Глава 1

1–18. Пролог на Евангелието. – 19–28. Сведоштво на Јован Крстител за Христос пред Евреите. – 29–36. Сведоштво на Јован Крстител до неговите ученици. – 37–51. Првите следбеници Христови. Евангелието според Јован започнува со величествениот вовед, или пролог, кој кажува како Единородниот Син Божји му се открил на светот. Овој вовед е погодно поделен на три строфи, чија содржина е следна. Стафа прва (стихови 1-5): Словото, кое беше во почетокот со Бога и Самиот беше Бог, и преку Кого беше создаден светот, беше живот и светлина за луѓето, а темнината не можеше да ја изгасне оваа светлина. Стих два (стихови 6-13): Јован беше испратен од Бога да сведочи за Словото како вистинска светлина, но кога Словото им се појави на неговите, неговите не Го примија. Меѓутоа, имаше неколку кои ја прифатија Речта, и на овие луѓе Словото им беше дадена моќ да станат Божји деца. Трети стих (стихови 14-18): Словото стана тело во Исуса Христа и пребиваше меѓу луѓето, кои ја видоа Неговата величественост како Единороден од Отецот, полн со благодат и вистина, така што оние што веруваа во Него добиваа благодат од Него во изобилство. Преку Него, кој е повисок од Јован Крстител и Мојсеј Законодавецот, се објавува благодатта и вистината на невидливиот Бог. Главната идеја на прологот е изразена во стих 14: „И Словото стана тело и се насели меѓу нас“. Сè што претходи и следи служи за карактеризирање на Божествената Личност, Која во Исус Христос стана човек и им ја откри на луѓето благодатта и вистината на невидливиот Бог. Од прологот прво дознаваме дека Словото постоело со Бога уште пред создавањето на светот и дека самиот свет нему му го должи своето потекло. Исто така, учиме дека, особено, за човештвото Словото било светлина и живот уште пред Неговото воплотување. Потоа, евангелистот, за да го подготви вниманието на своите читатели за следните кратки вести за воплотувањето на Словото, го спомнува Божјото испраќање на Јован Крстител како сведок за доаѓањето на Словото кај Неговиот народ и за односот на еврејскиот народ кон појавеното Слово. Така, евангелистот сосема логично пристапува понатаму кон прикажувањето на самото воплотување на Словото и големината на придобивките што ги донесе со себе. Впечатливо е што целата содржина на прологот се состои од историски факти, а не од расудување. Чувствуваме дека евангелистот не ни дава никаква филозофска структура, туку кратка историја на Словото воплотено. Затоа, говорот на прологот наликува на говор на историчар. Како што забележува Кеил, правилното разбирање на целиот пролог зависи од објаснувањето на терминот „Логос“, преведен во нашата Библија со изразот „Збор“. Грчката именка ὁ λόγος има различни значења во класичниот грчки јазик. Тоа може да значи: а) изјава и кажаното; б) расудување, размислување и способност за расудување, односно разум или разум. Има уште многу значења на овој збор, но сите имаат своја основа во посочените две главни значења на поимот ὁ λόγος. Што се однесува до второто значење на терминот за кој станува збор (б), иако има толкувачи кои инсистираат на потребата да се прифати терминот Логос во смисла на „разум“, ние не можеме да го дозволиме тоа. Главната пречка за оваа претпоставка е дека во новозаветниот грчки терминот ὁ λόγος никаде не се користи како „разум“ или „разум“, туку само „дејство“ или „резултат на активноста на умот“: извештај, пресметка итн. (Види Testaments und der übrige nurchristlichen Literatur 1910, колумни 668, 669.) Но, никој од непристрасните читатели на прологот нема да каже дека постои ни најмала причина за тоа што во прологот, терминот Логос се толкува во смисла на „активност“ што е јасно кажано: во 14-тиот и следните стихови за воплотувањето на Логосот 7 . Сега, во однос на првото (а), главното значење на поимот Логос, мора да се каже дека и врз основа на филолошкото директно значење на овој термин, и врз основа на целото учење на Евангелието по Јован за Личноста на Господ Исус Христос, ова значење - „Слово“ е единственото прифатливо во конкретниот случај. Но, разбирајќи го ова име на овој начин како што се однесува на Христа, мораме да запомниме дека евангелистот, се разбира, го нарекол Христос „Словото“ не во едноставното (граматичко) значење на овој термин; тој „Зборот“ не го сфатил како едноставна комбинација на гласовни звуци, туку во повисока (логичка) смисла, како израз на најдлабокото Божјо битие. Како што во самиот збор на Христа се откриваше Неговата внатрешна суштина, така и во Вечното Слово - Логосот - секогаш се откриваше внатрешната суштина на Божеството. Бог е Дух, а каде што е Духот, таму е и Словото, затоа, „Словото“ секогаш беше со Бога. Постоењето на Логосот само по себе „никако не се должи на фактот дека Тој е Откровението на Бога Отецот на светот, т.е. воопшто не е условено од постоењето на светот; напротив, постоењето на светот зависи од тоа што Логосот за светот станува откровение на Бога Отецот, но нужно мора да се смета дека е дадено во самото постоење на Бог Отецот“ (Знаменски, стр. 9). Отците на Црквата во најголем дел го објаснија значењето на нарекувањето Христос „Словото“ споредувајќи го Христос Словото со „зборот“ на човекот. Тие рекоа дека како што мислата и зборот се различни едни од други, така е и „Словото“ - Христос секогаш бил посебна Личност од Отецот. Потоа истакнаа дека зборот се раѓа со мисла и се раѓа, згора на тоа, не со отсекување или издишување, туку така што мислата или умот остануваат во својот состав, значи Христос е Син Божји, од чиешто раѓање не настанала никаква промена во суштината на Отецот. Понатаму, отците на Црквата, земајќи предвид дека зборот, различен од мислата по начинот на постоење, секогаш останува едно со мислата во содржината или суштината на битието, оттука заклучија дека Синот е едносуштен со Бога Отецот и, по силата на ова единство по суштина, не е одвоен од Отецот ниту една минута. Така, сметајќи го поимот „Слово“ како ознака на Синот Божји, отците на Црквата во овој термин најдоа индикација за вечноста на Синот Божји, неговата личност и истосуштиност со Отецот, како и Неговото бестрасно раѓање од Отецот. Но, освен тоа, имајќи предвид дека овој термин може да значи и изговорен збор, а не само нешто што постои во мислата (внатрешно), Отците на Црквата го сфатиле овој термин како што се однесува на Христос и како ознака на фактот дека Синот му го открива Отецот на светот, дека Тој е откровението на Отецот на светот. Првото разбирање може да се нарече метафизичко, а второто – историско. Меѓу најновите теолози на критичката школа, се воспостави ставот дека поимот Логос кај Јован има само значење на таканаречениот „историски предикат“ и во суштина не ја дефинира Личноста на Христос Спасителот. Евангелистот како да сакаше со овој термин да каже дека Христос е откровение Божјо на светот. Така, според Цанг, Логос е име што не му припаѓа на никој друг освен на историскиот Христос; тоа е истиот предикат или дефиниција за Христос како и дефинициите „светлина“, „вистина“ и „живот“ што следат во прологот. Христос не бил Логос пред воплотувањето, туку таков станал дури по воплотувањето. На ова гледиште на Зан му пристапува мислењето на Лутард, според кое Јован Логос Христос го нарекува во единствена смисла што во Него целокупниот тоталитет на божествени откровенија го нашол своето довршување. Конечно, според Гофман, во Јован Логосот треба да се сфати како апостолска реч или проповед за Христос. Од руските научници, Принц застана на страната на овие истражувачи. С.Н. Трубецкој, во својата дисертација за Логос (Москва, 1900). Но, против ваквото разбирање на терминот за кој станува збор кај Јован е исклучително јасниот показател на самиот евангелист, кој се наоѓа во 14-тиот стих од прологот: „И Словото стана тело“. Она што во одредено време земало тело, очигледно мора да постоело пред тоа време, без месо. Јасно е дека евангелистот верувал во претходно постоењето на Христос како Син Божји, како Вечно Божјо Слово. Тогаш целата содржина на Евангелието по Јован гласно извикува против толку тесно разбирање на германските егзегети. Во говорите на Господ, кои ги наведува Јован, секаде се појавува доверба во вечното постоење на Христос, во Неговата истосуштиност со Отецот. Но, токму овие идеи се вклучени во содржината на концептот „Збор“ или Логос што се разгледува. И зошто евангелистот би приложил таква свеченост на својот пролог ако тој зборувал за Христос само како Откровение на невидливиот Бог? На крајот на краиштата, такви откритија се случија во историјата на економијата на нашето спасение и во Стариот завет (на пример, појавата на Ангелот Господов), а сепак со својот пролог Јован сака да отвори, така да се каже, сосема нова ера во историјата на спасението... Исто така, треба да се забележи дека кога инсистираме дека кај Јован терминот Логос значи „Слово“, а не „разум“, не негираме дека Зборот е истовремено и Врховен разум. А човечкиот збор не постои надвор од неговиот однос кон мислата за која служи како израз. На ист начин, сите новозаветни сведоштва за Божјиот Син како Вистина и Извор на сета вистина не оставаат сомнеж дека Словото Божјо е исто така апсолутен „Божји ум“ (види Знаменски, стр. 175). За тоа од каде ја добил Јован оваа дефиниција - Логос, видете подолу, во објаснувањето на 18-тиот стих од прологот. Јован 1:1. Во почетокот беше Словото, и Словото беше со Бога, и Словото беше Бог. „Во почетокот беше Словото“. Со овие зборови евангелистот ја означува вечноста на Словото. Веќе изразот „во почетокот“ (ἐν ἀρχῇ) јасно укажува дека постоењето на Логосот е целосно отстрането од подреденоста на времето, како форма на секое создадено суштество, дека Логосот постоел „пред сè што можело да се замисли и пред вековите“ (Свети Јован Златоуст) 8. Оваа идеја за вечноста на зборот уште повеќе се изразува. глаголот „беше“ (-ἦν). Глаголот „да се биде“ (εἶναι), прво, е ознака на лично и самостојно битие, наспроти глаголот „да се стане“ (γίνεσθαι), кој означува појава на нешто во одредено време. Второ, глаголот „да се биде“ овде се користи во минато несвршено време, што укажува дека Логосот веќе бил во времето кога создаденото битие штотуку требало да започне. „И Словото беше кај Бога“. Овде евангелистот вели дека Логосот бил самостојна личност. На тоа јасно укажува изразот што го употребил „на Бога му беше“ - би било подобро и попрецизно да се преведе грчкиот израз πρὸς τὸν Θεόν. Јован сака со ова да каже дека Логосот стоел во одреден однос со Бога Отецот како посебна независна личност. Тој не се одвојува од Бога Отецот (што би било случај кога зборот τὸν Θεόν го имал предлогот παρά - „блиску“), но и не се спојува со Него (што би било означено со предлогот ἐν - „во“), туку останува во личен и внатрешен однос кон Отецот - нераскинлив и неповрзан. И во овој однос Логосот секогаш останувал со Отецот, како што покажува глаголот „да се биде“ овде повторно земен во минато несвршено време. Што се однесува до прашањето зошто овде Јован го нарекува Бог Отецот едноставно Бог, ова прашање може да се одговори на вака: зборот „Бог“ генерално се користи за да се означи Бог Отецот во Новиот завет, а потоа Јован (како што вели Лоизи) сè уште не можел да го користи зборот „Татко“ овде, бидејќи сè уште не зборувал за Словото како „Син“. „И Словото беше Бог“. Со овие зборови Јован ја означува божественоста на Словото. Словото не е само божествено (θεῖος), туку е вистински Бог. Бидејќи во грчкиот текст зборот „Бог“ (Θεός) се користи за Словото без член, додека за Бог Отецот овде се користи со член, некои теолози (во античко време, на пример, Ориген) во ова видоа индикација дека Словото е пониско по достоинство од Бога Отецот. Но, на исправноста на таквиот заклучок се спротивставува фактот што во Новиот завет понекогаш се користи изразот Θεός без член за Бог Отецот (Рим. 1:7; Фил. 2:13). И тогаш во конкретниот случај, изразот Θεός заедно со глаголот ἦν сочинуваат прирок на изразот ὁ λόγος и, по општо правило, треба да стои без член. Јован 1:2. Тоа беше на почетокот со Бога. „Тоа беше со Бога на почетокот“. За да спречи некој да го смета Божеството на Логосот за помало од Божеството на Отецот, евангелистот вели дека Тој е „во почетокот“, т.е. пред сите времиња, или, со други зборови, вечно стои во однос на Отецот како целосно независна личност, по природа во никој случај не се разликува од Бога Отецот. Вака евангелистот го сумира сето она што го кажал за Словото во стих 1. Во исто време, овој стих служи како премин кон следната слика на откровението на Логосот во светот. Јован 1:3. Сè настана преку Него, и без Него не настана ништо што настана. „Сè“ настанало „преку Него, и без Него ништо не настанало тоа“ се случило. Овде, прво позитивно, а потоа негативно, се изразува идејата дека Логосот е откриен во светот првенствено како негов Творец. Тој создаде сè (πάντα), т.е. секое создадено суштество, без никакво ограничување. Но, некои, и антички и современи, теолози во изразот „преку Него“ видоа дерогација на достоинството на Логосот, откривајќи дека овој израз во Логосот го означува само инструментот што Бог го користел за да го создаде светот, а не Првата причина. Меѓутоа, таквото расудување не може да се смета за цврсто, бидејќи во Новиот завет понекогаш се користи предлогот „преку“ (διά) за активноста на Бога Отецот во однос на светот (Рим. 11:36; 1. Кор. 1:9). Евангелистот очигледно сакал да го употреби овој израз за да ја забележи разликата што постои меѓу Отецот и Синот, не сакајќи „некој да го смета Синот за нероден“ (св. Јован Златоуст), т.е. и лично да не се разликува од Отецот. Треба да се забележи дека евангелистот за потеклото на сите создадени работи користи глагол што значи „да се започне да постои“ (γίνεσθαι) и затоа го препознава Логосот не само како организатор на светот од готовата материја, туку и во буквална смисла како Творец на светот од ништо 9. Јован 1:4. Во Него беше животот, а животот беше светлина на луѓето. „Во Него беше животот, а животот беше светлина на луѓето“. Животот што бил во Логосот е живот во најширока смисла на зборот (зошто во грчкиот текст го има зборот живот - „живот“, без член). Сите области на постоење ги извлекле од Логосот силите неопходни за секое создадено суштество да ги открие своите способности. Логосот, може да се каже, бил самиот „живот“, т.е. Божествено битие, бидејќи животот е во Бога. Особено, во однос на луѓето, ова анимирачко дејство на Логосот се манифестираше во просветлувањето на луѓето: овој живот (тука зборот живот е веќе ставен со член како концепт познат од првата половина на стихот) му даде на човештвото светлината на вистинското спознание за Бог и ги насочи луѓето на патот на побожниот живот: животот беше светлина за луѓето. Како што ниеден живот во светот не би бил возможен без материјална светлина, така без просветителното дејство на Логосот не би било возможно луѓето да направат барем неколку чекори напред по патот кон моралното самоподобрување. Логосот ги просветли и избраните Божји луѓе со директни откровенија и пројави Божји, и најдобрите луѓе од паганскиот свет, сведочејќи за вистината во нивниот ум и совест. Јован 1:5. И светлината свети во темнината, а темнината не ја победува. „И светлината свети во темнината, а темнината не ја победува“. Бидејќи последната позиција од претходниот стих може да им се чини на читателите дека не се согласува со реалноста: ситуацијата на паганскиот свет, па дури и еврејскиот, им се чинеше како состојба на екстремен морален пад и горчина во гревот, и затоа евангелистот смета дека е неопходно да ги увери дека светлината - Логосот, навистина, секогаш сјаела и продолжува да блеска на сегашната активност во напнатост. темнината на човечкото незнаење и секаква расипаност („темнина“ е σκοτία и значи состојба на пад и отпор кон волјата Божја, сп. Јован 12:35; Еф.5:8). Темнината не го прегрна. Значењето на рускиот превод е ова: темнината не успеа да се удави, да го изгасне дејството кај луѓето од Логосот. Во таа смисла, многу древни отци и учители на Црквата, како и многу од најновите егзегети, го толкувале овој израз. И ова толкување изгледа сосема точно ако се обрне внимание на паралелниот пасус во Евангелието по Јован: „одете додека има светлина, за да не ве зафати темнината“ (Јован 12:35). Истиот глагол се користи овде (καταλαμβάνειν) за да се означи концептот „прегратка“, и нема апсолутно никаква причина овој глагол да се толкува поинаку отколку што го толкува нашиот руски превод 10. Некои (на пример, Знаменски, стр. 46–47) се плашат дека таквиот превод ќе мора да признае дека Јован ја признал идејата „за некаков вид борба меѓу самите принципи на светлината, мракот, светлината и принципите на мракот. Во меѓувреме, реалноста во метафизичка смисла може да ја поседуваат само лични носители на познат принцип, а не и самиот принцип. Но, таквото размислување не е темелно. Идејата за борбата меѓу светлината и темнината, може да се каже, е главната идеја на светогледот на Јован и е силно присутна во сите негови дела. Освен тоа, Јован, се разбира, зборувајќи за напорите на темнината да ја изгаси светлината, размислувал за поединци во кои светлината или темнината најдоа најмоќен израз. Така, прифаќајќи го стариот превод, даваме величествена и страшна слика за борбата на сите мрачни сили против божественото просветителско дејство на Логосот, борба што се водеше неколку илјади години и која заврши крајно неуспешно за темнината: божествениот светилник сè уште свети за сите оние што пловат по опасното море на животот и ги чува од опасните карпи. Јован 1:6. Имаше еден човек испратен од Бога; неговото име е Џон. Досега Јован зборуваше за Логосот во Неговата состојба пред инкарнацијата. Сега тој треба да почне да ја прикажува Неговата активност во човечко тело или, што е исто, да ја започне својата евангелска нарација. Тој го прави тоа, почнувајќи од истото место каде што Марко го започнал своето евангелие, имено, со сведочењето на пророкот и претходник Јован за Христос. „Имаше“, поточно: „излезе“ или „се појави“ (ἐγένετο – сп. Марко 1,4), „човек испратен од Бога“. Евангелистот овде, се разбира, значи дека Божјата одлука за доаѓањето на Јован Крстител била изразена во книгата на пророкот Малахија (Мал. 3:1 според хебрејската Библија). Евангелистот го именува и името на овој Божји гласник, како да сака да покаже дека неговата голема мисија е означена во името на Јован (од хебрејски - „милоста Божја“). Јован 1:7. Тој дојде како сведок, да сведочи за Светлината, та преку Него сите да поверуваат. Целта на говорот на Јован беше да биде сведок и токму да „сведочи за Светлината“, т.е. за Логосот или Христос (сп. стих 5), да ги убеди сите да одат кон оваа Светлина, како до вистинската светлина на животот. Преку неговото сведоштво, сите - и Евреите и незнабошците - беа принудени да веруваат во Христа како Спасител на светот (сп. Јован 20:31). Јован 1:8. Тој не беше лесен, туку беше испратен да сведочи за Светлината. Бидејќи многумина гледале на Јован како на Христос (сп. стих 20), евангелистот уште еднаш со посебен акцент вели дека Јован не бил „светлина“, т.е. Христос, или Месија, туку дошол само да сведочи за Светлината или Месијата. Јован 1:9. Имаше вистинската Светлина, која го просветлува секој човек што доаѓа во светот. „Имаше вистинската светлина“. Повеќето антички толкувачи виделе индикација за состојбата на Логосот пред инкарнацијата и го преведуваат овој израз на следниов начин: „вистинската Светлина постоела од вечноста (ἦν). Така, овде ја наоѓаме спротивставувањето на вечното постоење на Логосот на привременото и минливото постоење на Претечата. Многу нови толкувачи, напротив, во разгледуваниот израз гледаат индикација дека Логосот, вистинската Светлина, веќе дошол на земјата кога Претечата почнал да сведочи за Него. Тие го даваат преводот на нашиот пасус на следниов начин: „Вистинската Светлина веќе дојде“ или, според друг превод, „веќе излезе од состојбата на прикривање“ (во која Неговиот живот помина до 30-тата година од животот). Со овој превод, на грчкиот глагол ἦν му се дава значење не на самостоен прирок, туку на просто сврзно поврзано со последниот израз на стихот ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον. Нашите толкувачи (вклучувајќи го и Знаменски) се придржуваат до првото мислење, сметајќи дека втората комбинација на изрази е „премногу вештачка“. Но, ни се чини дека со второто толкување го избегнуваме прекинот во текот на мислите што нужно произлегува од претпоставката на првиот превод. Всушност, ако овде најдеме индикација за постоењето на Светлината пред воплотувањето, тоа ќе значи дека евангелистот непотребно се навраќа на својата дискусија за Логосот, која веќе ја завршил кога почнал да зборува за појавата на Претечата (стих 6). Во меѓувреме, во вториот превод комплетно е зачуван редоследот на мислите: Јован дојде; тој беше испратен да сведочи за вистинската Светлина; оваа вистинска Светлина веќе се појавила во светот во тоа време, и затоа Јован сакал да сведочи за Неа. Понатаму, ако во изразот ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον видиме примена на изразот τὸν ἄνθρωπον, тогаш овој израз ќе биде сосема излишен, нема да додаде ништо на концептот „човек“ (ὁ ἄνθρωπος ). Конечно, ако ваквото одвојување на глаголот сврзно ἦν од прирокот ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον некому му изгледа неприродно, тогаш на сомнителните може да им се укаже на други слични комбинации во Евангелието според Јован (Јован 1:28, 11:1, 18:18). И кај синоптичарите, сличен израз ἐρχόμενος го означува Месијата, т.е. Логос во состојба на инкарнација (Матеј 11:3; Лука 7:19). Во која смисла евангелистот Христос го нарекол „вистинска светлина“? Зборот ἀληθινός - „вистинито“ може да значи: валиден, сигурен, искрен, верен на себе, праведен, но тука најсоодветно е посебното значење на оваа придавка: целосно реализирање на идејата што лежи во основата на постоењето на овој или оној предмет, целосно одговара на неговото име. Така го користиме овој израз кога велиме: вистинска слобода, вистински херој. Ако Јован вели за Бога дека Тој е Θεός ἀληθινός, тогаш со тоа сака да укаже дека Тој е единствениот кому ова име „Бог“ му доликува. (сп. Јован 17:3; 1. Јованово 5:20). Кога ја користи придавката ἀληθής за Бога, тој ја означува вистинитоста на Божјите ветувања, Божјата верност на Неговите зборови (Јован 3:33). Така, нарекувајќи го Христос овде вистинска Светлина (ἀληθινόν), Јован сака со ова да каже дека секоја друга светлина - без разлика дали е сетилна светлина, светлина за нашите очи или духовна светлина, која некои од најдобрите претставници на човештвото се обиделе да ја рашират во светот, дури и оние испратени од Бога, како Јован Крстител - не може да се приближи достоинствено до Христос, кој само ние одговаравме на концептот на светлината. Јован 1:10. Тој беше во светот, и светот настана преку Него, а светот не Го позна. Идентификувајќи го во своето излагање Логосот, кој уште се нарекува и Светлина и Живот, и Човекот - Исус, Јован овде и понатаму зборува за светлината како човек („Тој“ - αὐτόν „не знаел“: αὐτόν - машки род). Месијата веќе беше во светот кога Јован Крстител почна да сведочи за Него, а беше таму и потоа, кога овој од Бог испратен сведок веќе засекогаш замолкна, и природно беше да се мисли дека светот што Тој некогаш го создал ќе го препознае во Него својот Творец. Но, тоа, на наше изненадување, не се случи: светот не Го препозна и не Го прифати. Евангелистот не зборува за причината за ваквата чудна појава. Јован 1:11. Дојде кај своите, а неговите не Го примија. Уште помистериозен бил односот кон Месијата - воплотениот Логос - на тој народ за кој Месијата можел да каже: „Тоа се Мојот народ“ (сп. Ис. 51:4). Евреите, овие луѓе најблиски до Месијата, не Го прифатија (παρέλαβον - укажува дека треба да го примат Христос за постојан престој, сп. Јован 14:3). Јован 1:12. И на оние кои Го примија, на оние кои веруваа во Неговото име, им даде моќ да станат Божји деца, Меѓутоа, имало луѓе и од Евреи и од пагани (изразот ὅσοι, на руски - „оние кои“ означува верници без разлика на потеклото) кои Го прифатиле како Оној за кој се прогласил. Евангелистот ги нарекува верници во Неговото „име“, т.е. во Неговата моќ како Син Божји (сп. Јован 20:31). На оние што Го прифатија, Христос им даде „моќ“ (ἐξουσίαν), т.е. не само право, туку и способност, моќ да станат Божји деца (рускиот превод овде погрешно го користи глаголот „да се биде“; глаголот овде γενέσθαι значи токму „да се стане“, „да се стане“). Така, христијаните стануваат вистински Божји деца постепено, преку засилена борба против остатоците од грешните склоности. Тие секогаш можат да се „наречат“ Божји деца (1. Јованово 3:1). Јован 1:13. кои не се родени ниту од крв, ниту од волјата на телото, ниту од волјата човечка, туку од Бога. Овде евангелистот попрецизно дефинира што значи да се биде дете Божјо. Да се ​​биде Божјо дете значи да се биде во неспоредливо поблиска заедница со Бога отколку што се децата со своите родители. Духовното раѓање од Бога му дава на човекот, се разбира, неспоредливо поголема сила за живот отколку што обичните родители им пренесуваат на своите деца, бидејќи самите се слаби (на тоа укажуваат изразите „тело“ и „маж“, сп. Ис. 40,6; Јов 4,17). Овде не можеме да не го забележиме обидот да се воспостави ново читање на овој стих направен од Цанг. Сметајќи дека е неразбирливо што евангелистот овде толку детално објаснува што значи да се биде роден од Бога, Цанг сугерира дека во својата оригинална форма овој стих гласи вака: „Кој (ὅς наместо οἵ) не е роден ниту од крв, ниту од волја на човекот, туку од Бога“ (ἐγεννήθη наместо ἐγεννήθησαν ). Така, според Зан, зборуваме за раѓањето на Христос без семе - мисла толку јасно изразена од светите Матеј и Лука. Потврда за неговото читање Цанг наоѓа и во некои од списите на светите отци. Тој дури тврди дека читањето што го предлага било доминантно на Запад од 2 до 4 век. Но, колку и да изгледа успешна таквата корекција на текстот, сепак, усогласеното сведоштво на сите антички кодови на Новиот Завет ни оневозможува да го прифатиме читањето на Цан. Јован 1:14. И Словото стана тело и се насели меѓу нас, полно со благодат и вистина; и ја видовме Неговата слава, слава како на Единороден од Отецот. Овде започнува третиот дел од прологот, во кој евангелистот попрецизно го определува доаѓањето на Логосот како инкарнација и ја прикажува полнотата на спасението што воплотениот Логос го донел со Себе. „И зборот стана тело“. Продолжувајќи го својот говор за Логосот и Неговото појавување во светот, евангелистот вели дека Логосот станал тело, т.е. личност (изразот „тело“ обично во Светото писмо значи личност во целосна смисла на зборот - со тело и душа; сп. 1. Мој. 6:13; Ис. 40:5 итн.). Меѓутоа, во исто време, евангелистот не дава ни најмала навестување дека со Неговото воплотување Словото ќе претрпи какво било намалување на Неговата Божествена природа. Оценувањето се однесуваше само на „формата“ на постоењето, а не на „суштината“. Логосот, каков што беше, остана Бог со сите божествени својства, а божествената и човечката природа останаа во Него неповрзани и неразделни. „И тој живееше меѓу нас“. Откако примил човечко тело, Логосот „пребивал“, т.е. живеел и се преобратил меѓу апостолите, на кои евангелистот се смета себеси. Велејќи дека Логосот „преселил“ (ἐσκήνωσε) со апостолите, евангелистот сака да каже дека на тој начин се исполнило Божјото ветување дека ќе живее со луѓето (Езек. 37:27, 43:9 итн.). „И ја видовме Неговата слава“. Поточно: размислувавме, гледавме со изненадување, стравопочит (ἐθεασάμεθα) на Неговата слава, т.е. воплотениот Логос. Неговата слава се покажа главно во Неговите чуда, на пример, во Преображението, кое само тројцата апостоли, вклучувајќи го и Јован, беа достојни да го видат, како и во Неговото учење, па дури и во самото Негово понижување. „Слава како на Единородниот од Отецот“, т.е. слава каква што требаше да има како Единороден Божји Син, имајќи неспоредливо поголем дел од другите Божји деца кои станаа такви по благодат. Изразот „од Отецот“ (παρὰ πατρός) не може да се однесува на зборот „самороден“ (тогаш наместо предлогот παρ. би се ставил предлогот ἐκ). Овој израз ја дефинира „славата“ што ја имал Логосот: оваа слава Тој ја примил од Отецот. „Полн со благодат и вистина“. Овие зборови треба да се појават на самиот крај на стихот, како во грчките и словенските текстови. Во грчкиот текст, зборот „полн“ (πλήρης) не се согласува со блиската именка „слава“, а исто така не се согласува со заменката „Неговиот“. Како и да е, најприродно е овој израз да се припише на заменката „Неговиот“, а од граматичка страна таквата согласност нема да изгледа изненадувачка, бидејќи кај Грците (околу времето на Р. X.) зборот πλήρης често се користел како неопределен (Голтсман, стр. 45). Така, Логосот овде се нарекува „полн со благодат“, т.е. божествена љубов и милост кон луѓето, „и вистина“, што се манифестираше во Неговото учење и живот, во кои немаше ништо само привидно, туку сè беше реално, така што зборот секогаш беше во согласност со делото. Јован 1:15. Јован сведочи за Него и, воскликнувајќи, вели: Тоа беше Оној за Кого реков дека Оној што дојде по мене застана пред мене, бидејќи беше пред мене. „Јован сведочи за Него...“ Евангелистот ги прекинува своите сеќавања за пројавите на славата на воплотениот Логос наведувајќи го Христовото сведоштво, кое го дал Претечата. Многу е веројатно дека меѓу оние на кои тој го наумил своето Евангелие имало многу кои многу го почитувале Крстител и на кои неговото сведоштво за Христос било од големо значење. Евангелистот, како да се каже, сега го слуша силниот глас на Крстител (глаголот κέκραγεν овде го има значењето на сегашното време), бидејќи тој, сака да каже евангелистот, целосно се уверил во божествената Христова величина. „Ова беше оној...“. Со зборот „Ова“, Крстител ги насочил своите ученици кон Исус Христос кој им се приближил (сп. стих 29) и го поистоветувал со онаа Личност за која претходно им ги кажал зборовите што сега ги повторува овде: „Оној што доаѓа по мене“ итн. „Оној што ме следеше застана пред мене“. Со овие зборови Крстител сака да каже дека Христос прво тргнал зад него, а потоа, и токму сега, тој веќе оди пред него, така да се каже, го престигнува Крстител. На што Крстител моментално ја засновал својата идеја за Исус не е видливо: сè уште не можело да се зборува за какви било успеси на Исус во тоа време (сп. Јован 3:26-36). Но, Крстител го препознава таквото исчекување на него од страна на Исус како сосема природно со оглед на фактот дека Тој бил пред него. Последните зборови јасно го имаат значењето на дефинирање на вечноста на Христос. Крстител, несомнено во состојба на пророчки занес, на своите ученици им ја објавува големата тајна на пред-постоењето на Христос. Христос бил, т.е. постоел порано од Крстител, иако се родил подоцна од него. Затоа, тој постоел во друг свет (сп. Јован 8:58). Оваа идеја за вечното постоење на Христос е изразена во грчкиот текст со употреба на позитивниот степен πρῶτός μου наместо споредбениот πρότερός μου, што би било природно да се очекува овде. Јован 1:16. И од Неговата полнота сите примивме и благодат врз благодат, „И од Неговата полнота сите ние примивме“. Овде евангелистот повторно го продолжува својот говор за Христа. Сега, сепак, тој не се осврнува само на она што само апостолите го размислувале (сп. стих 14), туку вели дека сите што веруваат во Христа добиле „од полнотата“, т.е. од извонредното изобилство на духовни придобивки што Христос, како полн со благодат и вистина, можел да ги даде. Што, всушност, прифатиле апостолите и другите верници - не кажува евангелистот, побрзајќи да укаже на највисокиот од даровите - „благодатта“ (χάριν ἀντὶ χάριτος). Некои (на пример, проф. Муретов) го заменуваат изразот „благодат за благодат“ со изразот „милост за благодат“, верувајќи дека евангелистот овде значи дека Христос е за нашата благодат, односно љубовта кон луѓето, од Негова страна одговара со благодат или љубов (Дух. Прочитај. 1903, стр. 670). Но, не можеме да се согласиме со таков превод бидејќи љубовта на верниците кон Христа тешко може да се стави на исто ниво како и љубовта на Христос кон верниците (сп. Рим. 4:4, 11:6). Згора на тоа, зборот „благодат“ не се користи во Новиот завет за да го означи односот на верникот со Христос. Би било поправилно овде да се види индикација за замена на некои дарови на благодат со други, повисоки и повисоки (ἀντί овде значи „наместо“). Христос, на самиот повик на учениците, им ветил дека ќе бидат достојни да видат повеќе од Него од она што штотуку го виделе (стих 50). По ова, ова ветување наскоро почна да се исполнува (Јован 2:11) и, конечно, верниците го добија од Христа највисокиот дар на благодатта - Светиот Дух. Јован 1:17. зашто законот беше даден преку Мојсеј; благодатта и вистината дојдоа преку Исус Христос. Евангелистот овде ја потврдува идејата дека верниците добиваат благодат од Христа со тоа што укажува дека благодатта и вистината всушност дошле и се појавиле од Христа. А колку се важни овие дарови е јасно од фактот дека најистакнатиот човек од Стариот Завет, Мојсеј, на луѓето им го дал само законот од Бога. Овој закон му претставувал само барања на човекот, но не му давал сила да ги исполни овие барања, бидејќи не можел да ја уништи во нив наследната склоност кон грев. Освен тоа, Мојсеј бил само слуга, пасивен инструмент во рацете на Јехова, како што покажува изразот употребен за него: „законот е даден преку Мојсеј“, додека за Новиот завет се вели дека тој дошол (ἐγένετο) преку Христос како од неговиот владетел (блажениот Теофилакт). Јован 1:18. Никој никогаш не го видел Бога; Тој го откри Единородниот Син, Кој е во пазувите на Отецот. Наспроти таквото воздигнување на Христос пред Мојсеј, Евреите можеле да кажат: „Но Мојсеј беше достоен да Го види Бога!“ (сп. Броеви 12:8). На овој наводен приговор, евангелистот забележува дека во реалноста никој од луѓето, па дури ни Мојсеј, не го видел Бога: луѓето понекогаш добивале чест да ја видат славата Божја под некаква покривка, но никој не размислувал за оваа слава во неприкосновен облик (сп. Излез 33:20), а евангелистот го препознава ова како возможно само за верниците во идниот живот (в. 13:12). Само Единородниот Син, вечно - и пред и по воплотувањето - пребивајќи во пазувите на Отецот - Го виде и Го гледа Бога во Неговата величина и затоа во одредено време Му го откри на светот, односно, од една страна, на луѓето им го покажа Бог како љубезен Отец и го откри Својот став кон Бога, од друга страна, во поглед на Неговата активност и во поглед на Бога. преку ова, секако, уште повеќе ги објасни. Треба да се забележи дека во многу од најстарите кодови на Новиот Завет, наместо изразот „Единороден Син“, постои изразот „Единороден Бог“. Но, разликата во читањата не ја менува суштината на работата: и од едното и од другото читање јасно се гледа дека евангелистот сакал да ја изрази идејата за Божеството Христово. Што се однесува до нашето четиво, кое е преземено од Кодексот Александрин, тоа е поконзистентно со контекстот на говорот и зборот „Син“ најдобро одговара со изразот „Единствено роден“. Каде Јован Богослов го позајмил своето учење за Логосот? Најчесто на Запад е да се припише потеклото на учењето на Јован за Логосот на влијанието на јудео-александриската филозофија, во која постоела и идејата за Логосот како посредник меѓу светот и Бога. Главниот изразувач на оваа идеја најновите научници го сметаат за Александрискиот Евреин Фило (починал во 41 година од нашата ера). Но, не можеме да се согласиме со таквата претпоставка, бидејќи Логосот на Филон воопшто не е ист со Логосот на Јован. Според Филон, Логосот не е ништо повеќе од светската душа, светскиот ум што дејствува во материјата, а за Јован Логос е личност, живото историско лице на Христос. Филон го нарекува Логосот втор Бог, севкупноста на божествените сили и Божјиот ум. Дури може да се каже дека кај Филон Самиот Бог во Неговиот идеален однос кон светот е Логосот, додека кај Јован Логосот никаде не се поистоветува со Бог Отецот и стои во вечно личен однос кон Бога Отецот. Тогаш, според Филон, Логосот не е творец на светот од ништо, туку само свет-поранешниот, Божјиот слуга, а според Јован, тој е Создателот на светот, вистинскиот Бог. Според Филон, Логосот не е вечен - тој е создадено суштество, но според учењето на Јован, тој е вечен. Целта што, според Филон, ја има Логосот - помирувањето на светот со Бога - не може да се постигне, бидејќи светот, поради неговата неизбежна поврзаност со материјата, која е зло, не може да се приближи до Бога. Затоа Филон не можел ни да замисли дека Логосот ќе добие човечко месо, додека идејата за Воплотувањето е суштината на Јовановото учење за Логосот. Така, можеме да зборуваме само за надворешната сличност помеѓу доктрината на Логосот на Јован и Филон, но внатрешното значење, очигледно, на тезите заеднички за Јован и Филон е сосема различно и за двајцата. Дури и формата на настава е различна и за двајцата: за Филон е научна и дијалектичка, но за Јован е визуелна и едноставна. Други егзегети веруваат дека Јован, во своето учење за Логосот, се потпира на древното еврејско учење за „Мемра“ - највисокото суштество во кое се открива Бог и преку кое стапува во комуникација со еврејскиот народ и со другите луѓе. Ова суштество е лично, речиси исто како Ангелот на Јехова, но, во секој случај, не е Бог, па дури и Месијата. Од ова е јасно дека нема ни надворешна сличност меѓу Логосот на Јован и „Мемра“, поради што некои егзегети директно се свртеа кон Стариот Завет за да го најдат изворот на Јовановото учење за Логосот. Овде тие наоѓаат директен, според нивното мислење, преседан за учењето на Јован во оние места каде што е прикажана личноста и активноста на Ангелот Господов. Овој Ангел навистина делува и зборува како Самиот Бог (1. Мој. 16:7, 13; 1. Мој. 22:11–15) и дури се нарекува Господ (Мал.3:1). Но, сепак, Ангелот Господов никаде не се нарекува творец на светот, и тој сè уште е само посредник помеѓу Бога и избраниот народ. Конечно, некои од егзегетите ја гледаат зависноста на учењето на Јован за Логосот од учењето на некои старозаветни книги за креативното слово на Господ (Пс. 32:6) и за Божјата Мудрост (Изр. 3:19). Но, наспроти таквата претпоставка е фактот што на местата што ги посочуваат бранителите на таквото мислење, особено малку се појавува одликата на хипостатската особеност на Божественото Слово. Ова треба да се каже дури и за главната поддршка на ова мислење - за пасус од книгата на Соломонската мудрост (Мудрост 18:15-16). Со оглед на незадоволителната природа на какви било претпоставки за Јовановото позајмување на неговата доктрина за Логосот од кој било Евреин, или уште повеќе од пагански извор, 11 сосема е фер да се заклучи дека тој го научил ова учење од директно откровение, кое го добивал во неговите чести разговори со Христос. Тој самиот сведочи дека ја примил вистината од полнотата на воплотениот Логос. „Само самиот воплотен Логос, преку Својот живот, дела и учење, можеше да им го даде на апостолите клучот за разбирање на тајните на старозаветната логологија. Само Христовата откриена идеја за Логосот им даде можност правилно да ги разберат старозаветните траги на идејата за Логосот“ (проф. М. Муретокс, вол. стр. 721). Самото име „Логос“ исто така можело да го прими Јован во директно откровение што му се случило на о. Патмос (Отк. 19:11–13). Јован 1:19. А ова е сведоштвото на Јован, кога Евреите испратија свештеници и левити од Ерусалим да Го прашаат: кој си ти? „И ова е сведоштвото на Јован“. Во стиховите 6-8 и 15, евангелистот веќе рекол дека Јован сведочел за Христос. Тој сега зборува за тоа како сведочел за Христос пред Евреите (стихови 19-28), луѓето и учениците (стихови 29-34), и на крајот само пред неговите двајца ученици (стихови 35-36). „Евреи“. Овој збор овде значи еврејски народ или вистинската репрезентација на целиот еврејски народ - големиот еврејски Синедрион во Ерусалим. Всушност, само претседавачот на Синедрионот, првосвештеникот, можел да испрати свештеници и левити кај Јован како официјален претставник, кој требало да го испрашува Јован. Левитите биле приврзани за свештениците како стражари што ги придружувале, тие извршувале полициски должности под Синедрионот (сп. Јован 7:32, 45 и понатаму; Јован 18:3, 12 итн.). Бидејќи патот од Ерусалим до Ерихон и, следствено, до Јордан, каде што Јован крстел, бил небезбеден (Лука 10:30), не било лоша идеја свештениците да земат стражари со себе. Но, покрај ова, чуварите беа земени за да и се даде на амбасадата строго официјален карактер. "Кој си ти?" Ова прашање претпоставува дека во тоа време имало гласини за Џон, во кои неговата важност била премногу претерана. Како што може да се види од Евангелието по Лука, луѓето почнале да го гледаат Јован како Месија (Лука 3:15). Јован 1:20. Тој изјави, и не негираше, и изјави дека јас не сум Христос. Јован го сфатил прашањето што му било поставено токму во смисла дека оние што прашувале нема да имаат ништо против тоа доколку тој се препознае себеси како Месија. Затоа тој со особена сила го негира достоинството на Месијата: „Тој објави и не негираше“, известува евангелистот. Но, тешко дека некој може да помисли дека свештениците би го препознале Јован како вистински Месија. Тие, се разбира, знаеле дека Месијата треба да се роди во потомците на Давид, а не од Арон, од кого потекнува Крстител. Поверојатна е претпоставката на Златоуст и другите антички коментатори дека свештениците, откако извлекле од Јован признание дека тој е Месијата, би го уапсиле затоа што присвоил достоинство што не му припаѓало. Јован 1:21. И го прашаа: што тогаш? дали си Илија? Тој рече не. Пророк? Тој одговори: не. Второто прашање на Евреите му беше поставено на Јован поради фактот што Евреите го очекуваа пророкот Илија пред доаѓањето на Месијата (Мал.4:5). Бидејќи Јован, во својата огнена ревност за Бог, личеше на Илија (сп. Мт. 11,14), Евреите го прашуваат дали тој е Илија кој дошол од небото? Јован не бил таков Илија, иако бил испратен „во духот и силата на Илија“ (Лука 1:17), па затоа и дал негативен одговор на прашањето на свештениците и левитите. Јован одговорил на ист начин и на третото прашање на еврејската делегација дали е пророк. Евреите му го поставиле ова прашање затоа што очекувале дека пророкот Еремија или кој било друг од големите старозаветни пророци ќе се појави пред доаѓањето на Месијата (сп. Мт. 16,14). Јасно е дека Џон на такво прашање можел да одговори само негативно. Јован 1:22. Му рекоа: кој си ти? за да им дадеме одговор на тие што не пратија: што можеш да кажеш за себе? Јован 1:23. Тој рече: Јас сум гласот на оној што вика во пустината: исправете го Господовиот пат, како што рекол пророкот Исаија. Кога пратениците побарале конечен одговор од Крстител за неговиот идентитет, Јован им одговорил дека тој е пустинскиот глас, кој според пророштвото на Исаија (Ис. 40:3) треба да ги повика луѓето да го подготват патот за Господ што доаѓа. За објаснување на овие зборови, видете го коментарот на Матеј 3:3. Јован 1:24. А оние што беа испратени беа од фарисеите; Според вообичаеното толкување, овде продолжува разговорот меѓу испратените од Синедрионот и Крстител. Но, не можеме да се согласиме со ова толкување од следниве причини: 1) би било чудно ако евангелистот, откако веќе дал опис на депутацијата, сега само посочи дека сето тоа се состои од фарисеи; 2) неверо 3) малку е веројатно дека меѓу свештениците и левитите имало многу фарисеи, кои речиси секогаш се групирале само околу рабините; 4) додека последното прашање на депутацијата од Синедрионот сведочи за неговата целосна рамнодушност кон делото на Јован (види стих 22), овие фарисеи се многу заинтересирани за крштевањето што го извршил Јован; 5) според најдобрите шифри, зборот ἀπεσταλμένοι е без членот ὁ, поради што ова место не може да се преведе како на руски: „а оние што беа испратени беа од фарисеите“, туку треба да се преведе вака: „и беа испратени фарисеите“ или: „и некои од фарисеите беа испратени (исто така). Така, овде евангелистот известува за приватно барање на Крстител од страна на фарисеите, кои исто така се појавиле во име на нивната партија од Ерусалим. Ова барање следело кога официјалната делегација штотуку заминала, што, сепак, евангелистот не сметал дека е потребно да се спомене, исто како што не го спомнува, на пример, заминувањето на Никодим од Христос (Јован 3:21). Јован 1:25. И го прашаа: зошто крштеваш ако не си ниту Христос, ниту Илија, ниту пророк? Фарисеите сакаат да го знаат значењето на крштевањето на Јован. Очигледно ги кани сите на нешто ново со ова крштевање - што е ова ново? Дали активноста на Крстител има некаква врска со Царството на Месијата, кое сите тогаш го очекуваа? Ова е значењето на прашањето на фарисеите. Јован 1:26. Јован одговори и им рече: „Јас крштавам со вода, но меѓу вас стои Некој, кого вие не го познавате. Јован им одговара на фарисеите дека неговото крштевање го нема истото значење како крштевањето за кое фарисеите замислиле дека ќе го изврши Месијата или некој од пророците. Тој, Јован, крштава само во вода, очигледно спротивно на мислата со неговото крштевање на крштевањето со Светиот Дух што ќе го изврши Месијата (Матеј 3:11). Не, како што вели Јован, не треба целото ваше внимание да го насочите кон мене, туку кон Оној кој е веќе меѓу вас непознат за вас, тоа е, се разбира, на Месијата што го чекате. Јован 1:27. Тој е оној кој доаѓа по мене, но кој стои пред мене. Не сум достоен да ја одврзам тангата од Неговите сандали. „Одврзете го појасот“ - видете Матеј 3:11. Јован 1:28. Тоа се случи во Бетабара покрај Јордан, каде што Јован крштеваше. Наместо името „Бетавара“ (место на вкрстување) во повеќето антички кодови постои името „Бетанија“. Оваа Витанија треба да се сфати како место после тоа, т.е. на источната страна на Јордан (во рускиот текст неточно - „близу Јордан“). Цан го поистоветува со Бетоним, спомнат во книгата на Исус Навин (Исус Навин 13:26). Ова место се наоѓа на 10 километри од Јордан. Крстител веројатно престојувал овде, кога околу него се собрале многу ученици, кои не можеле цело време да останат во пустината на топлина и студ, без засолниште. Оттука Крстител можеше да оди секој ден во Јордан и да проповеда таму. Јован 1:29. Следниот ден Јован го видел Исус како доаѓа кај него и му рекол: Еве го Јагнето Божјо, кое ги зема гревовите на светот. Следното утро, по разговор со пратеник од Синедрионот и со фарисеите, Јован, веројатно на истото место во близина на реката Јордан, кога го видел Исус како му се приближува, посведочил за Него гласно пред сите околу него како Јагнето кое го одзема гревот на светот. Зошто Исус отишол кај Јован во овој момент не е познато. Крстител го нарекол Христос Јагнето (ὁ ἀμνός) Божјо во смисла дека Самиот Бог го избрал и го подготвил да биде заклан како жртва за гревовите на луѓето, исто како што Евреите, кога го напуштале Египет, подготвувале јагниња, чија крв требало да ги спаси нивните домови од страшниот Божји суд (11:7). Бог одамна го избрал ова Јагне (Отк. 13:8; 1. Пет. 1:20) и сега им го дал на луѓето - на сите луѓе без исклучок. Едвај може да се види во зборовите на Крстител однос со Страдачот прикажан од пророкот Исаија (Ис. 53), како што веруваат некои антички и современи егзегети. Во истото поглавје од книгата Исаија, Месијата не се нарекува директно Јагне, туку само се споредува со него и не е носител на нашите гревови, туку на болести и таги. „Кој го зема гревот на светот“ - поточно: тој го зема гревот на светот со Себе 12. Крстител не укажува на времето кога ова Јагне ќе ги земе гревовите на светот. Сегашното време на глаголот αἴρω значи, така да се каже, дејство кое не е ограничено со одредено време: Христос „секој ден ги зема на себе нашите гревови, едни преку крштевање, други преку покајание“ (Блажениот Теофилакт). Јован 1:30. Ова е оној за кого реков: По мене доаѓа човек, кој застана пред мене, бидејќи беше пред мене. Повторувајќи го своето сведоштво за Христовата супериорност пред него, Крстител, Јован го нарекува Христос „маж“, веројатно значи дека Тој е вистинскиот маж или Младоженец на Црквата, додека самиот Јован е само пријател на младоженецот (сп. Јован 3:29). Јован 1:31. Јас не Го познавав; но затоа дојде да крсти во вода, за да му се открие на Израел. Јован 1:32. А Јован сведочеше, велејќи: „Го видов Духот како слегува од небото како гулаб и останува на Него. Јован 1:33. Јас не Го познавав; но Оној што ме испрати да крштавам во вода ми рече: На кого ќе видиш дека Духот слегува и останува на Него, Тој е Кој крштева со Светиот Дух. Јован 1:34. И видов и посведочив дека тоа е Синот Божји. Слушателите кои го опкружуваа Крстител можеа да се запрашаат: зошто тој зборува со таква доверба за Христовото појавување? Како тој ја знае задачата што лежи на Христос? Јован, разбирајќи ја природноста на таквата збунетост, вели дека и тој не го познавал Христа порано, т.е. не бил свесен за Неговата висока судбина, но Бог го испратил да го изврши крштевањето за да им го открие и укаже на народот Месијата, откако претходно самиот го препознал. И Крстител го препознал Месијата со посебен знак што му го покажал во откровението од Бога. Овој знак е слегувањето и престојот над главата на Месијата на Духот, кој требаше да слезе од небото во форма на гулаб. Јован видел таков знак над главата на Христос и сфатил дека Тој е Месијата. Така, од овие зборови на Крстител јасно се гледа дека Јован на почетокот не знаел дека Христос е Месијата кого сите тогаш го очекувале. Многу е веројатно дека тој воопшто не го познавал Христос, бидејќи целиот свој живот го поминал во јудејската пустина, далеку од Назарет, каде што претходно живеел Христос. Дури по откровението што му беше дадено и особено по Христовото крштевање, Јован почна да сведочи за Христос како Син Божји (според некои шифри како „Божјиот избраник“, но Тишендорф и другите критичари го отфрлаат последното читање). Фактот дека Крстител, зборувајќи за Христос како Син Божји, овде значел единство на Христос како Син со Бог Отецот во суштина, а не само според благодатта што почивала на Него, јасно се гледа од фактот дека Крстител постојано го признал вечното постоење на Христос (види стихови 15, 27, 30). За објаснување на изразите: „Духот како гулаб“ и: „крштевањето со Светиот Дух“, видете ги коментарите на Матеј 3:11, 16. Јован 1:35. Следниот ден Јован и двајца негови ученици повторно застанаа. Јован 1:36. А кога го виде Исуса како доаѓа, рече: „Еве го Јагнето Божјо! Јован 1:37. Кога ги слушнаа овие зборови од него, и двајцата ученици тргнаа по Исуса. Еве го третото сведоштво на Крстител за Христа, кое било дадено следниот ден откако Крстител сведочел за Христос пред народот и неговите ученици. Пред своите двајца ученици, кои овој пат беа со Јован, Крстител накратко го повторува она што го кажал претходниот ден за Христос, кога Христос поминал покрај местото каде што стоел Јован. Јован „го насочил погледот“ кон Исус (ἐμβλέψας, на руски неточно – „гледа“), кој во тоа време одел на одредено растојание, како да ја разгледува областа (περιπατοῦντι, неточно на руски – „одење“). Двајцата ученици кои овојпат го слушнаа сведочењето на Јован беа: Андреј (види стих 40) и, се разбира, Јован Богослов, кој обично не се нарекува себеси по име поради чувство на смирение (сп. Јован 13:23, 18:15 итн.). Повторувањето на сведочењето за Христос им оставило таков впечаток што го следеле Христа. Јован 1:38. Исус се сврте и ги виде како доаѓаат и им рече: „Што ви треба? Тие Му рекоа: Раби - што значи тоа: учител - каде живееш? Јован 1:39. Им вели: оди и види. Тие отидоа и видоа каде живее Тој; и останаа со Него тој ден. Беше околу десет часот. Јован 1:40. Еден од двајцата што слушнаа од Јован за Исус и отидоа по Него беше Андреј, братот на Симон Петар. И двајцата ученици тивко го следеа Исус, не осмелувајќи се самите да започнат разговор со Него. Потоа Тој, свртувајќи се кон нив, го започнува разговорот со прашањето: „Што ви треба? Учениците, сакајќи да разговараат со Христа за сè што особено ги интересира, Го прашаа каде престојува (μένειν не значи „да живееш во своја куќа“, туку „да останеш како гостин во туѓа куќа“, особено „да се преноќеваш“; сп. Судии 19:9; Мат. 10:11). Може да се претпостави дека таква резиденција на Христос во тоа време било некое село на западната страна на Јордан, каде што генерално имало повеќе населби отколку на источниот брег. Беше околу 10-тиот час кога двајца ученици дојдоа во куќата каде што престојуваше Исус. Бидејќи Јован несомнено брои според еврејската пресметка, која во негово време беше заедничка за целиот Исток (сп. Јован 19,14), десеттиот час очигледно беше еднаков на нашиот четврти час попладне. Затоа, учениците останаа со Христа остатокот од тој ден и цела ноќ. Барем, евангелистот не кажува ништо за нивното заминување до паѓање на ноќта (Јован Златоуст, Теодорит и Кирил, како и Августин). Бидејќи првиот Христов ученик бил именуван токму по име Андреј, Црквата уште од античко време го усвоила за него името „Првоповикан“. Јован 1:41. Прво го наоѓа својот брат Симон и му вели: Го најдовме Месијата, што значи: Христос; Јован 1:42. и го доведоа кај Исус. Исус го погледна и рече: „Ти си Симон, синот на Јона; ќе се викаш Кифа, што значи камен (Петар). Откако ја напушти куќата во која престојуваше Исус, Андреј беше првиот што случајно го сретна својот брат Симон, кој, очигледно, одеше во Јордан да го слуша Крстител. Андреј радосно го известува својот брат дека се појавил овој Месија, кого Евреите го чекале толку долго. Додатокот дека Андреј го нашол својот брат „прв“ сугерира дека другиот ученик го нашол својот брат Јаков малку подоцна. Кога Андреј го донел својот брат кај Исус, Христос му го насочил погледот на Петар (тука повторно се користи истиот глагол како во стих 36) и му рекол дека знае кој е тој (наместо „Јонин“, скоро сите западни шифри гласат „Јован“, види, на пример, Тишендорф). Во исто време, Христос му претскажува на Петар дека со текот на времето - времето не е точно означено - „да се повика“, односно според употребата на глаголот „да се вика“ во хебрејскиот јазик, тој ќе стане личност од највисок степен цврста и енергична (сп. 1. Мој. 32:28). Ова, навистина, е значењето на грчкиот збор πέτρος, кој го пренесува арамејското име „Кефас“ што му го дал Христос на Петар (поточно „Кеифа“, што одговара на хебрејскиот збор „кеф“ - карпа, камен), а со текот на времето Петар станал таков меѓу верниците. Затоа, Христос во овој случај не го променил името на Симон и не му заповедал да го промени со текот на времето: Тој на тој начин предвидел само голема иднина за Симон. Затоа Симон, од почит кон Господа, земајќи го новото име Петар, не го напуштил своето поранешно, нарекувајќи се себеси Симон Петар до крајот на својот живот (2. Пет. 1,1). Јован 1:43. Следниот ден Исус сакаше да оди во Галилеја, го најде Филип и му рече: оди по мене. Од тука до крајот на поглавјето се дискутира за повикот на Филип и Натанаил. Христос го повикува Филип да Го следи само со два збора ἀκολούθει μοι (следи Ме, односно биди Мој ученик - сп. Матеј 9,9; Марко 2,14). Меѓутоа, мора да се запомни дека повикот на Филип, како и другите ученици, овој пат сè уште не бил нивен повик постојано да го следат Христос, а уште помалку повикување на апостолска служба. По тој прв повик, учениците сè уште си отидоа дома и понекогаш одеа на своја работа (сп. Мт. 4,18). Требаше да помине извесно време пред Христовите ученици да бидат во можност да станат Негови постојани придружници и да го преземат на себе тешкиот товар на апостолската служба. Јован 1:44. Филип беше од Витсаида, од истиот град како Андреј и Петар. Споменувајќи дека Филип потекнувал од истиот град, Витсаида, од каде потекнуваат Андреј и Петар, евангелистот, секако, сака да каже дека Андреј и неговиот брат му кажале на својот сонародник Филип за Христос, поради што не покажал никакво збунетост кога Христос го повикал да го следи. Витсаида, родното место на Андреј и Петар (тие не живееле во Витсаида, туку во Капернаум, види Марко 1:29 и понатаму), бил град на североисточниот брег на Генисаретското Море, населен од четвртархот Филип и именуван од него во чест на ќерката на Август Јулија. Во близина на овој град, поблиску до морето, имало село наречено и Витсаида („куќа на риболовот“; за Витсаида, видете го и коментарот на Марко 6:45), а Филип всушност потекнувал од селото, кое евангелистот го поистоветува со градот како негово предградие. Јован 1:45 Филип го наоѓа Натанаил и му вели: Го најдовме Оној за кого пишувале Мојсеј во законот и пророците, Исус, синот Јосиф од Назарет. Натанаил (од Бога) имал друго име - Вартоломеј (види Матеј 10:3). „Мојсеј во законот и пророците“ (види Лука 24:27). „Синот на Јосиф“. Така Филип го нарекува Христос затоа што уште не ја знаел тајната на Христовото потекло. Јован 1:46. Но Натанаил му рече: Може ли нешто добро да дојде од Назарет? Филип му вели: дојди и види. Назарет (види Мат. 2:23) очигледно уживал лоша репутација меѓу Галилејците, ако Натанаил толку лошо зборува за него. Затоа на Натанаил му изгледа неверојатно дека Месијата ќе дојде од таков град, кој ужива незавидна репутација. Јован 1:47. Исус, кога го виде Натанаил како доаѓа кај Него, рече за него: Ете, навистина Израелец, во кого нема измама. Кога, на покана на Филип, Натанаил отишол кај Христос, Христос им кажал на Своите ученици за него дека Натанаил е вистински Израелец, без никаква лага. Има Израелци кои не заслужуваат да го носат светото име Израел, кои се полни со секакви пороци во нивните души (сп. Мт. 23,25), но Натанаил не е таков. Јован 1:48. Натанаил Му вели: Зошто ме познаваш? Исус одговори и му рече: „Пред Филип да те повика, кога беше под смоквата, те видов. Натанаил, откако го слушна љубезниот осврт што Христос го направи за него, изненадено го прашува Христос зошто го познава, го познава неговиот карактер? Како одговор на ова, Христос укажува на Неговото натприродно знаење, потсетувајќи го Натанаил на некоја случка од неговиот живот, за која знаел само Натанаил. Но, овој инцидент, очигледно, беше од таков вид што во него беше изразено вистинското израелско достоинство на Натанаил. Јован 1:49. Натанаил Му одговори: Раби! Ти си Син Божји, Ти си Царот на Израел. По ова исчезнале сите сомнежи на Натанаил и тој ја изразил својата цврста вера во Христа како Божји Син и Цар на Израел. Сепак, некои егзегети го толкуваат името „Син Божји“, употребено од Натанаил, во смисла на означување на месијанското достоинство на Христос - ништо повеќе, сметајќи го синоним за следното име „Крал на Израел“. Можеби ова толкување е поддржано од фактот дека Натанаил сè уште не знаел за потеклото на Христос од Бога и последователно (види, на пример, прошталниот разговор на Христос со неговите ученици) не покажал доволно доверба во Божественоста на Христос. Но, нема сомнеж дека овде Натанаил ја употребил титулата „Син Божји“ во вистинска смисла на зборот. Ако мислеше на Месијата под Божјиот Син, требаше да го стави пред повообичаеното име на Месијата - „Цар на Израел“. Освен тоа, тој Христос го нарекува Син Божји во посебна, исклучителна смисла, за што сведочи членот ὁ поставен пред зборот υἱός. Сега му стана сосема јасно што Јован Крстител претходно зборувал за Христос (стих 34). Конечно, Натанаил можел да се увери дека Христос е Битие од повисока, божествена природа, потсетувајќи се на зборовите од 2. Псалм, каде што Бог е прикажан „денес“, т.е. вечно го раѓа Синот, што го разликува Синот од сите луѓе (Пс. 2:7). Јован 1:50. Исус одговори и му рече: „Веруваш затоа што ти реков: Те видов под смоквата, ќе видиш уште од ова. За таква спремност за верување, Христос му ветува на Натанаил и, се разбира, заедно со него и на другите ученици дека ќе покажат уште поголеми чуда. Во исто време, Христос очигледно го прифаќа Натанаил како еден од неговите следбеници. Јован 1:51. А тој му рече: „Вистина, вистина, ти велам, отсега ќе го гледаш небото отворено и ангелите Божји како се качуваат и слегуваат на Синот Човечки. Сликата за иднината што Христос ја наслика овде е несомнено поврзана со сликата на сонот на Јаков (1. Мој. 28:12). И таму и овде Ангелите прво „се искачуваат“, а потоа „се спуштаат“. Несомнено е дека Христос и самиот евангелист, кои ги наведоа овие Христови зборови за Ангелите, препознаа дека ангелите се навистина извршители на Божјите заповеди за луѓето (сп. Пс. 103:20 и понатаму; Евр. 1:7, 14). Но, кое време го имал Христос на ум кога предвидел дека Неговите ученици ќе го видат отвореното небо и ангелите како слегуваат и се качуваат? Од понатамошниот наратив на Јован не гледаме дека Христовите ученици некогаш виделе ангели. А Христос вели дека „отсега натаму“ (ἀπ´ ἄρτι, според контекстот на говорот, мора да се препознае како вистински израз, иако го нема во многу шифри) ќе ги види овие Ангели. Очигледно, ова искачување и слегување на Ангелите мора да се разбере во преносна смисла, а самата визија на ангелите од страна на учениците мора да била остварена во духот. Господ удостои да изрази со овие прекрасни зборови дека отсега ќе биде центар на слободната комуникација и постојаното единство меѓу Бога и човекот, дека во Него ќе има место на средба и помирување меѓу небото и земјата. Отсега натаму, ќе се воспостават континуирани врски меѓу небото и земјата преку овие благословени духови наречени Ангели (Ров). Според Цан, Христос овде се нарекува себеси „Син Човечки“ во иста смисла во која ова име го користи во говорите содржани во синоптичките евангелија, а таму, според истиот научник, ја означува вистинската човечност на Христос, го покажува во Него најидеалниот човек (види Матеј 8:20, а особено Матеј 113:3). Но, не можеме да се согласиме со ова толкување. Господ овде, во стих 51, очигледно се поистоветува себеси (Синот Човечки) со Јехова, Кој му се јави во сон на Јаков, седејќи на врвот од скалите по кои ангелите се искачија кај Него. Фактот дека Тој имал основа за тоа може да се види од 31. поглавје од книгата Битие, каде што се вели дека не Бог, туку Божјиот Ангел му се јавил на Јаков во Ветил (1. Мој. 31:11-13). Ангелот Божји и Јехова треба да се сфати како Единороден Син Божји, Кој им се јавил на патријарсите од Стариот Завет. Значи, Христос овде предвидува дека ангелите, и во Стариот Завет, Му служеле (видението на Јаков), а сега во Новиот завет ќе Му служат како Месија или, што е исто, Син Човечки (сп. Дан. 7,13-14), се разбира, во однос на воспоставувањето на Неговото месијанско Царство меѓу народот. „Гледате ли“, вели свети Јован Златоуст, „како Христос малку по малку го подигнува Натанаил од земјата и го вдахнува да не Го замислува како едноставен човек?... Со такви зборови Господ вдахнал да Го препознае како Господар на ангелите. Што се однесува до вистинскиот Син на Царот, овие царски слуги се вознесоа и се симнаа за време на воскресението и страдањето, како што се: пред тоа дојдоа и Му служеа - кога проповедаа за Неговото раѓање, кога извикуваа: „Слава на Бога во висините и мир на земјата“, кога дојдоа кај Марија, кај Јосиф“. Така, терминот „Син Човечки“ не означува едноставна личност овде во Јован, туку Месијата, воплотениот Единороден Син Божји, кој го помирува небото со земјата. (Значењето на овој термин кај Јован ќе се дискутира во објаснувањето на следните поглавја, види Јован 3:13, 5:27 итн.) Грофот Л.Н. Толстој во своето дело „Поврзување, превод и проучување на четирите евангелија“ (Санкт Петербург, 1906) наоѓа, сепак, најприроден начин да го пренесе значењето на изразот „Логос“ со рускиот израз „разбирање“, на кој, врз основа на 1. Јованово 1:1, додава и додаток на „живот“. Но, сето она што Толстој го кажува во поткрепа на неговиот превод целосно погрешно ја прикажува целата содржина на прологот и, може да се каже, овде Толстој се покажува како некаква оргија на алегоризација, потсетувајќи на оние крајно произволни толкувања на Светото писмо што се наоѓаат меѓу старите еврејски рабини... ср. 1 Јован 1:1. Таму е употребен изразот ἀπ´ ἀρχῆς, кој има исто значење како изразот ἐν ἀρχῇ. Но, второто дополнително ја нагласува разликата помеѓу Логосот и создадените суштества не само во времето, туку и во природата на битието... Невозможно е да се спореди (како Годе) изразот ἐν ἀρχῇ кај Јован со изразот ἐν ἀρχῇ кај Мојсеј (1. Мој. 1:1) - тоа е невозможно, бидејќи кај Мојсеј тоа е означено во почетниот момент на создаденото постоење... Во некои кодекси, зборовите од стихот 3 „што се случи“ (ὃ γέγονεν) се однесуваат на стихот 4. Но, не можеме да се согласиме со таквото читање, бидејќи тоа не дава доволно јасна мисла од 4-от стих... Всушност, ако го читаме 4-от стих вака: „она што се случи беше живот во Него“, т.е. следниов израз: и животот беше светлина на луѓето, бидејќи овде зборуваме за создадениот живот, кој не може да се нарече „светлина за луѓето“ (Кил, стр. 75 забелешка). Годе преведува: темнината не ја прифати светлината што доаѓаше од Логосот. Голтсман (стр. 37) смета дека е можно да се спореди учењето на Логосот на Јован Богослов со учењето на грчкиот филозоф Хераклит. Може да се преведе и: „уништува, потиснува“, како во 1 Самуил 25:28 според преводот на Седумдесетте (Fcine Theologie d. N. Testam. 1910, стр. 683). Можеби ќе ве интересира: