Глава 1

1–18. Prólogo al Evangelio. – 19–28. Testimonio de Juan Bautista sobre Cristo ante los judíos. – 29–36. Testimonio de Juan Bautista a sus discípulos. – 37–51. Los primeros seguidores de Cristo. El Evangelio de Juan comienza con una majestuosa introducción, o prólogo, que cuenta cómo el Hijo Unigénito de Dios fue revelado al mundo. Esta introducción está convenientemente dividida en tres estrofas, cuyo contenido es el siguiente. Primera estrofa (versículos 1-5): El Verbo, que en el principio estaba con Dios y era él mismo Dios, y por quien fue creado el mundo, era vida y luz para los hombres, y las tinieblas no podían apagar esta luz. Versículo dos (versículos 6-13): Juan fue enviado por Dios para testificar de la Palabra como la luz verdadera, pero cuando la Palabra se apareció a los suyos, los suyos no lo recibieron. Sin embargo, hubo unos pocos que aceptaron la Palabra, y la Palabra les dio a estas personas el poder de llegar a ser hijos de Dios. Versículo tres (versículos 14-18): El Verbo se hizo carne en Jesucristo y habitó entre los hombres, los cuales vieron su majestad como el unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad, para que los que creían en él recibieran gracia de él en abundancia. A través de Él, que es superior a Juan Bautista y a Moisés el legislador, se proclama la gracia y la verdad del Dios invisible. La idea principal del prólogo se expresa en el versículo 14: “Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros”. Todo lo que precede y sigue sirve para caracterizar a la Persona Divina, que en Jesucristo se hizo hombre y reveló a los hombres la gracia y la verdad del Dios invisible. Del prólogo aprendemos primero que el Verbo existía con Dios incluso antes de la creación del mundo y que el mundo mismo le debe su origen. También aprendemos que, en particular, para la humanidad el Verbo era luz y vida incluso antes de su encarnación. Luego el evangelista, con el fin de preparar la atención de sus lectores para las siguientes breves noticias sobre la encarnación del Verbo, menciona el envío de Dios de Juan el Bautista como testimonio de la venida del Verbo a su pueblo y de la actitud del pueblo judío hacia el Verbo aparecido. Así, el evangelista, con bastante lógica, se acerca más a la descripción de la encarnación misma del Verbo y de la grandeza de los beneficios que trajo consigo. Es de destacar que todo el contenido del prólogo se compone de hechos históricos y no de razonamientos. Sentimos que el evangelista no nos está dando ninguna estructura filosófica, sino una breve historia del Verbo encarnado. Por tanto, el discurso del prólogo se parece al discurso de un historiador. Como señala Keil, la correcta comprensión de todo el prólogo depende de la explicación del término “Logos”, traducido en nuestra Biblia por la expresión “Verbo”. El sustantivo griego ὁ λόγος tiene varios significados en griego clásico. Podría significar: a) declaración y lo dicho; b) razonamiento, deliberación y capacidad de razonar, es decir, razonar o razonar. Hay muchos más significados de esta palabra, pero todos tienen su base en los dos significados principales indicados del término ὁ λόγος. En cuanto al segundo significado del término en cuestión (b), aunque hay intérpretes que insisten en la necesidad de aceptar el término Logos en el sentido de “razón”, no podemos permitirlo. El principal obstáculo a esta suposición es que en el griego del Nuevo Testamento el término ὁ λόγος no se usa en ninguna parte con el significado de “razón” o “razón”, sino sólo “acción” o “resultado de la actividad de la mente”: informe, cálculo, etc. (Ver Preuschen E. Vollständiges Griechisch-Deutsches Handwörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der übrige nurchristlichen Literatur. Giessen 1910, columnas 668, 669.) Pero ninguno de los lectores imparciales del prólogo dirá que hay la más mínima razón para que en el prólogo el término Logos se interprete en el sentido de “actividad” o “resultado de la actividad de la mente”: esto se contradice claramente con todo lo que se dice en los versículos 14 y siguientes sobre la encarnación del Logos 7 . Ahora bien, con respecto al primer (a), significado principal del término Logos, hay que decir que tanto sobre la base del significado filológico directo de este término, como sobre la base de toda la enseñanza del Evangelio de Juan sobre la Persona del Señor Jesucristo, este significado - "Palabra" - es el único aceptable en el presente caso. Pero entendiendo este nombre de esta manera aplicado a Cristo, debemos recordar que el evangelista, por supuesto, llamó a Cristo "la Palabra" no en el significado simple (gramatical) de este término; entendió la “Palabra” no como una simple combinación de sonidos de voz, sino en un sentido superior (lógico), como una expresión del ser más profundo de Dios. Así como en la palabra de Cristo mismo se reveló Su esencia interior, así en el Verbo Eterno - el Logos - siempre se reveló la esencia interior de la Divinidad. Dios es Espíritu, y donde está el Espíritu, allí está la Palabra, por lo tanto, la “Palabra” siempre estuvo con Dios. La existencia del Logos en sí mismo “no se debe en modo alguno al hecho de que Él sea la Revelación de Dios Padre al mundo, es decir, no está en absoluto condicionado por la existencia del mundo; por el contrario, la existencia del mundo depende del hecho de que el Logos se convierte para el mundo en la revelación de Dios Padre, pero necesariamente debe ser pensado como dado en la existencia misma de Dios Padre” (Znamensky, p. 9). Los Padres de la Iglesia explicaron en su mayor parte el significado de llamar a Cristo “Verbo” comparando a Cristo Verbo con la “palabra” del hombre. Dijeron que así como el pensamiento y la palabra son diferentes entre sí, también lo es la "Palabra": Cristo siempre fue una Persona separada del Padre. Luego señalaron que la palabra nace por el pensamiento y nace, además, no por corte o caducidad, sino de tal manera que el pensamiento o la mente permanece en su propia composición, así Cristo es el Hijo de Dios, desde cuyo nacimiento no se produjo ningún cambio en la esencia del Padre. Además, los Padres de la Iglesia, teniendo en cuenta que la palabra, al ser diferente del pensamiento en el modo de ser, siempre es una con el pensamiento en el contenido o esencia del ser, dedujeron de aquí que el Hijo es uno en esencia con Dios Padre y, en virtud de esta unidad en esencia, no está separado del Padre ni un solo minuto. Así, considerando el término “Verbo” como designación del Hijo de Dios, los Padres de la Iglesia encontraron en este término una indicación de la eternidad del Hijo de Dios, de su personalidad y consustancialidad con el Padre, así como de su nacimiento desapasionado del Padre. Pero además, teniendo en cuenta que este término también puede significar una palabra hablada, y no simplemente algo que existe en el pensamiento (interno), los Padres de la Iglesia entendieron este término aplicado a Cristo y como una designación del hecho de que el Hijo revela al Padre al mundo, que Él es la revelación del Padre al mundo. La primera comprensión se puede llamar metafísica y la segunda, histórica. Entre los teólogos más nuevos de la escuela crítica, se ha establecido la opinión de que el término Logos en Juan tiene sólo el significado de un llamado “predicado histórico”, y no define esencialmente la Persona de Cristo Salvador. El evangelista parecía querer decir con este término que Cristo es la revelación de Dios al mundo. Así, según Tsang, Logos es un nombre que no pertenece a nadie más que al Cristo histórico; es el mismo predicado o definición de Cristo que las definiciones “luz”, “verdad” y “vida” que siguen en el prólogo. Cristo no era el Logos antes de la encarnación, sino que llegó a serlo sólo después de la encarnación. A esta visión de Zahn se acerca la opinión de Luthardt, según la cual Cristo es llamado por Juan el Logos en el único sentido de que en Él se completa toda la totalidad de las revelaciones divinas. Finalmente, según Goffman, en Juan el Logos debe entenderse como la palabra apostólica o predicación acerca de Cristo. De los científicos rusos, Prince se puso del lado de estos investigadores. SN Trubetskoy, en su disertación sobre Logos (Moscú, 1900). Pero contra tal interpretación del término en cuestión en Juan se opone la indicación extremadamente clara del propio evangelista, que se encuentra en el versículo 14 del prólogo: “Y el Verbo se hizo carne”. Lo que en un momento determinado tomó carne, evidentemente debió existir antes de ese tiempo, sin carne. Está claro que el evangelista creía en la preexistencia de Cristo como Hijo de Dios, como Palabra eterna de Dios. Entonces todo el contenido del Evangelio de Juan clama fuertemente contra una comprensión tan estrecha de los exégetas alemanes. En los discursos del Señor que cita Juan, en todas partes aparece la confianza en la existencia eterna de Cristo, en su consustancialidad con el Padre. Pero son precisamente estas mismas ideas las que están incluidas en el contenido del concepto de “Palabra” o Logos que estamos considerando. ¿Y por qué el evangelista concedería tanta solemnidad a su prólogo si hablaba de Cristo sólo como la Revelación del Dios invisible? Después de todo, tales revelaciones tuvieron lugar en la historia de la economía de nuestra salvación y en el Antiguo Testamento (por ejemplo, la aparición del Ángel de Jehová), y sin embargo, con su prólogo Juan quiere abrir, por así decirlo, una era completamente nueva en la historia de la salvación... Cabe señalar también que cuando insistimos en que en Juan el término Logos significa “Palabra” y no “razón”, no negamos que la Palabra es al mismo tiempo la Razón Suprema. Y la palabra humana no existe fuera de su relación con el pensamiento al que sirve de expresión. De la misma manera, todos los testimonios del Nuevo Testamento sobre el Hijo de Dios como la Verdad y la Fuente de toda verdad no dejan ninguna duda de que la Palabra de Dios es también la “Mente de Dios” absoluta (ver Znamensky, p. 175). Acerca de dónde obtuvo Juan esta definición: Logos, ver más abajo, en la explicación del versículo 18 del prólogo. Juan 1:1. En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. "En el principio era el Verbo". Con estas palabras el evangelista denota la eternidad del Verbo. Ya la expresión “en el principio” (ἐν ἀρχῇ) indica claramente que la existencia del Logos está completamente alejada de la subordinación del tiempo, como forma de cualquier ser creado, que el Logos existió “antes de todo lo concebible y antes de los siglos” (San Juan Crisóstomo) 8. Esta idea sobre la eternidad del Verbo se expresa aún con más fuerza añadiendo a la expresión “en el principio” el verbo “era” (-ἦν). El verbo “ser” (εἶναι), en primer lugar, es una designación de un ser personal e independiente, a diferencia del verbo “llegar a ser” (γίνεσθαι), que denota la aparición de algo en un momento determinado. En segundo lugar, el verbo “ser” se usa aquí en tiempo pasado imperfecto, lo que indica que el Logos ya estaba en el momento en que el ser creado estaba a punto de comenzar. "Y el Verbo estaba con Dios". Aquí el evangelista dice que el Logos era una persona independiente. Esto está claramente indicado por la expresión que usó "fue para Dios"; sería mejor y más exacto traducir la expresión griega πρὸς τὸν Θεόν. Juan quiere decir con esto que el Logos tenía cierta relación con Dios Padre como una personalidad separada e independiente. Él no está separado de Dios Padre (que sería el caso si la palabra τὸν Θεόν tuviera la preposición παρά - "cerca"), pero tampoco se fusiona con Él (lo que estaría indicado por la preposición ἐν - "en"), sino que permanece en una relación personal e interna con el Padre, inseparable y no fusionado. Y en esta relación el Logos siempre permaneció con el Padre, como lo muestra el verbo “ser” tomado aquí nuevamente en tiempo pasado imperfecto. En cuanto a la pregunta de por qué aquí Juan llama a Dios Padre simplemente Dios, esta pregunta se puede responder de esta manera: la palabra "Dios" se usa generalmente para designar a Dios Padre en el Nuevo Testamento, y luego Juan (como dice Loisy) aún no podía usar la palabra "Padre" aquí, ya que aún no había hablado del Verbo como "Hijo". "Y el Verbo era Dios". Con estas palabras Juan designa la divinidad del Verbo. El Verbo no sólo es divino (θεῖος), sino que es el Dios verdadero. Dado que en el texto griego la palabra “Dios” (Θεός) se usa para la Palabra sin artículo, mientras que para Dios Padre se usa aquí con un artículo, algunos teólogos (en la antigüedad, por ejemplo, Orígenes) vieron en esto una indicación de que la Palabra es inferior en dignidad a Dios Padre. Pero la exactitud de tal conclusión se contradice por el hecho de que en el Nuevo Testamento la expresión Θεός sin artículo se usa a veces para referirse a Dios Padre (Rom. 1:7; Fil. 2:13). Y además, en el presente caso, la expresión Θεός junto con el verbo ἦν constituye un predicado de la expresión ὁ λόγος y, por regla general, debe ir sin artículo. Juan 1:2. Fue en el principio con Dios. “Fue con Dios en el principio”. Para evitar que alguien considere que la Divinidad del Logos es menor que la Divinidad del Padre, el evangelista dice que Él está "en el principio", es decir, antes de todos los tiempos, o, en otras palabras, estuvo eternamente en relación con el Padre como una persona completamente independiente, en nada diferente por naturaleza de Dios Padre. Así resume el evangelista todo lo que dijo sobre la Palabra en el versículo 1. Al mismo tiempo, este versículo sirve de transición a la siguiente imagen de la revelación del Logos en el mundo. Juan 1:3. Todo llegó a existir a través de Él, y sin Él nada de lo que llegó a existir llegó a existir. “Todas las cosas” llegaron a existir “por medio de Él, y sin Él nada de lo que” sucedió llegó a existir. Aquí se expresa, primero positivamente y luego negativamente, la idea de que el Logos se reveló en el mundo principalmente como su Creador. Él creó todo (πάντα), es decir, cada ser creado, sin limitación alguna. Pero algunos teólogos, tanto antiguos como modernos, vieron en la expresión “por Él” una derogación de la dignidad del Logos, encontrando que esta expresión indica en el Logos sólo el instrumento que Dios utilizó para crear el mundo, y no la Causa Primera. Sin embargo, tal razonamiento no puede considerarse sólido, ya que en el Nuevo Testamento la preposición “por” (διά) a veces se usa acerca de la actividad de Dios Padre en relación con el mundo (Rom. 11:36; 1 Cor. 1:9). El evangelista obviamente quiso utilizar esta expresión para señalar la diferencia que existe entre el Padre y el Hijo, no queriendo “que nadie considere al Hijo por nacer” (San Juan Crisóstomo), es decir, y personalmente no diferente del Padre. Cabe señalar que el evangelista sobre el origen de todas las cosas creadas utiliza un verbo que significa “comenzar a existir” (γίνεσθαι) y, por tanto, reconoce al Logos no sólo como el organizador del mundo a partir de la materia ya hecha, sino también en el sentido literal como el Creador del mundo a partir de la nada 9. Juan 1:4. En Él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. “En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres”. La vida que había en el Logos es vida en el sentido más amplio de la palabra (por eso en el texto griego aparece la palabra ζωή - “vida”, sin artículo). Todos los ámbitos de la existencia han extraído del Logos las fuerzas necesarias para que cada ser creado revele sus capacidades. Se podría decir que el Logos era la “vida” misma, es decir, un Ser Divino, pues la vida está en Dios. En particular, en relación con las personas, esta acción animadora del Logos se manifestó en la iluminación de las personas: esta vida (aquí la palabra ζωή ya está colocada con un artículo como un concepto conocido de la primera mitad del verso) le dio a la humanidad la luz del verdadero conocimiento de Dios y dirigió a las personas por el camino de una vida piadosa: la vida era luz para las personas. Así como ninguna vida en el mundo sería posible sin la luz material, así sin la acción iluminadora del Logos no sería posible que las personas dieran al menos algunos pasos hacia la superación moral. El Logos iluminó tanto al pueblo elegido de Dios con revelaciones directas y manifestaciones de Dios, como a las mejores personas del mundo pagano, testificando la verdad en sus mentes y conciencias. Juan 1:5. Y la luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no la vencen. “Y la luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no la vencen”. Dado que la última posición del versículo anterior podría parecerles a los lectores en desacuerdo con la realidad: la situación del mundo pagano, e incluso del judío, les parecía un estado de extrema decadencia moral y amargura en el pecado, y por eso el evangelista considera necesario asegurarles que la luz, el Logos, de hecho, siempre ha brillado y continúa brillando (φαίνει, tiempo presente para denotar la constancia de la actividad) incluso en las tinieblas de la ignorancia humana y de toda corrupción. (“tinieblas” es σκοτία y significa un estado de caída y resistencia a la voluntad de Dios, cf. Juan 12:35; Ef.5:8). "La oscuridad no lo abrazó". El significado de la traducción rusa es el siguiente: la oscuridad no logró ahogar, extinguir la acción en el pueblo del Logos. En este sentido, muchos antiguos padres y maestros de la Iglesia, así como muchos de los exégetas más nuevos, interpretaron esta expresión. Y esta interpretación parece completamente correcta si prestamos atención al pasaje paralelo del Evangelio de Juan: “Caminad mientras hay luz, para que no os sorprendan las tinieblas” (Juan 12,35). El mismo verbo se usa aquí (καταλαμβάνειν) para denotar el concepto de "abrazar", y no hay absolutamente ninguna razón para interpretar este verbo de manera diferente a como lo interpreta nuestra traducción rusa 10. Algunos (por ejemplo, Znamensky, págs. 46-47) temen que tal traducción tendrá que admitir que Juan admitió la idea "de algún tipo de lucha entre los principios mismos de la luz y las tinieblas y, por lo tanto, pensó en Mientras tanto, la realidad en el sentido metafísico sólo puede ser poseída por portadores personales de un principio conocido, y no por el principio mismo. Pero ese razonamiento no es exhaustivo. Se podría decir que la idea de la lucha entre la luz y las tinieblas es la idea principal de la cosmovisión de Juan y está fuertemente presente en todos sus escritos. Además, Juan, por supuesto, al hablar de los esfuerzos de las tinieblas por extinguir la luz, estaba pensando en individuos en quienes la luz o las tinieblas encontraban la expresión más poderosa. Así, aceptando la antigua traducción, pintamos un cuadro majestuoso y terrible de la lucha de todas las fuerzas oscuras contra la acción divina iluminadora del Logos, una lucha que se libró durante varios miles de años y que terminó extremadamente infructuosamente para la oscuridad: el faro divino todavía brilla para todos los que navegan en el peligroso mar de la vida y mantiene su barco alejado de las peligrosas rocas. Juan 1:6. Hubo un hombre enviado de Dios; su nombre es Juan. Hasta ahora Juan ha hablado del Logos en Su estado antes de la encarnación. Ahora necesita comenzar a representar su actividad en carne humana o, lo que es lo mismo, comenzar su narración evangélica. Lo hace partiendo del mismo lugar donde Marcos comenzó su evangelio, es decir, con el testimonio del profeta y precursor Juan sobre Cristo. “Había”, más precisamente: “salió” o “apareció” (ἐγένετο – cf. Marcos 1,4), “un hombre enviado por Dios”. El evangelista aquí, por supuesto, quiere decir que la decisión de Dios sobre la venida de Juan el Bautista fue expresada en el libro del profeta Malaquías (Mal. 3:1 según la Biblia hebrea). El evangelista también nombra el nombre de este mensajero de Dios, como si quisiera mostrar que su gran misión está indicada en el nombre de Juan (del hebreo - "la gracia de Dios"). Juan 1:7. Vino como testigo, para dar testimonio de la luz, para que por él todos creyeran. El objetivo del discurso de Juan era ser testigo y precisamente “testificar de la Luz”, es decir, del Logos o de Cristo (cf. versículo 5), para convencer a todos de ir a esta Luz, como a la verdadera luz de la vida. A través de su testimonio, todos -tanto judíos como gentiles- fueron obligados a creer en Cristo como Salvador del mundo (cf. Juan 20,31). Juan 1:8. Él no era luz, sino que fue enviado a dar testimonio de la Luz. Dado que muchos miraban a Juan como a Cristo (cf. versículo 20), el evangelista vuelve a decir con especial énfasis que Juan no era “luz”, es decir, Cristo o el Mesías, sino que vino sólo para dar testimonio de la Luz o del Mesías. Juan 1:9. Allí estaba la Luz verdadera, que ilumina a cada persona que viene al mundo. "Había la verdadera luz". La mayoría de los intérpretes antiguos vieron una indicación del estado del Logos antes de la encarnación y traducen esta expresión de la siguiente manera: “la verdadera Luz existió desde la eternidad (ἦν)”. Así, aquí encontramos la oposición de la existencia eterna del Logos a la existencia temporal y transitoria del Precursor. Muchos nuevos intérpretes, por el contrario, ven en la expresión considerada una indicación de que el Logos, la verdadera Luz, ya había venido a la tierra cuando el Precursor comenzó a testificar sobre Él. Dan la traducción de nuestro pasaje de la siguiente manera: “La verdadera Luz ya ha venido” o, según otra traducción, “ya ​​ha salido del estado de ocultamiento” (en el que transcurrió Su vida hasta los 30 años). Con esta traducción, al verbo griego ἦν se le da el significado no de un predicado independiente, sino de un conectivo simple relacionado con la última expresión del verso ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον. Nuestros intérpretes (incluido Znamensky) se adhieren a la primera opinión y consideran que la segunda combinación de expresiones es "demasiado artificial". Pero nos parece que con la segunda interpretación evitamos la interrupción en el flujo de pensamientos que necesariamente resulta de la suposición de la primera traducción. De hecho, si encontramos aquí un indicio de la existencia de la Luz antes de la encarnación, esto significará que el evangelista volvió innecesariamente a su discusión sobre el Logos, que ya había completado cuando comenzó a hablar de la aparición del Precursor (versículo 6). Mientras tanto, en la segunda traducción, la secuencia de pensamientos se conserva por completo: Juan vino; fue enviado a testificar de la Luz verdadera; esta verdadera Luz ya había aparecido en el mundo en aquel tiempo, y por eso Juan quiso testificar de Ella. Además, si en la expresión ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον vemos una aplicación a la expresión τὸν ἄνθρωπον, entonces esta expresión será completamente superflua, no agregará nada al concepto de “hombre” (ὁ ἄνθρωπος). Finalmente, si tal separación del verbo conectivo ἦν del predicado ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον parece antinatural para algunos, entonces a los escépticos se les puede señalar otras combinaciones similares en el Evangelio de Juan (Juan 1:28, 11:1, 18:18). Y entre los pronosticadores del tiempo, una expresión similar ἐρχόμενος denota el Mesías, es decir, Logos en el estado de encarnación (Mateo 11:3; Lucas 7:19). ¿En qué sentido el evangelista llamó a Cristo “la luz verdadera”? La palabra ἀληθινός - "verdadero" puede significar: válido, confiable, sincero, fiel a uno mismo, justo, pero aquí lo más apropiado es el significado especial de este adjetivo: realizar plenamente la idea subyacente a la existencia de tal o cual objeto, que corresponde plenamente a su nombre. Por eso usamos esta expresión cuando decimos: verdadera libertad, verdadero héroe. Si Juan dice acerca de Dios que Él es Θεός ἀληθινός, entonces con esto quiere indicar que Él es el único a quien le conviene este nombre "Dios". (cf. Juan 17:3; 1 Juan 5:20). Cuando usa el adjetivo ἀληθής acerca de Dios, indica la verdad de las promesas de Dios, la fidelidad de Dios a Sus palabras (Juan 3:33). Así, al llamar aquí a Cristo la Luz verdadera (ἀληθινόν), Juan quiere decir con esto que cualquier otra luz, ya sea la luz sensorial, la luz para nuestros ojos o la luz espiritual, que algunos de los mejores representantes de la humanidad intentaron difundir en el mundo, incluso los enviados de Dios, como Juan el Bautista, no podría acercarse en dignidad a Cristo, quien era el único que correspondía al concepto que tenemos sobre la luz. Juan 1:10. Él estaba en el mundo, y el mundo vino a existir por él, y el mundo no le conoció. Identificando en su presentación el Logos, que también se llama Luz y Vida, y el Hombre - Jesús, Juan habla aquí y más de la luz como hombre ("Él" - αὐτόν "no conoció": αὐτόν - género masculino). El Mesías ya estaba en el mundo cuando Juan Bautista comenzó a testificar de Él, y también estuvo allí después, cuando este testigo enviado por Dios ya había callado para siempre, y era natural pensar que el mundo que Él una vez había creado reconocería en Él a su Creador. Pero esto, para nuestra sorpresa, no sucedió: el mundo no lo reconoció ni lo aceptó. El evangelista no habla del motivo de tan extraño fenómeno. Juan 1:11. A lo suyo vino, y los suyos no le recibieron. Aún más misteriosa fue la actitud hacia el Mesías -el Logos encarnado- de aquel pueblo del que el Mesías podía decir: “Este es mi pueblo” (cf. Is 51,4). Los judíos, este pueblo más cercano al Mesías, no lo aceptaron (παρέλαβον - indica que debían aceptar a Cristo como residencia permanente, cf. Juan 14:3). Juan 1:12. Y a los que le recibieron, a los que creyeron en su nombre, les dio potestad de ser hijos de Dios, Sin embargo, hubo personas tanto de judíos como de paganos (la expresión ὅσοι, en ruso - "aquellos que" denota creyentes sin distinción de origen) que lo aceptaron como Aquel que Él declaró ser. A aquellos que aceptaron a Cristo, el evangelista los llama creyentes en su “nombre”, es decir, en su poder como Hijo de Dios (cf. Juan 20,31). A quienes lo aceptaron, Cristo les dio “poder” (ἐξουσίαν), es decir, no solo el derecho, sino también la capacidad, el poder de convertirse en hijos de Dios (la traducción rusa aquí usa incorrectamente el verbo “ser”; el verbo aquí γενέσθαι significa precisamente “llegar a ser”, “llegar a ser”). Así, los cristianos se convierten gradualmente en verdaderos hijos de Dios, mediante una lucha intensificada contra los restos de inclinaciones pecaminosas. Siempre pueden “ser llamados” hijos de Dios (1 Juan 3:1). Juan 1:13. que no nacieron de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios. Aquí el evangelista define con mayor precisión lo que significa ser hijo de Dios. Ser hijo de Dios significa estar en una comunión con Dios incomparablemente más estrecha que la que tienen los niños con sus padres. El nacimiento espiritual de Dios da a una persona, por supuesto, una fuerza incomparablemente mayor para la vida que la que los padres comunes transmiten a sus hijos, siendo ellos mismos débiles (esto lo indican las expresiones “carne” y “marido”, cf. Is. 40:6; Job 4:17). Aquí no podemos dejar de señalar el intento de establecer una nueva lectura de este versículo realizado por Tsang. Al encontrar incomprensible que el evangelista explique aquí con tanto detalle lo que significa nacer de Dios, Tsang sugiere que en su forma original este versículo diga así: “Quien (ὅς en lugar de οἵ) no nació de sangre, ni de voluntad de hombre, sino de Dios” (ἐγεννήθη en lugar de ἐγεννήθησαν ). Así, según Zahn, estamos hablando del nacimiento sin semilla de Cristo, pensamiento tan claramente expresado por los santos Mateo y Lucas. Tsang también encuentra confirmación de su lectura en algunos de los escritos de los santos padres. Incluso afirma que la lectura que sugiere fue dominante en Occidente entre los siglos II y IV. Pero no importa cuán exitosa pueda parecer tal corrección del texto, el testimonio concordante de todos los códigos antiguos del Nuevo Testamento nos hace imposible aceptar la lectura de Tzan. Juan 1:14. Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, lleno de gracia y de verdad; y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre. Aquí comienza la tercera parte del prólogo, en la que el evangelista define con mayor precisión la venida del Logos como la encarnación y describe la plenitud de la salvación que el Logos encarnado trajo consigo. “Y el verbo se hizo carne”. Continuando con su discurso sobre el Logos y su aparición en el mundo, el evangelista dice que el Logos se hizo carne, es decir, una persona (la expresión "carne" generalmente en las Sagradas Escrituras significa una persona en el pleno sentido de la palabra, con cuerpo y alma; cf. Gén. 6:13; Is. 40:5, etc.). Al mismo tiempo, sin embargo, el evangelista no da la más mínima insinuación de que con su encarnación el Verbo sufriría alguna disminución en su naturaleza divina. El menosprecio se refería sólo a la "forma" de la existencia, no a la "esencia". El Logos, tal como era, siguió siendo Dios con todas las propiedades divinas, y las naturalezas divina y humana permanecieron en Él inseparables e inseparables. "Y habitó entre nosotros". Habiendo asumido carne humana, el Logos “habitó”, es decir, vivió y se convirtió entre los apóstoles, entre quienes se cuenta el evangelista. Al decir que el Logos “moró” (ἐσκήνωσε) con los apóstoles, el evangelista quiere decir que de esta manera se cumplió la promesa de Dios de morar con los hombres (Ezequiel 37:27, 43:9, etc.). "Y hemos visto su gloria". Más precisamente: contemplamos, miramos con sorpresa, asombro (ἐθεασάμεθα) Su gloria, es decir, el Logos encarnado. Su gloria se reveló principalmente en Sus milagros, por ejemplo, en la Transfiguración, que sólo los tres apóstoles, incluido Juan, eran dignos de ver, así como en Sus enseñanzas e incluso en Su misma humillación. “Gloria como del Unigénito del Padre”, es decir, la gloria que debería haber tenido como Hijo único de Dios, teniendo una porción incomparablemente mayor que la de los demás hijos de Dios que llegaron a serlo por gracia. La expresión “del Padre” (παρὰ πατρός) no puede referirse a la palabra “Unigénito” (entonces en lugar de la preposición παρ. se pondría la preposición ἐκ). Esta expresión define la “gloria” que tuvo el Logos: esta gloria fue recibida por Él del Padre. "Llena de gracia y de verdad". Estas palabras deben aparecer al final del versículo, como en los textos griego y eslavo. En el texto griego, la palabra "lleno" (πλήρης) no concuerda con el sustantivo cercano "gloria" y tampoco concuerda con el pronombre "Su". Sin embargo, lo más natural es atribuir esta expresión al pronombre "Su", y desde el punto de vista gramatical tal acuerdo no parecerá sorprendente, ya que entre los griegos (en la época de R. X.) la palabra πλήρης se usaba a menudo como indeclinable (Goltsman, p. 45). Por eso, al Logos se le llama aquí "lleno de gracia", es decir, de amor y misericordia divinos para las personas, "y de verdad", que se manifestó en su enseñanza y en su vida, en la que no había nada meramente aparente, sino que todo era real, de modo que la palabra siempre estaba de acuerdo con la obra. Juan 1:15. Juan da testimonio de él y, exclamando, dice: Éste era aquel de quien dije que el que vino detrás de mí estaba delante de mí, porque era antes que yo. “Juan da testimonio de Él...” El evangelista interrumpe sus recuerdos de las manifestaciones de la gloria del Logos encarnado citando el testimonio de Cristo, que fue dado por el Precursor. Es muy probable que entre aquellos a quienes dirigía su Evangelio hubiera muchos que veneraban mucho al Bautista y para quienes su testimonio de Cristo era de gran importancia. El evangelista, por así decirlo, ahora escucha la fuerte voz del Bautista (el verbo κέκραγεν aquí tiene el significado del tiempo presente), porque él, quiere decir el evangelista, estaba completamente convencido de la grandeza divina de Cristo. “Éste era el indicado…”. Con la palabra “Este”, el Bautista señaló a sus discípulos hacia Jesucristo que se había acercado a ellos (cf. versículo 29) y lo identificó con aquella Persona de quien previamente les había hablado aquellas palabras que ahora repite aquí: “El que viene detrás de mí”, etc. “El que me seguía se paró frente a mí”. Con estas palabras, el Bautista quiere decir que Cristo primero caminó detrás de él, y luego, y precisamente ahora, ya camina delante de él, por así decirlo, superando al Bautista. No es visible en qué basó actualmente el Bautista su idea de Jesús: todavía no se podía hablar de ningún éxito de Jesús en aquel momento (cf. Juan 3, 26-36). Pero el Bautista reconoce que tal anticipación de Jesús hacia él es bastante natural en vista del hecho de que Él estaba antes que él. Las últimas palabras tienen claramente el significado de definir la eternidad de Cristo. El Bautista, sin duda en estado de arrobamiento profético, anuncia a sus discípulos el gran misterio de la preexistencia de Cristo. Cristo fue, es decir existió antes que el Bautista, aunque nació después que él. Existió, por tanto, en otro mundo (cf. Juan 8,58). Esta idea de la existencia eterna de Cristo se expresa en el texto griego mediante el uso del grado positivo πρῶτός μου en lugar del comparativo πρότερός μου, que sería natural esperar aquí. Juan 1:16. Y de su plenitud todos hemos recibido y gracia sobre gracia, “Y de su plenitud todos hemos recibido”. Aquí el evangelista continúa nuevamente su discurso sobre Cristo. Ahora, sin embargo, no se refiere sólo a lo que sólo contemplaban los apóstoles (cf. versículo 14), sino que dice que todos los que creen en Cristo recibieron “de la plenitud”, es decir, de la extraordinaria abundancia de beneficios espirituales que Cristo, lleno de gracia y de verdad, podía conceder. Lo que, de hecho, aceptaron los apóstoles y otros creyentes, el evangelista no lo dice, apresurándose más bien a señalar el más alto de los dones: la “gracia” (χάριν ἀντὶ χάριτος). Algunos (por ejemplo, el profesor Muretov) reemplazan la expresión "gracia por gracia" por la expresión "gracia por gracia", creyendo que el evangelista aquí quiere decir que Cristo es por nuestra gracia, es decir, el amor por las personas, responde de su parte con gracia o amor (Spirit. Read. 1903, p. 670). Pero no podemos estar de acuerdo con tal traducción porque el amor de los creyentes por Cristo difícilmente puede colocarse al mismo nivel que el amor de Cristo por los creyentes (cf. Rom. 4:4, 11:6). Además, la palabra “gracia” no se usa en el Nuevo Testamento para denotar la relación del creyente con Cristo. Sería más correcto ver aquí una indicación de la sustitución de algunos dones de gracia por otros, cada vez más elevados (ἀντί aquí significa “en lugar”). Cristo, ante el mismo llamado de los discípulos, les prometió que serían dignos de ver de Él más de lo que acababan de ver (versículo 50). Después de esto, esta promesa pronto comenzó a cumplirse (Juan 2:11) y, finalmente, los creyentes recibieron de Cristo el mayor don de la gracia: el Espíritu Santo. Juan 1:17. porque la ley fue dada por medio de Moisés; la gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo. El evangelista aquí confirma la idea de que los creyentes reciben la gracia de Cristo al indicar que la gracia y la verdad en realidad vinieron y aparecieron de Cristo. Y cuán importantes son estos dones se desprende del hecho de que el hombre más destacado del Antiguo Testamento, Moisés, le dio a la gente solo la ley de Dios. Esta ley sólo presentaba exigencias al hombre, pero no le daba la fuerza para cumplirlas, ya que no podía destruir en ellas la tendencia hereditaria a pecar. Además, Moisés era sólo un siervo, un instrumento pasivo en manos de Jehová, como lo demuestra la expresión utilizada sobre él: “la ley fue dada por medio de Moisés”, mientras que del Nuevo Testamento se dice que vino (ἐγένετο) a través de Cristo como de su gobernante (el Beato Teofilacto). Juan 1:18. Nadie ha visto jamás a Dios; El Hijo Unigénito, que está en el seno del Padre, Él lo ha revelado. Frente a tal exaltación de Cristo ante Moisés, los judíos podían decir: “¡Pero Moisés era digno de ver a Dios!” (cf. Números 12:8). A esta supuesta objeción, el evangelista señala que en realidad ninguno del pueblo, ni siquiera Moisés, vio a Dios: las personas a veces tenían el honor de ver la gloria de Dios bajo algún tipo de cobertura, pero nadie contemplaba esta gloria en una forma inviolable (cf. Éxodo 33:20), y el evangelista reconoce que esto es posible para los creyentes sólo en la vida futura (1 Juan 3:2; cf. 1 Cor. 13:12). Sólo el Hijo Unigénito, eternamente - tanto antes como después de la encarnación - morando en el seno del Padre - vio y ve a Dios en Su grandeza y por eso en un determinado momento lo reveló al mundo, es decir, por un lado, mostró a Dios a las personas como un Padre amoroso y reveló Su actitud hacia Dios, por otro lado, llevó a cabo en Su actividad las intenciones de Dios con respecto a la salvación de las personas y a través de esto, por supuesto, las explicó aún más. Cabe señalar que en muchos de los códigos más antiguos del Nuevo Testamento, en lugar de la expresión “Hijo Unigénito”, existe la expresión “Dios Unigénito”. Pero la diferencia de lecturas no cambia la esencia del asunto: tanto de una como de otra lectura se desprende claramente que el evangelista quiso expresar la idea de la Divinidad de Cristo. En cuanto a nuestra lectura, que está tomada del Códice Alejandrino, es más consistente con el contexto del discurso y la palabra “Hijo” es más consistente con la expresión “Unigénito”. ¿De dónde tomó Juan el Teólogo sus enseñanzas sobre el Logos? Lo más común en Occidente es atribuir el origen de las enseñanzas de Juan sobre el Logos a la influencia de la filosofía judeo-alejandrina, en la que también existía la idea del Logos como mediador entre el mundo y Dios. Los científicos más nuevos consideran que el principal exponente de esta idea es el judío alejandrino Filón (fallecido en el 41 d.C.). Pero no podemos estar de acuerdo con tal suposición, porque el Logos de Filón no es en absoluto el mismo que el Logos de Juan. Según Filón, el Logos no es más que el alma del mundo, la mente del mundo que opera en la materia, y para Juan el Logos es una personalidad, el rostro histórico vivo de Cristo. Filón llama al Logos el segundo Dios, la totalidad de los poderes divinos y la mente de Dios. Incluso se puede decir que en Filón Dios mismo en Su relación ideal con el mundo es el Logos, mientras que en Juan el Logos no se identifica en ninguna parte con Dios Padre y mantiene una relación eternamente personal con Dios Padre. Entonces, según Filón, el Logos no es el creador del mundo de la nada, sino sólo el formador del mundo, el siervo de Dios, y según Juan, es el Creador del mundo, el Dios verdadero. Según Filón, el Logos no es eterno: es un ser creado, pero según las enseñanzas de Juan, es eterno. El objetivo que, según Filón, tiene el Logos - la reconciliación del mundo con Dios - no se puede lograr, ya que el mundo, debido a su inevitable conexión con la materia, que es mala, no puede acercarse a Dios. Por eso Filón ni siquiera podía imaginar que el Logos tomaría carne humana, mientras que la idea de la Encarnación es la esencia de las enseñanzas de Juan sobre el Logos. Por lo tanto, solo podemos hablar de la similitud externa entre la doctrina del Logos de Juan y Filón, pero el significado interno, aparentemente, de las tesis comunes a Juan y Filón es completamente diferente para ambos. Incluso la forma de enseñanza es diferente para ambos: para Filón es científica y dialéctica, pero para Juan es visual y simple. Otros exégetas creen que Juan, en su enseñanza sobre el Logos, se basa en la antigua enseñanza judía sobre "Memra", el ser supremo en el que Dios se revela y a través del cual entra en comunicación con el pueblo judío y con otros pueblos. Este ser es personal, casi lo mismo que el Ángel de Jehová, pero, en cualquier caso, no es Dios ni siquiera el Mesías. De esto queda claro que ni siquiera existe una similitud externa entre el Logos de Juan y "Memra", razón por la cual algunos exégetas recurrieron directamente al Antiguo Testamento para encontrar la fuente de las enseñanzas de Juan sobre el Logos. Aquí encuentran un precedente directo, en su opinión, para la enseñanza de Juan en aquellos lugares donde se describe la personalidad y actividad del Ángel de Jehová. Este ángel realmente actúa y habla como Dios mismo (Gén. 16:7, 13; Gén. 22:11-15) e incluso se le llama Señor (Mal. 3:1). Sin embargo, al Ángel del Señor en ninguna parte se le llama creador del mundo, y sigue siendo sólo un mediador entre Dios y el pueblo elegido. Finalmente, algunos de los exegetas ven la dependencia de la enseñanza de Juan sobre el Logos de la enseñanza de algunos libros del Antiguo Testamento sobre la palabra creadora del Señor (Sal. 32:6) y sobre la Sabiduría de Dios (Prov. 3:19). Pero contra tal suposición está el hecho de que en los lugares señalados por los defensores de tal opinión, el rasgo de la peculiaridad hipostática del Verbo Divino aparece demasiado poco en apariencia. Lo mismo hay que decir incluso del principal fundamento de esta opinión: un pasaje del libro de la Sabiduría de Salomón (Sabiduría 18, 15-16). En vista de la naturaleza insatisfactoria de cualquier suposición acerca de que Juan tomó prestada su doctrina del Logos de cualquier fuente judía, o incluso más de una fuente pagana, 11 es bastante justo concluir que aprendió esta enseñanza de la revelación directa, que recibió en sus frecuentes conversaciones con Cristo. Él mismo testifica que recibió la verdad de la plenitud del Logos encarnado. "Sólo el Logos mismo encarnado, a través de su vida, obras y enseñanzas, pudo proporcionar a los apóstoles la clave para comprender los misterios de la logología del Antiguo Testamento. Sólo la idea descubierta por Cristo del Logos les dio la oportunidad de comprender correctamente las huellas del Antiguo Testamento de la idea del Logos" (Prof. M. Muretov en "Orthodox Review", 1882, vol. 2, p. 721). El mismo nombre “Logos” también pudo haberlo recibido Juan en una revelación directa que le sucedió el día del P. Patmos (Apocalipsis 19:11-13). Juan 1:19. Y este es el testimonio de Juan, cuando los judíos enviaron sacerdotes y levitas desde Jerusalén para preguntarle: ¿quién eres tú? "Y éste es el testimonio de Juan". En los versículos 6–8 y 15, el evangelista ya dijo que Juan testificó acerca de Cristo. Ahora habla de cómo testificó de Cristo ante los judíos (versículos 19-28), el pueblo y los discípulos (versículos 29-34), y finalmente sólo ante sus dos discípulos (versículos 35-36). "Judíos". Esta palabra aquí significa el pueblo judío o la representación real de todo el pueblo judío: el gran Sanedrín judío en Jerusalén. De hecho, sólo el presidente del Sanedrín, el sumo sacerdote, podía enviar sacerdotes y levitas a Juan como una delegación oficial, que debía interrogar a Juan. Los levitas estaban adjuntos a los sacerdotes como guardias que los acompañaban, realizaban tareas de policía bajo el Sanedrín (cf. Juan 7:32, 45 y siguientes; Juan 18:3, 12, etc.). Dado que el camino de Jerusalén a Jericó y, en consecuencia, al Jordán, donde Juan bautizó, era inseguro (Lucas 10:30), no era mala idea que los sacerdotes llevaran guardias consigo. Pero, además, se tomaron guardias para darle a la embajada un carácter estrictamente oficial. "¿Quién eres?" Esta pregunta supone que en ese momento había rumores sobre Juan, en los que se exageraba demasiado su importancia. Como se puede ver en el Evangelio de Lucas, la gente comenzó a ver a Juan como el Mesías (Lucas 3:15). Juan 1:20. Declaró, y no negó, y declaró que yo no soy el Cristo. Juan entendió la pregunta que se le hizo precisamente en el sentido de que quienes la preguntaban no tendrían nada en contra si él se reconociera como el Mesías. Por eso niega con especial fuerza la dignidad del Mesías: “declaró y no negó”, informa el evangelista. Pero difícilmente se puede pensar que los sacerdotes hubieran reconocido a Juan como el verdadero Mesías. Ellos, por supuesto, sabían que el Mesías nacería de los descendientes de David, y no de Aarón, de quien provenía el Bautista. Más probable es la suposición de Crisóstomo y otros comentaristas antiguos de que los sacerdotes, habiendo obtenido de Juan una confesión de que él era el Mesías, lo habrían arrestado por apropiarse de una dignidad que no le pertenecía. Juan 1:21. Y le preguntaron: ¿y luego qué? ¿eres Elías? Él dijo que no. ¿Profeta? Él respondió: no. La segunda pregunta de los judíos fue hecha a Juan debido al hecho de que los judíos esperaban al profeta Elías antes de la venida del Mesías (Mal.4:5). Dado que Juan, en su ardiente celo por Dios, se parecía a Elías (cf. Mt. 11,14), los judíos le preguntan si es Elías que vino del cielo. Juan no era tal Elías, aunque fue enviado “en el espíritu y poder de Elías” (Lucas 1:17), por lo que dio una respuesta negativa a la pregunta de los sacerdotes y levitas. Juan respondió exactamente de la misma manera a la tercera pregunta de la delegación judía: si era profeta. Los judíos le hicieron esta pregunta porque esperaban que el profeta Jeremías o cualquier otro de los grandes profetas del Antiguo Testamento apareciera antes de la venida del Mesías (cf. Mateo 16:14). Está claro que Juan sólo podía responder negativamente a esa pregunta. Juan 1:22. Le dijeron: ¿quién eres tú? para que podamos dar una respuesta a quienes nos enviaron: ¿qué puedes decir de ti? Juan 1:23. Él dijo: Yo soy la voz que clama en el desierto: enderezad el camino del Señor, como dijo el profeta Isaías. Cuando la diputación exigió al Bautista una respuesta final sobre su identidad, Juan les respondió que él era esa voz del desierto que, según la profecía de Isaías (Isaías 40,3), debería llamar a los hombres a preparar el camino para la venida del Señor. Para obtener una explicación de estas palabras, consulte el comentario de Mateo 3:3. Juan 1:24. Y los que fueron enviados eran de los fariseos; Según la interpretación habitual, aquí continúa la conversación entre los enviados del Sanedrín y el Bautista. Pero no podemos estar de acuerdo con esta interpretación por las siguientes razones: 1) sería extraño que el evangelista, habiendo ya dado una descripción de la delegación, ahora sólo señalara que estaba compuesta por fariseos; 2) es increíble que el Sanedrín, en el que los obispos pertenecientes al partido saduceo (sobre los partidos judíos, véanse los comentarios a Mateo 3:7 y siguientes) ocupaban una posición de liderazgo (Hechos 5:17), confiara la investigación del caso de Juan a los fariseos, que diferían de los saduceos en sus puntos de vista sobre el Mesías; 3) es poco probable que entre los sacerdotes y los levitas hubiera muchos fariseos, que casi siempre se agrupaban sólo en torno a los rabinos; 4) si bien la última pregunta de la delegación del Sanedrín atestigua su total indiferencia hacia la obra de Juan (ver versículo 22), estos fariseos están muy interesados ​​en el bautismo que realizó Juan; 5) según los mejores códigos, la palabra ἀπεσταλμένοι no tiene el artículo ὁ, por lo que este lugar no se puede traducir como en ruso: “y los que fueron enviados eran de los fariseos”, sino que debe traducirse como sigue: “y los fariseos fueron enviados”, o: “y algunos de los fariseos fueron (también) enviados”. Así, aquí el evangelista informa sobre una petición privada hecha al Bautista por los fariseos, quienes también aparecieron en nombre de su grupo desde Jerusalén. Esta petición se produjo cuando acababa de partir la delegación oficial, que, sin embargo, el evangelista no consideró necesario mencionar, como tampoco menciona, por ejemplo, la partida de Nicodemo de Cristo (Juan 3,21). Juan 1:25. Y le preguntaron: ¿por qué bautizas si no eres ni Cristo, ni Elías, ni profeta? Los fariseos quieren saber el significado del bautismo de Juan. Obviamente con este bautismo invita a todos a algo nuevo: ¿qué es esto nuevo? ¿Tiene la actividad del Bautista alguna relación con el Reino del Mesías que todos esperaban entonces? Éste es el significado de la pregunta de los fariseos. Juan 1:26. Respondió Juan y les dijo: Yo bautizo con agua, pero hay entre vosotros alguien a quien no conocéis. Juan responde a los fariseos que su bautismo no tiene el mismo significado que el bautismo que los fariseos imaginaban que sería realizado por el Mesías o uno de los profetas. Él, Juan, bautiza sólo en agua, contrastando obviamente en pensamiento con su bautismo el bautismo con el Espíritu Santo que realizará el Mesías (Mateo 3:11). No, como dice Juan, no debéis dirigir toda vuestra atención a mí, sino a Aquel que ya está entre vosotros sin que vosotros lo sabéis, es decir, por supuesto, al Mesías que estáis esperando. Juan 1:27. Él es el que viene detrás de mí, pero el que está delante de mí. No soy digno de desatar la correa de sus sandalias. “Desatar el cinturón” - ver Mateo 3:11. Juan 1:28. Esto sucedió en Betabara, junto al Jordán, donde Juan estaba bautizando. En lugar del nombre “Bethavara” (lugar de cruce), en la mayoría de los códigos antiguos aparece el nombre “Betania”. Esta Betania debe entenderse como un lugar posterior a eso, es decir, en el lado oriental del Jordán (en el texto ruso, incorrectamente, "cerca del Jordán"). Tzan lo identifica con Betonim, mencionado en el libro de Josué (Josué 13:26). Este lugar se encuentra a 10 kilómetros de Jordania. Probablemente el Bautista tuvo su estancia aquí, cuando se reunieron a su alrededor muchos discípulos, que no podían permanecer todo el tiempo en el desierto, con calor y frío, sin refugio. Desde aquí el Bautista podía ir diariamente al Jordán y predicar allí. Juan 1:29. Al día siguiente Juan ve a Jesús que viene hacia él y le dice: He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo. A la mañana siguiente, después de una conversación con una delegación del Sanedrín y con los fariseos, Juan, probablemente en el mismo lugar cerca del río Jordán, al ver a Jesús acercándose a él, testificó en voz alta ante todos los que lo rodeaban como el Cordero que quita el pecado del mundo. Se desconoce por qué Jesús fue a ver a Juan en ese momento. El Bautista llamó a Cristo el Cordero (ὁ ἀμνός) de Dios en el sentido de que Dios mismo lo eligió y lo preparó para ser sacrificado como sacrificio por los pecados del pueblo, así como los judíos, al salir de Egipto, prepararon corderos, cuya sangre debía salvar sus hogares del terrible juicio de Dios (Éxodo 12:7). Dios había elegido durante mucho tiempo a este Cordero (Apocalipsis 13:8; 1 Pedro 1:20) y ahora lo dio a la gente, a todas las personas sin excepción. Difícilmente se puede ver en las palabras del Bautista una relación con el Sufriente descrito por el profeta Isaías (Is. 53), como creen algunos exégetas antiguos y modernos. En el mismo capítulo del libro de Isaías, al Mesías no se le llama directamente Cordero, sino que sólo se le compara y es portador no de nuestros pecados, sino de enfermedades y dolores. “Quien quita el pecado del mundo” - más precisamente: él quita el pecado del mundo consigo mismo 12. El Bautista no indica el momento en que este Cordero quitará los pecados del mundo. El tiempo presente del verbo αἴρω significa, por así decirlo, una acción no limitada por un tiempo determinado: Cristo “cada día toma sobre sí nuestros pecados, algunos por el bautismo, otros por el arrepentimiento” (Beato Teofilacto). Juan 1:30. Este es aquel de quien dije: Después de mí viene un hombre que estuvo delante de mí, porque él era antes que yo. Repitiendo su testimonio de la superioridad de Cristo ante él, el Bautista, Juan llama a Cristo “esposo”, probablemente queriendo decir que Él es el verdadero Esposo o Esposo de la Iglesia, mientras que el propio Juan es sólo un amigo del novio (cf. Juan 3:29). Juan 1:31. Yo no lo conocía; pero por esto vino a bautizar en agua, para manifestarse a Israel. Juan 1:32. Y Juan testificó, diciendo: Vi al Espíritu descender del cielo como paloma y permanecer sobre él. Juan 1:33. Yo no lo conocía; pero el que me envió a bautizar en agua me dijo: Sobre el que ves descender el Espíritu y permanecer sobre Él, éste es el que bautiza con Espíritu Santo. Juan 1:34. Y vi y testifiqué que éste es el Hijo de Dios. Los oyentes que rodean al Bautista podrían preguntarse: ¿por qué habla con tanta confianza de la aparición de Cristo? ¿Cómo sabe la tarea que le corresponde a Cristo? Juan, comprendiendo la naturalidad de tal desconcierto, dice que él tampoco conocía a Cristo antes, es decir, no era consciente de su alto destino, pero Dios lo envió a realizar el bautismo para que revelara e indicara al Mesías al pueblo, habiéndolo reconocido previamente a él mismo. Y el Bautista reconoció al Mesías mediante una señal especial que le indicó en la revelación de Dios. Esta señal es el descenso y la estancia sobre la cabeza del Mesías del Espíritu, que se suponía que descendería del cielo en forma de paloma. Juan vio tal señal sobre la cabeza de Cristo y se dio cuenta de que Él era el Mesías. Así, de estas palabras del Bautista se ve claramente que Juan al principio no sabía que Cristo era el Mesías que todos esperaban entonces. Es muy probable que no conociera a Cristo en absoluto, ya que pasó toda su vida en el desierto de Judea, lejos de Nazaret, donde anteriormente había residido Cristo. Sólo después de la revelación que le fue dada y especialmente después del bautismo de Cristo, Juan comenzó a testificar sobre Cristo como el Hijo de Dios (según algunos códigos como "el elegido de Dios", pero Tischendorf y otros críticos rechazan esta última lectura). El hecho de que el Bautista, hablando de Cristo como Hijo de Dios, se refería aquí a la unidad de Cristo como Hijo con Dios Padre en esencia, y no sólo según la gracia que reposaba sobre Él, se ve claramente en el hecho de que el Bautista reconoció repetidamente la existencia eterna de Cristo (ver versículos 15, 27, 30). Para una explicación de las expresiones: “el Espíritu como paloma” y: “bautizando con el Espíritu Santo”, véanse los comentarios a Mateo 3:11, 16. Juan 1:35. Al día siguiente, Juan y dos de sus discípulos se levantaron nuevamente. Juan 1:36. Y cuando vio venir a Jesús, dijo: He aquí el Cordero de Dios. Juan 1:37. Al oír estas palabras de él, ambos discípulos siguieron a Jesús. Aquí está el tercer testimonio del Bautista acerca de Cristo, que fue entregado al día siguiente después de que el Bautista testificó acerca de Cristo ante el pueblo y sus discípulos. Frente a sus dos discípulos, que esta vez estaban con Juan, el Bautista repite brevemente lo que dijo el día anterior sobre Cristo, cuando Cristo pasó por el lugar donde estaba Juan. Juan “fijó su mirada” en Jesús (ἐμβλέψας, en ruso incorrectamente – “viendo”), quien en ese momento caminaba a cierta distancia, como examinando el área (περιπατοῦντι, incorrectamente en ruso – “caminando”). Los dos discípulos que escucharon el testimonio de Juan esta vez fueron: Andrés (ver versículo 40) y, por supuesto, Juan el Teólogo, que normalmente no se llama a sí mismo por su nombre por sentido de humildad (cf. Juan 13:23, 18:15, etc.). La repetición del testimonio acerca de Cristo les causó tal impresión que siguieron a Cristo. Juan 1:38. Jesús se volvió y los vio venir y les dijo: "¿Qué necesitáis?" Le dijeron: Rabí - ¿qué significa: maestro - dónde vives? Juan 1:39. Les dice: vayan y vean. Fueron y vieron dónde vivía; y se quedaron con él aquel día. Eran alrededor de las diez. Juan 1:40. Uno de los dos que oyeron hablar de Jesús a Juan y lo siguieron fue Andrés, hermano de Simón Pedro. Ambos discípulos siguieron en silencio a Jesús, sin atreverse a entablar una conversación con Él ellos mismos. Luego Él, volviéndose hacia ellos, comienza la conversación con la pregunta: "¿Qué necesitáis?" Los discípulos, queriendo hablar con Cristo sobre todo lo que particularmente les interesaba, le preguntaron dónde se hospedaba (μένειν no significa “vivir en la propia casa”, sino “permanecer como huésped en casa ajena”, especialmente “pasar la noche”; cf. Jueces 19:9; Mateo 10:11). Se puede suponer que la residencia de Cristo en ese momento era alguna aldea en el lado occidental del Jordán, donde en general había más asentamientos que en la orilla oriental. Era alrededor de la hora décima cuando dos discípulos llegaron a la casa donde se hospedaba Jesús. Dado que Juan indudablemente cuenta según el cómputo judío, que en su época era común a todo Oriente (cf. Juan 19:14), la hora décima era obviamente igual a nuestra hora cuarta de la tarde. Por lo tanto, los discípulos se quedaron con Cristo por el resto de ese día y toda la noche. Al menos, el evangelista no dice nada sobre su partida al anochecer (Juan Crisóstomo, Teodoreto y Cirilo, además de Agustín). Dado que el primer discípulo de Cristo recibió exactamente el nombre de Andrei, la Iglesia desde la antigüedad adoptó para él el nombre de "Primer Llamado". Juan 1:41. Primero encuentra a su hermano Simón y le dice: hemos encontrado al Mesías, que significa: Cristo; Juan 1:42. y lo llevó a Jesús. Jesús lo miró y le dijo: “Tú eres Simón, hijo de Jonás; te llamarán Cefas, que significa piedra (Pedro). Al salir de la casa donde se alojaba Jesús, Andrés fue el primero en encontrarse accidentalmente con su hermano Simón, quien, aparentemente, iba al Jordán para escuchar al Bautista. Andrei informa alegremente a su hermano que ha aparecido este Mesías, a quien los judíos llevaban tanto tiempo esperando. La adición de que Andrés encontró a su hermano “primero” sugiere que el otro discípulo encontró a su hermano Jacob un poco después. Cuando Andrés llevó a su hermano a Jesús, Cristo fijó su mirada en Pedro (aquí nuevamente se usa el mismo verbo que en el versículo 36) y le dijo que sabía quién era (en lugar de "Jonin", casi todos los códigos occidentales dicen "Juan", ver, por ejemplo, Tischendorf). Al mismo tiempo, Cristo predice a Pedro que con el tiempo -no se indica con precisión el tiempo- “ser llamado”, es decir, según el uso del verbo “ser llamado” en lengua hebrea, se convertirá en una persona sumamente firme y enérgica (cf. Gén. 32, 28). Este, de hecho, es el significado de la palabra griega πέτρος, que transmite el nombre arameo "Kephas" que Cristo le dio a Pedro (más precisamente, "Keifa", correspondiente a la palabra hebrea "keph" - roca, piedra), y con el tiempo Pedro se convirtió en tal entre los creyentes. Por lo tanto, Cristo en el presente caso no cambió el nombre de Simón ni le ordenó que lo cambiara con el tiempo: con ello sólo predijo un gran futuro para Simón. Por eso Simón, por reverencia al Señor, tomando el nuevo nombre de Pedro, no abandonó el anterior, llamándose Simón Pedro hasta el final de su vida (2 Ped. 1:1). Juan 1:43. Al día siguiente Jesús quiso ir a Galilea, encontró a Felipe y le dijo: sígueme. Desde aquí hasta el final del capítulo se analiza el llamamiento de Felipe y Natanael. Cristo llama a Felipe a seguirlo con sólo dos palabras ἀκολούθει μοι (sígueme, es decir, sé mi discípulo - cf. Mateo 9:9; Marcos 2:14). Hay que recordar, sin embargo, que la llamada de Felipe, como la de los demás discípulos, esta vez no era todavía su llamada a seguir constantemente a Cristo, ni mucho menos una llamada al servicio apostólico. Después de ese primer llamamiento, los discípulos todavía iban a casa y en ocasiones se ocupaban de sus propios asuntos (cf. Mateo 4:18). Tuvo que pasar algún tiempo antes de que los discípulos de Cristo pudieran convertirse en sus constantes compañeros y asumir la pesada carga del servicio apostólico. Juan 1:44. Felipe era de Betsaida, de la misma ciudad que Andrés y Pedro. Al mencionar que Felipe vino de la misma ciudad, Betsaida, de donde vinieron Andrei y Pedro, el evangelista, por supuesto, quiere decir que Andrei y su hermano le contaron a su compatriota Felipe acerca de Cristo, por lo que no mostró ningún desconcierto cuando Cristo lo llamó a seguirlo. Betsaida, el lugar de nacimiento de Andrés y Pedro (no vivían en Betsaida, sino en Cafarnaúm, ver Marcos 1:29 y siguientes), era una ciudad en la costa noreste del mar de Genesaret, colonizada por el tetrarca Felipe y nombrada por él en honor a Julia, la hija de Augusto. Cerca de esta ciudad, más cerca del mar, había una aldea también llamada Betsaida (“casa de pesca”; sobre Betsaida, ver también el comentario a Marcos 6:45), y Felipe en realidad provenía de la aldea, que el evangelista identifica con la ciudad como su suburbio. Juan 1:45 Felipe encuentra a Natanael y le dice: Hemos encontrado a Aquel de quien escribieron Moisés en la ley y los profetas, Jesús, hijo de José, de Nazaret. Natanael (dado por Dios) tenía un nombre diferente: Bartolomé (ver Mateo 10:3). “Moisés en la ley y los profetas” (ver Lucas 24:27). "Hijo de José". Esto es lo que Felipe llama Cristo porque aún no conocía el secreto del origen de Cristo. Juan 1:46. Pero Natanael le dijo: ¿De Nazaret puede venir algo bueno? Felipe le dice: ven y mira. Nazaret (ver Mateo 2:23) obviamente gozaba de mala reputación entre los galileos, si Natanael habla tan mal de él. Por eso a Natanael le parece increíble que el Mesías viniera de una ciudad así, que goza de una reputación poco envidiable. Juan 1:47. Jesús, al ver a Natanael venir hacia él, dijo de él: He aquí un verdadero israelita, en quien no hay engaño. Cuando, por invitación de Felipe, Natanael fue a Cristo, Cristo les dijo a sus discípulos acerca de él que Natanael era un verdadero israelí, sin ninguna falsedad. Hay israelíes que no merecen llevar el sagrado nombre de Israel, que están llenos de toda clase de vicios en el alma (cf. Mt 23,25), pero Natanael no es así. Juan 1:48. Natanael le dice: ¿Por qué me conoces? Respondió Jesús y le dijo: Antes de que Felipe te llamara, cuando estabas debajo de la higuera, te vi. Natanael, después de escuchar la amable crítica que Cristo hizo sobre él, le pregunta a Cristo sorprendido por qué lo conoce, conoce su carácter. En respuesta a esto, Cristo señala su conocimiento sobrenatural, recordándole a Natanael algún incidente de su vida, que sólo Natanael conocía. Pero este incidente, aparentemente, fue de tal tipo que en él se expresó la verdadera dignidad israelí de Natanael. Juan 1:49. Natanael le respondió: ¡Rabí! Tú eres el Hijo de Dios, Tú eres el Rey de Israel. Después de esto, todas las dudas de Natanael desaparecieron y expresó su firme fe en Cristo como Hijo de Dios y Rey de Israel. Sin embargo, algunos exegetas interpretan el nombre "Hijo de Dios", utilizado por Natanael, en el sentido de designar la dignidad mesiánica de Cristo, nada más, considerándolo sinónimo del siguiente nombre "Rey de Israel". Quizás esta interpretación esté respaldada por el hecho de que Natanael aún no sabía sobre el origen de Cristo de Dios y posteriormente (ver, por ejemplo, la conversación de despedida de Cristo con sus discípulos) no mostró suficiente confianza en la Divinidad de Cristo. Pero no cabe duda de que aquí Natanael utilizó el título “Hijo de Dios” en el sentido propio de la palabra. Si por Hijo de Dios se refería al Mesías, debería haber puesto delante el nombre más habitual del Mesías: "Rey de Israel". Además, llama a Cristo Hijo de Dios en un sentido especial y exclusivo, como lo demuestra el artículo ὁ colocado antes de la palabra υἱός. Ahora le quedó bastante claro lo que Juan el Bautista había hablado anteriormente acerca de Cristo (versículo 34). Finalmente, Natanael podría convencerse de que Cristo es un Ser de naturaleza divina superior, recordando las palabras del Salmo 2, donde se representa a Dios "hoy", es decir, dando a luz eternamente al Hijo, lo que distingue al Hijo de todos los hombres (Sal. 2:7). Juan 1:50. Respondió Jesús y le dijo: Tú crees porque te dije: Te vi debajo de la higuera; verás más de esto. Por tal disposición a creer, Cristo promete a Natanael y, por supuesto, junto con él, a los demás discípulos realizar milagros aún mayores. Al mismo tiempo, Cristo obviamente acepta a Natanael como uno de sus seguidores. Juan 1:51. Y él le dijo: De cierto, de cierto te digo, que desde ahora verás el cielo abierto y a los ángeles de Dios subiendo y descendiendo sobre el Hijo del Hombre. El cuadro del futuro que Cristo pinta aquí está indudablemente relacionado con el cuadro del sueño de Jacob (Gén. 28:12). Tanto allí como aquí los Ángeles primero “ascienden” y luego “descienden”. No hay duda de que Cristo y el mismo evangelista, que citó estas palabras de Cristo sobre los ángeles, reconocieron que los ángeles son efectivamente los ejecutores de los mandamientos de Dios respecto de los hombres (cf. Sal. 103, 20 y ss.; Heb. 1, 7.14). Pero ¿a qué hora tenía presente Cristo cuando predijo que sus discípulos verían el cielo abierto y a los ángeles descendiendo y ascendiendo? No vemos en la narración adicional de Juan que los discípulos de Cristo alguna vez vieron ángeles. Y Cristo dice que “de ahora en adelante” (ἀπ´ ἄρτι debe, según el contexto del discurso, ser reconocido como una expresión genuina, aunque no se encuentre en muchos códigos) verá a estos Ángeles. Obviamente, este ascenso y descenso de los Ángeles debe entenderse en sentido figurado, y la visión misma de los Ángeles por parte de los discípulos debe haber sido realizada en el espíritu. El Señor se dignó expresar con estas maravillosas palabras que de ahora en adelante Él será el foco de libre comunicación y unidad continua entre Dios y el hombre, que en Él habrá un lugar de encuentro y reconciliación entre el cielo y la tierra. De ahora en adelante se establecerán conexiones continuas entre el cielo y la tierra a través de estos espíritus benditos llamados Ángeles (Trench). Según Tsan, Cristo aquí se llama a sí mismo “Hijo del Hombre” en el mismo sentido en que Él usa este nombre en los discursos contenidos en los Evangelios sinópticos, y allí, según el mismo científico, denota la verdadera humanidad de Cristo, muestra en Él al hombre más ideal (ver Mateo 8:20, 12:32 y especialmente Mateo 16:13). Pero no podemos estar de acuerdo con esta interpretación. El Señor aquí, en el versículo 51, obviamente se identifica (el Hijo del Hombre) con Jehová, quien se apareció en sueños a Jacob, sentado en lo alto de las escaleras por donde los ángeles ascendían hacia Él. El hecho de que Él tenía una base para esto se puede ver en el capítulo 31 del libro del Génesis, donde se dice que no Dios, sino el Ángel de Dios, se apareció a Jacob en Betel (Génesis 31:11-13). El Ángel de Dios y Jehová debe entenderse como el Hijo Unigénito de Dios, Quien se apareció a los patriarcas del Antiguo Testamento. Entonces, Cristo predice aquí que los Ángeles, tanto en el Antiguo Testamento, le sirvieron (visión de Jacob), como ahora en el Nuevo Testamento le servirán como el Mesías o, lo que es lo mismo, el Hijo del Hombre (cf. Dan. 7:13-14), por supuesto, en materia de establecer Su Reino mesiánico entre el pueblo. "¿Ves", dice San Juan Crisóstomo, "cómo Cristo poco a poco levanta a Natanael de la tierra y lo inspira a no imaginarlo como un hombre sencillo?... Con tales palabras el Señor inspiró a reconocerlo como el Señor de los ángeles. En cuanto al verdadero Hijo del Rey, estos servidores reales ascendieron y descendieron a Cristo, tales como: durante el sufrimiento, durante la resurrección y la ascensión, e incluso antes de eso vinieron y le sirvieron, cuando predicaron sobre su nacimiento, cuando exclamaron: “Gloria a Dios en las alturas y paz en la tierra”, cuando llegaron a María, a José”. Así, el término “Hijo del Hombre” no significa aquí en Juan una persona sencilla, sino el Mesías, el Hijo Unigénito de Dios encarnado, reconciliando el cielo con la tierra. (El significado de este término en Juan se discutirá en la explicación de los siguientes capítulos, ver Juan 3:13, 5:27, etc.) Conde L.N. Tolstoi en su obra “Conexión, traducción y estudio de los cuatro evangelios” (San Petersburgo, 1906) encuentra, sin embargo, la forma más natural de transmitir el significado de la expresión “Logos” con la expresión rusa “comprensión”, a la que, basándose en 1 Juan 1:1, también añade la palabra “vida” (vol. I, págs. 15 - 20). Pero todo lo que Tolstoi dice en apoyo de su traducción tergiversa por completo todo el contenido del prólogo y, se podría decir, aquí Tolstoi resulta ser una especie de orgía de alegorización, que recuerda a esas interpretaciones altamente arbitrarias de las Sagradas Escrituras que se encuentran entre los antiguos rabinos judíos... Miércoles. 1 Juan 1:1. Allí se utiliza la expresión ἀπ´ ἀρχῆς, que tiene el mismo significado que la expresión ἐν ἀρχῇ. Pero este último enfatiza aún más la diferencia entre el Logos y los seres creados no sólo en el tiempo, sino también en la naturaleza del ser... Es imposible comparar (como Godet) la expresión ἐν ἀρχῇ en Juan con la expresión ἐν ἀρχῇ en Moisés (Gén. 1:1) - es imposible, porque en Moisés se indica en el momento inicial de la existencia creada... En algunos códices, las palabras del versículo 3 "lo que pasó" (ὃ γέγονεν) se refieren al versículo 4. Pero no podemos estar de acuerdo con tal lectura, ya que no produce un pensamiento suficientemente claro del versículo 4... De hecho, si leemos el versículo 4 así: “lo que pasó era vida en Él”, es decir, tenía en Él la fuente de su vida, entonces tal pensamiento resultará incompatible con la siguiente expresión: y la vida era la luz de los hombres, pues aquí estamos hablando de vida creada, que no podía llamarse “luz para los hombres” (Keil, p. 75 nota). Godet traduce: las tinieblas no aceptaron la luz que venía del Logos. Goltsman (p. 37) encuentra posible comparar la enseñanza del Logos de Juan el Teólogo con la enseñanza del filósofo griego Heráclito. También se puede traducir: “destruye, suprime”, como en 1 Samuel 25:28 según la traducción de los Setenta (Fcine Theologie d. N. Testam. 1910, p. 683). Quizás te interese: