Глава 1

1–18. Πρόλογος στο Ευαγγέλιο. – 19–28. Μαρτυρία του Ιωάννη του Βαπτιστή για τον Χριστό ενώπιον των Ιουδαίων. – 29–36. Μαρτυρία του Ιωάννη του Προδρόμου προς τους μαθητές του. – 37–51. Οι πρώτοι ακόλουθοι του Χριστού. Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη ξεκινά με μια μεγαλειώδη εισαγωγή, ή πρόλογο, που λέει πώς ο Μονογενής Υιός του Θεού αποκαλύφθηκε στον κόσμο. Αυτή η εισαγωγή χωρίζεται βολικά σε τρεις στροφές, το περιεχόμενο των οποίων έχει ως εξής. Στίχος πρώτη (στίχοι 1-5): Ο Λόγος, που ήταν στην αρχή με τον Θεό και ήταν ο ίδιος ο Θεός, και μέσω του οποίου δημιουργήθηκε ο κόσμος, ήταν ζωή και φως για τους ανθρώπους, και το σκοτάδι δεν μπορούσε να σβήσει αυτό το φως. Στίχος δύο (στίχοι 6-13): Ο Ιωάννης στάλθηκε από τον Θεό για να μαρτυρήσει τον Λόγο ως το αληθινό φως, αλλά όταν ο Λόγος εμφανίστηκε στους δικούς του, οι δικοί του δεν Τον δέχτηκαν. Υπήρχαν, ωστόσο, λίγοι που δέχτηκαν τον Λόγο, και σε αυτούς τους ανθρώπους δόθηκε από τον Λόγο τη δύναμη να γίνουν παιδιά του Θεού. Στίχος τρίτος (στίχοι 14-18): Ο Λόγος έγινε σάρκα στον Ιησού Χριστό και κατοίκησε ανάμεσα στους ανθρώπους, οι οποίοι είδαν τη μεγαλειότητά Του ως μονογενή από τον Πατέρα, γεμάτο χάρη και αλήθεια, ώστε όσοι πίστεψαν σε Αυτόν έλαβαν χάρη από Αυτόν σε αφθονία. Μέσω Εκείνου, που είναι ανώτερος από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή και τον Μωυσή τον νομοθέτη, διακηρύσσεται η χάρη και η αλήθεια του αόρατου Θεού. Η κύρια ιδέα του προλόγου εκφράζεται στο εδάφιο 14: «Και ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας». Ό,τι προηγείται και ακολουθεί χρησιμεύει για να χαρακτηρίσει το Θείο Πρόσωπο, το οποίο με τον Ιησού Χριστό έγινε άνθρωπος και αποκάλυψε στους ανθρώπους τη χάρη και την αλήθεια του αόρατου Θεού. Από τον πρόλογο πρώτα μαθαίνουμε ότι ο Λόγος υπήρχε μαζί με τον Θεό και πριν από τη δημιουργία του κόσμου και ότι ο ίδιος ο κόσμος οφείλει την καταγωγή του σε Αυτόν. Μαθαίνουμε επίσης ότι, συγκεκριμένα, για την ανθρωπότητα ο Λόγος ήταν φως και ζωή ακόμη και πριν από την ενανθρώπησή Του. Στη συνέχεια, ο ευαγγελιστής, για να προετοιμάσει την προσοχή των αναγνωστών του για τα ακόλουθα σύντομα νέα για την ενσάρκωση του Λόγου, αναφέρει την αποστολή του Ιωάννη του Βαπτιστή από τον Θεό ως μάρτυρα της έλευσης του Λόγου στο λαό Του και της στάσης του Ιουδαϊκού λαού στον εμφανιζόμενο Λόγο. Έτσι, ο ευαγγελιστής πολύ λογικά προσεγγίζει περαιτέρω την απεικόνιση της ίδιας της ενσάρκωσης του Λόγου και του μεγαλείου των ευεργετημάτων που έφερε μαζί Του. Είναι αξιοσημείωτο ότι ολόκληρο το περιεχόμενο του προλόγου αποτελείται από ιστορικά γεγονότα και όχι από συλλογισμούς. Νιώθουμε ότι ο ευαγγελιστής δεν μας δίνει καμία φιλοσοφική δομή, αλλά μια σύντομη ιστορία του ενσαρκωμένου Λόγου. Επομένως, ο λόγος του προλόγου μοιάζει με τον λόγο ενός ιστορικού. Όπως σημειώνει ο Keil, η σωστή κατανόηση ολόκληρου του προλόγου εξαρτάται από την εξήγηση του όρου «Λόγος», που μεταφράζεται στη Βίβλο μας με την έκφραση «Λόγος». Το ελληνικό ουσιαστικό ὁ λόγος έχει διάφορες σημασίες στα κλασικά ελληνικά. Θα μπορούσε να σημαίνει: α) δήλωση και τι ειπώθηκε? β) ο συλλογισμός, η συλλογιστική και η ικανότητα συλλογισμού, δηλαδή η λογική ή η λογική. Υπάρχουν πολλές ακόμη έννοιες αυτής της λέξης, αλλά όλες έχουν τη βάση τους στις υποδεικνυόμενες δύο κύριες έννοιες του όρου ὁ λόγος. Όσον αφορά τη δεύτερη έννοια του εν λόγω όρου (β), αν και υπάρχουν ερμηνευτές που επιμένουν στην ανάγκη αποδοχής του όρου Λόγος με την έννοια του «λόγου», δεν μπορούμε να το επιτρέψουμε. Το κύριο εμπόδιο σε αυτήν την υπόθεση είναι ότι στα ελληνικά της Καινής Διαθήκης ο όρος ὁ λόγος δεν χρησιμοποιείται πουθενά ως «λόγος» ή «λόγος», αλλά μόνο «δράση» ή «αποτέλεσμα της δραστηριότητας του νου»: αναφορά, υπολογισμός, κ.λπ. (Βλ. Testaments und der übrige nurchristlichen Literatur 1910, στήλες 668, 669.) Αλλά κανένας από τους αμερόληπτους αναγνώστες του προλόγου δεν θα πει ότι υπάρχει έστω και ο παραμικρός λόγος για τον οποίο ο όρος Λόγος ερμηνεύεται με την έννοια του «αυτού του νου» ερμηνεύεται με την έννοια «η δραστηριότητα που λέγεται καθαρά». στον 14ο και τους επόμενους στίχους για την ενσάρκωση του Λόγου 7 . Τώρα, όσον αφορά την πρώτη (α), κύρια έννοια του όρου Λόγος, πρέπει να ειπωθεί ότι τόσο με βάση τη φιλολογική άμεση σημασία αυτού του όρου όσο και με βάση ολόκληρη τη διδασκαλία του Ευαγγελίου του Ιωάννη για το Πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού, αυτή η έννοια - «Λόγος» - είναι η μόνη αποδεκτή στην παρούσα περίπτωση. Αλλά κατανοώντας αυτό το όνομα με αυτόν τον τρόπο όπως ισχύει για τον Χριστό, πρέπει να θυμόμαστε ότι ο ευαγγελιστής, φυσικά, ονόμασε τον Χριστό «ο Λόγο» όχι με την απλή (γραμματική) έννοια αυτού του όρου. κατανοούσε τον «Λόγο» όχι ως έναν απλό συνδυασμό φωνητικών ήχων, αλλά με μια ανώτερη (λογική) έννοια, ως έκφραση της βαθύτερης ύπαρξης του Θεού. Όπως στον λόγο του ίδιου του Χριστού αποκαλύφθηκε η εσωτερική Του ουσία, έτσι και στον Αιώνιο Λόγο - τον Λόγο - αποκαλυπτόταν πάντα η εσωτερική ουσία της Θεότητας. Ο Θεός είναι Πνεύμα, και όπου είναι το Πνεύμα, υπάρχει ο Λόγος, επομένως, ο «Λόγος» ήταν πάντα με τον Θεό. Η ύπαρξη του Λόγου από μόνη της «δεν οφείλεται σε καμία περίπτωση στο γεγονός ότι είναι η Αποκάλυψη του Θεού Πατέρα στον κόσμο, δηλ. δεν εξαρτάται καθόλου από την ύπαρξη του κόσμου. Αντίθετα, η ύπαρξη του κόσμου εξαρτάται από το γεγονός ότι ο Λόγος γίνεται για τον κόσμο η αποκάλυψη του Θεού Πατέρα, αλλά πρέπει απαραίτητα να θεωρηθεί δεδομένη στην ίδια την ύπαρξη του Θεού Πατέρα» (Znamensky, σ. 9). Οι Πατέρες της Εκκλησίας ως επί το πλείστον εξήγησαν την έννοια του να αποκαλούν τον Χριστό «Λόγο» συγκρίνοντας τον Χριστό τον Λόγο με τον «λόγο» του ανθρώπου. Είπαν ότι όπως η σκέψη και η λέξη διαφέρουν μεταξύ τους, έτσι είναι και ο «Λόγος» - ο Χριστός ήταν πάντα ένα ξεχωριστό Πρόσωπο από τον Πατέρα. Έπειτα επεσήμαναν ότι ο λόγος γεννιέται από τη σκέψη και γεννιέται, επιπλέον, όχι με αποκοπή ή εκπνοή, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε η σκέψη ή ο νους να παραμένει στη δική του σύνθεση, άρα ο Χριστός είναι ο Υιός του Θεού, από τη γέννηση του οποίου καμία αλλαγή δεν επήλθε στην ουσία του Πατέρα. Περαιτέρω, οι Πατέρες της Εκκλησίας, λαμβάνοντας υπόψη ότι ο λόγος, όντας διαφορετικός από τη σκέψη ως προς τον τρόπο ύπαρξης, παραμένει πάντα ένα με τη σκέψη στο περιεχόμενο ή την ουσία της ύπαρξης, συμπεραίνουν από εδώ ότι ο Υιός είναι ένα στην ουσία με τον Θεό Πατέρα και, λόγω αυτής της ενότητας στην ουσία, δεν χωρίζεται από τον Πατέρα ούτε ένα λεπτό. Έτσι, θεωρώντας τον όρο «Λόγος» ως προσδιορισμό του Υιού του Θεού, οι Πατέρες της Εκκλησίας βρήκαν σε αυτόν τον όρο μια ένδειξη της αιωνιότητας του Υιού του Θεού, της προσωπικότητάς Του και της ομοουσίας Του με τον Πατέρα, καθώς και της απαθούς γέννησής Του από τον Πατέρα. Αλλά επιπλέον, έχοντας κατά νου ότι αυτός ο όρος μπορεί επίσης να σημαίνει προφορικό λόγο, και όχι απλώς κάτι που υπάρχει στη σκέψη (εσωτερικό), οι Πατέρες της Εκκλησίας κατάλαβαν αυτόν τον όρο ως εφαρμοσμένο στον Χριστό και ως προσδιορισμό του γεγονότος ότι ο Υιός αποκαλύπτει τον Πατέρα στον κόσμο, ότι είναι η αποκάλυψη του Πατέρα στον κόσμο. Η πρώτη κατανόηση μπορεί να ονομαστεί μεταφυσική και η δεύτερη ιστορική. Από τους νεότερους θεολόγους της κριτικής σχολής έχει καθιερωθεί η άποψη ότι ο όρος Λόγος στον Ιωάννη έχει μόνο την έννοια του λεγόμενου «ιστορικού κατηγορήματος» και δεν ορίζει ουσιαστικά το Πρόσωπο του Σωτήρος Χριστού. Ο ευαγγελιστής φαινόταν να θέλει να πει με αυτόν τον όρο ότι ο Χριστός είναι η αποκάλυψη του Θεού στον κόσμο. Έτσι, σύμφωνα με τον Tsang, ο Λόγος είναι ένα όνομα που δεν ανήκει σε κανέναν άλλον παρά στον ιστορικό Χριστό. είναι το ίδιο κατηγόρημα ή ορισμός του Χριστού με τους ορισμούς «φως», «αλήθεια» και «ζωή» που ακολουθούν στον πρόλογο. Ο Χριστός δεν ήταν ο Λόγος πριν από την ενσάρκωση, αλλά έγινε τέτοιος μόνο μετά την ενσάρκωση. Αυτή η άποψη του Zahn προσεγγίζεται από τη γνώμη του Luthardt, σύμφωνα με την οποία ο Χριστός αποκαλείται από τον Ιωάννη Λόγο με τη μόνη έννοια ότι σε Αυτόν ολόκληρη η ολότητα των θείων αποκαλύψεων βρήκε την ολοκλήρωσή της. Τέλος, σύμφωνα με τον Γκόφμαν, στον Ιωάννη ο Λόγος πρέπει να νοείται ως ο αποστολικός λόγος ή κήρυγμα για τον Χριστό. Από τους Ρώσους επιστήμονες, ο Prince πήρε το μέρος αυτών των ερευνητών. Σ.Ν. Trubetskoy, στη διατριβή του για τον Λόγο (Μόσχα, 1900). Αλλά ενάντια σε μια τέτοια κατανόηση του εν λόγω όρου στον Ιωάννη είναι η εξαιρετικά σαφής ένδειξη του ίδιου του ευαγγελιστή, που βρίσκεται στον 14ο στίχο του προλόγου: «Και ο Λόγος έγινε σάρκα». Αυτό που κάποια στιγμή πήρε σάρκα προφανώς πρέπει να υπήρχε πριν από εκείνη την εποχή, χωρίς σάρκα. Είναι σαφές ότι ο ευαγγελιστής πίστευε στην προύπαρξη του Χριστού ως Υιού του Θεού, ως Αιώνιου Λόγου του Θεού. Τότε ολόκληρο το περιεχόμενο του Ευαγγελίου του Ιωάννη φωνάζει δυνατά ενάντια σε μια τόσο στενή κατανόηση των Γερμανών ερμηνευτών. Στις ομιλίες του Κυρίου, που παραθέτει ο Ιωάννης, παντού εμφανίζεται εμπιστοσύνη στην αιώνια ύπαρξη του Χριστού, στην ομοουσία Του με τον Πατέρα. Αλλά είναι ακριβώς αυτές οι ίδιες ιδέες που περιλαμβάνονται στο περιεχόμενο της υπό εξέταση έννοιας «Λόγος» ή Λόγος. Και γιατί ο ευαγγελιστής θα προσέδιδε τέτοια επισημότητα στον πρόλογό του αν μιλούσε για τον Χριστό μόνο ως την Αποκάλυψη του αόρατου Θεού; Άλλωστε, τέτοιες αποκαλύψεις έγιναν στην ιστορία της οικονομίας της σωτηρίας μας και στην Παλαιά Διαθήκη (για παράδειγμα, η εμφάνιση του Αγγέλου του Ιεχωβά), και όμως με τον πρόλογό του ο Ιωάννης θέλει να ανοίξει, ας πούμε, μια εντελώς νέα εποχή στην ιστορία της σωτηρίας... Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι όταν επιμένουμε ότι στον Ιωάννη ο όρος Λόγος σημαίνει «Λόγος» και όχι «λόγος», δεν αρνούμαστε ότι ο Λόγος είναι ταυτόχρονα και ο Υπέρτατος Λόγος. Και η ανθρώπινη λέξη δεν υπάρχει έξω από τη σχέση της με τη σκέψη της οποίας χρησιμεύει ως έκφραση. Με τον ίδιο τρόπο, όλες οι μαρτυρίες της Καινής Διαθήκης για τον Υιό του Θεού ως την Αλήθεια και την Πηγή όλης της αλήθειας δεν αφήνουν καμία αμφιβολία ότι ο Λόγος του Θεού είναι επίσης ο απόλυτος «Νους του Θεού» (βλ. Znamensky, σελ. 175). Για το πού πήρε ο Γιάννης αυτόν τον ορισμό - Λόγος, βλέπε παρακάτω, στην επεξήγηση του 18ου στίχου του προλόγου. Ιωάννης 1:1. Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός. «Εν αρχή ήταν ο Λόγος». Με αυτά τα λόγια ο ευαγγελιστής δηλώνει την αιωνιότητα του Λόγου. Ήδη η έκφραση «εν αρχή» (ἐν ἀρχῇ) δηλώνει ξεκάθαρα ότι η ύπαρξη του Λόγου έχει αφαιρεθεί εντελώς από την υποταγή του χρόνου, ως μορφής κάθε κτιστού όντος, ότι ο Λόγος υπήρχε «πριν από κάθε νοητό και προ των αιώνων» (Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος) 8. Αυτή η ιδέα για την αιωνιότητα του Λόγου εκφράζεται ακόμη περισσότερο. ρήμα «ήταν» (-ἦν). Το ρήμα «είναι» (εἶναι), πρώτον, είναι προσδιορισμός προσωπικής και ανεξάρτητης ύπαρξης, σε αντίθεση με το ρήμα «γίνεσθαι» που δηλώνει την εμφάνιση κάποιου σε μια συγκεκριμένη στιγμή. Δεύτερον, το ρήμα «να είναι» χρησιμοποιείται εδώ σε παρελθοντικό ατελή χρόνο, πράγμα που δείχνει ότι ο Λόγος ήταν ήδη τη στιγμή που το δημιουργημένο ον επρόκειτο να ξεκινήσει. «Και ο Λόγος ήταν με τον Θεό». Εδώ ο ευαγγελιστής λέει ότι ο Λόγος ήταν ανεξάρτητο πρόσωπο. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από την έκφραση που χρησιμοποίησε «ήταν για τον Θεό» - θα ήταν καλύτερο και ακριβέστερο να μεταφραστεί η ελληνική έκφραση πρὸς τὸν Θεόν. Ο Ιωάννης θέλει να πει με αυτό ότι ο Λόγος βρισκόταν σε μια ορισμένη σχέση με τον Θεό Πατέρα ως ξεχωριστή ανεξάρτητη προσωπικότητα. Δεν χωρίζεται από τον Θεό Πατέρα (πράγμα που θα συνέβαινε αν η λέξη τὸν Θεόν είχε την πρόθεση παρά - «πλησίον»), αλλά και δεν συγχωνεύεται μαζί Του (που θα υποδεικνυόταν από την πρόθεση ἐν - «μέσα»), αλλά παραμένει σε προσωπική και εσωτερική σχέση με τον Πατέρα - αχώριστη και άρρητη. Και σε αυτή τη σχέση ο Λόγος παρέμενε πάντα με τον Πατέρα, όπως δείχνει το ρήμα «να είναι» και πάλι εδώ στον παρελθόντα ατελές χρόνο. Όσον αφορά το ερώτημα γιατί εδώ ο Ιωάννης αποκαλεί τον Θεό Πατέρα απλώς Θεό, αυτό το ερώτημα μπορεί να απαντηθεί ως εξής: η λέξη «Θεός» χρησιμοποιείται γενικά για να δηλώσει τον Θεό Πατέρα στην Καινή Διαθήκη, και τότε ο Ιωάννης (όπως λέει η Λόιζυ) δεν μπορούσε ακόμη να χρησιμοποιήσει τη λέξη «Πατέρας» εδώ, αφού δεν είχε ακόμη μιλήσει για τον Λόγο ως «Υιός». «Και ο Λόγος ήταν Θεός». Με αυτά τα λόγια ο Ιωάννης δηλώνει τη θεότητα του Λόγου. Ο Λόγος δεν είναι μόνο θείος (θεῖος), αλλά είναι ο αληθινός Θεός. Εφόσον στο ελληνικό κείμενο η λέξη «Θεός» (Θεός) χρησιμοποιείται για τον Λόγο χωρίς άρθρο, ενώ για τον Θεό Πατέρα χρησιμοποιείται εδώ με άρθρο, ορισμένοι θεολόγοι (στην αρχαιότητα, π.χ. Ωριγένης) είδαν σε αυτό μια ένδειξη ότι ο Λόγος είναι κατώτερος σε αξιοπρέπεια από τον Θεό Πατέρα. Αλλά η ορθότητα ενός τέτοιου συμπεράσματος αντικρούεται από το γεγονός ότι στην Καινή Διαθήκη η έκφραση Θεός χωρίς άρθρο χρησιμοποιείται μερικές φορές για τον Θεό Πατέρα (Ρωμ. 1:7· Φιλ. 2:13). Και τότε στην προκειμένη περίπτωση, η έκφραση Θεός μαζί με το ρήμα ἦν αποτελούν κατηγόρημα της έκφρασης ὁ λόγος και, κατά γενικό κανόνα, πρέπει να στέκεται χωρίς άρθρο. Ιωάννης 1:2. Ήταν στην αρχή με τον Θεό. «Ήταν με τον Θεό στην αρχή». Προκειμένου να αποτρέψει κανέναν από το να θεωρήσει τη Θεότητα του Λόγου μικρότερη από τη Θεότητα του Πατέρα, ο Ευαγγελιστής λέει ότι είναι «εν αρχή», δηλ. προ παντός, ή, με άλλα λόγια, στάθηκε αιώνια σε σχέση με τον Πατέρα ως ένα εντελώς ανεξάρτητο πρόσωπο, σε καμία περίπτωση δεν διαφέρει από τη φύση του από τον Θεό Πατέρα. Έτσι συνοψίζει ο ευαγγελιστής όλα όσα είπε για τον Λόγο στον στίχο 1. Ταυτόχρονα, αυτό το εδάφιο χρησιμεύει ως μετάβαση στην επόμενη εικόνα της αποκάλυψης του Λόγου στον κόσμο. Ιωάννης 1:3. Τα πάντα ήρθαν σε ύπαρξη μέσω Αυτόν, και χωρίς Αυτόν τίποτε δεν ήρθε σε ύπαρξη. «Όλα τα πράγματα» δημιουργήθηκαν «δι' Αυτόν, και χωρίς Αυτόν τίποτε δεν έγινε αυτό» συνέβη. Εδώ, πρώτα θετικά και μετά αρνητικά, εκφράζεται η ιδέα ότι ο Λόγος αποκαλύφθηκε στον κόσμο πρωτίστως ως Δημιουργός του. Δημιούργησε τα πάντα (πάντα), δηλαδή κάθε κτιστό ον, χωρίς κανέναν περιορισμό. Αλλά μερικοί, αρχαίοι και σύγχρονοι, θεολόγοι είδαν στην έκφραση «δι' Αυτόν» μια παρέκκλιση της αξιοπρέπειας του Λόγου, διαπιστώνοντας ότι αυτή η έκφραση υποδηλώνει στον Λόγο μόνο το όργανο που χρησιμοποίησε ο Θεός για να δημιουργήσει τον κόσμο, και όχι την Πρώτη Αιτία. Αυτός ο συλλογισμός, ωστόσο, δεν μπορεί να θεωρηθεί στέρεος, αφού στην Καινή Διαθήκη χρησιμοποιείται μερικές φορές η πρόθεση «διά» (διά) για τη δραστηριότητα του Θεού Πατέρα σε σχέση με τον κόσμο (Ρωμ. 11:36, Α' Κορ. 1:9). Ο Ευαγγελιστής προφανώς ήθελε να χρησιμοποιήσει αυτή την έκφραση για να σημειώσει τη διαφορά που υπάρχει μεταξύ του Πατέρα και του Υιού, μη θέλοντας «να θεωρήσει κανείς τον Υιό αγέννητο» (Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος), δηλ. και προσωπικά δεν διαφέρει από τον Πατέρα. Σημειωτέον ότι ο ευαγγελιστής για την προέλευση όλων των κτιστών χρησιμοποιεί ένα ρήμα που σημαίνει «αρχίζω να υπάρχει» (γίνεσθαι) και, ως εκ τούτου, αναγνωρίζει τον Λόγο όχι μόνο ως οργανωτή του κόσμου από έτοιμη ύλη, αλλά και με την κυριολεκτική έννοια ως Δημιουργό του κόσμου από το τίποτα 9. Ιωάννης 1:4. Σε Αυτόν ήταν η ζωή, και η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων. «Σε Αυτόν ήταν η ζωή, και η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων». Η ζωή που υπήρχε στον Λόγο είναι ζωή με την ευρεία έννοια της λέξης (γιατί στο ελληνικό κείμενο υπάρχει η λέξη ζωή - «ζωή», χωρίς άρθρο). Όλοι οι τομείς της ύπαρξης έχουν αντλήσει από τον Λόγο τις απαραίτητες δυνάμεις για κάθε δημιουργημένο ον να αποκαλύψει τις ικανότητές του. Ο Λόγος, θα έλεγε κανείς, ήταν η ίδια η «ζωή», δηλαδή Θεϊκό Ον, γιατί η ζωή είναι στον Θεό. Ειδικότερα, σε σχέση με τους ανθρώπους, αυτή η ζωντανή δράση του Λόγου εκδηλώθηκε στη φώτιση των ανθρώπων: αυτή η ζωή (εδώ η λέξη ζωή τοποθετείται ήδη με ένα άρθρο ως έννοια γνωστή από το πρώτο μισό του στίχου) έδωσε στην ανθρωπότητα το φως της αληθινής γνώσης του Θεού και κατεύθυνε τους ανθρώπους στο μονοπάτι μιας θεοσεβούς ζωής: η ζωή ήταν φως για τους ανθρώπους. Ακριβώς όπως καμία ζωή στον κόσμο δεν θα ήταν δυνατή χωρίς υλικό φως, έτσι και χωρίς τη διαφωτιστική δράση του Λόγου δεν θα ήταν δυνατό για τους ανθρώπους να κάνουν τουλάχιστον μερικά βήματα μπροστά στο μονοπάτι προς την ηθική αυτοβελτίωση. Ο Λόγος φώτισε τόσο τον εκλεκτό λαό του Θεού με άμεσες αποκαλύψεις και εκδηλώσεις του Θεού, όσο και τους καλύτερους ανθρώπους από τον παγανιστικό κόσμο, μαρτυρώντας την αλήθεια στο μυαλό και τη συνείδησή τους. Ιωάννης 1:5. Και το φως λάμπει στο σκοτάδι, και το σκοτάδι δεν το νικάει. «Και το φως λάμπει στο σκοτάδι, και το σκοτάδι δεν το νικάει». Δεδομένου ότι η τελευταία θέση του προηγούμενου στίχου μπορεί να φαίνεται στους αναγνώστες ότι διαφωνεί με την πραγματικότητα: η κατάσταση του παγανιστικού κόσμου, ακόμη και του εβραϊκού, τους φαινόταν ως μια κατάσταση ακραίας ηθικής παρακμής και πικρίας στην αμαρτία, και ως εκ τούτου ο ευαγγελιστής θεωρεί απαραίτητο να τους διαβεβαιώσει ότι το φως - ο Λόγος, πράγματι, πάντα έλαμπε και συνεχίζει να λάμπει. σκοτάδι της ανθρώπινης άγνοιας και κάθε διαφθοράς («σκοτάδι» είναι σκοτία και σημαίνει κατάσταση πτώσης και αντίστασης στο θέλημα του Θεού, πρβλ. Ιωάννης 12:35· Εφεσ. 5:8). «Το σκοτάδι δεν τον αγκάλιασε». Το νόημα της ρωσικής μετάφρασης είναι το εξής: το σκοτάδι δεν κατάφερε να πνιγεί, να σβήσει τη δράση στους ανθρώπους του Λόγου. Με αυτή την έννοια, πολλοί αρχαίοι πατέρες και δάσκαλοι της Εκκλησίας, καθώς και πολλοί από τους νεότερους ερμηνευτές, ερμήνευσαν αυτή την έκφραση. Και αυτή η ερμηνεία φαίνεται απολύτως σωστή αν προσέξουμε την παράλληλη περικοπή του Ευαγγελίου του Ιωάννη: «Περπατάτε όσο είναι φως, μήπως σας κυριεύσει το σκοτάδι» (Ιωάν. 12:35). Το ίδιο ρήμα χρησιμοποιείται εδώ (καταλαμβάνειν) για να δηλώσει την έννοια του «αγκάλιασμα», και δεν υπάρχει κανένας απολύτως λόγος να ερμηνεύσουμε αυτό το ρήμα διαφορετικά από ό,τι ερμηνεύει η ρωσική μας μετάφραση. Εν τω μεταξύ, η πραγματικότητα με τη μεταφυσική έννοια μπορεί να κατέχεται μόνο από προσωπικούς φορείς μιας γνωστής αρχής και όχι από την ίδια την αρχή». Αλλά μια τέτοια συλλογιστική δεν είναι εμπεριστατωμένη. Η ιδέα της πάλης μεταξύ φωτός και σκότους, θα έλεγε κανείς, είναι η κύρια ιδέα της κοσμοθεωρίας του Ιωάννη και είναι έντονα παρούσα σε όλα τα γραπτά του. Επιπλέον, ο Γιάννης, φυσικά, μιλώντας για τις προσπάθειες του σκότους να σβήσει το φως, σκεφτόταν άτομα στα οποία το φως ή το σκοτάδι έβρισκαν την πιο ισχυρή έκφραση. Έτσι, αποδεχόμενοι την παλιά μετάφραση, ζωγραφίζουμε μια μεγαλειώδη και τρομερή εικόνα της πάλης όλων των σκοτεινών δυνάμεων ενάντια στη θεία διαφωτιστική δράση του Λόγου, έναν αγώνα που διεξήχθη για πολλές χιλιάδες χρόνια και που τελείωσε εξαιρετικά ανεπιτυχώς για το σκοτάδι: ο θεϊκός φάρος εξακολουθεί να λάμπει για όλους εκείνους που πλέουν στην επικίνδυνη θάλασσα της ζωής και κρατά από τον επικίνδυνο βράχο. Ιωάννης 1:6. Υπήρχε ένας άνθρωπος σταλμένος από τον Θεό. το όνομά του είναι Γιάννης. Μέχρι στιγμής ο Ιωάννης έχει μιλήσει για τον Λόγο στην κατάστασή Του πριν από την ενσάρκωση. Τώρα χρειάζεται να αρχίσει να απεικονίζει τη δραστηριότητά Του με ανθρώπινη σάρκα ή, το ίδιο, να αρχίσει την ευαγγελική του αφήγηση. Αυτό το κάνει, ξεκινώντας από το ίδιο μέρος όπου ο Μάρκος ξεκίνησε το Ευαγγέλιό του, δηλαδή με τη μαρτυρία του προφήτη και προδρόμου Ιωάννη για τον Χριστό. «Υπήρχε», πιο συγκεκριμένα: «βγήκε» ή «εμφανίστηκε» (ἐγένετο – πρβλ. Μάρκος 1:4), «άνθρωπος απεσταλμένος από τον Θεό». Ο ευαγγελιστής εδώ, φυσικά, εννοεί ότι η απόφαση του Θεού για τον ερχομό του Ιωάννη του Βαπτιστή εκφράστηκε στο βιβλίο του προφήτη Μαλαχία (Μαλ. 3:1 σύμφωνα με την Εβραϊκή Βίβλο). Ο ευαγγελιστής ονομάζει επίσης το όνομα αυτού του αγγελιοφόρου του Θεού, σαν να θέλει να δείξει ότι η μεγάλη του αποστολή υποδεικνύεται στο όνομα του Ιωάννη (από τα εβραϊκά - «η χάρη του Θεού»). Ιωάννης 1:7. Ήρθε ως μάρτυρας, για να καταθέσει για το Φως, για να πιστέψουν όλοι μέσω αυτού. Ο σκοπός της ομιλίας του Ιωάννη ήταν να γίνει μάρτυρας και ακριβώς να «μαρτυρά για το Φως», δηλ. για τον Λόγο ή τον Χριστό (πρβλ. στίχο 5), να πείσει όλους να πάνε σε αυτό το Φως, ως προς το πραγματικό φως της ζωής. Μέσα από τη μαρτυρία του, όλοι – και οι Εβραίοι και οι Εθνικοί – αναγκάστηκαν να πιστέψουν στον Χριστό ως Σωτήρα του κόσμου (πρβλ. Ιωάννη 20:31). Ιωάννης 1:8. Δεν ήταν ελαφρύς, αλλά στάλθηκε για να καταθέσει στο Φως. Επειδή πολλοί έβλεπαν τον Ιωάννη ως Χριστό (πρβλ. στίχο 20), ο ευαγγελιστής λέει με ιδιαίτερη έμφαση για άλλη μια φορά ότι ο Ιωάννης δεν ήταν «φως», δηλαδή ο Χριστός ή ο Μεσσίας, αλλά ήρθε μόνο για να καταθέσει για το Φως ή τον Μεσσία. Ιωάννης 1:9. Υπήρχε το αληθινό Φως, που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο. «Υπήρχε το αληθινό φως». Οι περισσότεροι αρχαίοι ερμηνευτές είδαν μια ένδειξη της κατάστασης του Λόγου πριν από την ενσάρκωση και μεταφράζουν αυτή την έκφραση ως εξής: «το αληθινό Φως υπήρχε από την αιωνιότητα (ἦν). Έτσι, εδώ βρίσκουμε την αντίθεση της αιώνιας ύπαρξης του Λόγου στην προσωρινή και παροδική ύπαρξη του Προδρόμου. Πολλοί νέοι ερμηνευτές, αντίθετα, βλέπουν στην υπό εξέταση έκφραση μια ένδειξη ότι ο Λόγος, το αληθινό Φως, είχε ήδη έρθει στη γη όταν ο Πρόδρομος άρχισε να μαρτυρεί γι' Αυτόν. Δίνουν τη μετάφραση του αποσπάσματός μας ως εξής: «Το αληθινό Φως έχει ήδη έρθει» ή, σύμφωνα με άλλη μετάφραση, «έχει ήδη αναδυθεί από την κατάσταση της απόκρυψης» (στην οποία η ζωή Του πέρασε μέχρι την ηλικία των 30 ετών). Με αυτή τη μετάφραση, στο ελληνικό ρήμα ἦν αποδίδεται η σημασία όχι μιας αυτοτελούς κατηγόρησης, αλλά ενός απλού συνδετικού που σχετίζεται με την τελευταία έκφραση του στίχου ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον. Οι διερμηνείς μας (συμπεριλαμβανομένου του Znamensky) τηρούν την πρώτη γνώμη, βρίσκοντας τον δεύτερο συνδυασμό εκφράσεων "υπερβολικά τεχνητό". Μας φαίνεται όμως ότι με τη δεύτερη ερμηνεία αποφεύγουμε τη διακοπή στη ροή των σκέψεων που αναγκαστικά προκύπτει από την υπόθεση της πρώτης μετάφρασης. Αν μάλιστα βρούμε εδώ ένδειξη για την ύπαρξη του Φωτός πριν από την ενσάρκωση, αυτό θα σημαίνει ότι ο ευαγγελιστής επανήλθε άσκοπα στη συζήτησή του για τον Λόγο, την οποία είχε ήδη ολοκληρώσει όταν άρχισε να μιλά για την εμφάνιση του Προδρόμου (στίχ. 6). Εν τω μεταξύ, στη δεύτερη μετάφραση διατηρείται πλήρως η αλληλουχία των σκέψεων: Ο Γιάννης ήρθε· στάλθηκε για να καταθέσει το αληθινό Φως. αυτό το αληθινό Φως είχε ήδη εμφανιστεί στον κόσμο εκείνη την εποχή, και γι' αυτό ο Ιωάννης ήθελε να καταθέσει γι' Αυτό. Περαιτέρω, αν στην έκφραση ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον δούμε εφαρμογή στην έκφραση τὸν ἄνθρωπον, τότε αυτή η έκφραση θα είναι εντελώς περιττή, δεν θα προσθέσει τίποτα στην έννοια του «άνθρωπος» (ὁ ἄνθρωπος). Τέλος, αν ένας τέτοιος διαχωρισμός του συνδετικού ρήματος ἦν από το κατηγόρημα ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον φαίνεται σε κάποιους αφύσικος, τότε οι αμφισβητούμενοι μπορούν να επισημανθούν σε άλλους παρόμοιους συνδυασμούς στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο (Ιωάν. 1:28, 11:1, 18:18). Και μεταξύ των μετεωρολόγων, μια παρόμοια έκφραση ἐρχόμενος υποδηλώνει τον Μεσσία, δηλαδή τον Λόγο στην κατάσταση της ενσάρκωσης (Ματθαίος 11:3, Λουκάς 7:19). Με ποια έννοια ο ευαγγελιστής αποκάλεσε τον Χριστό «το αληθινό φως»; Η λέξη ἀληθινός - «αληθινός» μπορεί να σημαίνει: έγκυρος, αξιόπιστος, ειλικρινής, αληθινός με τον εαυτό του, δίκαιος, αλλά εδώ η πιο κατάλληλη είναι η ειδική σημασία αυτού του επιθέτου: πλήρης συνειδητοποίηση της ιδέας που κρύβεται πίσω από την ύπαρξη αυτού ή εκείνου του αντικειμένου, που αντιστοιχεί πλήρως στο όνομά του. Χρησιμοποιούμε λοιπόν αυτή την έκφραση όταν λέμε: αληθινή ελευθερία, αληθινός ήρωας. Αν ο Ιωάννης λέει για τον Θεό ότι είναι Θεός ἀληθινός, τότε με αυτό θέλει να δείξει ότι είναι ο μόνος στον οποίο ταιριάζει αυτό το όνομα «Θεός». (πρβλ. Ιωάννης 17:3· Α' Ιωάννου 5:20). Όταν χρησιμοποιεί το επίθετο ἀληθής για τον Θεό, υποδηλώνει την αλήθεια των υποσχέσεων του Θεού, την πιστότητα του Θεού στα λόγια Του (Ιωάννης 3:33). Έτσι, αποκαλώντας τον Χριστό εδώ αληθινό Φως (ἀληθινόν), ο Ιωάννης θέλει να πει με αυτό ότι οποιοδήποτε άλλο φως -είτε είναι αισθητήριο φως, φως για τα μάτια μας, είτε πνευματικό φως, που προσπάθησαν να διαδώσουν στον κόσμο μερικοί από τους καλύτερους εκπροσώπους της ανθρωπότητας, ακόμη και αυτοί που εστάλησαν από τον Θεό, όπως ο Ιωάννης ο Βαπτιστής - δεν μπορούσε να πλησιάσει αξιοπρέπεια στον Χριστό, που μόνο εμείς ανταποκρινόμαστε στο φως. Ιωάννης 1:10. Ήταν μέσα στον κόσμο, και ο κόσμος δημιουργήθηκε μέσω αυτού, και ο κόσμος δεν Τον γνώρισε. Προσδιορίζοντας στην παρουσίασή του τον Λόγο, που ονομάζεται επίσης Φως και Ζωή, και τον Άνθρωπο - Ιησού, ο Ιωάννης μιλά εδώ και πέρα ​​για το φως ως άνθρωπος («Αυτός» - αὐτόν «δεν ήξερε»: αὐτόν - αρσενικό γένος). Ο Μεσσίας ήταν ήδη στον κόσμο όταν ο Ιωάννης ο Βαπτιστής άρχισε να μαρτυρεί γι' Αυτόν, και ήταν επίσης εκεί μετά, όταν αυτός ο θεόσταλτος μάρτυρας είχε ήδη σωπάσει για πάντα, και ήταν φυσικό να σκεφτεί κανείς ότι ο κόσμος που είχε δημιουργήσει κάποτε θα αναγνώριζε σε Αυτόν τον Δημιουργό του. Αλλά αυτό, προς έκπληξή μας, δεν συνέβη: ο κόσμος δεν Τον αναγνώρισε και δεν Τον αποδέχτηκε. Ο ευαγγελιστής δεν μιλά για τον λόγο ενός τόσο παράξενου φαινομένου. Ιωάννης 1:11. Ήρθε στους δικούς του και οι δικοί του δεν Τον δέχτηκαν. Ακόμη πιο μυστηριώδης ήταν η στάση απέναντι στον Μεσσία - τον ενσαρκωμένο Λόγο - εκείνου του λαού για τον οποίο ο Μεσσίας μπορούσε να πει: «Αυτοί είναι ο λαός Μου» (πρβλ. Ησ. 51:4). Οι Εβραίοι, αυτοί οι πλησιέστεροι στον Μεσσία άνθρωποι, δεν Τον δέχτηκαν (παρέλαβον - υποδηλώνει ότι πρέπει να δεχτούν τον Χριστό για μόνιμη κατοικία, πρβλ. Ιωάννη 14:3). Ιωάννης 1:12. Και σε όσους τον δέχτηκαν, σε όσους πίστεψαν στο όνομά Του, έδωσε τη δύναμη να γίνουν παιδιά του Θεού, Ωστόσο, υπήρξαν άνθρωποι τόσο από Εβραίους όσο και από ειδωλολάτρες (η έκφραση ὅσοι, στα ρωσικά - «αυτοί που» δηλώνει πιστούς χωρίς διάκριση προέλευσης) που Τον αποδέχτηκαν για Αυτόν που δήλωσε ότι είναι. Ο ευαγγελιστής αποκαλεί αυτούς που δέχτηκαν τον Χριστό πιστούς στο «όνομά» Του, δηλαδή στη δύναμή Του ως Υιού του Θεού (βλ. Ιωάννη 20:31). Σε όσους Τον δέχτηκαν, ο Χριστός έδωσε «δύναμη» (ἐξουσίαν), δηλαδή όχι μόνο το δικαίωμα, αλλά και την ικανότητα, τη δύναμη να γίνουν παιδιά του Θεού (η ρωσική μετάφραση εδώ χρησιμοποιεί λανθασμένα το ρήμα «είναι», το ρήμα εδώ γενέσθαι σημαίνει ακριβώς «γίνομαι», «γίνομαι»). Έτσι, οι Χριστιανοί γίνονται πραγματικά τέκνα του Θεού σταδιακά, μέσα από έναν έντονο αγώνα ενάντια στα υπολείμματα των αμαρτωλών τάσεων. Μπορούν πάντα να «ονομάζονται» παιδιά του Θεού (1 Ιωάννη 3:1). Ιωάννης 1:13. που δεν γεννήθηκαν ούτε από αίμα, ούτε από το θέλημα της σάρκας, ούτε από το θέλημα του ανθρώπου, αλλά από τον Θεό. Εδώ ο ευαγγελιστής ορίζει με μεγαλύτερη ακρίβεια τι σημαίνει να είσαι παιδί του Θεού. Το να είσαι παιδί του Θεού σημαίνει να είσαι σε ασύγκριτα στενότερη κοινωνία με τον Θεό από ό,τι τα παιδιά με τους γονείς τους. Η πνευματική γέννηση από τον Θεό δίνει στον άνθρωπο, φυσικά, ασύγκριτα μεγαλύτερη δύναμη για τη ζωή από ό,τι οι συνηθισμένοι γονείς μεταδίδουν στα παιδιά τους, όντας οι ίδιοι αδύναμοι (αυτό υποδηλώνεται από τις εκφράσεις «σάρκα» και «σύζυγος», πρβλ. Ησ. 40:6· Ιώβ 4:17). Εδώ δεν μπορούμε να μην σημειώσουμε την προσπάθεια καθιέρωσης μιας νέας ανάγνωσης αυτού του στίχου που έκανε ο Τσάνγκ. Θεωρώντας ακατανόητο το ότι ο ευαγγελιστής εδώ εξηγεί με τόση λεπτομέρεια τι σημαίνει να γεννιέσαι από τον Θεό, ο Tsang προτείνει ότι στην αρχική του μορφή αυτό το εδάφιο είχε ως εξής: «Ποιος (ὅς αντί για οἵ) δεν γεννήθηκε ούτε από αίμα, ούτε από θέλημα ανθρώπου, αλλά από Θεό» (ἐγεννήθη αντί ἐγεννήθησαν ). Έτσι, σύμφωνα με τον Zahn, μιλάμε για τη γέννηση του Χριστού χωρίς σπόρους - μια σκέψη που εκφράστηκε τόσο ξεκάθαρα από τους Αγίους Ματθαίο και Λουκά. Ο Tsang βρίσκει επίσης την επιβεβαίωση της ανάγνωσής του σε μερικά από τα γραπτά των αγίων πατέρων. Υποστηρίζει μάλιστα ότι η ανάγνωση που προτείνει ήταν κυρίαρχη στη Δύση από τον 2ο έως τον 4ο αιώνα. Αλλά όσο επιτυχημένη κι αν φαίνεται μια τέτοια διόρθωση του κειμένου, εντούτοις, η σύμφωνη μαρτυρία όλων των αρχαίων κωδίκων της Καινής Διαθήκης μας καθιστά αδύνατον να δεχτούμε την ανάγνωση του Τζαν. Ιωάννης 1:14. Και ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας, γεμάτος χάρη και αλήθεια. και είδαμε τη δόξα Του, δόξα σαν του μονογενούς του Πατρός. Εδώ ξεκινά το τρίτο μέρος του προλόγου, στο οποίο ο ευαγγελιστής ορίζει ακριβέστερα την έλευση του Λόγου ως ενσάρκωση και απεικονίζει την πληρότητα της σωτηρίας που έφερε μαζί Του ο ενσαρκωμένος Λόγος. «Και ο λόγος έγινε σάρκα». Συνεχίζοντας την ομιλία του για τον Λόγο και την εμφάνισή Του στον κόσμο, ο ευαγγελιστής λέει ότι ο Λόγος έγινε σάρκα, δηλαδή πρόσωπο (η έκφραση «σάρκα» συνήθως στην Αγία Γραφή σημαίνει πρόσωπο με όλη τη σημασία της λέξης - με σώμα και ψυχή· πρβλ. Γεν. 6:13· Ησ. 40:5 κ.λπ.). Ταυτόχρονα όμως ο ευαγγελιστής δεν κάνει τον παραμικρό υπαινιγμό ότι με την ενσάρκωσή Του ο Λόγος θα υπέφερε οποιαδήποτε μείωση στη Θεϊκή Του φύση. Η απαξίωση αφορούσε μόνο τη «μορφή» της ύπαρξης, όχι την «ουσία». Ο Λόγος, όπως ήταν, παρέμεινε Θεός με όλες τις θεϊκές ιδιότητες, και η θεία και η ανθρώπινη φύση παρέμειναν μέσα Του ασύνδετες και αχώριστες. «Και κατοίκησε ανάμεσά μας». Έχοντας πάρει ανθρώπινη σάρκα, ο Λόγος «κατοίκησε», δηλαδή έζησε και μεταστράφηκε μεταξύ των αποστόλων, στους οποίους λογίζεται ο ευαγγελιστής. Λέγοντας ότι ο Λόγος «κατοίκησε» (ἐσκήνωσε) με τους αποστόλους, ο ευαγγελιστής θέλει να πει ότι με αυτόν τον τρόπο εκπληρώθηκε η υπόσχεση του Θεού να κατοικήσει με τους ανθρώπους (Ιεζ. 37:27, 43:9 κ.λπ.). «Και είδαμε τη δόξα Του». Πιο συγκεκριμένα: συλλογιστήκαμε, κοιτάξαμε με έκπληξη, δέος (ἐθεασάμεθα) τη δόξα Του, δηλ. τον ενσαρκωμένο Λόγο. Η δόξα Του αποκαλύφθηκε κυρίως στα θαύματά Του, για παράδειγμα, στη Μεταμόρφωση, που μόνο οι τρεις απόστολοι, συμπεριλαμβανομένου του Ιωάννη, ήταν άξιοι να δουν, καθώς και στη διδασκαλία Του και ακόμη και στην ταπείνωση Του. «Δόξα ως του Μονογενούς από τον Πατέρα», δηλ. τέτοια δόξα που θα έπρεπε να έχει ως ο μονογενής Υιός του Θεού, έχοντας μια ασύγκριτα μεγαλύτερη μερίδα από τα άλλα παιδιά του Θεού που έγιναν έτσι κατά χάρη. Η έκφραση «από τον Πατέρα» (παρὰ πατρός) δεν μπορεί να αναφέρεται στη λέξη «Μονογενής» (τότε αντί για την πρόθεση παρ. θα έβαζε η πρόθεση ἐκ). Αυτή η έκφραση ορίζει τη «δόξα» που είχε ο Λόγος: αυτή τη δόξα έλαβε Αυτός από τον Πατέρα. «Γεμάτη χάρη και αλήθεια». Αυτές οι λέξεις πρέπει να εμφανίζονται στο τέλος του στίχου, όπως στα ελληνικά και σλαβικά κείμενα. Στο ελληνικό κείμενο, η λέξη «πλήρης» (πλήρης) δεν συμφωνεί με το κοντινό ουσιαστικό «δόξα», και επίσης δεν συμφωνεί με την αντωνυμία «Του». Ωστόσο, είναι πιο φυσικό να αποδοθεί αυτή η έκφραση στην αντωνυμία «His», και από γραμματική μια τέτοια συμφωνία δεν θα φανεί περίεργη, αφού μεταξύ των Ελλήνων (περί την εποχή του R. X.) η λέξη πλήρης χρησιμοποιήθηκε συχνά ως απαρέμφατο (Goltsman, σελ. 45). Έτσι, ο Λόγος ονομάζεται εδώ «γεμάτος χάρη», δηλαδή θεία αγάπη και έλεος για τους ανθρώπους, «και αλήθεια», που εκδηλώθηκε στη διδασκαλία και τη ζωή Του, στην οποία δεν υπήρχε τίποτα απλώς φαινομενικό, αλλά όλα ήταν αληθινά, ώστε ο λόγος να ήταν πάντα σύμφωνος με την πράξη. Ιωάννης 1:15. Ο Ιωάννης μαρτυρεί γι' Αυτόν και, αναφωνώντας, λέει: Αυτός ήταν για τον οποίο είπα ότι αυτός που ήρθε μετά από εμένα στάθηκε μπροστά μου, επειδή ήταν μπροστά μου. «Ο Ιωάννης μαρτυρεί γι' Αυτόν...» Ο ευαγγελιστής διακόπτει τις αναμνήσεις του από τις εκδηλώσεις της δόξας του ενσαρκωμένου Λόγου παραθέτοντας τη μαρτυρία του Χριστού, που δόθηκε από τον Πρόδρομο. Είναι πολύ πιθανό ότι μεταξύ εκείνων για τους οποίους σκόπευε το Ευαγγέλιό του υπήρχαν πολλοί που σεβάστηκαν πολύ τον Βαπτιστή και για τους οποίους η μαρτυρία του για τον Χριστό είχε μεγάλη σημασία. Ο ευαγγελιστής, σαν να λέγαμε, τώρα ακούει τη δυνατή φωνή του Βαπτιστή (το ρήμα κέκραγεν εδώ έχει τη σημασία του ενεστώτα), γιατί αυτός, θέλει να πει ο ευαγγελιστής, ήταν απόλυτα πεπεισμένος για το θείο μεγαλείο του Χριστού. «Αυτός ήταν ο Ένας…». Με τη λέξη «Αυτό», ο Βαπτιστής έδειξε τους μαθητές του στον Ιησού Χριστό που τους είχε πλησιάσει (βλ. στίχο 29) και Τον ταύτισε με εκείνο το Πρόσωπο για το οποίο τους είχε μιλήσει προηγουμένως αυτά τα λόγια που τώρα επαναλαμβάνει εδώ: «Αυτός που έρχεται μετά από μένα» κ.λπ. «Αυτός που με ακολούθησε στάθηκε μπροστά μου». Με αυτά τα λόγια, ο Βαπτιστής θέλει να πει ότι ο Χριστός περπάτησε πρώτα από πίσω του, και μετά, και ακριβώς τώρα, ήδη βαδίζει μπροστά του, προσπερνώντας έτσι τον Βαπτιστή. Σε αυτό που ο Βαπτιστής στήριξε αυτή τη στιγμή την ιδέα του για τον Ιησού δεν είναι ορατό: δεν θα μπορούσε ακόμη να γίνει λόγος για επιτυχίες του Ιησού εκείνη την εποχή (πρβλ. Ιωάννη 3:26-36). Αλλά ο Βαπτιστής αναγνωρίζει μια τέτοια προσμονή για αυτόν από τον Ιησού ως απολύτως φυσική, δεδομένου του γεγονότος ότι ήταν μπροστά του. Οι τελευταίες λέξεις έχουν ξεκάθαρα τη σημασία του ορισμού της αιωνιότητας του Χριστού. Ο Βαπτιστής, αναμφίβολα σε κατάσταση προφητικής αρπαγής, αναγγέλλει στους μαθητές του το μεγάλο μυστήριο της προϋπάρξεως του Χριστού. Ο Χριστός ήταν, δηλ. υπήρξε νωρίτερα από τον Βαπτιστή, αν και γεννήθηκε αργότερα από αυτόν. Υπήρχε, λοιπόν, σε άλλο κόσμο (πρβλ. Ιω. 8,58). Αυτή η ιδέα της αιώνιας ύπαρξης του Χριστού εκφράζεται στο ελληνικό κείμενο με τη χρήση του θετικού βαθμού πρῶτός μου αντί του συγκριτικού προτέρός μου, που θα ήταν φυσικό να περιμένουμε εδώ. Ιωάννης 1:16. Και από την πληρότητά Του λάβαμε όλοι και χάρη επί χάρη, «Και από την πληρότητά Του λάβαμε όλοι». Εδώ ο ευαγγελιστής συνεχίζει πάλι την ομιλία του για τον Χριστό. Τώρα, όμως, δεν αναφέρεται μόνο σε αυτό που συλλογίστηκαν μόνο οι απόστολοι (πρβλ. στίχο 14), αλλά λέει ότι όλοι όσοι πιστεύουν στον Χριστό έλαβαν «από την πληρότητα», δηλαδή από την εξαιρετική αφθονία των πνευματικών ευεργετημάτων που μπορούσε να δώσει ο Χριστός, ως γεμάτος χάρη και αλήθεια. Αυτό που, μάλιστα, δέχτηκαν οι απόστολοι και οι άλλοι πιστοί - δεν το λέει ο ευαγγελιστής, σπεύδοντας μάλλον να υποδείξει το ύψιστο των χαρισμάτων - τη «χάριν» (χάριν ἀντὶ χάριτος). Μερικοί (για παράδειγμα, ο καθ. Muretov) αντικαθιστούν την έκφραση «χάρις για χάρη» με την έκφραση «χάρις για χάρη», πιστεύοντας ότι ο ευαγγελιστής εδώ σημαίνει ότι ο Χριστός είναι για τη χάρη μας, δηλ. η αγάπη για τους ανθρώπους, απαντά εκ μέρους Του με χάρη ή αγάπη (Πνεύμα. Διαβάστε. 1903, σ. 670). Αλλά δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με μια τέτοια μετάφραση γιατί η αγάπη των πιστών για τον Χριστό δύσκολα μπορεί να τοποθετηθεί στο ίδιο επίπεδο με την αγάπη του Χριστού για τους πιστούς (πρβλ. Ρωμ. 4:4, 11:6). Επιπλέον, η λέξη «χάρις» δεν χρησιμοποιείται στην Καινή Διαθήκη για να δηλώσει τη σχέση του πιστού με τον Χριστό. Θα ήταν πιο σωστό να δούμε εδώ μια ένδειξη αντικατάστασης κάποιων χαρισμάτων χάριτος με άλλα, ανώτερα και ανώτερα (ἀντί εδώ σημαίνει «αντί»). Ο Χριστός, στην ίδια την κλήση των μαθητών, τους υποσχέθηκε ότι θα ήταν άξιοι να δουν από Αυτόν περισσότερα από αυτά που μόλις είχαν δει (εδάφιο 50). Μετά από αυτό, αυτή η υπόσχεση άρχισε σύντομα να εκπληρώνεται (Ιωάννης 2:11) και, τελικά, οι πιστοί έλαβαν από τον Χριστό το υψηλότερο δώρο της χάριτος - το Άγιο Πνεύμα. Ιωάννης 1:17. γιατί ο νόμος δόθηκε μέσω του Μωυσή. η χάρη και η αλήθεια ήρθαν μέσω του Ιησού Χριστού. Ο ευαγγελιστής εδώ επιβεβαιώνει την ιδέα ότι οι πιστοί λαμβάνουν χάρη από τον Χριστό υποδεικνύοντας ότι η χάρη και η αλήθεια πράγματι ήρθαν και εμφανίστηκαν από τον Χριστό. Και πόσο σημαντικά είναι αυτά τα χαρίσματα φαίνεται από το γεγονός ότι ο πιο εξέχων άνθρωπος της Παλαιάς Διαθήκης, ο Μωυσής, έδωσε στους ανθρώπους μόνο τον νόμο από τον Θεό. Αυτός ο νόμος παρουσίαζε μόνο απαιτήσεις στον άνθρωπο, αλλά δεν του έδινε τη δύναμη να εκπληρώσει αυτές τις απαιτήσεις, αφού δεν μπορούσε να καταστρέψει σε αυτές την κληρονομική τάση προς την αμαρτία. Επιπλέον, ο Μωυσής ήταν μόνο ένας υπηρέτης, ένα παθητικό όργανο στα χέρια του Ιεχωβά, όπως φαίνεται από την έκφραση που χρησιμοποιήθηκε για αυτόν: «ο νόμος δόθηκε μέσω του Μωυσή», ενώ για την Καινή Διαθήκη λέγεται ότι προήλθε (ἐγένετο) μέσω του Χριστού ως από τον άρχοντά της (Μακάριο Θεοφύλακτο). Ιωάννης 1:18. Κανείς δεν έχει δει ποτέ τον Θεό. Ο Μονογενής Υιός, που είναι στους κόλπους του Πατέρα, έχει αποκαλύψει. Ενάντια σε μια τέτοια εξύψωση του Χριστού ενώπιον του Μωυσή, οι Εβραίοι μπορούσαν να πουν: «Αλλά ο Μωυσής ήταν άξιος να δει τον Θεό!» (πρβλ. Αριθμοί 12:8). Σε αυτήν την υποτιθέμενη αντίρρηση, ο ευαγγελιστής σημειώνει ότι στην πραγματικότητα κανένας από τους ανθρώπους, ούτε καν ο Μωυσής, δεν είδε τον Θεό: οι άνθρωποι είχαν μερικές φορές την τιμή να βλέπουν τη δόξα του Θεού κάτω από κάποιο κάλυμμα, αλλά κανείς δεν συλλογίστηκε αυτή τη δόξα σε απαράβατη μορφή (πρβλ. Έξοδος 33:20), και ο ευαγγελιστής το αναγνωρίζει αυτό στη μελλοντική ζωή (γ. 31. 13:12). Μόνο ο Μονογενής Υιός, αιώνια - και πριν και μετά την ενσάρκωση - μένοντας στους κόλπους του Πατέρα - είδε και βλέπει τον Θεό στο μεγαλείο Του και γι' αυτό κάποια στιγμή Τον αποκάλυψε στον κόσμο, δηλαδή αφενός έδειξε τον Θεό στους ανθρώπους ως στοργικό Πατέρα και αποκάλυψε τη στάση Του προς τον Θεό, αφετέρου με τη δράση Του και τη σωτηρία του Θεού. μέσα από αυτό φυσικά τους εξήγησε ακόμα περισσότερο. Πρέπει να σημειωθεί ότι σε πολλούς από τους αρχαιότερους κώδικες της Καινής Διαθήκης, αντί της έκφρασης «Μονογενής Υιός», υπάρχει η έκφραση «Μονογενής Θεός». Αλλά η διαφορά στις αναγνώσεις δεν αλλάζει την ουσία του θέματος: τόσο από τη μία όσο και από την άλλη ανάγνωση είναι ξεκάθαρα φανερό ότι ο ευαγγελιστής ήθελε να εκφράσει την ιδέα της Θεότητας του Χριστού. Όσον αφορά την ανάγνωσή μας, η οποία έχει ληφθεί από τον Κώδικα Αλεξανδρινού, είναι πιο συνεπής με το πλαίσιο της ομιλίας και η λέξη «Υιός» συνάδει καλύτερα με την έκφραση «Μονογενής». Από πού δανείστηκε ο Ιωάννης ο Θεολόγος τη διδασκαλία του για τον Λόγο; Είναι πιο συνηθισμένο στη Δύση να αποδίδεται η προέλευση της διδασκαλίας του Ιωάννη για τον Λόγο στην επιρροή της Ιουδαιο-Αλεξανδρινής φιλοσοφίας, στην οποία υπήρχε επίσης η ιδέα του Λόγου ως μεσολαβητή μεταξύ του κόσμου και του Θεού. Κύριος εκφραστής αυτής της ιδέας θεωρείται από τους νεότερους επιστήμονες ο Αλεξανδρινός Εβραίος Φίλων (πέθανε το 41 μ.Χ.). Αλλά δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με μια τέτοια υπόθεση, γιατί ο Λόγος του Φίλωνα δεν είναι καθόλου ίδιος με τον Λόγο του Ιωάννη. Σύμφωνα με τον Φίλωνα, ο Λόγος δεν είναι τίποτα άλλο από την παγκόσμια ψυχή, ο παγκόσμιος νους που λειτουργεί στην ύλη, και για τον Ιωάννη ο Λόγος είναι μια προσωπικότητα, το ζωντανό ιστορικό πρόσωπο του Χριστού. Ο Φίλων αποκαλεί τον Λόγο τον δεύτερο Θεό, το σύνολο των θεϊκών δυνάμεων και το μυαλό του Θεού. Μπορεί ακόμη να πει κανείς ότι στον Φίλωνα ο ίδιος ο Θεός στην ιδανική σχέση Του με τον κόσμο είναι ο Λόγος, ενώ στον Ιωάννη ο Λόγος δεν ταυτίζεται πουθενά με τον Θεό Πατέρα και βρίσκεται σε μια αιώνια προσωπική σχέση με τον Θεό Πατέρα. Έπειτα, σύμφωνα με τον Φίλωνα, ο Λόγος δεν είναι ο δημιουργός του κόσμου από το τίποτα, αλλά μόνο ο κόσμος-πρώην, ο υπηρέτης του Θεού, και κατά τον Ιωάννη είναι ο Δημιουργός του κόσμου, ο αληθινός Θεός. Σύμφωνα με τον Φίλωνα, ο Λόγος δεν είναι αιώνιος - είναι ένα κτισμένο ον, αλλά σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Ιωάννη, είναι αιώνιος. Ο στόχος που κατά τον Φίλωνα έχει ο Λόγος -η συμφιλίωση του κόσμου με τον Θεό- δεν μπορεί να επιτευχθεί, αφού ο κόσμος, λόγω της αναπόφευκτης σύνδεσής του με την ύλη, που είναι κακή, δεν μπορεί να πλησιάσει τον Θεό. Γι' αυτό ο Φίλων δεν μπορούσε καν να φανταστεί ότι ο Λόγος θα έπαιρνε ανθρώπινη σάρκα, ενώ η ιδέα της Ενσάρκωσης είναι η ουσία της διδασκαλίας του Ιωάννη για τον Λόγο. Έτσι, μπορούμε μόνο να μιλήσουμε για την εξωτερική ομοιότητα μεταξύ του δόγματος του Λόγου του Ιωάννη και του Φίλωνα, αλλά το εσωτερικό νόημα, προφανώς, των κοινών θέσεων για τον Ιωάννη και τον Φίλωνα είναι εντελώς διαφορετικό και για τους δύο. Ακόμη και η μορφή διδασκαλίας είναι διαφορετική και για τους δύο: για τον Φίλωνα είναι επιστημονική και διαλεκτική, αλλά για τον Γιάννη είναι οπτική και απλή. Άλλοι ερμηνευτές πιστεύουν ότι ο Ιωάννης, στη διδασκαλία του για τον Λόγο, βασίζεται στην αρχαία εβραϊκή διδασκαλία για το «Μέμρα» - το υψηλότερο ον στο οποίο αποκαλύπτεται ο Θεός και μέσω του οποίου έρχεται σε επικοινωνία με τον εβραϊκό λαό και με άλλους ανθρώπους. Αυτό το ον είναι προσωπικό, σχεδόν το ίδιο με τον Άγγελο του Ιεχωβά, αλλά, σε κάθε περίπτωση, όχι ο Θεός ή ακόμη και ο Μεσσίας. Από αυτό είναι σαφές ότι δεν υπάρχει καν εξωτερική ομοιότητα μεταξύ του Λόγου του Ιωάννη και της «Μέμρας», γι' αυτό ορισμένοι ερμηνευτές στράφηκαν απευθείας στην Παλαιά Διαθήκη για να βρουν την πηγή της διδασκαλίας του Ιωάννη για τον Λόγο. Εδώ βρίσκουν ένα άμεσο, κατά τη γνώμη τους, προηγούμενο για τη διδασκαλία του Ιωάννη σε εκείνα τα μέρη όπου απεικονίζεται η προσωπικότητα και η δραστηριότητα του Αγγέλου του Ιεχωβά. Αυτός ο Άγγελος πραγματικά ενεργεί και μιλάει όπως ο ίδιος ο Θεός (Γεν.16:7, 13, Γεν.22:11–15) και μάλιστα ονομάζεται Κύριος (Μαλ.3:1). Ωστόσο, ο Άγγελος του Κυρίου δεν αποκαλείται πουθενά δημιουργός του κόσμου και εξακολουθεί να είναι μόνο μεσολαβητής μεταξύ του Θεού και του εκλεκτού λαού. Τέλος, μερικοί από τους ερμηνευτές βλέπουν την εξάρτηση της διδασκαλίας του Ιωάννη για τον Λόγο από τη διδασκαλία ορισμένων βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης για τον δημιουργικό λόγο του Κυρίου (Ψαλμ. 32:6) και για τη Σοφία του Θεού (Παρ. 3:19). Αλλά ενάντια σε μια τέτοια υπόθεση είναι το γεγονός ότι στα σημεία που υποδεικνύουν οι υπερασπιστές μιας τέτοιας γνώμης, το χαρακτηριστικό της υποστατικής ιδιαιτερότητας του Θείου Λόγου φαίνεται πολύ λίγο στην όψη. Αυτό πρέπει να ειπωθεί ακόμη και για την κύρια υποστήριξη αυτής της γνώμης - για ένα απόσπασμα από το βιβλίο της Σοφίας του Σολομώντα (Σοφία 18:15-16). Εν όψει της μη ικανοποιητικής φύσης οποιωνδήποτε υποθέσεων σχετικά με τον δανεισμό του δόγματος του Λόγου από τον Ιωάννη από οποιονδήποτε Εβραίο, ή ακόμη περισσότερο από παγανιστική πηγή, 11 είναι πολύ δίκαιο να συμπεράνουμε ότι έμαθε αυτή τη διδασκαλία από την άμεση αποκάλυψη, την οποία λάμβανε στις συχνές συνομιλίες του με τον Χριστό. Ο ίδιος μαρτυρεί ότι έλαβε την αλήθεια από την πληρότητα του ενσαρκωμένου Λόγου. "Μόνο ο ενσαρκωμένος Λόγος ο ίδιος, μέσω της ζωής Του, των πράξεων και της διδασκαλίας Του, θα μπορούσε να παράσχει στους αποστόλους το κλειδί για την κατανόηση των μυστηρίων της λογολογίας της Παλαιάς Διαθήκης. Μόνο η ανακαλυφθείσα ιδέα του Λόγου από τον Χριστό τους έδωσε την ευκαιρία να κατανοήσουν σωστά τα ίχνη της Παλαιάς Διαθήκης της ιδέας του Λόγου" (Prof. M. Muretov », vol. σελ. 721). Το ίδιο το όνομα «Λόγος» θα μπορούσε επίσης να το έλαβε ο Ιωάννης σε μια άμεση αποκάλυψη που του συνέβη στον π. Πάτμος (Αποκ. 19:11–13). Ιωάννης 1:19. Και αυτή είναι η μαρτυρία του Ιωάννη, όταν οι Εβραίοι έστειλαν ιερείς και Λευίτες από την Ιερουσαλήμ να τον ρωτήσουν: ποιος είσαι; «Και αυτή είναι η μαρτυρία του Ιωάννη». Στους στίχους 6-8 και 15, ο ευαγγελιστής έχει ήδη πει ότι ο Ιωάννης μαρτύρησε για τον Χριστό. Τώρα μιλάει για το πώς μαρτύρησε για τον Χριστό ενώπιον των Ιουδαίων (στίχοι 19-28), του λαού και των μαθητών (στίχοι 29-34), και τέλος μόνο ενώπιον των δύο μαθητών του (στίχοι 35-36). «Εβραίοι». Αυτή η λέξη εδώ σημαίνει τον εβραϊκό λαό ή την πραγματική αντιπροσώπευση ολόκληρου του εβραϊκού λαού - το μεγάλο Εβραϊκό Σανχεντρίν στην Ιερουσαλήμ. Στην πραγματικότητα, μόνο ο πρόεδρος του Σανχεντρίν, ο αρχιερέας, μπορούσε να στείλει ιερείς και Λευίτες στον Ιωάννη ως επίσημη αντιπροσωπεία, η οποία υποτίθεται ότι θα ανακρίνει τον Ιωάννη. Οι Λευίτες ήταν προσκολλημένοι στους ιερείς ως φρουροί που τους συνόδευαν, εκτελούσαν αστυνομικά καθήκοντα υπό το Σανχεντρίν (πρβλ. Ιωάννης 7:32, 45 κ.ε., Ιωάννης 18:3, 12 κ.λπ.). Δεδομένου ότι το μονοπάτι από την Ιερουσαλήμ προς την Ιεριχώ και, κατά συνέπεια, προς τον Ιορδάνη, όπου βάφτιζε ο Ιωάννης, δεν ήταν ασφαλές (Λουκάς 10:30), δεν ήταν κακή ιδέα για τους ιερείς να πάρουν φρουρούς μαζί τους. Όμως, εκτός από αυτό, οι φρουροί συνελήφθησαν για να δώσουν στην πρεσβεία έναν αυστηρά επίσημο χαρακτήρα. "Ποιος είσαι;" Αυτή η ερώτηση προϋποθέτει ότι υπήρχαν φήμες για τον Γιάννη εκείνη την εποχή, στις οποίες η σημασία του ήταν υπερβολικά υπερβολική. Όπως φαίνεται από το Ευαγγέλιο του Λουκά, οι άνθρωποι άρχισαν να θεωρούν τον Ιωάννη ως τον Μεσσία (Λουκάς 3:15). Ιωάννης 1:20. Δήλωσε, και δεν αρνήθηκε, και δήλωσε ότι δεν είμαι ο Χριστός. Ο Ιωάννης κατάλαβε την ερώτηση που του έγινε ακριβώς με την έννοια ότι όσοι τον ρωτούσαν δεν θα είχαν τίποτα εναντίον του αν αναγνώριζε τον εαυτό του ως Μεσσία. Γι' αυτό αρνείται την αξιοπρέπεια του Μεσσία με ιδιαίτερη βία: «δήλωσε και δεν αρνήθηκε», αναφέρει ο ευαγγελιστής. Αλλά δύσκολα μπορεί να σκεφτεί κανείς ότι οι ιερείς θα είχαν αναγνωρίσει τον Ιωάννη ως τον πραγματικό Μεσσία. Γνώριζαν βέβαια ότι ο Μεσσίας έπρεπε να γεννηθεί στους απογόνους του Δαβίδ και όχι του Ααρών, από τον οποίο προήλθε ο Βαπτιστής. Πιο πιθανή είναι η υπόθεση του Χρυσοστόμου και άλλων αρχαίων σχολιαστών ότι οι ιερείς, έχοντας αποσπάσει από τον Ιωάννη την ομολογία ότι ήταν ο Μεσσίας, θα τον είχαν συλλάβει επειδή ιδιοποιήθηκε μια αξιοπρέπεια που δεν του ανήκε. Ιωάννης 1:21. Και τον ρώτησαν: τότε τι; είσαι Ηλία; Είπε όχι. Προφήτης; Εκείνος απάντησε: όχι. Η δεύτερη ερώτηση των Εβραίων έγινε στον Ιωάννη λόγω του γεγονότος ότι οι Εβραίοι περίμεναν τον προφήτη Ηλία πριν από τον ερχομό του Μεσσία (Μαλ.4:5). Εφόσον ο Ιωάννης, με τον φλογερό του ζήλο για τον Θεό, έμοιαζε με τον Ηλία (πρβλ. Ματθ. 11,14), οι Ιουδαίοι τον ρωτούν αν είναι ο Ηλίας που ήρθε από τον ουρανό; Ο Ιωάννης δεν ήταν τέτοιος Ηλίας, αν και στάλθηκε «εν πνεύματι και δυνάμει του Ηλία» (Λουκάς 1:17), γι' αυτό και έδωσε αρνητική απάντηση στην ερώτηση των ιερέων και των Λευιτών. Ο Ιωάννης απάντησε με τον ίδιο ακριβώς τρόπο στην τρίτη ερώτηση της εβραϊκής αντιπροσωπείας, αν ήταν προφήτης. Οι Εβραίοι του έκαναν αυτή την ερώτηση γιατί περίμεναν ότι ο προφήτης Ιερεμίας ή οποιοσδήποτε άλλος από τους μεγάλους προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης θα εμφανιζόταν πριν από τον ερχομό του Μεσσία (πρβλ. Ματθ. 16:14). Είναι σαφές ότι ο Γιάννης μπορούσε να απαντήσει μόνο αρνητικά σε μια τέτοια ερώτηση. Ιωάννης 1:22. Του είπαν: ποιος είσαι; για να δώσουμε μια απάντηση σε αυτούς που μας έστειλαν: τι να πεις για σένα; Ιωάννης 1:23. Είπε: Είμαι η φωνή εκείνου που φωνάζει στην έρημο: ισιώστε τον δρόμο του Κυρίου, όπως είπε ο προφήτης Ησαΐας. Όταν η αντιπροσωπεία ζήτησε μια τελική απάντηση από τον Βαπτιστή για την ταυτότητά του, ο Ιωάννης τους απάντησε ότι ήταν εκείνη η φωνή της ερήμου, η οποία, σύμφωνα με την προφητεία του Ησαΐα (Ησ. 40:3), έπρεπε να καλέσει τους ανθρώπους να προετοιμάσουν το δρόμο για τον ερχόμενο Κύριο. Για μια εξήγηση αυτών των λέξεων, βλέπε το σχόλιο στο Ματθαίος 3:3. Ιωάννης 1:24. Και αυτοί που στάλθηκαν ήταν από τους Φαρισαίους. Σύμφωνα με τη συνήθη ερμηνεία, η συνομιλία μεταξύ αυτών που στάλθηκαν από το Σανχεντρίν και του Βαπτιστή συνεχίζεται εδώ. Αλλά δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με αυτήν την ερμηνεία για τους ακόλουθους λόγους: 1) Θα ήταν παράξενο εάν ο ευαγγελιστής, έχοντας ήδη δώσει μια περιγραφή της αντιπροσωπείας, τώρα απλώς επεσήμανε ότι όλα αποτελούνταν από Φαρισαίους. 2) είναι απίστευτο ότι το Σανχεντρίν, στο οποίο οι επίσκοποι που ανήκαν στο Σαδδουκαίο κόμμα (για τα εβραϊκά κόμματα, βλ. σχόλια στο Ματθαίος 3:7 κ.ε.) κατείχαν ηγετική θέση (Πράξεις 5:17), να εμπιστευόταν την έρευνα για την περίπτωση του Ιωάννη στους Φαρισαίους στους Σαδουσείς, οι οποίοι διέθεταν τις απόψεις τους. 3) είναι απίθανο ανάμεσα στους ιερείς και τους Λευίτες να υπήρχαν πολλοί Φαρισαίοι, οι οποίοι σχεδόν πάντα συγκεντρώνονταν μόνο γύρω από τους ραβίνους. 4) ενώ η τελευταία ερώτηση της αντιπροσωπείας από το Σανχεντρίν μαρτυρεί την πλήρη αδιαφορία της για το έργο του Ιωάννη (βλ. στίχο 22), αυτοί οι Φαρισαίοι ενδιαφέρονται πολύ για το βάπτισμα που έκανε ο Ιωάννης. 5) σύμφωνα με τους καλύτερους κώδικες, η λέξη ἀπεσταλμένοι είναι χωρίς το άρθρο ὁ, λόγω του οποίου αυτός ο τόπος δεν μπορεί να μεταφραστεί στα ρωσικά: «και αυτοί που στάλθηκαν ήταν από τους Φαρισαίους», αλλά πρέπει να μεταφραστεί ως εξής: «και στάλθηκαν οι Φαρισαίοι» ή: «και εστάλησαν (επίσης) μερικοί από τους Φαρισαίους». Έτσι, εδώ ο ευαγγελιστής αναφέρει ένα ιδιωτικό αίτημα που έκαναν στον Βαπτιστή οι Φαρισαίοι, οι οποίοι εμφανίστηκαν επίσης για λογαριασμό του κόμματός τους από την Ιερουσαλήμ. Το αίτημα αυτό ακολούθησε όταν είχε μόλις αποχωρήσει η επίσημη αντιπροσωπεία, την οποία όμως ο ευαγγελιστής δεν έκρινε απαραίτητο να αναφέρει, όπως δεν αναφέρει, για παράδειγμα, την αναχώρηση του Νικόδημου από τον Χριστό (Ιωάν. 3:21). Ιωάννης 1:25. Και τον ρώτησαν: γιατί βαφτίζεις αν δεν είσαι ούτε Χριστός, ούτε Ηλίας, ούτε προφήτης; Οι Φαρισαίοι θέλουν να μάθουν το νόημα του βαπτίσματος του Ιωάννη. Προφανώς προσκαλεί τους πάντες σε κάτι καινούργιο με αυτή τη βάπτιση - τι είναι αυτό το νέο; Έχει κάποια σχέση η δραστηριότητα του Βαπτιστή με το Βασίλειο του Μεσσία, που όλοι περίμεναν τότε; Αυτό είναι το νόημα της ερώτησης των Φαρισαίων. Ιωάννης 1:26. Ο Ιωάννης απάντησε και τους είπε: «Βαφτίζω με νερό· αλλά υπάρχει κάποιος ανάμεσά σας, τον οποίο δεν γνωρίζετε. Ο Ιωάννης απαντά στους Φαρισαίους ότι το βάπτισμά του δεν έχει την ίδια σημασία με το βάπτισμα που φαντάζονταν οι Φαρισαίοι ότι θα γινόταν από τον Μεσσία ή έναν από τους προφήτες. Αυτός, ο Ιωάννης, βαφτίζει μόνο στο νερό, προφανώς σε αντίθεση με τη σκέψη του με το βάπτισμά του το βάπτισμα με το Άγιο Πνεύμα που θα κάνει ο Μεσσίας (Ματθαίος 3:11). Όχι, όπως λέει ο Ιωάννης, δεν πρέπει να στρέψεις όλη σου την προσοχή σε μένα, αλλά σε Αυτόν που είναι ήδη ανάμεσά σου άγνωστος σε σένα, δηλαδή φυσικά στον Μεσσία τον οποίο περιμένεις. Ιωάννης 1:27. Είναι αυτός που με ακολουθεί, αλλά στέκεται απέναντί μου. Δεν είμαι άξιος να λύσω το στρινγκ από τα σανδάλια Του. «Λύστε τη ζώνη» - βλέπε Ματθαίος 3:11. Ιωάννης 1:28. Αυτό έγινε στη Βηθαβάρα δίπλα στον Ιορδάνη, όπου βάπτιζε ο Ιωάννης. Αντί για το όνομα «Bethavara» (τόπος διέλευσης) στους περισσότερους αρχαίους κώδικες υπάρχει το όνομα «Bethany». Αυτή η Βηθανία θα πρέπει να κατανοηθεί ως ένα μέρος μετά από αυτό, δηλαδή στην ανατολική πλευρά του Ιορδάνη (στο ρωσικό κείμενο ανακριβώς - "κοντά στον Ιορδάνη"). Ο Τζαν τον ταυτίζει με τον Μπετονίμ, που αναφέρεται στο βιβλίο του Ιησού του Ναυή (Ιησούς του Ναυή 13:26). Αυτό το μέρος βρίσκεται 10 χιλιόμετρα από την Ιορδανία. Ο Βαπτιστής μάλλον είχε τη διαμονή του εδώ, όταν μαζεύτηκαν γύρω του πολλοί μαθητές, που δεν μπορούσαν να μείνουν στην έρημο όλη την ώρα στη ζέστη και το κρύο, χωρίς καταφύγιο. Από εδώ ο Βαπτιστής μπορούσε να πηγαίνει καθημερινά στον Ιορδάνη και να κηρύττει εκεί. Ιωάννης 1:29. Την επόμενη μέρα ο Ιωάννης βλέπει τον Ιησού να έρχεται προς αυτόν και λέει: Ιδού το Αμνό του Θεού, που παίρνει την αμαρτία του κόσμου. Το επόμενο πρωί, μετά από συνομιλία με έναν εκπρόσωπο του Σανχεντρίν και με τους Φαρισαίους, ο Ιωάννης, πιθανότατα στο ίδιο μέρος κοντά στον Ιορδάνη ποταμό, βλέποντας τον Ιησού να τον πλησιάζει, μαρτύρησε για Αυτόν φωναχτά μπροστά σε όλους γύρω του ως το Αρνί που αφαιρεί την αμαρτία του κόσμου. Γιατί ο Ιησούς πήγε στον Ιωάννη αυτή τη στιγμή είναι άγνωστο. Ο Βαπτιστής αποκάλεσε τον Χριστό τον Αμνό (ὁ ἀμνός) του Θεού με την έννοια ότι ο ίδιος ο Θεός Τον διάλεξε και Τον προετοίμασε να σφαχτεί ως θυσία για τις αμαρτίες των ανθρώπων, όπως οι Εβραίοι, φεύγοντας από την Αίγυπτο, ετοίμαζαν αρνιά, των οποίων το αίμα υποτίθεται ότι έσωζε τα σπίτια τους από τη φοβερή κρίση του Θεού (12E). Ο Θεός είχε από καιρό επιλέξει αυτό το Αρνί (Αποκ. 13:8, Α' Πέτ. 1:20) και τώρα Τον έδωσε στους ανθρώπους - σε όλους τους ανθρώπους χωρίς εξαίρεση. Δύσκολα μπορεί κανείς να δει στα λόγια του Βαπτιστή μια σχέση με τον Πάσχοντα που απεικονίζει ο προφήτης Ησαΐας (Ησ. 53), όπως πιστεύουν ορισμένοι αρχαίοι και σύγχρονοι ερμηνευτές. Στο ίδιο κεφάλαιο του βιβλίου του Ησαΐα, ο Μεσσίας δεν ονομάζεται άμεσα Αρνίο, αλλά συγκρίνεται μόνο με αυτόν και είναι φορέας όχι των αμαρτιών μας, αλλά των ασθενειών και των θλίψεων. «Ποιος αφαιρεί την αμαρτία του κόσμου» - πιο συγκεκριμένα: αφαιρεί την αμαρτία του κόσμου με τον εαυτό Του 12. Ο Βαπτιστής δεν υποδεικνύει την ώρα που αυτό το Αρνί θα αφαιρέσει τις αμαρτίες του κόσμου. Ο ενεστώτας του ρήματος αἴρω σημαίνει, ας πούμε, μια πράξη που δεν περιορίζεται σε ορισμένο χρόνο: Ο Χριστός «κάθε μέρα παίρνει πάνω του τις αμαρτίες μας, άλλες με το βάπτισμα, άλλες με τη μετάνοια» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Ιωάννης 1:30. Αυτός είναι για τον οποίο είπα: Ένας άντρας έρχεται πίσω μου, που στάθηκε μπροστά μου, επειδή ήταν μπροστά μου. Επαναλαμβάνοντας τη μαρτυρία του για την ανωτερότητα του Χριστού ενώπιον του, ο Βαπτιστής, ο Ιωάννης αποκαλεί τον Χριστό «σύζυγο», πιθανώς εννοώντας ότι είναι ο αληθινός Σύζυγος ή Νυμφίος της Εκκλησίας, ενώ ο ίδιος ο Ιωάννης είναι μόνο φίλος του γαμπρού (βλ. Ιωάννη 3:29). Ιωάννης 1:31. Δεν Τον ήξερα. αλλά γι' αυτό ήρθε να βαφτίσει στο νερό, για να αποκαλυφθεί στον Ισραήλ. Ιωάννης 1:32. Και ο Ιωάννης μαρτύρησε, λέγοντας: «Είδα το Πνεύμα να κατεβαίνει από τον ουρανό σαν περιστέρι και να μένει πάνω του». Ιωάννης 1:33. Δεν Τον ήξερα. Αυτός όμως που με έστειλε να βαφτίσω στο νερό μου είπε: Σε όποιον βλέπεις το Πνεύμα να κατεβαίνει και να μένει πάνω Του, Αυτός είναι που βαφτίζει με το Άγιο Πνεύμα. Ιωάννης 1:34. Και είδα και κατέθεσα ότι αυτός είναι ο Υιός του Θεού. Οι ακροατές που περιβάλλουν τον Βαπτιστή θα μπορούσαν να αναρωτηθούν: γιατί μιλάει με τόση σιγουριά για την εμφάνιση του Χριστού; Πώς γνωρίζει το καθήκον που έχει ο Χριστός; Ο Ιωάννης, κατανοώντας τη φυσικότητα μιας τέτοιας σύγχυσης, λέει ότι δεν γνώριζε τον Χριστό πριν, δηλ. δεν γνώριζε τον υψηλό προορισμό Του, αλλά ο Θεός τον έστειλε να βαφτίσει για να αποκαλύψει και να υποδείξει τον Μεσσία στους ανθρώπους, έχοντας προηγουμένως αναγνωρίσει τον ίδιο. Και ο Βαπτιστής αναγνώρισε τον Μεσσία με ένα ειδικό σημάδι που του υποδείχθηκε σε αποκάλυψη από τον Θεό. Αυτό το σημάδι είναι η κάθοδος και η παραμονή πάνω από το κεφάλι του Μεσσία του Πνεύματος, που υποτίθεται ότι θα κατέβαινε από τον ουρανό με τη μορφή περιστεριού. Ο Ιωάννης είδε ένα τέτοιο σημάδι πάνω από το κεφάλι του Χριστού και κατάλαβε ότι Αυτός ήταν ο Μεσσίας. Έτσι, από αυτά τα λόγια του Βαπτιστή φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο Ιωάννης στην αρχή δεν γνώριζε ότι ο Χριστός ήταν ο Μεσσίας που όλοι περίμεναν τότε. Είναι πολύ πιθανό να μην γνώριζε καθόλου τον Χριστό, αφού πέρασε όλη του τη ζωή στην έρημο της Ιουδαίας, μακριά από τη Ναζαρέτ, όπου προηγουμένως διέμενε ο Χριστός. Μόνο μετά την αποκάλυψη που του δόθηκε και ιδιαίτερα μετά τη βάπτιση του Χριστού, ο Ιωάννης άρχισε να μαρτυρεί για τον Χριστό ως Υιό του Θεού (σύμφωνα με ορισμένους κώδικες ως «ο εκλεκτός του Θεού», αλλά ο Tischendorf και άλλοι κριτικοί απορρίπτουν την τελευταία ανάγνωση). Το γεγονός ότι ο Βαπτιστής, μιλώντας για τον Χριστό ως Υιό του Θεού, εννοούσε εδώ την ενότητα του Χριστού ως Υιού με τον Θεό Πατέρα στην ουσία, και όχι μόνο σύμφωνα με τη χάρη που στηρίχτηκε πάνω Του, φαίνεται ξεκάθαρα από το γεγονός ότι ο Βαπτιστής αναγνώρισε επανειλημμένα την αιώνια ύπαρξη του Χριστού (βλ. στίχους 15, 27, 30). Για μια εξήγηση των εκφράσεων: «το Πνεύμα ως περιστέρι» και: «βαπτίζοντας με Άγιο Πνεύμα», δείτε τα σχόλια στα εδάφια Ματθαίος 3:11, 16. Ιωάννης 1:35. Την επόμενη μέρα ο Ιωάννης και δύο από τους μαθητές του στάθηκαν ξανά. Ιωάννης 1:36. Και όταν είδε τον Ιησού να έρχεται, είπε: Ιδού ο Αμνός του Θεού. Ιωάννης 1:37. Ακούγοντας αυτά τα λόγια από αυτόν, και οι δύο μαθητές ακολούθησαν τον Ιησού. Εδώ είναι η τρίτη μαρτυρία του Βαπτιστή για τον Χριστό, η οποία παραδόθηκε την επόμενη μέρα μετά τη μαρτυρία του Βαπτιστή για τον Χριστό ενώπιον του λαού και των μαθητών του. Μπροστά στους δύο μαθητές του, που αυτή τη φορά ήταν με τον Ιωάννη, ο Βαπτιστής επαναλαμβάνει εν συντομία όσα είπε την προηγούμενη μέρα για τον Χριστό, όταν ο Χριστός πέρασε από το μέρος όπου στεκόταν ο Ιωάννης. Ο Ιωάννης «κάρφωσε το βλέμμα του» στον Ιησού (ἐμβλέψας, στα ρωσικά ανακριβώς – «βλέποντας»), ο οποίος εκείνη την ώρα περπατούσε σε κάποια απόσταση, σαν να εξέταζε την περιοχή (περιπατοῦντι, ανακριβώς στα ρωσικά – «περπατούσε»). Οι δύο μαθητές που άκουσαν τη μαρτυρία του Ιωάννη αυτή τη φορά ήταν: ο Ανδρέας (βλ. εδάφιο 40) και, φυσικά, ο Ιωάννης ο Θεολόγος, που συνήθως δεν αποκαλεί τον εαυτό του με το όνομά του από αίσθηση ταπεινοφροσύνης (πρβλ. Ιωάννη 13:23, 18:15 κ.λπ.). Η επανάληψη της μαρτυρίας για τον Χριστό τους έκανε τέτοια εντύπωση που ακολούθησαν τον Χριστό. Ιωάννης 1:38. Ο Ιησούς γύρισε και τους είδε να έρχονται και τους είπε: «Τι χρειάζεστε;» Του είπαν: Ραββί - τι σημαίνει δάσκαλος - πού μένεις; Ιωάννης 1:39. Τους λέει: πηγαίνετε να δείτε. Πήγαν και είδαν πού ζούσε. και έμειναν μαζί Του εκείνη την ημέρα. Ήταν περίπου δέκα η ώρα. Ιωάννης 1:40. Ένας από τους δύο που άκουσαν από τον Ιωάννη για τον Ιησού και Τον ακολούθησαν ήταν ο Ανδρέας, ο αδελφός του Σίμωνα Πέτρου. Και οι δύο μαθητές ακολούθησαν σιωπηλά τον Ιησού, μη τολμώντας να ξεκινήσουν οι ίδιοι συνομιλία μαζί Του. Τότε Εκείνος, γυρίζοντας προς αυτούς, αρχίζει τη συζήτηση με την ερώτηση: «Τι χρειάζεστε;» Οι μαθητές, θέλοντας να μιλήσουν με τον Χριστό για όλα όσα τους ενδιέφεραν ιδιαίτερα, Τον ρώτησαν πού έμενε (μένειν δεν σημαίνει «να μένει κανείς στο σπίτι του», αλλά «να μένει ως φιλοξενούμενος στο σπίτι κάποιου άλλου», ιδίως «να μένει διανυκτέρευση»· πρβλ. Κριτές 19:9, Ματθ. 10:11). Μπορούμε να υποθέσουμε ότι μια τέτοια κατοικία για τον Χριστό εκείνη την εποχή ήταν κάποιο χωριό στη δυτική πλευρά του Ιορδάνη, όπου υπήρχαν γενικά περισσότεροι οικισμοί παρά στην ανατολική όχθη. Ήταν περίπου η 10η ώρα όταν δύο μαθητές ήρθαν στο σπίτι όπου έμενε ο Ιησούς. Εφόσον ο Ιωάννης αναμφίβολα μετράει σύμφωνα με τον ιουδαϊκό απολογισμό, που στην εποχή του ήταν κοινός σε ολόκληρη την Ανατολή (πρβλ. Ιωάννη 19,14), η δέκατη ώρα ήταν προφανώς ίση με την τέταρτη ώρα μας το απόγευμα. Οι μαθητές, λοιπόν, έμειναν μαζί με τον Χριστό για το υπόλοιπο εκείνης της ημέρας και όλη τη νύχτα. Τουλάχιστον, ο ευαγγελιστής δεν λέει τίποτα για την αναχώρησή τους μέχρι το βράδυ (Ιωάννης Χρυσόστομος, Θεοδώρητος και Κύριλλος, καθώς και ο Αυγουστίνος). Εφόσον ο πρώτος μαθητής του Χριστού ονομάστηκε ακριβώς με το όνομα Αντρέι, η Εκκλησία από την αρχαιότητα υιοθέτησε γι' αυτόν το όνομα «Πρωτόκλητος». Ιωάννης 1:41. Πρώτα βρίσκει τον αδελφό του Σίμωνα και του λέει: βρήκαμε τον Μεσσία, που σημαίνει: Χριστός. Ιωάννης 1:42. και τον έφερε στον Ιησού. Ο Ιησούς τον κοίταξε και είπε: «Εσύ είσαι ο Σίμων, ο γιος του Ιωνά· θα λέγεσαι Κηφάς, που σημαίνει πέτρα (Πέτρος). Έχοντας φύγει από το σπίτι όπου έμενε ο Ιησούς, ο Ανδρέας ήταν ο πρώτος που συνάντησε κατά λάθος τον αδελφό του, τον Σίμωνα, ο οποίος, προφανώς, πήγαινε στον Ιορδάνη για να ακούσει τον Βαπτιστή. Ο Αντρέι ενημερώνει με χαρά τον αδελφό του ότι εμφανίστηκε αυτός ο Μεσσίας, τον οποίο οι Εβραίοι περίμεναν τόσο καιρό. Η προσθήκη ότι ο Αντρέι βρήκε τον αδελφό του «πρώτο» υποδηλώνει ότι ο άλλος μαθητής βρήκε τον αδελφό του, τον Ιακώβ, λίγο αργότερα. Όταν ο Ανδρέας έφερε τον αδελφό του στον Ιησού, ο Χριστός κάρφωσε το βλέμμα του στον Πέτρο (εδώ πάλι χρησιμοποιείται το ίδιο ρήμα όπως στον στίχο 36) και του είπε ότι ήξερε ποιος ήταν (αντί για «Jonin», σχεδόν όλοι οι δυτικοί κώδικες έγραφαν «John», βλέπε, για παράδειγμα, Tischendorf). Ταυτόχρονα, ο Χριστός προλέγει στον Πέτρο ότι με τον καιρό -δεν υποδεικνύεται επακριβώς η ώρα- «καλούμαι», δηλ. σύμφωνα με τη χρήση του ρήματος «καλούμαι» στην εβραϊκή γλώσσα, θα γίνει άτομο υψίστου βαθμού σταθερό και ενεργητικό (πρβλ. Γεν. 32:28). Πράγματι, αυτή είναι η σημασία της ελληνικής λέξης πέτρος, που μεταφέρει το αραμαϊκό όνομα «Κέφας» που έδωσε ο Χριστός στον Πέτρο (ακριβέστερα «Κέιφα», που αντιστοιχεί στην εβραϊκή λέξη «κεφ» - βράχος, πέτρα), και με τον καιρό ο Πέτρος έγινε τέτοιος μεταξύ των πιστών. Ο Χριστός, λοιπόν, στην παρούσα περίπτωση δεν άλλαξε το όνομα του Σάιμον και δεν τον διέταξε να το αλλάξει με την πάροδο του χρόνου: Προέβλεψε έτσι μόνο ένα μεγάλο μέλλον για τον Σάιμον. Γι' αυτό ο Σίμων, από ευλάβεια προς τον Κύριο, παίρνοντας το νέο όνομα Πέτρος, δεν εγκατέλειψε το πρώην του, αποκαλώντας τον εαυτό του Σίμωνα Πέτρο μέχρι το τέλος της ζωής του (Β' Πέτ. 1,1). Ιωάννης 1:43. Την άλλη μέρα ο Ιησούς ήθελε να πάει στη Γαλιλαία, βρήκε τον Φίλιππο και του είπε: Ακολούθησέ με. Από εδώ μέχρι το τέλος του κεφαλαίου συζητείται η κλήση του Φιλίππου και του Ναθαναήλ. Ο Χριστός καλεί τον Φίλιππο να Τον ακολουθήσει με δύο μόνο λέξεις ἀκολούθει μοι (ακολούθησέ με, δηλαδή γίνε μαθητής Μου - πρβλ. Ματθαίος 9:9, Μάρκος 2:14). Πρέπει να θυμόμαστε, ωστόσο, ότι η κλήση του Φιλίππου, όπως και των άλλων μαθητών, αυτή τη φορά δεν ήταν ακόμη η κλήση τους να ακολουθούν συνεχώς τον Χριστό, ή ακόμη λιγότερο μια κλήση στην αποστολική υπηρεσία. Μετά από αυτό το πρώτο κάλεσμα, οι μαθητές εξακολουθούσαν να πηγαίνουν σπίτι τους και μερικές φορές έκαναν τις δικές τους δουλειές (πρβλ. Ματθ. 4:18). Έπρεπε να περάσει αρκετός χρόνος για να μπορέσουν οι μαθητές του Χριστού να γίνουν σταθεροί σύντροφοί Του και να πάρουν πάνω τους το βαρύ φορτίο της αποστολικής υπηρεσίας. Ιωάννης 1:44. Ο Φίλιππος ήταν από τη Βηθσαΐδα, από την ίδια πόλη με τον Ανδρέα και τον Πέτρο. Αναφέροντας ότι ο Φίλιππος καταγόταν από την ίδια πόλη, τη Βηθσαΐδα, από όπου κατάγονταν ο Αντρέι και ο Πέτρος, ο ευαγγελιστής, φυσικά, θέλει να πει ότι ο Αντρέι και ο αδελφός του είπαν στον συμπατριώτη τους Φίλιππο για τον Χριστό, γι' αυτό και δεν έδειξε σύγχυση όταν ο Χριστός τον κάλεσε να Τον ακολουθήσει. Η Βηθσαΐδα, η γενέτειρα του Ανδρέα και του Πέτρου (δεν έζησαν στη Βηθσαϊδά, αλλά στην Καπερναούμ, βλέπε Μάρκο 1:29 κ.ε.), ήταν μια πόλη στη βορειοανατολική όχθη της θάλασσας της Γεννησαρέτ, που κατοικήθηκε από τον τετράρχη Φίλιππο και ονομάστηκε από αυτόν προς τιμήν της κόρης του Αυγούστου, Ιουλία. Κοντά σε αυτήν την πόλη, πιο κοντά στη θάλασσα, υπήρχε ένα χωριό που ονομαζόταν επίσης Βηθσαΐδα («οίκος του ψαρέματος»· για τη Βηθσαΐδα, βλέπε επίσης το σχόλιο του Μάρκου 6:45), και ο Φίλιππος καταγόταν στην πραγματικότητα από το χωριό, το οποίο ο ευαγγελιστής ταυτίζει με την πόλη ως προάστιο. Ιωάννης 1:45 Ο Φίλιππος βρίσκει τον Ναθαναήλ και του λέει: Βρήκαμε Αυτόν για τον οποίο έγραψε ο Μωυσής στον νόμο και οι προφήτες, τον Ιησού τον γιο του Ιωσήφ από τη Ναζαρέτ. Ο Ναθαναήλ (ο θεόδοτος) είχε διαφορετικό όνομα - Βαρθολομαίος (βλέπε Ματθαίος 10:3). «Ο Μωυσής στο νόμο και στους προφήτες» (βλέπε Λουκάς 24:27). «Γιός του Ιωσήφ». Αυτό αποκαλεί ο Φίλιππος Χριστό γιατί δεν γνώριζε ακόμη το μυστικό της καταγωγής του Χριστού. Ιωάννης 1:46. Αλλά ο Ναθαναήλ του είπε: Μπορεί να έρθει κάτι καλό από τη Ναζαρέτ; Ο Φίλιππος του λέει: έλα να δεις. Η Ναζαρέτ (βλέπε Ματθ. 2:23) προφανώς απολάμβανε κακής φήμης μεταξύ των Γαλιλαίων, αν ο Ναθαναήλ μιλάει τόσο άσχημα γι' αυτόν. Γι' αυτό φαίνεται απίστευτο στον Ναθαναήλ ότι ο Μεσσίας θα προερχόταν από μια τέτοια πόλη, η οποία χαίρει μιας αξιοζήλευτης φήμης. Ιωάννης 1:47. Ο Ιησούς, βλέποντας τον Ναθαναήλ να έρχεται κοντά Του, είπε γι' αυτόν: Ιδού, αληθινά Ισραηλίτης, στον οποίο δεν υπάρχει δόλος. Όταν, μετά από πρόσκληση του Φιλίππου, ο Ναθαναήλ πήγε στον Χριστό, ο Χριστός είπε στους μαθητές Του γι' αυτόν ότι ο Ναθαναήλ ήταν πραγματικός Ισραηλινός, χωρίς κανένα ψέμα. Υπάρχουν Ισραηλινοί που δεν αξίζουν να φέρουν το ιερό όνομα του Ισραήλ, που είναι γεμάτοι από κάθε είδους κακίες στην ψυχή τους (πρβλ. Ματθ. 23:25), αλλά ο Ναθαναήλ δεν είναι έτσι. Ιωάννης 1:48. Ο Ναθαναήλ Του λέει: Γιατί με ξέρεις; Ο Ιησούς αποκρίθηκε και του είπε: «Πριν σε καλέσει ο Φίλιππος, όταν ήσουν κάτω από τη συκιά, σε είδα». Ο Ναθαναήλ, έχοντας ακούσει την ευγενική κριτική που έκανε γι' αυτόν ο Χριστός, ρωτά τον Χριστό έκπληκτος γιατί τον ξέρει, τον χαρακτήρα του; Ως απάντηση σε αυτό, ο Χριστός επισημαίνει την υπερφυσική Του γνώση, υπενθυμίζοντας στον Ναθαναήλ κάποιο περιστατικό από τη ζωή του, που μόνο ο Ναθαναήλ γνώριζε. Αλλά αυτό το περιστατικό, προφανώς, ήταν τέτοιου είδους που η αληθινά ισραηλινή αξιοπρέπεια του Ναθαναήλ εκφράστηκε σε αυτό. Ιωάννης 1:49. Ο Ναθαναήλ Του απάντησε: Ραββί! Είσαι ο Υιός του Θεού, είσαι ο Βασιλιάς του Ισραήλ. Όλες οι αμφιβολίες του Ναθαναήλ εξαφανίστηκαν μετά από αυτό, και εξέφρασε τη σταθερή του πίστη στον Χριστό ως Υιό του Θεού και Βασιλιά του Ισραήλ. Ωστόσο, ορισμένοι ερμηνευτές ερμηνεύουν το όνομα «Υιός του Θεού», που χρησιμοποίησε ο Ναθαναήλ, με την έννοια του προσδιορισμού της μεσσιανικής αξιοπρέπειας του Χριστού - τίποτα περισσότερο, θεωρώντας το συνώνυμο με το επόμενο όνομα «Βασιλιάς του Ισραήλ». Ίσως αυτή η ερμηνεία να υποστηρίζεται από το γεγονός ότι ο Ναθαναήλ δεν γνώριζε ακόμη την προέλευση του Χριστού από τον Θεό και στη συνέχεια (βλ., για παράδειγμα, την αποχαιρετιστήρια συνομιλία του Χριστού με τους μαθητές του) δεν έδειξε επαρκή εμπιστοσύνη στη Θεότητα του Χριστού. Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι εδώ ο Ναθαναήλ χρησιμοποίησε τον τίτλο «Υιός του Θεού» με τη σωστή έννοια της λέξης. Αν εννοούσε τον Μεσσία με τον Υιό του Θεού, θα έπρεπε να είχε βάλει μπροστά το πιο συνηθισμένο όνομα του Μεσσία - «Βασιλιάς του Ισραήλ». Ακόμη, αποκαλεί τον Χριστό Υιό του Θεού με ιδιαίτερη, αποκλειστική έννοια, όπως μαρτυρεί το άρθρο ὁ που τοποθετείται πριν από τη λέξη υἱός. Τώρα του έγινε αρκετά ξεκάθαρο τι είχε προηγουμένως μιλήσει ο Ιωάννης ο Βαπτιστής για τον Χριστό (εδάφιο 34). Τέλος, ο Ναθαναήλ θα μπορούσε να πειστεί ότι ο Χριστός είναι ένα Όν ανώτερης, θεϊκής φύσης, ανακαλώντας τα λόγια του 2ου Ψαλμού, όπου ο Θεός απεικονίζεται «σήμερα», δηλαδή να γεννά αιώνια τον Υιό, που διακρίνει τον Υιό από όλους τους ανθρώπους (Ψαλμ. 2:7). Ιωάννης 1:50. Ο Ιησούς αποκρίθηκε και του είπε: «Πιστεύεις γιατί σου είπα: Σε είδα κάτω από τη συκιά· θα δεις κι άλλα. Για μια τέτοια προθυμία να πιστέψει ο Χριστός υπόσχεται στον Ναθαναήλ και φυσικά μαζί με αυτόν και στους άλλους μαθητές να επιδείξουν ακόμη μεγαλύτερα θαύματα. Ταυτόχρονα, ο Χριστός προφανώς δέχεται τον Ναθαναήλ ως έναν από τους οπαδούς του. Ιωάννης 1:51. Και εκείνος του είπε: «Αλήθεια, αλήθεια, σου λέω, από εδώ και στο εξής θα βλέπεις τον ουρανό ανοιχτό και τους αγγέλους του Θεού να ανεβαίνουν και να κατεβαίνουν πάνω στον Υιό του Ανθρώπου». Η εικόνα του μέλλοντος που ζωγραφίζει εδώ ο Χριστός σχετίζεται αναμφίβολα με την εικόνα του ονείρου του Ιακώβ (Γεν. 28:12). Και εκεί και εδώ οι Άγγελοι πρώτα «ανεβαίνουν» και μετά «κατεβαίνουν». Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Χριστός και ο ίδιος ο ευαγγελιστής, που ανέφεραν αυτά τα λόγια του Χριστού για τους Αγγέλους, αναγνώρισαν ότι οι Άγγελοι είναι πράγματι οι εκτελεστές των εντολών του Θεού για τους ανθρώπους (βλ. Ψαλμ. 103:20 κ.ε., Εβρ. 1:7, 14). Αλλά ποια ώρα είχε στο μυαλό του ο Χριστός όταν προέβλεψε ότι οι μαθητές Του θα έβλεπαν τον ανοιχτό ουρανό και τους αγγέλους να κατεβαίνουν και να ανεβαίνουν; Δεν βλέπουμε από την περαιτέρω αφήγηση του Ιωάννη ότι οι μαθητές του Χριστού είδαν ποτέ αγγέλους. Και ο Χριστός λέει ότι «από τώρα» (ἀπ´ ἄρτι πρέπει, σύμφωνα με το πλαίσιο του λόγου, να αναγνωρίζεται ως γνήσια έκφραση, αν και δεν βρίσκεται σε πολλούς κώδικες) θα δει αυτούς τους Αγγέλους. Προφανώς, αυτή η άνοδος και η κάθοδος των Αγγέλων πρέπει να γίνει κατανοητή με μεταφορική έννοια, και το ίδιο το όραμα των Αγγέλων από τους μαθητές πρέπει να έχει πραγματοποιηθεί κατά το πνεύμα. Ο Κύριος θέλησε να εκφράσει με αυτά τα υπέροχα λόγια ότι από εδώ και στο εξής θα είναι το επίκεντρο της ελεύθερης επικοινωνίας και της συνεχούς ενότητας μεταξύ Θεού και ανθρώπου, ότι σε Αυτόν θα υπάρχει τόπος συνάντησης και συμφιλίωσης μεταξύ ουρανού και γης. Στο εξής, θα δημιουργηθούν συνεχείς συνδέσεις μεταξύ ουρανού και γης μέσω αυτών των ευλογημένων πνευμάτων που ονομάζονται Άγγελοι (Τάφρο). Σύμφωνα με τον Tsan, ο Χριστός εδώ αυτοαποκαλείται «Υιός του Ανθρώπου» με την ίδια έννοια που το όνομα αυτό χρησιμοποιείται από Αυτόν στις ομιλίες που περιέχονται στα συνοπτικά Ευαγγέλια και εκεί, σύμφωνα με τον ίδιο επιστήμονα, δηλώνει την αληθινή ανθρωπότητα του Χριστού, δείχνει μέσα Του τον ιδανικότερο άνθρωπο (βλ. Ματθαίος 8:20, και ιδιαίτερα Ματθαίος 113:3). Αλλά δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με αυτή την ερμηνεία. Ο Κύριος εδώ, στο εδάφιο 51, προφανώς ταυτίζει τον εαυτό Του (τον Υιό του Ανθρώπου) με τον Ιεχωβά, Ο οποίος εμφανίστηκε σε όνειρο στον Ιακώβ, καθισμένος στην κορυφή των σκαλοπατιών κατά μήκος των οποίων οι Άγγελοι ανέβηκαν κοντά Του. Το γεγονός ότι είχε βάση γι' αυτό φαίνεται από το 31ο κεφάλαιο του βιβλίου της Γένεσης, όπου λέγεται ότι όχι ο Θεός, αλλά ο Άγγελος του Θεού εμφανίστηκε στον Ιακώβ στο Μπέθελ ​​(Γέν. 31:11-13). Ο Άγγελος του Θεού και του Ιεχωβά πρέπει να νοηθεί ως ο Μονογενής Υιός του Θεού, που εμφανίστηκε στους πατριάρχες της Παλαιάς Διαθήκης. Ο Χριστός λοιπόν προβλέπει εδώ ότι οι Άγγελοι, και στην Παλαιά Διαθήκη, Τον υπηρέτησαν (όραμα του Ιακώβ), και τώρα στην Καινή Διαθήκη θα Τον υπηρετήσουν ως Μεσσία ή, το ίδιο, Υιό του Ανθρώπου (πρβλ. Δαν. 7:13-14), φυσικά, στο θέμα της εγκαθίδρυσης του Μεσσιανικού Βασιλείου Του μεταξύ του λαού. «Βλέπεις», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, πώς ο Χριστός σιγά σιγά σηκώνει τον Ναθαναήλ από τη γη και τον εμπνέει να μην Τον φαντάζεται ως απλό άνθρωπο; Με τέτοια λόγια ο Κύριος τον ενέπνευσε να Τον αναγνωρίσει ως Κύριο των Αγγέλων. Πριν από αυτό ήρθαν και Τον υπηρέτησαν - όταν κήρυτταν για τη γέννησή Του, όταν αναφώνησαν: «Δόξα στον Θεό στα ύψιστα και ειρήνη στη γη», όταν ήρθαν στη Μαρία, στον Ιωσήφ». Έτσι, ο όρος «Υιός του Ανθρώπου» δεν σημαίνει ένα απλό πρόσωπο εδώ στον Ιωάννη, αλλά τον Μεσσία, τον ενσαρκωμένο Μονογενή Υιό του Θεού, που συμφιλιώνει τον ουρανό με τη γη. (Η έννοια αυτού του όρου στον Ιωάννη θα συζητηθεί στην εξήγηση των ακόλουθων κεφαλαίων, βλέπε Ιωάννης 3:13, 5:27, κ.λπ.) Κόμης L.N. Ο Τολστόι στο έργο του «Σύνδεση, μετάφραση και μελέτη των τεσσάρων ευαγγελίων» (Αγία Πετρούπολη, 1906) βρίσκει, ωστόσο, τον πιο φυσικό τρόπο να μεταφέρει το νόημα της έκφρασης «Λόγος» με τη ρωσική έκφραση «κατανόηση», στην οποία, βάσει του 1 Ιωάννη 1:1, προσθέτει επίσης την προσθήκη του «ζωής» (τόμος 1.5, σελ. Αλλά όλα όσα λέει ο Τολστόι προς υποστήριξη της μετάφρασής του παρερμηνεύουν εντελώς ολόκληρο το περιεχόμενο του προλόγου και, θα έλεγε κανείς, εδώ ο Τολστόι αποδεικνύεται ένα είδος οργίου αλληγορισμού, που θυμίζει εκείνες τις άκρως αυθαίρετες ερμηνείες των Αγίων Γραφών που βρίσκονται στους παλιούς Εβραίους ραβίνους... Τετ. 1 Ιωάννη 1:1. Εκεί χρησιμοποιείται η έκφραση ἀπ´ ἀρχῆς, που έχει την ίδια σημασία με την έκφραση ἐν ἀρχῇ. Αλλά ο τελευταίος τονίζει περαιτέρω τη διαφορά μεταξύ του Λόγου και των κτιστών όντων όχι μόνο χρονικά, αλλά και στη φύση της ύπαρξης... Είναι αδύνατο να συγκριθεί (όπως ο Godet) η έκφραση ἐν ἀρχῇ στον Ιωάννη με την έκφραση ἐν ἀρχῇ στον Μωυσή (Γεν. 1:1) - είναι αδύνατο, γιατί στον Μωυσή υποδεικνύεται στην αρχική στιγμή της κτισμένης ύπαρξης... Σε ορισμένους κώδικες, οι λέξεις του στίχου 3 «τι συνέβη» (ὃ γέγονεν) αναφέρονται στον στίχο 4. Αλλά δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με μια τέτοια ανάγνωση, αφού δεν παράγει μια αρκετά σαφή σκέψη από τον 4ο στίχο... Στην πραγματικότητα, αν διαβάσουμε τον 4ο στίχο ως εξής: «ό,τι συνέβη ήταν η ζωή σε Αυτόν», δηλαδή είχε η σκέψη σε αντίθεση με την πηγή της. η εξής έκφραση: και η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων, γιατί εδώ μιλάμε για κτιστή ζωή, που δεν θα μπορούσε να ονομαστεί «φως για τους ανθρώπους» (Κέιλ, σελ. 75 σημ.). Ο Γκοντέτ μεταφράζει: το σκοτάδι δεν δέχτηκε το φως που προερχόταν από τον Λόγο. Ο Γκόλτσμαν (σελ. 37) βρίσκει δυνατή τη σύγκριση της διδασκαλίας του Λόγου του Ιωάννη του Θεολόγου με τη διδασκαλία του Έλληνα φιλοσόφου Ηράκλειτου. Μπορεί επίσης να μεταφραστεί: «καταστρέφει, καταστέλλει», όπως στο 1 Σαμουήλ 25:28 σύμφωνα με τη μετάφραση των Εβδομήκοντα (Fcine Theologie d. N. Testam. 1910, σ. 683). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: