Глава 1

1–18. Prolog zum Evangelium. – 19–28. Zeugnis von Johannes dem Täufer über Christus vor den Juden. – 29–36. Zeugnis von Johannes dem Täufer an seine Jünger. – 37–51. Die ersten Nachfolger Christi. Das Johannesevangelium beginnt mit einer majestätischen Einleitung oder einem Prolog, der erzählt, wie der einziggezeugte Sohn Gottes der Welt offenbart wurde. Diese Einleitung ist praktischerweise in drei Strophen unterteilt, deren Inhalt wie folgt ist. Strophe eins (Verse 1-5): Das Wort, das im Anfang bei Gott war und selbst Gott war und durch das die Welt geschaffen wurde, war den Menschen Leben und Licht, und die Dunkelheit konnte dieses Licht nicht auslöschen. Vers zwei (Verse 6-13): Johannes wurde von Gott gesandt, um das Wort als das wahre Licht zu bezeugen, aber als das Wort den Seinen erschien, nahmen die Seinen es nicht auf. Es gab jedoch einige wenige, die das Wort Gottes annahmen, und diesen Menschen wurde durch das Wort die Macht gegeben, Kinder Gottes zu werden. Vers drei (Verse 14-18): Das Wort wurde Fleisch in Jesus Christus und wohnte unter den Menschen, die seine Majestät als den Eingeborenen des Vaters sahen, voller Gnade und Wahrheit, so dass diejenigen, die an ihn glaubten, von ihm Gnade in Hülle und Fülle empfingen. Durch Ihn, der höher ist als Johannes der Täufer und Moses, der Gesetzgeber, werden die Gnade und Wahrheit des unsichtbaren Gottes verkündet. Der Hauptgedanke des Prologs kommt in Vers 14 zum Ausdruck: „Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns.“ Alles Vorhergehende und Folgende dient der Charakterisierung der göttlichen Person, die in Jesus Christus Mensch wurde und den Menschen die Gnade und Wahrheit des unsichtbaren Gottes offenbarte. Aus dem Prolog erfahren wir zunächst, dass das Wort schon vor der Erschaffung der Welt bei Gott existierte und dass die Welt selbst Ihm ihren Ursprung verdankt. Wir erfahren auch, dass das Wort insbesondere für die Menschheit bereits vor seiner Menschwerdung Licht und Leben war. Um die Aufmerksamkeit seiner Leser auf die folgende kurze Nachricht über die Menschwerdung des Wortes vorzubereiten, erwähnt der Evangelist dann die Sendung Gottes von Johannes dem Täufer als Zeugen für die Ankunft des Wortes zu seinem Volk und für die Haltung des jüdischen Volkes gegenüber dem erschienenen Wort. Somit nähert sich der Evangelist ganz logisch der Darstellung der Inkarnation des Wortes selbst und der Größe der Wohltaten, die es mit sich brachte. Bemerkenswert ist, dass der gesamte Inhalt des Prologs aus historischen Fakten und nicht aus Begründungen besteht. Wir haben das Gefühl, dass der Evangelist uns keine philosophische Struktur gibt, sondern eine kurze Geschichte des fleischgewordenen Wortes. Daher ähnelt die Rede des Prologs der Rede eines Historikers. Wie Keil anmerkt, hängt das richtige Verständnis des gesamten Prologs von der Erklärung des Begriffs „Logos“ ab, der in unserer Bibel mit dem Ausdruck „Wort“ übersetzt wird. Das griechische Substantiv ὁ λόγος hat im klassischen Griechisch verschiedene Bedeutungen. Es könnte bedeuten: a) Aussage und was gesagt wurde; b) Argumentation, Überlegung und die Fähigkeit zur Vernunft, d. h. Vernunft oder Vernunft. Es gibt noch viele weitere Bedeutungen dieses Wortes, aber sie alle basieren auf den angegebenen zwei Hauptbedeutungen des Begriffs ὁ λόγος. Was die zweite Bedeutung des fraglichen Begriffs (b) betrifft, so können wir dies nicht zulassen, obwohl es Interpreten gibt, die auf der Notwendigkeit bestehen, den Begriff Logos im Sinne von „Vernunft“ zu akzeptieren. Das Haupthindernis für diese Annahme besteht darin, dass der Begriff ὁ λόγος im neutestamentlichen Griechisch nirgends in der Bedeutung „Grund“ oder „Grund“ verwendet wird, sondern nur „Handlung“ oder „Ergebnis der Geistestätigkeit“: Bericht, Berechnung usw. (Siehe Preuschen E. Vollständiges Griechisch-Deutsches Handwörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der übrigen nurchristlichen Literatur. Gießen 1910, Spalten 668, 669.) Aber keiner der unparteiischen Leser des Prologs wird sagen, dass es auch nur den geringsten Grund dafür gibt. Im Prolog wird der Begriff Logos im Sinne von „Aktivität“ oder „Ergebnis der Aktivität des Geistes“ interpretiert: Dem widerspricht eindeutig alles, was im 14. und den folgenden Versen über die Inkarnation des Logos gesagt wird 7 . Was nun die erste (a) Hauptbedeutung des Begriffs Logos betrifft, muss gesagt werden, dass sowohl auf der Grundlage der philologischen direkten Bedeutung dieses Begriffs als auch auf der Grundlage der gesamten Lehre des Johannesevangeliums über die Person des Herrn Jesus Christus diese Bedeutung – „Wort“ – im vorliegenden Fall die einzig akzeptable ist. Aber wenn wir diesen Namen auf diese Weise auf Christus anwenden, müssen wir bedenken, dass der Evangelist Christus natürlich „das Wort“ nannte, nicht in der einfachen (grammatikalischen) Bedeutung dieses Begriffs; er verstand das „Wort“ nicht als einfache Kombination von Stimmklängen, sondern in einem höheren (logischen) Sinne, als Ausdruck des tiefsten Wesens Gottes. So wie im Wort Christi selbst sein inneres Wesen offenbart wurde, so wurde im ewigen Wort – dem Logos – immer das innere Wesen der Göttlichkeit offenbart. Gott ist Geist, und wo der Geist ist, ist das Wort, daher war das „Wort“ immer bei Gott. Die Existenz des Logos an sich „beruht keineswegs auf der Tatsache, dass er die Offenbarung Gottes des Vaters an die Welt ist, d. h. ist überhaupt nicht durch die Existenz der Welt bedingt; im Gegenteil, die Existenz der Welt hängt davon ab, dass der Logos für die Welt zur Offenbarung Gottes des Vaters wird, aber notwendigerweise als gegeben in der Existenz Gottes des Vaters selbst gedacht werden muss“ (Znamensky, S. 9). Die Kirchenväter erklärten größtenteils, was es bedeutet, Christus „das Wort“ zu nennen, indem sie Christus das Wort mit dem „Wort“ des Menschen verglichen. Sie sagten, dass, so wie Gedanke und Wort unterschiedlich seien, auch das „Wort“ unterschiedlich sei – Christus sei immer eine vom Vater getrennte Person gewesen. Dann wiesen sie darauf hin, dass das Wort durch Gedanken geboren wird und darüber hinaus nicht durch Abschneiden oder Vergehen, sondern auf eine Weise, dass der Gedanke oder Geist in seiner eigenen Zusammensetzung bleibt, sodass Christus der Sohn Gottes ist, seit dessen Geburt keine Veränderung im Wesen des Vaters stattgefunden hat. Darüber hinaus folgerten die Kirchenväter unter Berücksichtigung der Tatsache, dass das Wort, da es sich in der Seinsweise vom Denken unterscheidet, im Inhalt oder Wesen des Seins immer eins mit dem Denken bleibt, daraus, dass der Sohn im Wesentlichen eins mit Gott dem Vater ist und aufgrund dieser wesentlichen Einheit keine einzige Minute vom Vater getrennt ist. Wenn man also den Begriff „Wort“ als Bezeichnung für den Sohn Gottes betrachtet, fanden die Kirchenväter in diesem Begriff einen Hinweis auf die Ewigkeit des Sohnes Gottes, seine Persönlichkeit und Wesensgleichheit mit dem Vater sowie seine leidenschaftslose Geburt vom Vater. Aber darüber hinaus haben die Kirchenväter diesen Begriff in Anbetracht der Tatsache, dass dieser Begriff auch ein gesprochenes Wort bedeuten kann und nicht nur etwas, was im Gedanken (innerlich) existiert, auf Christus bezogen und als Bezeichnung für die Tatsache verstanden, dass der Sohn der Welt den Vater offenbart, dass er die Offenbarung des Vaters für die Welt ist. Das erste Verständnis kann als metaphysisch bezeichnet werden, das zweite als historisch. Unter den neuesten Theologen der kritischen Schule hat sich die Ansicht durchgesetzt, dass der Begriff Logos bei Johannes nur die Bedeutung eines sogenannten „historischen Prädikats“ hat und die Person Christi des Erlösers nicht wesentlich definiert. Der Evangelist schien mit diesem Begriff sagen zu wollen, dass Christus die Offenbarung Gottes an die Welt ist. Laut Tsang ist Logos also ein Name, der niemand anderem als dem historischen Christus gehört; Es handelt sich um dasselbe Prädikat oder dieselbe Definition von Christus wie die im Prolog folgenden Definitionen „Licht“, „Wahrheit“ und „Leben“. Christus war vor der Inkarnation nicht der Logos, sondern wurde dieser erst nach der Inkarnation. Dieser Ansicht Zahns steht die Meinung Luthardts nahe, wonach Christus von Johannes nur in dem Sinne als Logos bezeichnet wird, dass in ihm die Gesamtheit der göttlichen Offenbarungen ihre Vollendung fand. Schließlich, so Goffman, sei der Logos bei Johannes als das apostolische Wort oder die Predigt über Christus zu verstehen. Von den russischen Wissenschaftlern stellte sich Prince auf die Seite dieser Forscher. S.N. Trubetskoy in seiner Dissertation über Logos (Moskau, 1900). Gegen ein solches Verständnis des fraglichen Begriffs bei Johannes spricht jedoch der äußerst klare Hinweis des Evangelisten selbst im 14. Vers des Prologs: „Und das Wort wurde Fleisch.“ Was zu einem bestimmten Zeitpunkt Fleisch annahm, muss offensichtlich schon vorher ohne Fleisch existiert haben. Es ist klar, dass der Evangelist an die Präexistenz Christi als Sohn Gottes, als ewiges Wort Gottes glaubte. Dann schreit der gesamte Inhalt des Johannesevangeliums lautstark gegen ein so enges Verständnis der deutschen Exegeten. In den Reden des Herrn, die Johannes zitiert, zeigt sich überall das Vertrauen in die ewige Existenz Christi, in seine Wesensgleichheit mit dem Vater. Aber genau diese Ideen sind im Inhalt des betrachteten Begriffs „Wort“ oder Logos enthalten. Und warum sollte der Evangelist seinem Prolog eine solche Feierlichkeit verleihen, wenn er darin von Christus nur als der Offenbarung des unsichtbaren Gottes sprach? Immerhin gab es solche Offenbarungen in der Geschichte unserer Heilsökonomie und im Alten Testament (zum Beispiel die Erscheinung des Engels Jehovas), und doch will Johannes mit seinem Prolog sozusagen eine völlig neue Ära in der Heilsgeschichte eröffnen... Es sollte auch beachtet werden, dass wir, wenn wir darauf bestehen, dass der Begriff Logos bei Johannes „Wort“ und nicht „Vernunft“ bedeutet, nicht leugnen, dass das Wort gleichzeitig die höchste Vernunft ist. Und das menschliche Wort existiert nicht außerhalb seiner Beziehung zu dem Gedanken, dessen Ausdruck es ist. Ebenso lassen alle neutestamentlichen Zeugnisse über den Sohn Gottes als Wahrheit und Quelle aller Wahrheit keinen Zweifel daran, dass das Wort Gottes auch der absolute „Geist Gottes“ ist (siehe Znamensky, S. 175). Woher Johannes diese Definition hat – Logos, siehe unten in der Erklärung des 18. Verses des Prologs. Johannes 1:1. Am Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott. „Am Anfang war das Wort“. Mit diesen Worten bezeichnet der Evangelist die Ewigkeit des Wortes. Bereits der Ausdruck „am Anfang“ (ἐν ἀρχῇ) weist deutlich darauf hin, dass die Existenz des Logos völlig von der Unterordnung der Zeit als der Form jedes geschaffenen Wesens entbunden ist, dass der Logos „vor allem Denkbaren und vor den Zeitaltern“ existierte (Johannes Chrysostomus) 8. Diese Vorstellung von der Ewigkeit des Wortes kommt noch stärker zum Ausdruck, wenn dem Ausdruck „am Anfang“ das Verb hinzugefügt wird „war“ (-ἦν). Das Verb „sein“ (εἶναι) ist erstens eine Bezeichnung für persönliches und unabhängiges Sein, im Gegensatz zum Verb „werden“ (γίνεσθαι), das das Erscheinen von etwas zu einem bestimmten Zeitpunkt bezeichnet. Zweitens wird das Verb „sein“ hier in der Vergangenheitsform des Imperfekts verwendet, was darauf hinweist, dass der Logos bereits zu der Zeit existierte, als das erschaffene Sein gerade erst begann. „Und das Wort war bei Gott“. Hier sagt der Evangelist, dass der Logos eine unabhängige Person war. Dies wird deutlich durch den von ihm verwendeten Ausdruck „es war für Gott“ deutlich – besser und genauer wäre es, den griechischen Ausdruck πρὸς τὸν Θεόν zu übersetzen. Johannes möchte damit sagen, dass der Logos als eigenständige, eigenständige Persönlichkeit in einer gewissen Beziehung zu Gott dem Vater stand. Er ist nicht von Gott dem Vater getrennt (was der Fall wäre, wenn das Wort τὸν Θεόν die Präposition παρά – „nahe“ hätte), sondern verschmilzt auch nicht mit Ihm (was durch die Präposition ἐν – „in“ angezeigt würde), sondern bleibt in einer persönlichen und inneren Beziehung zum Vater – untrennbar und unverbunden. Und in dieser Beziehung blieb der Logos immer beim Vater, wie das Verb „sein“, das hier wieder in der Vergangenheitsform verwendet wird, zeigt. Was die Frage betrifft, warum Johannes hier Gott, den Vater, einfach Gott nennt, kann diese Frage folgendermaßen beantwortet werden: Das Wort „Gott“ wird im Neuen Testament allgemein zur Bezeichnung von Gott, dem Vater, verwendet, und dann konnte Johannes (wie Loisy sagt) das Wort „Vater“ hier noch nicht verwenden, da er noch nicht vom Wort als „Sohn“ gesprochen hatte. „Und das Wort war Gott“. Mit diesen Worten bezeichnet Johannes die Göttlichkeit des Wortes. Das Wort ist nicht nur göttlich (θεῖος), sondern der wahre Gott. Da im griechischen Text das Wort „Gott“ (Θεός) für das Wort ohne Artikel verwendet wird, während es für Gott den Vater hier mit einem Artikel verwendet wird, sahen einige Theologen (in der Antike zum Beispiel Origenes) darin einen Hinweis darauf, dass das Wort eine geringere Würde hat als Gott der Vater. Die Richtigkeit einer solchen Schlussfolgerung wird jedoch durch die Tatsache widerlegt, dass im Neuen Testament manchmal der Ausdruck Θεός ohne Artikel für Gott den Vater verwendet wird (Röm. 1:7; Phil. 2:13). Und dann bildet im vorliegenden Fall der Ausdruck Θεός zusammen mit dem Verb ἦν ein Prädikat zum Ausdruck ὁ λόγος und sollte in der Regel ohne Artikel stehen. Johannes 1:2. Es war am Anfang bei Gott. „Am Anfang war es bei Gott.“ Um zu verhindern, dass irgendjemand die Göttlichkeit des Logos für geringer hält als die Göttlichkeit des Vaters, sagt der Evangelist, dass er „am Anfang“, d. So fasst der Evangelist alles zusammen, was er in Vers 1 über das Wort gesagt hat. Gleichzeitig dient dieser Vers als Übergang zum nächsten Bild der Offenbarung des Logos in der Welt. Johannes 1:3. Alles ist durch Ihn entstanden, und ohne Ihn ist nichts entstanden, was entstanden ist. „Alle Dinge“ sind „durch Ihn entstanden, und ohne Ihn ist nichts entstanden, was“ geschah. Hier kommt zunächst positiv und dann negativ die Vorstellung zum Ausdruck, dass der Logos in der Welt vor allem als sein Schöpfer offenbart wurde. Er erschuf alles (πάντα), also jedes erschaffene Wesen, ohne jede Einschränkung. Aber einige, sowohl antike als auch moderne Theologen, sahen in dem Ausdruck „durch ihn“ eine Herabwürdigung der Würde des Logos und kamen zu dem Schluss, dass dieser Ausdruck im Logos nur das Instrument bedeute, das Gott zur Erschaffung der Welt benutzte, und nicht die erste Ursache. Eine solche Argumentation kann jedoch nicht als solide angesehen werden, da im Neuen Testament manchmal die Präposition „durch“ (διά) für die Tätigkeit Gottes des Vaters in Bezug auf die Welt verwendet wird (Röm. 11,36; 1. Kor. 1,9). Der Evangelist wollte diesen Ausdruck offensichtlich verwenden, um auf den Unterschied hinzuweisen, der zwischen dem Vater und dem Sohn besteht, und wollte nicht, „dass irgendjemand den Sohn für ungeboren halten würde“ (Johannes Chrysostomus), d. h. und persönlich nicht anders als der Vater. Es sei darauf hingewiesen, dass der Evangelist über den Ursprung aller geschaffenen Dinge ein Verb verwendet, das „zu existieren beginnen“ (γίνεσθαι) bedeutet und daher den Logos nicht nur als Organisator der Welt aus vorgefertigter Materie, sondern auch im wörtlichen Sinne als Schöpfer der Welt aus dem Nichts anerkennt 9. Johannes 1:4. In Ihm war Leben, und das Leben war das Licht der Menschen. „In Ihm war Leben, und das Leben war das Licht der Menschen.“ Das Leben, das im Logos war, ist Leben im weitesten Sinne des Wortes (weshalb es im griechischen Text das Wort ζωή – „Leben“ ohne Artikel gibt). Alle Bereiche der Existenz haben aus dem Logos die Kräfte geschöpft, die jedes geschaffene Wesen braucht, um seine Fähigkeiten zu offenbaren. Man könnte sagen, der Logos war „Leben“ selbst, d. h. ein göttliches Wesen, denn das Leben ist in Gott. Insbesondere in Bezug auf die Menschen manifestierte sich diese belebende Wirkung des Logos in der Erleuchtung der Menschen: Dieses Leben (hier wird das Wort ζωή bereits mit einem Artikel als einem aus der ersten Hälfte des Verses bekannten Konzept platziert) gab der Menschheit das Licht der wahren Gotteserkenntnis und führte die Menschen auf den Weg eines göttlichen Lebens: Das Leben war Licht für die Menschen. So wie ohne materielles Licht kein Leben auf der Welt möglich wäre, so wäre es ohne die erleuchtende Wirkung des Logos für den Menschen nicht möglich, auf dem Weg der moralischen Selbstverbesserung auch nur ein paar Schritte vorwärts zu machen. Der Logos erleuchtete sowohl das auserwählte Volk Gottes mit direkten Offenbarungen und Manifestationen Gottes als auch die besten Menschen aus der heidnischen Welt und bezeugte die Wahrheit in ihren Gedanken und ihrem Gewissen. Johannes 1:5. Und das Licht scheint in der Dunkelheit, und die Dunkelheit kann es nicht überwinden. „Und das Licht scheint in der Dunkelheit, und die Dunkelheit kann es nicht überwinden.“ Denn die letzte Position des vorherigen Verses scheint den Lesern nicht mit der Realität übereinzustimmen: Die Situation der heidnischen Welt und sogar der jüdischen erschien ihnen als ein Zustand extremen moralischen Verfalls und Bitterkeit in der Sünde, und deshalb hält es der Evangelist für notwendig, ihnen zu versichern, dass das Licht – der Logos – tatsächlich immer geleuchtet hat und weiterhin leuchtet (φαίνει, Präsens, um die Beständigkeit der Aktivität zu bezeichnen), selbst in der Dunkelheit des Menschen Unwissenheit und jegliche Korruption („Dunkelheit“ ist σκοτία und bedeutet einen Zustand des Verfalls und des Widerstands gegen den Willen Gottes, vgl. Johannes 12:35; Eph.5:8). „Die Dunkelheit hat ihn nicht umarmt.“ Die Bedeutung der russischen Übersetzung ist folgende: Die Dunkelheit konnte die Wirkung des Logos im Volk nicht übertönen, auslöschen. In diesem Sinne interpretierten viele alte Kirchenväter und Lehrer sowie viele der neuesten Exegeten diesen Ausdruck. Und diese Interpretation erscheint völlig richtig, wenn wir auf die Parallelstelle im Johannesevangelium achten: „Wandelt, solange Licht ist, damit euch nicht die Finsternis überkommt“ (Johannes 12,35). Das gleiche Verb wird hier verwendet (καταλαμβάνειν), um den Begriff „umarmen“ zu bezeichnen, und es gibt absolut keinen Grund, dieses Verb anders zu interpretieren als unsere russische Übersetzung 10. Einige (z. B. Znamensky, S. 46–47) befürchten, dass eine solche Übersetzung zugeben muss, dass Johannes die Idee „einer Art Kampf zwischen den Prinzipien von Licht und Dunkelheit“ zugab und sie daher für real hielt In der Zwischenzeit kann Realität im metaphysischen Sinne nur von persönlichen Trägern eines bekannten Prinzips besessen werden, nicht vom Prinzip selbst. Aber eine solche Argumentation ist nicht gründlich. Man könnte sagen, die Idee des Kampfes zwischen Licht und Dunkelheit ist die Hauptidee von Johns Weltanschauung und in allen seinen Schriften stark vertreten. Darüber hinaus dachte Johannes natürlich, als er über die Bemühungen der Dunkelheit sprach, das Licht auszulöschen, an Menschen, in denen Licht oder Dunkelheit den stärksten Ausdruck fanden. Wenn wir also die alte Übersetzung akzeptieren, zeichnen wir ein majestätisches und schreckliches Bild des Kampfes aller dunklen Mächte gegen die göttliche erleuchtende Wirkung des Logos, eines Kampfes, der mehrere tausend Jahre lang geführt wurde und der für die Dunkelheit äußerst erfolglos endete: Das göttliche Leuchtfeuer leuchtet immer noch für alle, die auf dem gefährlichen Meer des Lebens segeln und ihr Schiff von den gefährlichen Felsen fernhalten. Johannes 1:6. Es gab einen Mann, der von Gott gesandt wurde; sein Name ist John. Bisher hat Johannes vom Logos in seinem Zustand vor der Inkarnation gesprochen. Jetzt muss er beginnen, sein Wirken im menschlichen Fleisch darzustellen oder, was dasselbe ist, mit der Erzählung des Evangeliums zu beginnen. Er tut dies und beginnt dort, wo Markus sein Evangelium begann, nämlich mit dem Zeugnis des Propheten und Vorläufers Johannes über Christus. „Da war“, genauer: „kam heraus“ oder „erschien“ (ἐγένετο – vgl. Markus 1,4), „ein von Gott gesandter Mensch“. Der Evangelist meint hier natürlich, dass Gottes Entscheidung über das Kommen Johannes des Täufers im Buch des Propheten Maleachi zum Ausdruck kam (Mal. 3,1 nach der hebräischen Bibel). Der Evangelist nennt auch den Namen dieses Boten Gottes, als wollte er zeigen, dass seine große Mission im Namen Johannes (aus dem Hebräischen – „die Gnade Gottes“) angedeutet ist. Johannes 1:7. Er kam als Zeuge, um über das Licht Zeugnis abzulegen, damit durch ihn alle glauben könnten. Der Zweck der Rede des Johannes bestand darin, ein Zeuge zu sein und gerade „vom Licht Zeugnis abzulegen“, d. h. vom Logos oder Christus (vgl. Vers 5), um jeden davon zu überzeugen, zu diesem Licht zu gehen, zum wahren Licht des Lebens. Durch sein Zeugnis wurden alle – sowohl Juden als auch Nichtjuden – gezwungen, an Christus als den Retter der Welt zu glauben (vgl. Johannes 20,31). Johannes 1:8. Er war kein Licht, sondern wurde gesandt, um das Licht zu bezeugen. Da viele Johannes als Christus ansahen (vgl. Vers 20), betont der Evangelist noch einmal mit besonderem Nachdruck, dass Johannes nicht „Licht“, also Christus oder der Messias, war, sondern nur kam, um vom Licht oder Messias Zeugnis abzulegen. Johannes 1:9. Es gab das wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der auf die Welt kommt. „Da war das wahre Licht“. Die meisten antiken Interpreten sahen einen Hinweis auf den Zustand des Logos vor der Inkarnation und übersetzen diesen Ausdruck wie folgt: „Das wahre Licht existierte von Ewigkeit an (ἦν).“ Hier finden wir also den Gegensatz der ewigen Existenz des Logos zur vorübergehenden und vergänglichen Existenz des Vorläufers. Viele neue Interpreten hingegen sehen in dem betrachteten Ausdruck einen Hinweis darauf, dass der Logos, das wahre Licht, bereits auf die Erde gekommen war, als der Vorläufer begann, über ihn Zeugnis zu geben. Sie übersetzen unsere Passage wie folgt: „Das wahre Licht ist bereits gekommen“ oder, einer anderen Übersetzung zufolge, „ist bereits aus dem Zustand der Verborgenheit hervorgegangen“ (in dem Sein Leben bis zum Alter von 30 Jahren verging). Mit dieser Übersetzung erhält das griechische Verb ἦν nicht die Bedeutung eines eigenständigen Prädikats, sondern eines einfachen Konnektivs, das sich auf den letzten Ausdruck des Verses ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον bezieht. Unsere Dolmetscher (einschließlich Znamensky) halten an der ersten Meinung fest und finden die zweite Ausdruckskombination „zu künstlich“. Aber es scheint uns, dass wir mit der zweiten Interpretation die Unterbrechung im Gedankenfluss vermeiden, die zwangsläufig aus der Annahme der ersten Übersetzung resultiert. Wenn wir hier tatsächlich einen Hinweis auf die Existenz des Lichts vor der Inkarnation finden, bedeutet dies, dass der Evangelist unnötigerweise zu seiner Diskussion über den Logos zurückkehrte, die er bereits abgeschlossen hatte, als er begann, über die Erscheinung des Vorläufers zu sprechen (Vers 6). Währenddessen ist in der zweiten Übersetzung die Gedankenfolge vollständig erhalten: Johannes kam; er wurde gesandt, um das wahre Licht zu bezeugen; Dieses wahre Licht war zu diesem Zeitpunkt bereits in der Welt erschienen, und deshalb wollte Johannes davon Zeugnis ablegen. Wenn wir außerdem im Ausdruck ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον eine Anwendung auf den Ausdruck τὸν ἄνθρωπον sehen, dann wird dieser Ausdruck völlig überflüssig sein, er wird dem Begriff „Mensch“ nichts hinzufügen (ὁ ἄνθρωπος ). Wenn schließlich eine solche Trennung des Verbkonnektivs ἦν vom Prädikat ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον einigen unnatürlich erscheint, dann können Zweifler auf andere ähnliche Kombinationen im Johannesevangelium hingewiesen werden (Johannes 1:28, 11:1, 18:18). Und unter den Wettervorhersagern bezeichnet ein ähnlicher Ausdruck ἐρχόμενος den Messias, d. h. Logos im Zustand der Inkarnation (Matthäus 11:3; Lukas 7:19). In welchem ​​Sinne nannte der Evangelist Christus „das wahre Licht“? Das Wort ἀληθινός – „wahr“ kann bedeuten: gültig, zuverlässig, aufrichtig, sich selbst treu, fair, aber hier ist die besondere Bedeutung dieses Adjektivs am passendsten: die Idee, die der Existenz dieses oder jenes Objekts zugrunde liegt, vollständig zu erkennen und seinem Namen vollständig zu entsprechen. Deshalb verwenden wir diesen Ausdruck, wenn wir sagen: wahre Freiheit, wahrer Held. Wenn Johannes über Gott sagt, dass er Θεός ἀληθινός ist, dann will er damit andeuten, dass er der einzige ist, dem dieser Name „Gott“ gebührt. (vgl. Johannes 17:3; 1. Johannes 5:20). Wenn er das Adjektiv ἀληθής über Gott verwendet, weist er auf die Wahrheit von Gottes Versprechen hin, auf Gottes Treue zu seinen Worten (Johannes 3:33). Indem Johannes Christus hier das wahre Licht (ἀληθινόν) nennt, möchte er damit sagen, dass jedes andere Licht – sei es Sinneslicht, Licht für unsere Augen oder spirituelles Licht, das einige der besten Vertreter der Menschheit in der Welt zu verbreiten versuchten, selbst diejenigen, die von Gott gesandt wurden, wie Johannes der Täufer – Christus in seiner Würde nicht näher kommen konnte, der allein unserer Vorstellung vom Licht entsprach. Johannes 1:10. Er war in der Welt, und die Welt entstand durch Ihn, und die Welt kannte Ihn nicht. Johannes identifiziert in seiner Darstellung den Logos, der auch Licht und Leben genannt wird, und den Menschen – Jesus – und spricht hier und weiter über das Licht als Mensch („Er“ – αὐτόν „wusste es nicht“: αὐτόν – männliches Geschlecht). Der Messias war bereits auf der Welt, als Johannes der Täufer anfing, über ihn Zeugnis abzulegen, und er war auch danach dort, als dieser von Gott gesandte Zeuge bereits für immer verstummt war und es nur natürlich war zu glauben, dass die Welt, die er einst geschaffen hatte, in ihm ihren Schöpfer erkennen würde. Zu unserer Überraschung geschah dies jedoch nicht: Die Welt erkannte ihn nicht und akzeptierte ihn nicht. Der Evangelist spricht nicht über den Grund für solch ein seltsames Phänomen. Johannes 1:11. Er kam zu den Seinen, und die Seinen nahmen ihn nicht auf. Noch geheimnisvoller war die Haltung des Volkes gegenüber dem Messias – dem menschgewordenen Logos –, von dem der Messias sagen konnte: „Das ist mein Volk“ (vgl. Jes 51,4). Die Juden, diese dem Messias am nächsten stehenden Menschen, nahmen ihn nicht an (παρέλαβον – weist darauf hin, dass sie Christus als dauerhaften Wohnsitz annehmen sollten, vgl. Johannes 14:3). Johannes 1:12. Und denen, die ihn aufnahmen, denen, die an seinen Namen glaubten, gab er die Macht, Kinder Gottes zu werden, Es gab jedoch sowohl Juden als auch Heiden (der Ausdruck ὅσοι auf Russisch – „diejenigen, die“ bezeichnet Gläubige ohne Unterschied der Herkunft), die ihn als denjenigen akzeptierten, als den er sich selbst erklärte. Der Evangelist nennt diejenigen, die Christus angenommen haben, Gläubige in seinem „Namen“, d. h. in seiner Macht als Sohn Gottes (vgl. Johannes 20,31). Denjenigen, die Ihn annahmen, gab Christus „Macht“ (ἐξουσίαν), d. h. nicht nur das Recht, sondern auch die Fähigkeit, die Macht, Kinder Gottes zu werden (in der russischen Übersetzung wird hier fälschlicherweise das Verb „sein“ verwendet; das Verb γενέσθαι bedeutet hier genau „werden“, „werden“). So werden Christen nach und nach durch einen verstärkten Kampf gegen die Überreste sündiger Neigungen zu echten Kindern Gottes. Sie können jederzeit Kinder Gottes „genannt“ werden (1. Johannes 3,1). Johannes 1:13. die weder aus Blut noch aus dem Willen des Fleisches noch aus dem Willen eines Menschen geboren wurden, sondern aus Gott. Hier definiert der Evangelist genauer, was es bedeutet, ein Kind Gottes zu sein. Ein Kind Gottes zu sein bedeutet, in einer unvergleichlich engeren Gemeinschaft mit Gott zu stehen als Kinder mit ihren Eltern. Die geistliche Geburt aus Gott gibt einem Menschen natürlich unvergleichlich mehr Lebenskraft, als gewöhnliche Eltern, die selbst schwach sind, an ihre Kinder weitergeben (dies wird durch die Ausdrücke „Fleisch“ und „Ehemann“ angezeigt, vgl. Jes 40,6; Hiob 4,17). Hier können wir den Versuch von Tsang, eine neue Lesart dieses Verses zu etablieren, nicht übersehen. Tsang findet es unverständlich, dass der Evangelist hier so detailliert erklärt, was es bedeutet, aus Gott geboren zu sein, und schlägt vor, dass dieser Vers in seiner ursprünglichen Form so lautete: „Der (ὅς statt οἵ) weder aus Blut noch aus dem Willen eines Menschen, sondern aus Gott geboren wurde“ (stattdessen ἐγεννήθη). ἐγεννήθησαν ). Laut Zahn sprechen wir also von der kernlosen Geburt Christi – ein Gedanke, der von den Heiligen Matthäus und Lukas so deutlich zum Ausdruck gebracht wurde. Bestätigung seiner Lektüre findet Tsang auch in einigen Schriften der heiligen Väter. Er behauptet sogar, dass die von ihm vorgeschlagene Lesart im Westen vom 2. bis 4. Jahrhundert vorherrschend war. Aber so erfolgreich eine solche Korrektur des Textes auch erscheinen mag, das übereinstimmende Zeugnis aller alten Codes des Neuen Testaments macht es uns dennoch unmöglich, Tzans Lesart zu akzeptieren. Johannes 1:14. Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns, voller Gnade und Wahrheit; und wir sahen seine Herrlichkeit, die Herrlichkeit des Eingeborenen des Vaters. Hier beginnt der dritte Teil des Prologs, in dem der Evangelist das Kommen des Logos als Inkarnation genauer definiert und die Fülle der Erlösung schildert, die der inkarnierte Logos mit sich brachte. „Und das Wort wurde Fleisch.“ Der Evangelist setzt seine Rede über den Logos und sein Erscheinen in der Welt fort und sagt, dass der Logos Fleisch geworden ist, d. Gleichzeitig deutet der Evangelist jedoch nicht den geringsten Hinweis darauf an, dass das Wort mit seiner Inkarnation eine Beeinträchtigung seiner göttlichen Natur erleiden würde. Die Herabwürdigung betraf nur die „Form“ der Existenz, nicht das „Wesen“. Der Logos blieb so wie er war Gott mit allen göttlichen Eigenschaften, und die göttliche und die menschliche Natur blieben in ihm unversehrt und untrennbar. „Und er wohnte unter uns.“ Nachdem er menschliches Fleisch angenommen hatte, „wohnte“, d. h. lebte und bekehrte sich der Logos unter den Aposteln, zu denen sich der Evangelist zählt. Indem der Evangelist sagt, dass der Logos bei den Aposteln „wohnte“ (ἐσκήνωσε), möchte er sagen, dass auf diese Weise Gottes Versprechen, bei den Menschen zu wohnen, erfüllt wurde (Hes. 37:27, 43:9 usw.). „Und wir haben seine Herrlichkeit gesehen.“ Genauer gesagt: Wir betrachteten, blickten mit Überraschung und Ehrfurcht (ἐθεασάμεθα) auf Seine Herrlichkeit, d. h. den fleischgewordenen Logos. Seine Herrlichkeit offenbarte sich vor allem in seinen Wundern, zum Beispiel in der Verklärung, die nur die drei Apostel, darunter Johannes, sehenswert waren, sowie in seinen Lehren und sogar in seiner Demütigung. „Herrlichkeit als des Einziggezeugten vom Vater“, d. h. die Herrlichkeit, die er als einziger Sohn Gottes hätte haben sollen, und der einen unvergleichlich größeren Anteil hatte als die anderen Kinder Gottes, die es durch Gnade wurden. Der Ausdruck „vom Vater“ (παρὰ πατρός) kann sich nicht auf das Wort „Einziggezeugter“ beziehen (anstelle der Präposition παρ würde dann die Präposition ἐκ gesetzt werden). Dieser Ausdruck definiert die „Herrlichkeit“, die der Logos hatte: Diese Herrlichkeit wurde von Ihm vom Vater empfangen. „Voller Gnade und Wahrheit“. Diese Wörter sollten ganz am Ende des Verses stehen, wie in den griechischen und slawischen Texten. Im griechischen Text stimmt das Wort „voll“ (πλήρης) nicht mit dem benachbarten Substantiv „Herrlichkeit“ überein und stimmt auch nicht mit dem Pronomen „Sein“ überein. Dennoch ist es am natürlichsten, diesen Ausdruck dem Pronomen „His“ zuzuschreiben, und aus grammatikalischer Sicht wird eine solche Übereinstimmung nicht überraschend erscheinen, da bei den Griechen (um die Zeit von R. So wird der Logos hier „voller Gnade“, d. h. göttlicher Liebe und Barmherzigkeit für die Menschen, „und Wahrheit“ genannt, die sich in seiner Lehre und seinem Leben manifestierte, in dem nichts nur Scheinbar war, sondern alles real war, so dass das Wort immer mit der Tat übereinstimmte. Johannes 1:15. Johannes bezeugt ihn und sagt ausrufend: „Dieser war es, von dem ich gesagt habe, dass der, der nach mir kam, vor mir stand, weil er vor mir war.“ „Johannes bezeugt von ihm ...“ Der Evangelist unterbricht seine Erinnerungen an die Manifestationen der Herrlichkeit des fleischgewordenen Logos, indem er das Zeugnis Christi zitiert, das vom Vorläufer gegeben wurde. Es ist sehr wahrscheinlich, dass es unter denen, für die er sein Evangelium gedacht hatte, viele gab, die den Täufer sehr verehrten und für die sein Zeugnis von Christus von großer Bedeutung war. Der Evangelist hört nun sozusagen die laute Stimme des Täufers (das Verb κέκραγεν hat hier die Bedeutung der Gegenwart), weil er, so will der Evangelist sagen, völlig von der göttlichen Größe Christi überzeugt war. „Das war der Eine...“. Mit dem Wort „dies“ wies der Täufer seine Jünger auf Jesus Christus hin, der sich ihnen genähert hatte (vgl. Vers 29) und identifizierte ihn mit der Person, über die er zuvor mit den Worten zu ihnen gesprochen hatte, die er jetzt hier wiederholt: „Der nach mir kommt“ usw. „Der mir folgte, stand vor mir.“ Mit diesen Worten möchte der Täufer sagen, dass Christus zunächst hinter ihm herging und dann und gerade jetzt bereits sozusagen vor ihm ging und den Täufer überholte. Worauf der Täufer derzeit seine Vorstellung von Jesus gründet, ist nicht ersichtlich: Von irgendwelchen Erfolgen Jesu konnte damals noch nicht die Rede sein (vgl. Joh 3,26-36). Aber der Täufer erkennt eine solche Vorwegnahme Jesu als ganz natürlich an, angesichts der Tatsache, dass er vor ihm war. Die letzten Worte haben eindeutig die Bedeutung, die Ewigkeit Christi zu definieren. Der Täufer, zweifellos in einem Zustand prophetischer Verzückung, verkündet seinen Jüngern das große Geheimnis der Präexistenz Christi. Christus war, d.h. existierte früher als der Täufer, obwohl er später als er geboren wurde. Er existierte also in einer anderen Welt (vgl. Johannes 8,58). Diese Idee der ewigen Existenz Christi wird im griechischen Text durch die Verwendung des positiven Grades πρῶτός μου anstelle des Komparativs πρότερός μου ausgedrückt, was hier natürlich zu erwarten wäre. Johannes 1:16. Und aus Seiner Fülle haben wir alle Gnade um Gnade empfangen, „Und aus seiner Fülle haben wir alle empfangen.“ Hier setzt der Evangelist seine Rede über Christus noch einmal fort. Nun bezieht er sich jedoch nicht nur auf das, was die Apostel allein im Sinn hatten (vgl. Vers 14), sondern sagt, dass alle, die an Christus glauben, „aus der Fülle“, d. Was die Apostel und andere Gläubige tatsächlich akzeptierten – sagt der Evangelist nicht, sondern beeilt sich vielmehr, auf die höchste aller Gaben hinzuweisen – „Gnade“ (χάριν ἀντὶ χάριτος). Einige (zum Beispiel Prof. Muretov) ersetzen den Ausdruck „Gnade um Gnade“ durch den Ausdruck „Gnade um Gnade“ und glauben, dass der Evangelist hier meint, dass Christus für unsere Gnade, d. Aber wir können einer solchen Übersetzung nicht zustimmen, weil die Liebe der Gläubigen zu Christus kaum auf die gleiche Ebene gestellt werden kann wie die Liebe Christi zu den Gläubigen (vgl. Röm 4,4; 11,6). Darüber hinaus wird das Wort „Gnade“ im Neuen Testament nicht verwendet, um die Beziehung des Gläubigen zu Christus zu bezeichnen. Es wäre richtiger, hier einen Hinweis auf den Ersatz einiger Gnadengaben durch andere, immer höhere (ἀντί bedeutet hier „stattdessen“) zu sehen. Christus versprach ihnen auf die Berufung der Jünger hin, dass sie würdig wären, mehr von ihm zu sehen, als sie gerade gesehen hatten (Vers 50). Daraufhin begann sich dieses Versprechen bald zu erfüllen (Johannes 2,11) und schließlich empfingen die Gläubigen von Christus die höchste Gnadengabe – den Heiligen Geist. Johannes 1:17. denn das Gesetz wurde durch Mose gegeben; Gnade und Wahrheit kamen durch Jesus Christus. Der Evangelist bestätigt hier die Idee, dass Gläubige Gnade von Christus erhalten, indem er darauf hinweist, dass Gnade und Wahrheit tatsächlich von Christus kamen und erschienen. Und wie wichtig diese Gaben sind, zeigt die Tatsache, dass der herausragendste Mann des Alten Testaments, Moses, den Menschen nur das Gesetz Gottes gab. Dieses Gesetz stellte an den Menschen nur Forderungen, gab ihm aber nicht die Kraft, diese Forderungen zu erfüllen, da er in ihnen die erbliche Neigung zur Sünde nicht zerstören konnte. Darüber hinaus war Moses nur ein Diener, ein passives Instrument in den Händen Jehovas, wie der über ihn verwendete Ausdruck zeigt: „Das Gesetz wurde durch Moses gegeben“, während über das Neue Testament gesagt wird, dass es durch Christus als von seinem Herrscher (dem seligen Theophylakt) kam (ἐγένετο). Johannes 1:18. Niemand hat Gott jemals gesehen; Den einziggezeugten Sohn, der im Schoß des Vaters ist, hat er offenbart. Gegen eine solche Erhöhung Christi vor Mose konnten die Juden sagen: „Aber Mose war würdig, Gott zu sehen!“ (vgl. Numeri 12:8). Zu diesem angeblichen Einwand stellt der Evangelist fest, dass in Wirklichkeit keiner der Menschen, nicht einmal Mose, Gott sah: Manchmal wurde es den Menschen eine Ehre gemacht, die Herrlichkeit Gottes unter einer Art Hülle zu sehen, aber niemand betrachtete diese Herrlichkeit in einer unantastbaren Form (vgl. 2. Mose 33,20), und der Evangelist erkennt dies für Gläubige nur im zukünftigen Leben als möglich an (1. Johannes 3,2; vgl. 1. Kor. 13,12). Nur der einziggezeugte Sohn, der ewig – sowohl vor als auch nach der Menschwerdung – im Schoß des Vaters blieb, sah und sieht Gott in seiner Größe und offenbarte ihn daher zu einer bestimmten Zeit der Welt, das heißt, einerseits zeigte er den Menschen Gott als liebevollen Vater und offenbarte seine Haltung gegenüber Gott, andererseits verwirklichte er in seinem Wirken die Absichten Gottes bezüglich der Erlösung der Menschen und erklärte sie dadurch natürlich noch mehr. Es sollte beachtet werden, dass in vielen der ältesten Kodizes des Neuen Testaments anstelle des Ausdrucks „einziggezeugter Sohn“ der Ausdruck „einziggezeugter Gott“ vorkommt. Aber der Unterschied in den Lesarten ändert nichts am Wesen der Sache: Sowohl aus der einen als auch aus der anderen Lesart geht klar hervor, dass der Evangelist die Idee der Göttlichkeit Christi zum Ausdruck bringen wollte. Was unsere Lesart betrifft, die dem Codex Alexandrinus entnommen ist, stimmt sie eher mit dem Kontext der Rede überein, und das Wort „Sohn“ passt am besten mit dem Ausdruck „Einziggezeugter“ zusammen. Woher entlehnte der Theologe Johannes seine Lehre über den Logos? Im Westen wird der Ursprung der Lehre des Johannes über den Logos am häufigsten auf den Einfluss der jüdisch-alexandrinischen Philosophie zurückgeführt, in der es auch die Idee des Logos als Mittler zwischen der Welt und Gott gab. Der Hauptvertreter dieser Idee wird von den neuesten Wissenschaftlern als der alexandrinische Jude Philo (gestorben im Jahr 41 n. Chr.) angesehen. Wir können einer solchen Annahme jedoch nicht zustimmen, da der Logos von Philo überhaupt nicht mit dem Logos von Johannes identisch ist. Laut Philo ist der Logos nichts anderes als die Weltseele, der in der Materie wirkende Weltgeist, und für Johannes ist der Logos eine Persönlichkeit, das lebendige historische Antlitz Christi. Philo nennt den Logos den zweiten Gott, die Gesamtheit der göttlichen Kräfte und den Geist Gottes. Man kann sogar sagen, dass bei Philo Gott selbst in seiner idealen Beziehung zur Welt der Logos ist, während bei Johannes der Logos nirgends mit Gott dem Vater identifiziert wird und in einer ewig persönlichen Beziehung zu Gott dem Vater steht. Dann ist der Logos nach Philo nicht der Schöpfer der Welt aus dem Nichts, sondern nur der Weltbildner, der Diener Gottes, und nach Johannes der Schöpfer der Welt, der wahre Gott. Laut Philo ist der Logos nicht ewig – er ist ein geschaffenes Wesen, aber nach den Lehren des Johannes ist er ewig. Das Ziel, das laut Philo der Logos hat – die Versöhnung der Welt mit Gott – kann nicht erreicht werden, da die Welt aufgrund ihrer unvermeidlichen Verbindung mit der Materie, die böse ist, sich Gott nicht nähern kann. Deshalb konnte sich Philo nicht einmal vorstellen, dass der Logos menschliches Fleisch annehmen würde, während die Idee der Menschwerdung den Kern der Lehre des Johannes über den Logos ausmacht. Wir können also nur über die äußere Ähnlichkeit zwischen der Logoslehre von Johannes und Philo sprechen, aber die innere Bedeutung der gemeinsamen Thesen von Johannes und Philo ist offenbar für beide völlig unterschiedlich. Sogar die Form des Unterrichts ist bei beiden unterschiedlich: Für Philo ist sie wissenschaftlich und dialektisch, für Johannes jedoch anschaulich und einfach. Andere Exegeten glauben, dass Johannes sich in seiner Lehre über den Logos auf die alte jüdische Lehre über „Memra“ stützt – das höchste Wesen, in dem Gott offenbart wird und durch das er mit dem jüdischen Volk und anderen Menschen in Kommunikation tritt. Dieses Wesen ist persönlich, fast dasselbe wie der Engel Jehovas, aber auf jeden Fall nicht Gott oder gar der Messias. Daraus wird deutlich, dass es nicht einmal eine äußerliche Ähnlichkeit zwischen dem Logos des Johannes und „Memra“ gibt, weshalb einige Exegeten direkt auf das Alte Testament zurückgriffen, um die Quelle der Lehre des Johannes über den Logos zu finden. Hier finden sie ihrer Meinung nach einen direkten Präzedenzfall für die Lehre des Johannes an den Stellen, an denen die Persönlichkeit und Tätigkeit des Engels Jehovas dargestellt wird. Dieser Engel handelt und spricht wirklich wie Gott selbst (Gen. 16:7, 13; Gen. 22:11–15) und wird sogar der Herr genannt (Mal. 3:1). Dennoch wird der Engel des Herrn nirgendwo als Schöpfer der Welt bezeichnet, und er ist immer noch nur ein Mittler zwischen Gott und dem auserwählten Volk. Schließlich sehen einige Exegeten die Abhängigkeit der Lehre des Johannes über den Logos von der Lehre einiger alttestamentlicher Bücher über das schöpferische Wort des Herrn (Ps. 32,6) und über die Weisheit Gottes (Spr. 3,19). Gegen eine solche Annahme spricht jedoch die Tatsache, dass an den von den Verteidigern einer solchen Meinung angegebenen Stellen das Merkmal der hypostatischen Eigentümlichkeit des göttlichen Wortes zu wenig in Erscheinung tritt. Dies muss sogar über die Hauptstütze dieser Meinung gesagt werden – über eine Passage aus dem Buch der Weisheit Salomos (Weisheit 18:15-16). Angesichts der unbefriedigenden Natur aller Annahmen darüber, dass Johannes seine Lehre vom Logos von einer jüdischen oder noch mehr von einer heidnischen Quelle entlehnt hat, 11 kann man durchaus zu dem Schluss kommen, dass er diese Lehre aus direkter Offenbarung gelernt hat, die er in seinen häufigen Gesprächen mit Christus erhielt. Er selbst bezeugt, dass er die Wahrheit aus der Fülle des inkarnierten Logos empfangen hat. „Nur der inkarnierte Logos selbst konnte den Aposteln durch sein Leben, seine Taten und seine Lehren den Schlüssel zum Verständnis der Geheimnisse der alttestamentlichen Logologie liefern. Nur die entdeckte Idee des Logos durch Christus gab ihnen die Möglichkeit, die alttestamentlichen Spuren der Idee des Logos richtig zu verstehen“ (Prof. M. Muretov in „Orthodox Review“, 1882, Bd. 2, S. 721). Der Name „Logos“ selbst könnte von Johannes auch in einer direkten Offenbarung empfangen worden sein, die ihm am Pater Paul widerfuhr. Patmos (Offb. 19:11–13). Johannes 1:19. Und dies ist das Zeugnis von Johannes, als die Juden Priester und Leviten aus Jerusalem sandten, um ihn zu fragen: Wer bist du? „Und das ist das Zeugnis des Johannes.“ In den Versen 6–8 und 15 hat der Evangelist bereits gesagt, dass Johannes von Christus Zeugnis gab. Er spricht nun darüber, wie er vor den Juden (Verse 19-28), dem Volk und den Jüngern (Verse 29-34) und schließlich nur vor seinen beiden Jüngern (Verse 35-36) für Christus Zeugnis abgelegt hat. „Juden“. Dieses Wort bedeutet hier das jüdische Volk oder die tatsächliche Repräsentation des gesamten jüdischen Volkes – den großen jüdischen Sanhedrin in Jerusalem. Tatsächlich konnte nur der Vorsitzende des Sanhedrins, der Hohepriester, Priester und Leviten als offizielle Abordnung zu Johannes schicken, die Johannes verhören sollte. Die Leviten waren den Priestern als begleitende Wächter beigeordnet und übten Polizeiaufgaben unter dem Sanhedrin aus (vgl. Johannes 7,32.45 ff.; Johannes 18,3.12 usw.). Da der Weg von Jerusalem nach Jericho und damit zum Jordan, wo Johannes taufte, unsicher war (Lukas 10,30), war es für die Priester keine schlechte Idee, Wachen mitzunehmen. Darüber hinaus wurden die Wachen eingesetzt, um der Botschaft einen streng offiziellen Charakter zu verleihen. "Wer bist du?" Diese Frage geht davon aus, dass es zu dieser Zeit Gerüchte über John gab, in denen seine Bedeutung zu übertrieben wurde. Wie aus dem Lukasevangelium hervorgeht, begannen die Menschen, Johannes als den Messias zu betrachten (Lukas 3,15). Johannes 1:20. Er erklärte und leugnete nicht und erklärte, dass ich nicht der Christus bin. Johannes verstand die ihm gestellte Frage gerade in dem Sinne, dass die Fragenden nichts dagegen hätten, wenn er sich selbst als Messias erkennen würde. Deshalb leugnet er die Würde des Messias mit besonderer Nachdruck: „Er erklärte es und leugnete es nicht“, berichtet der Evangelist. Aber man kann kaum glauben, dass die Priester Johannes als den wahren Messias erkannt hätten. Sie wussten natürlich, dass der Messias in den Nachkommen Davids geboren werden sollte und nicht in Aaron, von dem der Täufer abstammte. Wahrscheinlicher ist die Annahme von Chrysostomus und anderen antiken Kommentatoren, dass die Priester, nachdem sie Johannes das Bekenntnis abverlangt hatten, er sei der Messias, ihn verhaftet hätten, weil er sich eine Würde angeeignet hätte, die ihm nicht gebührte. Johannes 1:21. Und sie fragten ihn: Was dann? bist du Elia? Er sagte nein. Prophet? Er antwortete: Nein. Die zweite Frage der Juden wurde Johannes gestellt, weil die Juden den Propheten Elia vor dem Kommen des Messias erwarteten (Mal. 4,5). Da Johannes in seinem feurigen Eifer für Gott Elia ähnelte (vgl. Mt 11,14), fragen ihn die Juden, ob er Elia sei, der vom Himmel kam? Johannes war kein solcher Elia, obwohl er „im Geist und in der Kraft Elias“ gesandt wurde (Lukas 1,17), weshalb er die Frage der Priester und Leviten verneinte. Genauso antwortete Johannes auf die dritte Frage der jüdischen Delegation, ob er ein Prophet sei. Die Juden stellten ihm diese Frage, weil sie erwarteten, dass der Prophet Jeremia oder irgendein anderer der großen alttestamentlichen Propheten vor dem Kommen des Messias erscheinen würde (vgl. Mt 16,14). Es ist klar, dass Johannes eine solche Frage nur verneinen konnte. Johannes 1:22. Sie sagten zu ihm: Wer bist du? damit wir denjenigen, die uns geschickt haben, eine Antwort geben können: Was können Sie über sich selbst sagen? Johannes 1:23. Er sagte: Ich bin die Stimme eines Rufers in der Wüste: Mache den Weg des Herrn eben, wie der Prophet Jesaja sagte. Als die Abordnung vom Täufer eine endgültige Antwort über seine Identität verlangte, antwortete ihnen Johannes, dass er die Stimme der Wüste sei, die gemäß der Prophezeiung Jesajas (Jes. 40,3) die Menschen dazu aufrufen sollte, den Weg für den kommenden Herrn zu bereiten. Eine Erklärung dieser Worte finden Sie im Kommentar zu Matthäus 3:3. Johannes 1:24. Und die Gesandten waren von den Pharisäern; Nach der üblichen Interpretation wird hier das Gespräch zwischen den Gesandten des Sanhedrin und dem Täufer fortgesetzt. Wir können dieser Interpretation jedoch aus folgenden Gründen nicht zustimmen: 1) Es wäre seltsam, wenn der Evangelist, nachdem er bereits eine Beschreibung der Abordnung gegeben hatte, nun nur darauf hinweisen würde, dass alles aus Pharisäern bestand; 2) Es ist unglaublich, dass der Sanhedrin, in dem die Bischöfe der sadduzäischen Partei (zu den jüdischen Parteien siehe Kommentare zu Matthäus 3,7 ff.) eine führende Position innehatten (Apostelgeschichte 5,17), die Untersuchung des Falles Johannes den Pharisäern anvertraute, die sich in ihren Ansichten über den Messias von den Sadduzäern unterschieden; 3) Es ist unwahrscheinlich, dass es zwischen den Priestern und Leviten viele Pharisäer gab, die sich fast immer nur um die Rabbiner gruppierten; 4) Während die letzte Frage der Abordnung des Sanhedrins ihre völlige Gleichgültigkeit gegenüber dem Werk des Johannes bezeugt (siehe Vers 22), sind diese Pharisäer sehr an der Taufe interessiert, die Johannes vollzog; 5) Nach den besten Codes steht das Wort ἀπεσταλμένοι ohne den Artikel ὁ, weshalb dieser Ort nicht wie im Russischen übersetzt werden kann: „und diejenigen, die gesandt wurden, waren von den Pharisäern“, sondern sollte wie folgt übersetzt werden: „und die Pharisäer wurden gesandt“ oder: „und einige der Pharisäer wurden (auch) gesandt.“ So berichtet der Evangelist hier von einer privaten Bitte der Pharisäer an den Täufer, die auch im Namen ihrer Partei aus Jerusalem erschienen. Diese Bitte folgte, als die offizielle Delegation gerade abgereist war, was der Evangelist jedoch nicht für nötig hielt, zu erwähnen, ebenso wie er beispielsweise den Abschied von Nikodemus von Christus nicht erwähnt (Johannes 3,21). Johannes 1:25. Und sie fragten ihn: Warum taufen Sie, wenn Sie weder Christus noch Elia noch ein Prophet sind? Die Pharisäer wollen wissen, was die Taufe des Johannes bedeutet. Er lädt mit dieser Taufe offensichtlich alle zu etwas Neuem ein – was ist das Neue? Hat das Wirken des Täufers irgendeinen Bezug zum Königreich des Messias, das damals alle erwarteten? Das ist der Sinn der Frage der Pharisäer. Johannes 1:26. Johannes antwortete und sagte zu ihnen: „Ich taufe mit Wasser; aber unter euch steht jemand, den ihr nicht kennt.“ Johannes antwortet den Pharisäern, dass seine Taufe nicht die gleiche Bedeutung habe wie die Taufe, von der die Pharisäer annahmen, dass sie vom Messias oder einem der Propheten vollzogen würde. Er, Johannes, tauft nur im Wasser und stellt seiner Taufe offensichtlich gedanklich den Gegensatz zur Taufe mit dem Heiligen Geist gegenüber, die der Messias vollziehen wird (Matthäus 3,11). Nein, wie Johannes sagt, du solltest deine ganze Aufmerksamkeit nicht auf mich richten, sondern auf den, der bereits unter dir ist, ohne dass du es weißt, das heißt natürlich auf den Messias, auf den du wartest. Johannes 1:27. Er ist derjenige, der nach mir kommt, aber vor mir steht. Ich bin nicht würdig, die Riemen seiner Sandalen aufzubinden. „Machen Sie den Gürtel los“ – siehe Matthäus 3:11. Johannes 1:28. Dies geschah in Bethabara am Jordan, wo Johannes taufte. Anstelle des Namens „Bethavara“ (Kreuzungsort) gibt es in den meisten alten Codes den Namen „Bethany“. Unter diesem Bethanien ist ein Ort danach zu verstehen, also auf der Ostseite des Jordan (im russischen Text ungenau: „in der Nähe des Jordan“). Tzan identifiziert ihn mit Betonim, der im Buch Josua erwähnt wird (Josua 13:26). Dieser Ort liegt 10 Kilometer von Jordanien entfernt. Wahrscheinlich hatte der Täufer hier seinen Aufenthalt, als sich viele Jünger um ihn versammelten, die bei Hitze und Kälte nicht die ganze Zeit ohne Obdach in der Wüste bleiben konnten. Von hier aus konnte der Täufer täglich zum Jordan gehen und dort predigen. Johannes 1:29. Am nächsten Tag sieht Johannes, wie Jesus zu ihm kommt und sagt: Siehe, das Lamm Gottes, das die Sünde der Welt trägt. Am nächsten Morgen, nach einem Gespräch mit einer Abordnung des Sanhedrins und mit den Pharisäern, bezeugte Johannes, wahrscheinlich am selben Ort in der Nähe des Jordan, als er Jesus auf sich zukommen sah, laut vor allen um ihn herum, dass er das Lamm sei, das die Sünde der Welt hinwegnimmt. Warum Jesus zu dieser Zeit zu Johannes ging, ist unbekannt. Der Täufer nannte Christus das Lamm (ὁ ἀμνός) Gottes in dem Sinne, dass Gott ihn selbst erwählte und bereit machte, als Opfer für die Sünden der Menschen geschlachtet zu werden, so wie die Juden beim Auszug aus Ägypten Lämmer bereiteten, deren Blut ihre Häuser vor dem schrecklichen Gericht Gottes retten sollte (2. Mose 12,7). Gott hatte dieses Lamm schon lange erwählt (Offenbarung 13,8; 1. Petr. 1,20) und gab es nun den Menschen – allen Menschen ohne Ausnahme. Man kann in den Worten des Täufers kaum einen Bezug zum Leidenden erkennen, den der Prophet Jesaja (Jes. 53) darstellt, wie einige alte und moderne Exegeten glauben. Im selben Kapitel des Buches Jesaja wird der Messias nicht direkt das Lamm genannt, sondern nur mit ihm verglichen und ist nicht der Träger unserer Sünden, sondern von Krankheiten und Leiden. „Der die Sünde der Welt wegnimmt“ – genauer: Er nimmt die Sünde der Welt mit sich selbst weg 12. Der Täufer gibt nicht an, wann dieses Lamm die Sünden der Welt wegnehmen wird. Das Präsens des Verbs αἴρω bedeutet sozusagen eine Handlung, die nicht auf eine bestimmte Zeit begrenzt ist: Christus „nimmt jeden Tag unsere Sünden auf sich, einige durch die Taufe, andere durch Reue“ (seliger Theophylakt). Johannes 1:30. Das ist der, von dem ich gesagt habe: Nach mir kommt ein Mann, der vor mir stand, weil er vor mir war. Johannes wiederholt sein Zeugnis von der Überlegenheit Christi vor ihm, dem Täufer, und nennt Christus „Ehemann“, was wahrscheinlich bedeutet, dass er der wahre Ehemann oder Bräutigam der Kirche ist, während Johannes selbst nur ein Freund des Bräutigams ist (vgl. Johannes 3,29). Johannes 1:31. Ich kannte ihn nicht; aber aus diesem Grund kam er, um im Wasser zu taufen, damit er Israel offenbart werden könne. Johannes 1:32. Und Johannes bezeugte: „Ich sah den Geist wie eine Taube vom Himmel herabkommen und auf ihm bleiben.“ Johannes 1:33. Ich kannte ihn nicht; aber der mich gesandt hat, um im Wasser zu taufen, sagte zu mir: Auf wen du siehst, wie der Geist herabsteigt und auf ihm bleibt, der ist es, der mit dem Heiligen Geist tauft. Johannes 1:34. Und ich sah und bezeugte, dass dies der Sohn Gottes ist. Die Zuhörer um den Täufer könnten sich fragen: Warum spricht er so selbstbewusst von der Erscheinung Christi? Woher kennt er die Aufgabe, die vor Christus liegt? Johannes, der die Natürlichkeit einer solchen Verwirrung versteht, sagt, dass er Christus auch vorher nicht kannte, d.h. war sich seiner hohen Bestimmung nicht bewusst, aber Gott sandte ihn, um die Taufe durchzuführen, damit er den Menschen den Messias offenbaren und anzeigen würde, nachdem er ihn zuvor selbst erkannt hatte. Und der Täufer erkannte den Messias an einem besonderen Zeichen, das ihm in der Offenbarung Gottes angezeigt wurde. Dieses Zeichen ist das Herabsteigen und Bleiben über dem Kopf des Messias des Geistes, der in Form einer Taube vom Himmel herabsteigen sollte. Johannes sah ein solches Zeichen über dem Haupt Christi und erkannte, dass er der Messias war. Aus diesen Worten des Täufers geht also deutlich hervor, dass Johannes zunächst nicht wusste, dass Christus der Messias war, den alle damals erwarteten. Es ist sehr wahrscheinlich, dass er Christus überhaupt nicht kannte, da er sein ganzes Leben in der judäischen Wüste verbrachte, weit weg von Nazareth, wo Christus zuvor gelebt hatte. Erst nach der Offenbarung, die ihm gegeben wurde, und insbesondere nach der Taufe Christi, begann Johannes, Christus als den Sohn Gottes zu bezeugen (nach einigen Codes als „der Auserwählte Gottes“, aber Tischendorf und andere Kritiker lehnen die letztere Lesart ab). Dass der Täufer, wenn er von Christus als dem Sohn Gottes sprach, hier die Einheit Christi als Sohn mit Gott dem Vater im Wesentlichen und nicht nur gemäß der auf ihm ruhenden Gnade meinte, wird deutlich daraus, dass der Täufer wiederholt die ewige Existenz Christi anerkannte (siehe Verse 15, 27, 30). Eine Erklärung der Ausdrücke „der Geist wie eine Taube“ und „mit dem Heiligen Geist taufen“ finden Sie in den Kommentaren zu Matthäus 3:11, 16. Johannes 1:35. Am nächsten Tag standen Johannes und zwei seiner Jünger wieder auf. Johannes 1:36. Und als er Jesus kommen sah, sagte er: Siehe, das Lamm Gottes. Johannes 1:37. Als beide Jünger diese Worte von ihm hörten, folgten sie Jesus. Hier ist das dritte Zeugnis des Täufers über Christus, das am nächsten Tag abgegeben wurde, nachdem der Täufer vor dem Volk und seinen Jüngern über Christus Zeugnis abgelegt hatte. Vor seinen beiden Jüngern, die diesmal bei Johannes waren, wiederholt der Täufer kurz, was er am Tag zuvor über Christus gesagt hat, als Christus an der Stelle vorbeikam, an der Johannes stand. Johannes „heftete seinen Blick“ auf Jesus (ἐμβλέψας, auf Russisch ungenau – „sehen“), der zu dieser Zeit in einiger Entfernung ging, als würde er die Gegend untersuchen (περιπατοῦντι, auf Russisch ungenau – „gehen“). Die beiden Jünger, die diesmal das Zeugnis des Johannes hörten, waren: Andreas (siehe Vers 40) und natürlich Johannes der Theologe, der sich aus Demut normalerweise nicht beim Namen nennt (vgl. Johannes 13,23, 18,15 usw.). Die Wiederholung des Zeugnisses über Christus beeindruckte sie so sehr, dass sie Christus folgten. Johannes 1:38. Jesus drehte sich um, sah sie kommen und sagte zu ihnen: „Was brauchst du?“ Sie sagten zu ihm: Rabbi – was bedeutet das? Lehrer – wo wohnst du? Johannes 1:39. Er sagt zu ihnen: Gehen Sie und sehen Sie. Sie gingen und sahen, wo Er wohnte; und sie blieben an diesem Tag bei ihm. Es war ungefähr zehn Uhr. Johannes 1:40. Einer der beiden, die von Johannes von Jesus hörten und ihm folgten, war Andreas, der Bruder von Simon Petrus. Beide Jünger folgten Jesus schweigend und wagten es nicht, selbst ein Gespräch mit ihm zu beginnen. Dann wendet er sich ihnen zu und beginnt das Gespräch mit der Frage: „Was brauchen Sie?“ Die Jünger, die mit Christus über alles sprechen wollten, was sie besonders interessierte, fragten ihn, wo er wohnte (μένειν bedeutet nicht „im eigenen Haus wohnen“, sondern „im fremden Haus zu Gast sein“, insbesondere „übernachten“; vgl. Richter 19,9; Matthäus 10,11). Man kann davon ausgehen, dass ein solcher Wohnsitz Christi damals ein Dorf auf der Westseite des Jordans war, wo es im Allgemeinen mehr Siedlungen gab als am Ostufer. Es war etwa um die zehnte Stunde, als zwei Jünger zum Haus kamen, in dem Jesus wohnte. Da Johannes zweifellos nach der jüdischen Rechnung rechnet, die zu seiner Zeit im gesamten Osten üblich war (vgl. Johannes 19,14), entsprach die zehnte Stunde offensichtlich unserer vierten Stunde am Nachmittag. Die Jünger blieben daher den Rest des Tages und die ganze Nacht bei Christus. Zumindest sagt der Evangelist nichts über ihre Abreise bei Einbruch der Dunkelheit (Johannes Chrysostomus, Theodoret und Kyrill sowie Augustinus). Da der erste Jünger Christi genau nach Andrei benannt wurde, übernahm die Kirche seit der Antike für ihn den Namen „Erstberufener“. Johannes 1:41. Er findet zunächst seinen Bruder Simon und sagt zu ihm: Wir haben den Messias gefunden, was bedeutet: Christus; Johannes 1:42. und brachte ihn zu Jesus. Jesus sah ihn an und sagte: „Du bist Simon, der Sohn Jonas; du wirst Kephas genannt, was Stein (Petrus) bedeutet. Nachdem er das Haus verlassen hatte, in dem Jesus wohnte, traf Andreas als erster zufällig seinen Bruder Simon, der offenbar zum Jordan ging, um dem Täufer zuzuhören. Andrei teilt seinem Bruder freudig mit, dass dieser Messias erschienen ist, auf den die Juden so lange gewartet hatten. Der Zusatz, dass Andrei „zuerst“ seinen Bruder fand, lässt darauf schließen, dass der andere Jünger seinen Bruder Jakob etwas später fand. Als Andreas seinen Bruder zu Jesus brachte, richtete Christus seinen Blick auf Petrus (hier wird wieder das gleiche Verb wie in Vers 36 verwendet) und sagte ihm, dass er wisse, wer er sei (anstelle von „Jonin“ lauteten fast alle westlichen Codes „Johannes“, siehe z. B. Tischendorf). Gleichzeitig sagt Christus Petrus voraus, dass er mit der Zeit – die Zeit ist nicht genau angegeben – „berufen werden“, d. h. gemäß der Verwendung des Verbs „berufen werden“ in der hebräischen Sprache, ein Mensch von höchstem Grad an Festigkeit und Tatkraft sein wird (vgl. Gen 32,28). Dies ist in der Tat die Bedeutung des griechischen Wortes πέτρος, das den aramäischen Namen „Kephas“ wiedergibt, den Christus Petrus gab (genauer gesagt „Keifa“, entsprechend dem hebräischen Wort „keph“ – Fels, Stein), und im Laufe der Zeit wurde Petrus unter den Gläubigen zu einem solchen. Daher änderte Christus im vorliegenden Fall Simons Namen nicht und befahl ihm auch nicht, ihn im Laufe der Zeit zu ändern: Er sagte Simon damit nur eine große Zukunft voraus. Deshalb gab Simon aus Ehrfurcht vor dem Herrn den neuen Namen Petrus an, gab seinen alten nicht auf und nannte sich bis zu seinem Lebensende Simon Petrus (2. Petrus 1,1). Johannes 1:43. Am nächsten Tag wollte Jesus nach Galiläa gehen, da traf er Philippus und sagte zu ihm: Folge mir nach. Von hier bis zum Ende des Kapitels wird die Berufung Philippus und Nathanaels besprochen. Christus ruft Philippus mit nur zwei Worten auf, ihm nachzufolgen: ἀκολούθει μοι (folge mir nach, das heißt, sei mein Jünger – vgl. Matthäus 9,9; Markus 2,14). Es muss jedoch daran erinnert werden, dass die Berufung Philipps, wie die der anderen Jünger, dieses Mal noch nicht ihre Berufung zur ständigen Nachfolge Christi oder noch weniger eine Berufung zum apostolischen Dienst war. Nach dieser ersten Berufung gingen die Jünger immer noch nach Hause und gingen zeitweise ihren eigenen Geschäften nach (vgl. Matthäus 4,18). Es musste einige Zeit vergehen, bis die Jünger Christi seine ständigen Begleiter werden und die schwere Last des apostolischen Dienstes auf sich nehmen konnten. Johannes 1:44. Philippus stammte aus Bethsaida, aus derselben Stadt wie Andreas und Petrus. Mit der Erwähnung, dass Philippus aus derselben Stadt, Bethsaida, stammte, aus der Andrei und Petrus kamen, möchte der Evangelist natürlich sagen, dass Andrei und sein Bruder ihrem Landsmann Philippus von Christus erzählten, weshalb er keine Verwirrung zeigte, als Christus ihn aufrief, ihm zu folgen. Bethsaida, der Geburtsort von Andreas und Petrus (sie lebten nicht in Bethsaida, sondern in Kapernaum, siehe Markus 1:29 ff.), war eine Stadt am nordöstlichen Ufer des Meeres Genezareth, die vom Tetrarchen Philippus besiedelt und von ihm zu Ehren der Tochter des Augustus, Julia, benannt wurde. In der Nähe dieser Stadt, näher am Meer, gab es ein Dorf, das auch Bethsaida („Haus des Fischers“ genannt wurde; zu Bethsaida siehe auch den Kommentar zu Markus 6,45), und Philippus stammte tatsächlich aus dem Dorf, das der Evangelist mit der Stadt als seinem Vorort identifiziert. Johannes 1:45 Philippus findet Nathanael und sagt zu ihm: Wir haben den gefunden, über den Mose im Gesetz und die Propheten geschrieben haben, Jesus, den Sohn Josephs aus Nazareth. Nathanael (von Gott gegeben) hatte einen anderen Namen – Bartholomäus (siehe Matthäus 10:3). „Mose im Gesetz und die Propheten“ (siehe Lukas 24:27). „Sohn Josephs“. So nennt Philipp Christus, weil er das Geheimnis der Herkunft Christi noch nicht kannte. Johannes 1:46. Aber Nathanael sagte zu ihm: Kann aus Nazareth etwas Gutes kommen? Philip sagt zu ihm: Komm und sieh. Nazareth (siehe Matthäus 2,23) genoss bei den Galiläern offensichtlich einen schlechten Ruf, wenn Nathanael so schlecht über ihn spricht. Deshalb erscheint es Nathanael unglaublich, dass der Messias aus einer solchen Stadt kommen würde, die einen wenig beneidenswerten Ruf genießt. Johannes 1:47. Als Jesus sah, wie Nathanael zu ihm kam, sagte er über ihn: Siehe, wahrlich, ein Israelit, in dem es keine Falschheit gibt. Als Nathanael auf Einladung Philipps zu Christus ging, erzählte Christus seinen Jüngern von ihm, dass Nathanael ein echter Israeli war, ohne jede Lüge. Es gibt Israelis, die es nicht verdienen, den heiligen Namen Israel zu tragen, die in ihrer Seele voller Laster aller Art sind (vgl. Mt 23,25), aber Nathanael ist nicht so. Johannes 1:48. Nathanael sagt zu ihm: Warum kennst du mich? Jesus antwortete und sagte zu ihm: „Bevor Philippus dich rief, als du unter dem Feigenbaum warst, sah ich dich.“ Nachdem Nathanael die freundliche Kritik gehört hat, die Christus über ihn abgegeben hat, fragt er Christus überrascht, warum er ihn kennt, seinen Charakter kennt? Als Antwort darauf weist Christus auf sein übernatürliches Wissen hin und erinnert Nathanael an einen Vorfall aus seinem Leben, von dem nur Nathanael wusste. Aber dieser Vorfall war offenbar von solcher Art, dass darin die wahrhaft israelische Würde Nathanaels zum Ausdruck kam. Johannes 1:49. Nathanael antwortete ihm: Rabbi! Du bist der Sohn Gottes, du bist der König von Israel. Danach verschwanden alle Zweifel Nathanaels und er drückte seinen festen Glauben an Christus als Sohn Gottes und König Israels aus. Einige Exegeten interpretieren den von Nathanael verwendeten Namen „Sohn Gottes“ jedoch im Sinne einer Bezeichnung der messianischen Würde Christi – nichts weiter, da sie ihn als Synonym für den nächsten Namen „König von Israel“ betrachten. Vielleicht wird diese Interpretation durch die Tatsache gestützt, dass Nathanael noch nichts von der Herkunft Christi aus Gott wusste und in der Folge (siehe z. B. das Abschiedsgespräch Christi mit seinen Jüngern) kein ausreichendes Vertrauen in die Göttlichkeit Christi zeigte. Aber es besteht kein Zweifel daran, dass Nathanael hier den Titel „Sohn Gottes“ im eigentlichen Sinne des Wortes verwendete. Wenn er mit dem Sohn Gottes den Messias meinte, hätte er den gebräuchlicheren Namen des Messias voranstellen sollen – „König von Israel“. Darüber hinaus nennt er Christus in einem besonderen, ausschließlichen Sinne den Sohn Gottes, wie der Artikel ὁ vor dem Wort υἱός zeigt. Ihm wurde nun ganz klar, was Johannes der Täufer zuvor über Christus gesagt hatte (Vers 34). Schließlich konnte Nathanael davon überzeugt werden, dass Christus ein Wesen höherer, göttlicher Natur ist, indem er sich an die Worte des 2. Psalms erinnerte, in dem Gott „heute“ dargestellt wird, d. Johannes 1:50. Jesus antwortete und sagte zu ihm: „Du glaubst, weil ich dir gesagt habe: Ich habe dich unter dem Feigenbaum gesehen; du wirst noch mehr davon sehen.“ Für eine solche Glaubensbereitschaft verspricht Christus Nathanael und natürlich gemeinsam mit ihm den anderen Jüngern noch größere Wunder. Gleichzeitig akzeptiert Christus offensichtlich Nathanael als einen seiner Nachfolger. Johannes 1:51. Und er sagte zu ihm: „Wahrlich, wahrlich, ich sage dir: Von nun an wirst du den Himmel offen sehen und die Engel Gottes auf dem Menschensohn auf- und niedersteigen sehen.“ Das Zukunftsbild, das Christus hier zeichnet, hängt zweifellos mit dem Bild von Jakobs Traum zusammen (Gen 28,12). Sowohl dort als auch hier „steigen“ die Engel zuerst auf und dann „absteigen“. Es besteht kein Zweifel, dass Christus und der Evangelist selbst, der diese Worte Christi über die Engel zitierte, erkannten, dass Engel tatsächlich die Vollstrecker der Gebote Gottes gegenüber den Menschen sind (vgl. Psalm 103,20 ff.; Hebräer 1,7.14). Aber welche Zeit hatte Christus im Sinn, als er voraussagte, dass seine Jünger den offenen Himmel und die herab- und herabsteigenden Engel sehen würden? Wir können der weiteren Erzählung des Johannes nicht entnehmen, dass die Jünger Christi jemals Engel gesehen hätten. Und Christus sagt, dass „von nun an“ (ἀπ´ ἄρτι muss nach dem Kontext der Rede als echter Ausdruck anerkannt werden, obwohl er in vielen Codes nicht vorkommt) diese Engel sehen werden. Offensichtlich muss dieses Auf- und Absteigen der Engel im übertragenen Sinne verstanden werden, und die Vision der Engel durch die Jünger selbst muss im Geiste verwirklicht worden sein. Der Herr wollte mit diesen wunderbaren Worten zum Ausdruck bringen, dass er von nun an der Mittelpunkt der freien Kommunikation und der kontinuierlichen Einheit zwischen Gott und den Menschen sein wird, dass es in ihm einen Ort der Begegnung und Versöhnung zwischen Himmel und Erde geben wird. Von nun an werden durch diese gesegneten Geister, die Engel (Trench) genannt werden, kontinuierliche Verbindungen zwischen Himmel und Erde hergestellt. Laut Tsan nennt sich Christus hier „Menschensohn“ im gleichen Sinne, in dem dieser Name von ihm in den Reden der synoptischen Evangelien verwendet wird, und dort bezeichnet er laut demselben Wissenschaftler die wahre Menschlichkeit Christi und zeigt in ihm den idealsten Menschen (siehe Matthäus 8:20, 12:32 und insbesondere Matthäus 16:13). Aber wir können dieser Interpretation nicht zustimmen. Der Herr identifiziert sich hier in Vers 51 offensichtlich (der Menschensohn) mit Jehova, der Jakob im Traum erschien und oben auf der Treppe saß, über die die Engel zu ihm hinaufstiegen. Dass er dafür eine Grundlage hatte, geht aus dem 31. Kapitel des Buches Genesis hervor, wo es heißt, dass nicht Gott, sondern der Engel Gottes Jakob in Bethel erschien (Gen 31,11-13). Unter dem Engel Gottes und Jehovas ist der einziggezeugte Sohn Gottes zu verstehen, der den Patriarchen des Alten Testaments erschien. Christus sagt hier also voraus, dass ihm die Engel im Alten Testament gedient haben (Jakobs Vision), und dass sie ihm nun im Neuen Testament als Messias oder, was dasselbe ist, als Menschensohn dienen werden (vgl. Dan. 7:13-14), natürlich bei der Errichtung seines messianischen Königreichs unter den Menschen. „Sehen Sie“, sagt der heilige Johannes Chrysostomus, „wie Christus Nathanael nach und nach vom Boden erhebt und ihn dazu inspiriert, sich ihn nicht als einfachen Mann vorzustellen? Mit solchen Worten inspirierte der Herr ihn, ihn als den Herrn der Engel anzuerkennen. Was den wahren Sohn des Königs betrifft, so stiegen diese königlichen Diener zu Christus auf und ab, wie zum Beispiel: während des Leidens, während der Auferstehung und Himmelfahrt und sogar davor kamen sie und dienten ihm – als sie predigten Seine Geburt, als sie ausriefen: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden“, als sie zu Maria, zu Josef kamen.“ Daher meint der Begriff „Menschensohn“ hier bei Johannes nicht eine einfache Person, sondern den Messias, den fleischgewordenen einziggezeugten Sohn Gottes, der den Himmel mit der Erde versöhnt. (Die Bedeutung dieses Begriffs bei Johannes wird in der Erläuterung der folgenden Kapitel besprochen, siehe Johannes 3:13, 5:27 usw.) Graf L.N. Tolstoi findet in seinem Werk „Verbindung, Übersetzung und Studium der vier Evangelien“ (St. Petersburg, 1906) jedoch den natürlichsten Weg, die Bedeutung des Ausdrucks „Logos“ mit dem russischen Ausdruck „Verstehen“ zu vermitteln, dem er auf der Grundlage von 1. Johannes 1,1 auch den Zusatz „Leben“ hinzufügt (Bd. I, S. 15 - 20). Aber alles, was Tolstoi zur Begründung seiner Übersetzung sagt, stellt den gesamten Inhalt des Prologs völlig falsch dar, und man könnte sagen, Tolstoi erweist sich hier als eine Art Allegorisierungsorgie, die an jene höchst willkürlichen Interpretationen der Heiligen Schrift erinnert, die bei den alten jüdischen Rabbinern zu finden sind ... Mi. 1. Johannes 1:1. Dort wird der Ausdruck ἀπ´ ἀρχῆς verwendet, der die gleiche Bedeutung hat wie der Ausdruck ἐν ἀρχῇ. Letzteres betont jedoch den Unterschied zwischen dem Logos und den geschaffenen Wesen nicht nur in der Zeit, sondern auch in der Natur des Seins ... Es ist unmöglich, (wie Godet) den Ausdruck ἐν ἀρχῇ bei Johannes mit dem Ausdruck ἐν ἀρχῇ bei Moses (Gen. 1:1) zu vergleichen – es ist unmöglich, weil er bei Moses im ersten Moment der geschaffenen Existenz angezeigt wird ... In einigen Kodizes beziehen sich die Worte von Vers 3 „was geschah“ (ὃ γέγονεν) auf Vers 4. Aber wir können einer solchen Lesart nicht zustimmen, da sie keinen ausreichend klaren Gedanken aus dem 4. Vers hervorbringt ... Wenn wir tatsächlich den 4. Vers so lesen: „Was geschah, war Leben in Ihm“, d. h. hatte die Quelle seines Lebens in Ihm, dann wird sich ein solcher Gedanke als unvereinbar erweisen mit folgendem Ausdruck: Und das Leben war das Licht der Menschen, denn hier geht es um geschaffenes Leben, das man nicht „Licht für Menschen“ nennen kann (Keil, S. 75 Anm.). Godet übersetzt: Die Dunkelheit nahm das Licht, das vom Logos kam, nicht an. Goltsman (S. 37) hält es für möglich, die Lehre des Logos des Theologen Johannes mit der Lehre des griechischen Philosophen Heraklit zu vergleichen. Es kann auch mit „zerstört, unterdrückt“ übersetzt werden, wie in 1 Samuel 25:28 gemäß der Übersetzung der Siebziger (Fcine Theologie d. N. Testam. 1910, S. 683). Sie könnten interessiert sein an: