Глава 19

1–16. Христос пред Пилатом. – 17–29. Распеће Христово. – 30–42. Смрт и погреб Христа. Јован 19:1. Тада Пилат узе Исуса и нареди да га бију. Јован 19:2. И војници плету вијенац од трња, метну му је на главу и обукоше Га у пурпур, Јован 19:3. и рекоше: Радуј се Царе јудејски! и ударали су Га по образима. (Види Матеј 27:26 и даље; Марко 15:15 и даље). Допуњујући приповетке првих јеванђелиста о бичевању Христовом, Јован ово бичевање приказује не као казну која је, по обичају, претходила распећу, већ као средство којим је Пилат мислио да утоли гнев Јевреја према Христу. Јован 19:4. Пилат опет изиђе и рече им: Ево, ја вам Га изводим, да знате да не налазим никакву кривицу у Њему. Јован 19:5. Тада је Исус изашао у трновом венцу и скерлетној хаљини. А Пилат им рече: Гле, човече! Пилат, казнивши Христа и изневши Га пред Јевреје са знацима батина по лицу, носећи трнов венац и скерлетну хаљину (уп. Мт. 27, 28-29), показујући тиме Јеврејима потпуну безначајност њихових оптужби које су изнели против Христа. „Може ли се таква особа сматрати кандидатом за краљевску круну?“ - Чинило се да Пилат ово говори. Не, Пилат не налази никакве озбиљне основе да оптужи Христа за планове који су Му приписани. Речи "Ево, човече!" може се разумети на два начина. С једне стране, Пилат је овим узвиком хтео да каже да је пред Јеврејима стајала сасвим безначајна личност, којој су се покушаји да се приграбе царске власти могли приписати само подсмехом; с друге стране, хтео је да изазове саосећање према Христу код људи који нису били сасвим окорели. Јован 19:6. Видевши Га првосвештеници и службеници, повикаше: Распни Га, распни Га! Пилат им каже: Узмите Га и распните; јер у Њему не налазим кривице. Јован 19:7. Јудејци му одговорише: Ми имамо закон, и по нашем закону Он мора да умре, јер је Себе учинио Сином Божијим. Ништа се не каже како је на овај јадан призор реаговао обичан народ окупљен испред прокуриста: народ је ћутао. Али „првосвештеници и“ њихове „слуге“ почеше гласно да вичу да Пилат мора да разапне Христа (уп. Јован 18,40, где су „сви“ приказани како вичу). Изнервиран њиховом тврдоглавошћу, Пилат поново подругљиво позива саме Јевреје да погубе Христа, знајући да се на то неће усудити. Тада Христови непријатељи показују Пилату нови разлог због којег захтевају осуду Христа на смрт: „Он јесте“, тј. себе назива „Сином Божијим“. Овим су Јевреји хтели да кажу да је Христос, у разговорима са њима, Себи приписао једнакости са Богом, а то је био злочин за који је у Мојсијевом закону изречена смртна казна (ово је било хуљење или понижење Бога, Лев. 24,16). Јован 19:8. Пилат се, чувши ову реч, више уплашио. Јован 19:9. И опет уђе у преториј и рече Исусу: Одакле си? Али Исус му није дао одговор. Од самог почетка суђења Христу, Пилат је осећао неки страх од Јевреја, чији му је фанатизам био добро познат (Јосеф, „Јеврејски рат“, КСИ, 9, 3). Сада се овом старом страху придружио нови сујеверни страх од Човека, о коме је Пилат, наравно, чуо приче као о чудотворцу и који је постао предмет поштовања многих Јевреја. Узнемирен, он враћа Христа у преториј и пита Га не више као представника правде, већ једноставно као човека у коме нису избледеле паганске идеје о боговима који су раније сишли на земљу и живели међу људима. Али Христос не жели да одговори човеку који је био толико равнодушан према истини (Јн. 18, 38), не жели да разговара са њим о Његовом божанском пореклу, пошто Га Пилат не би ни разумео. Јован 19:10. Пилат Му каже: Не одговараш ли ми? Зар не знаш да имам моћ да те разапнем и моћ да те ослободим? Јован 19:11. Исус одговори: Не бисте имали никакву власт нада мном да вам није дата одозго; стога је већи грех на ономе који Ме је предао вама. Пилат је схватио да га Христос не признаје као достојног разговора са Собом и са осећањем увређене гордости указао је Христу да је Он у његовим рукама. Али Христос у одговору Пилату каже да он сам нема моћ да контролише Христову судбину (да положи живот и узме га назад – то зависи само од самог Христа, Јован 10:17 и даље; Јован 12:28 и даље). Ако сада Пилат има право да осуди Христа на смрт, то је зато што му је тако указано („дато“, тј. одређено) одозго или од Бога (ανωθεν, уп. Јн. 3,27). Узалуд се Пилат поноси својим правом прокуратора у овом случају; у Христовом циљу, он је јадан, без карактера, лишен савести човек, коме је, управо због својствених својстава, Бог допустио да постане џелат Невиног страдалника. Међутим, у Христовим речима о Пилату, њему се не даје никакво оправдање. Не, и он је крив, иако је његова кривица мања од кривице онога који је издао Христа Пилату. У томе што је осудио Христа, Пилат је показао свој низак карактер, своју покварену природу, и иако је, вршећи свој крвави подвиг, испунио, не слутећи тога, тајанствене планове воље Божије, ипак је он лично, као судија – чувар правде, издао свој позив и због тога је подложан осуди. Што се тиче јеврејског народа који је издао Христа Пилату, а посебно првосвештеника и свештеника (уп. Јн. 18, 35: „Твој народ и првосвештеници ми те предадоше”), онда Христос признаје ове људе као више криве од Пилата, јер су познавали Свето писмо, које је садржало пророчанства о Христу (Јован 18,39, о другим Христовим делима), знали су довољно о Христу и 5. (Јн. 15, 24), што се не би могло рећи за прокуратора, који је стајао далеко од оних питања која су будила непријатељска осећања према Христу у срцима Јевреја. Јован 19:12. Од тог времена Пилат је тражио да Га ослободи. Јевреји су викали: ако Га пустиш, ниси пријатељ ћесару; Свако ко се постави за краља је противник Цезара. Пилату се несумњиво допало оно што је Христос рекао о њему. Видео је да је оптужени разумео његову невољу и да је снисходљив према њему. Стога је у том смислу боље овде разумети израз εκ τουτου 45. Пилат је са посебном упорношћу почео да тражи ослобађање окривљеног, иако јеванђелист не каже у чему су били његови напори. Ову Пилатову намеру приметили су Христови непријатељи, који су са своје стране појачали своје напоре да постигну осуду Христа. Да би то урадили, они почињу да прете Пилату осудом његових поступака самом Цезару (Тиберију), који, наравно, не би опростио Пилату његов неозбиљан однос према тој ствари, где је постављено питање његових империјалних права: за лесе-мајесте се осветио на најокрутнији начин, не обраћајући пажњу на положај ове особе осумњиченог за злочин. (Светоније. „Животи дванаест цезара”, Тиберије, 58; Тацит. „Анали”, ИИИ, 38). Јован 19:13. Пилат, чувши ову реч, изведе Исуса и седе на судницу, на месту званом Лифостротон 46, а на јеврејском Гаввата. Претња од Јевреја утицала је на Пилата, и он је, променивши намеру, поново извео Христа из преторијума и сео на судијску столицу 47 (βημα). Он је, наравно, седео на њему и раније на почетку суђења Христу, али сада јеванђелист бележи Пилатово узалазак на судијско место као нешто посебно важно и указује на дан и сат догађаја. Овим јеванђелист жели да каже да је Пилат одлучио да изрекне осуду Христа. Место на коме је била постављена Пилатова судијска столица, каже јеванђелист, звало се на грчком Липхостротон (заправо, мозаички под) - тако су га звали грчки становници Јерусалима, а на хебрејском - Гаввата (према једном тумачењу - "узвишење", према другом - "јело") Јован 19:14. Онда је био петак пред Ускрс, а било је шест сати. А Пилат рече Јудејцима: Ето Цара вашег! Јован каже да се осуда Христа на распеће и, следствено томе, само распеће догодило у петак пред Васкрс (тачније, „у петак на Васкрс“, замењујући овим назнаку јеванђелисте Марка „петак пре суботе“ – Мк 15,42). Тиме је желео да укаже на посебну важност дана када је Христос распет. Христос се, да тако кажемо, припрема за клање (сама реч „петак“ на грчком значи „припрема“, а читаоци Јеванђеља су добро разумели значење овога), као што се јагње спремало за вечеру уочи Васкрса. „Шести час“, тј. дванаести. Тачније би било превести „око дванаест“ (ως εκτη). Неки тумачи (посебно Гладков код нас у 3. издању његовог егзегетског јеванђеља, стр. 718–722) покушавају да докажу да се јеванђелист овде рачуна по римском, а не јудеовавилонском рачунању, тј. значи да је шести час јутрења, према Е у складу са упутствима Христовог крсног анђела Марка. „треће“, односно, по римском рачунању, у девети јутарњи сат (Мк. 15,25). Али овој претпоставци је у супротности чињеница да нико од древних црквених тумача није прибегао овом методу слагања о сведочењу јеванђелиста Марка и Јована. Штавише, познато је да су се у време када је апостол Јован писао своје јеванђеље, у целом грчко-римском свету часови дана рачунали на исти начин као код Јевреја, од изласка до заласка сунца (Плиније, Природна историја, ИИ, 188). Врло је вероватно да је у овом случају Јован желео да прецизније одреди време Христовог распећа него што је то назначено у Марку 49. У закључку, Пилат чини последњи покушај да спасе Христа, поново указујући Јеврејима да предају свог краља на погубљење. „Други народи ће чути“, жели да каже Пилат, „да је краљ разапет у Јудеји, и то ће вас осрамотити. Јован 19:15. Али они су викали: узмите га, узмите, распните! Пилат им каже: Да разапнем вашег краља? Првосвештеници одговорише: Немамо цара осим Цезара. Првосвештеници не желе ни да слушају Пилатове опомене; потпуно су напустили све националне снове о сопственом јеврејском краљу; постали су, или се бар показали, лојални поданици Цезара. Јован 19:16. Затим им га је коначно предао на распет. И узеше Исуса и одведоше га. Јован 19:17. И, носећи крст свој, изиђе на место звано Лобања, на јеврејском Голгота; Јован 19:18. тамо разапеше Њега и још двојицу с Њим, с једне и с друге стране, а у средини је био Исус. (Погледајте коментаре на Матеј 27:24–38 и паралелне одломке.) Зашто Јован не помиње Симона Кирене? Врло је вероватно да је тиме хтео да лиши ослонца мишљење које је постојало међу древним гностичким василидијанцима, да је уместо Христа на крсту грешком разапет Симон (Иринеј Лионски. „Против јереси“, И, 24, 4). Јован 19:19. Пилат је такође написао натпис и ставио га на крст. Било је написано: Исус Назарећанин, цар јеврејски. Јован 19:20. Овај натпис су прочитали многи Јевреји, јер место где је Исус разапет није било далеко од града, а писан је на јеврејском, грчком и римском језику. Јован 19:21. Првосвештеници јудејски рекоше Пилату: Не пиши: Цар јудејски, него што је Он рекао: Ја сам Цар Јудејски. Јован 19:22. Пилат одговори: Што сам написао, то сам написао. О натпису на Христовом крсту јеванђелист Јован каже да су Јевреји били крајње незадовољни њиме, јер није тачно исказао Исусов злочин, а ипак су га могли прочитати сви Јевреји који су пролазили поред Голготе, од којих многи нису знали како је „њихов краљ“ завршио на крсту. Пилат није пристао на захтев јеврејских првосвештеника да исправе натпис, желећи, чини се, да их доведе у незгодан положај пред онима који нису учествовали у издаји Христа Пилату. Врло је могуће да је Јован, осликавајући овај детаљ, хтео да укаже својим читаоцима да је Промисао Божији у овом случају деловала преко тврдоглавог незнабошца, објављујући целом свету о царском достојанству Распетог Христа и Његовој победи (Св. Јован Златоусти). Јован 19:23. Војници су, када су разапели Исуса, узели Његову одећу и поделили је на четири дела, по део за сваког војника и тунику; Туника није била сашивена, већ је у потпуности ткана на врху. Јован 19:24. Па рекоше једни другима: Не кидајмо је, него бацимо жреб за њу чији ће бити, да се испуни оно што је речено у Писму: Поделили су хаљине моје међу собом, и бацили коцку за одећу моју. То су ратници урадили. Јован не приповеда детаљно о ​​Христовом боравку на крсту, већ пред читаочевим погледом слика четири упечатљиве слике. Ево прве слике – подела Христове одежде по војницима, коју синоптичари само укратко помињу. Један Јован извештава да, прво, туника није била подељена на делове, друго, одећа је подељена између четири војника и, треће, у подели Христове одежде испунило се пророчанство о Месији, које се налази у 21. псалму (Пс. 21,19). Била су четири војника који су имали задатак да разапеју Христа, па је стога Христова горња одећа била подељена на четири дела, али се не зна како тачно. Доња одећа, хитон, као ткана, није могла да се исече на комаде, јер би се тада сва тканина расплела. Због тога су ратници одлучили да баце жреб за тунику. Можда је Јован, извештавајући о овом очувању неоштећене Христове хаљине, желео да укаже на потребу јединства Цркве Христове (Кипријан Картагински. „О јединству католичке цркве,“ 7). Јован 19:25. На Исусовом крсту стајале су Његова мајка и сестра Његове мајке, Марија од Клопе и Марија Магдалена. Јован 19:26. Исус, видевши своју Мајку и ученика који је тамо стајао, кога је волео, рече својој Мајци: Жено! Гле, Твој син. Јован 19:27. Затим каже ученику: Ето, Мајка твоја! И од тог времена узеше Њу овај ученик к себи. Овде нам јеванђелист слика другу слику, која представља оштар контраст са првом: Христос поверава своју Мајку на бригу свом љубљеном ученику. Колико је жена стајало код крста? Неки тумачи кажу три, други четири. Друго мишљење изгледа вероватније, јер би било неприродно претпоставити да би јеванђелист тачно назвао сестру Пресвете Богородице по имену када није именовао саму Мајку Христа. У међувремену, сасвим је природно претпоставити да јеванђелист помиње четири жене које стоје у пару, од којих прве две не именује по имену (ово објашњава двоструку употребу честице „и“). За Марију Магдалену и Марију од Клопа, погледајте коментаре на Матеј 20:20; Лука 8:2, 24:18. Али ко је била сестра Пресвете Богородице? Нема ничег невероватног у претпоставци (коју Тсанг износи) да Џон овде мисли на сопствену мајку, коју, као ни себе, не зове по имену из скромности. Са овом претпоставком, сасвим је природно да Јован и Јаков претендују на посебну улогу у Царству Христовом (Матеј 20,20 и даље) и додељивање Пресвете Богородице Јовану, који је дакле био блиски Христов рођак. Иако је Пресвета Дјева могла да нађе уточиште код Јосифових синова, они по духу нису били блиски Њеном Сину (Јн. 7, 5), а самим тим ни Њој. Зашто Христос своју Мајку назива једноставно женом? С једне стране, Он тиме показује да од сада припада свим људима, да су природне везе које су Га до тада повезивале са Пресветом Мајком сада разрешене (уп. Јн. 20, 17), а с друге стране, Своје саосећање према Њој исказује управо као жени без родитеља. Јован је тада узео са собом Пресвету Дјеву да је одведе у кућу свог оца у Капернаум - таква му је, наравно, била намера тада. Али ова намера није остварена, и Јован и Пресвета Богородица су остали у Јерусалиму до Њене смрти, након што је после васкрсења Христовог провео три недеље у Галилеји, где је отишао по заповести Самог Христа (уп. Мт. 26, 32). Јован 19:28. После овога, Исус, знајући да је све већ обављено да се испуни Писмо, каже: Жедан сам. Јован 19:29. Тамо је био суд пун сирћета. Војници су напунили сунђер сирћетом и ставили га на исоп и принели га уснама Његовим. Јован 19:30 . Када је Исус окусио сирће, рекао је: „Свршено је! И, погнувши главу, предаде дух. Овде нам јеванђелист слика трећу слику – слику смрти Распетог Христа. „После тога“, односно пошто је Христос испунио своју синовску дужност према Мајци. „Знајући да је све већ обављено“, тј. знајући да је све што је доликовало да оствари у свом земаљском животу завршено. „Нека се испуни Писмо, каже: жедан сам. Неки тумачи (међу нашима, на пример, владика Михаило) глаголу „каже“ приписују израз „да се испуни Писмо“ и закључују да јеванђелист у Христовом возгласу „жеђ“ види тачно испуњење пророчанства садржаног у псалму: „у жеђи мојој дадоше ми сирћета“ (28). Али тешко је сложити се са таквим закључком, прво, зато што у наведеном одломку из псалма нема израза „жедан сам“, а друго, зато што би израз грчког текста, који је на руски преведен изразом „да се оствари“, исправније заменити изразом „да се доведе до краја“ (употребљен је глагол не τελλειο, τελνειο), стога је Тсаново веродостојно мишљење да овде јеванђелист жели да каже да, иако је „свршено“, ипак је промакла једна најважнија ствар, у којој су сви списи Старог завета требало да нађу свој завршетак („да се испуни Писмо“) – наиме, смрт Христова. Али Христова смрт Његовој сопственој свести и свести апостола представљена је као слободно и свесно предање у руке Бога Оца Христовог живота, као добровољни чин Христове човекољубља (Јн. 10,11, 14,31). Стога, измучен страшном жеђу, која је засенила свест обешених на крсту, Христос тражи да пије да би бар на неколико тренутака добио олакшање и потпуно свесно удахнуо свој последњи дах. И само Јован извештава да је Христос, ојачавши се сирћетом, рекао: „Свршено је“, тј. за Њега више не постоји никаква дужност која би Га везала за живот (О Исопу, видети коментаре на Изл. 12:22). Јован 19:31. Али пошто је тада био петак, Јевреји су, да не би у суботу оставили тела на крсту – јер је та субота била велики дан – тражили од Пилата да им поломи ноге и скине их. Јован 19:32. Тако војници дођоше и поломише ноге првоме и другоме који беше с Њим разапет. Јован 19:33. Али када су дошли к Исусу, када су Га видели већ мртвог, нису Му сломили ноге, Јован 19:34. али један од војника пробо Му ребра копљем и одмах потекоше крв и вода. Овде јеванђелист слика четврту и последњу слику. Представници Синедриона су тражили од прокуратора да се тела распетих уклоне до надолазеће суботе, јер је Мојсијев закон налагао да тело злочинца који је обешен на дрво не остаје тамо преко ноћи, већ да буде сахрањен на сам дан погубљења (5. Мојс. 21, 22–23). Јевреји су хтели да испуне овај закон тим више што је са суботом долазио и празник Пасхе. За ово је било потребно докрајчити злочинце који су обешени на крст (њихове ноге су поломљене). Пилат је пристао на то, и војници који су дошли на место погубљења убрзо су ставили тачку на два злочинца обешена са обе стране Христове, али је Исус, приметивши да је умро, остао нетакнут. Само је један од војника, вероватно желећи да отклони сваку могућност сахране наводно покојника, копљем ударио Христа у страну. Овај ударац, који је пробио срце Христово, требало је да угаси и последњу искру живота, ако је још увек тињала у срцу Христовом. Јеванђелист је, помињући овај догађај, желео да докаже реалност Христове смрти за разлику од оних јеретика који су (углавном Керинт) говорили да Христос није умро на крсту, јер је имао само сабласно тело. Истовремено, јеванђелист указује на задивљујућу околност која се догодила када је Христов бок прободен. Из ране изазване ударцем копља, „потекле су крв и вода“ (тачније, „истрчале“). Јеванђелист ово помиње, прво, као изузетну појаву, пошто крв и вода не тече из тела покојника када се прободе, а друго, он овде жели да покаже да су смрћу Христовом верници примили крв, очишћење од наследног греха, и воду, која је у Светом писму Старог Завета символ Духа4 (Хо Исли). Јован понавља последњу мисао у својој првој посланици, говорећи да је Христос, као прави Месија-Искупитељ, дошао или се појавио „водом и крвљу“ (1. Јованова 5:6). Јован 19:35. И ко је то видео, сведочи, и његово сведочење је истинито; зна да истину говори да бисте веровали. „И који је видео сведочио је...“ Према објашњењу Отаца Цркве (Св. Јован Златоусти, Кирило Александријски), јеванђелист овде говори о себи, из смирења, као и на другим местима, не помињући директно своје име. Он инсистира да је његово сведочанство потпуно истинито због чињенице да су се у његово време на приче о чудесним догађајима у Христовом животу понекад гледали са великим неповерењем (видети Лука 24:11, 22; 2. Петрова 1:16). Најзад, што се тиче његових извештаја о чудима која су се догодила за време Христове смрти, о којима он једини говори, могло би се посумњати да жели да уздигне свој ауторитет над другим писцима Јеванђеља, па стога унапред изјављује да није имао другог циља осим да утврди веру у Христа код својих читалаца. Јован 19:36. Јер се ово догодило да се испуни Писмо: кост му да се не сломи. Јован 19:37. Такође на другом месту Писмо каже: погледаће Онога кога су проболи. Еванђелист је управо рекао да је мотивисан да сведочи о изузетном протоку крви и воде са Христове стране како би потврдио веру својих читалаца у Исуса Христа. Сада, да би додатно учврстио њихову веру, истиче да су се у наведеном догађају, као и у несламању ногу Христових (грчки текст каже: εγενετο ταυτα – десили су се ови догађаји, а не „ово се догодило“) испунила два предвиђања Старог завета: типично утврђење: реквизит за Пасху (Екс.12). реч Захарије (Зах.12:10). Као што је било забрањено ломити кости пасхалног јагњета, тако су и Христове кости остале потпуно нетакнуте, иако се могло очекивати да ће свакако бити поломљене, као и разбојницима распетим са Христом. У томе се, хоће да каже јеванђелист, испоставило да је Христос био истинско пасхално Јагње, захваљујући коме се људи спасавају од вечне смрти, као што су некада прворођени Јевреји крвљу простог пасхалног јагњета спасени од привремене смрти. Што се тиче пророчанства Захарије, који је говорио о томе како ће изабрани народ Божији на крају са покајањем гледати на Јехову, кога је он пробоо, јеванђелист, не улазећи у детаљна објашњења, само напомиње да је ово пророчанство, несхватљиво читаоцу Захаријине књиге, постало јасно онима који су сада гледали са вером на Христа: Ко је прободен, односно воља (Јудеји, а делом и незнабошци, чији су представници били римски војници) признаће у Христу свог Искупитеља са поштовањем, Који одише благодаћу која оживљава људе. Јован 19:38. После овога Јосиф из Ариматеје – ученик Исусов, али тајно из страха од Јевреја – замоли Пилата да уклони тело Исусово; а Пилат је то дозволио. Отишао је и скинуо тело Исусово. Јован 19:39. Дође и Никодим, који је претходно ноћу дошао к Исусу и донео је композицију од смирне и алоје, око сто литара. Јован 19:40. Зато су узели тело Исусово и умотали га у пелене са мирисима, како Јевреји обично сахрањују. Јован 19:41. На месту где је био разапет био је врт, а у башти је био нови гроб, у који још нико није био положен. Јован 19:42. Тамо су положили Исуса ради Јудејског петка, јер је гроб био близу. Извештавајући овде о скидању са крста и сахрани Христа, Јован уноси неке додатке у нарацију прогностичара (Матеј 27:57–60; Марко 15:42–46; Лука 23:50–53). Тако, само он помиње Никодимово учешће у сахрани Христа (о Никодиму видети у Јовану 3). Овај тајни Христов следбеник донео је огромну количину ароматичних супстанци, наиме, састав смоле смирне и алојевог дрвета (уп. Мк. 16, 1), да би обилно помазио и тело и погребне покрове Христове, чиме је, очигледно, Никодим желео да изрази своје велико поштовање према Христу. Вероватно је, међутим, и мишљење (које је изнео Лоизи) да је Јован овим помињањем двојице истакнутих представника јудаизма хтео да покаже да је у њиховој личности сав јудаизам одао последњу пошту своме Краљу. Такође, један Јован примећује да је Христов гроб био у врту. Зар он не наговештава да овај врт треба да се појави као нови рај, где ће се нови Адам, Христос, који је васкрсао из гроба, појавити у својој прослављеној људској природи, као што је древни Адам некада ушао у живот у врту? Коначно, један Јован примећује да је Христ био сахрањен у врту који се налази близу места распећа јер је био јеврејски петак. Овим жели да каже да су Јосиф и Никодим журили са погребом Христовим да би га завршили до почетка суботе. Да су однели тело Христово било где са Голготе, морали би да приграбе део суботе и да наруше мир суботе. Тешко да је овде могуће видети назнаку времена од кога је Пилат почео да брине о ослобађању Христа, јер је Пилат то и раније покушавао да постигне (Јн. 18:31, 39). Неки тумачи (на пример, Лоази) преводе овде глагол εκαθισεν изразом „посађен”, односно Исус, да би Га представили као правог краља, који седи пред својим поданицима. Иако је такав превод прихватљив са граматичке тачке гледишта, оно што спречава његово прихватање је разматрање да је мало вероватно да се Пилат одлучио на тако неопрезни чин: управо је био оптужен за недовољну бригу о части Цезаровог имена, а ако би сада ставио злочинца против суверене моћи Цезара на судијску фотељу, онда би ово дало већи разлог за суђење. Реч Гавваф у сиријском преводу Јеванђеља по Матеју преводи управо грчки израз τρυβλιον – јело (Матеј 26:23). Да би се разјаснила несклад између јеванђелиста Марка и Јована, треба узети у обзир да су стари сматрали време само приближно. И тешко је претпоставити да је Јован почео тачно да бележи у свом уму сате Христовог страдања, у којима је био присутан. Још мање се то могло очекивати од апостола Петра, из чијих је речи, према легенди, Марко написао своје Јеванђеље. С обзиром на то, отприлике редослед догађаја последњег дана Христовог живота може се одредити на следећи начин: а) у поноћ је Христос уведен у двор првосвештеника и подвргнут је претходном испитивању прво од Ане, а затим од Кајафе, при чему је овај последњи имао и неке чланове Синедриона; б) затим је Христос провео неко време – око два сата – у затвору у кући првосвештеника; в) рано ујутру – око пет часова – Христос је доведен у суд Синедриона, одакле је послат Пилату; г) на крају суђења Пилату и Ирода и после споредног суђења Пилату, Христос је предат на распет; ово је било, по Марку, у трећи час по јеврејском рачунању а по нашем у девети. Али, узимајући у обзир каснију Јованову поруку, по којој је Христос разапет отприлике у шести час, треба рећи да се трећи час, или тачније прва четвртина дана, већ завршио, а шести час је прошао, а већ је почео други део дана, у коме је (ближе свом крају, што се види из речи распећа Јована) дошло до распећа. 19:14, 16). Затим д) од шестог (или, по нашем мишљењу, од дванаестог) часа до деветог (по нашем мишљењу до трећег сата поподне) био је мрак, а око три сата по подне Христос се одрекао духа. Скидање са крста и сахрањивање завршени су, наравно, до заласка сунца, пошто је ноћ која је почела заласком, припадала суботи која се приближавала, када се ништа није могло учинити. Можда ће вас занимати: