Глава 18

1–11. Заробљавање Исуса Христа од стране војника. – 12–27. Христос пре Ане и Кајафе. – 28–40. Христос пред Пилатом. Јован 18:1. Рекавши ово, Исус изиђе са својим ученицима преко потока Кедрона, где беше врт, у који уђоше Он и његови ученици. Јеванђелист приказује причу о хватању Христа од стране стражара и суђењу Њему, делимично скраћено у поређењу са синоптичким јеванђељима, а у другим случајевима детаљније, указујући на неке детаље ових догађаја изостављених од првих јеванђелиста. Тако он саопштава да је на крају свог опроштајног разговора са ученицима Господ отишао (из горње собе у којој је вођен разговор) „иза потока Федрона“, који прогностичари не помињу. Кедрон је био мали поток који је текао кроз долину која се налазила између Јерусалима и Маслинске горе. Његово име у преводу са хебрејског значи „црно, блатњаво“. Јеванђелист га назива зимским потоком (χειμαρρος), односно имајући воду у себи само када је падала киша (зими). Еванђелиста место где је Христос отишао назива вртом, не наводећи име овог врта (прогностичари кажу „Гетсиманија”). Јован 18:2. Јуда, Његов издајник, такође је познавао ово место, јер се Исус често тамо окупљао са својим ученицима. Јеванђелист напомиње да је овај врт, као место где је Христ обично раније застајао приликом посете Јерусалиму, био добро познат Јуди. Дакле, Господ очигледно не жели да предузме никакве мере да Га заштити од могућег напада на Њега непријатеља предвођених Јудом: Он свесно и добровољно дозвољава да буде ухваћен од стране непријатеља. Јован 18:3. Тако Јуда, узевши одред војника и службеника од првосвештеника и фарисеја, дође тамо са фењерима и светиљкама и оружјем. Чланови Синедриона су очигледно успели да убеде Пилата у посебну опасност коју представља покрет који је подигао Христос, а прокуратор (видети коментаре на Матеј 27:2) им је дао одред (σπειρα) војника (део кохорте), коме су се придружили и проповедници Санха. Иако је било светло од месеца, који је тада сијао пуним плућима, војници су са собом понели лампе како би разгледали цео врт, све његове углове. Јован 18:4. Исус, знајући шта ће му се догодити, изађе и рече им: Кога тражите? Јован 18:5. Они му одговорише: Исус Назарећанин. Исус им рече: Ја сам. И Јуда, издајица Његов, стајаше с њима. Христос не чека да буде пронађен, већ Сам излази у сусрет војницима са тог помало забаченог места где је извршио своју молитву (уп. Лк. 22, 41). Еванђелист објашњава смирење откривено од Христа чињеницом да је Господ унапред знао све што ће Му се догодити. Јован 18:6. А када им је рекао: „Ја сам“, они су се повукли и пали на земљу. Јован 18:7. Опет их упита: Кога тражите? Рекоше: Исус Назарећанин. Јован 18:8. Исус одговори: Рекао сам вам да сам ја; Дакле, ако Ме тражите, оставите их, пустите их, Јован 18:9. да се испуни реч изговорена од Њега: Од оних које си ми дао, нисам никога уништио. Када су војници и службеници Синедриона који су били блиски Христу чули са Његових усана да Исус из Назарета стоји пред њима, уплашили су се, устукнули и пали на земљу. Вероватно су се највише уплашиле и изазвале својеврсну панику слуге – Јевреји, који су се, наравно, сећали прича о Христовим чудима и који су се плашили да ће им Христос учинити, као што је то једном учинио пророк Илија војницима који су дошли да га ухапсе (2. Цар. 1, 10). Јован истовремено примећује да Христос захтева да војници не дирају Његове ученике: тако се испунила Његова реч изговорена у првосвештеничкој молитви (Јн. 17,12; уп. Јн.6,39). Разлог зашто Христос није желео да ученици буду вођени са собом био је, наравно, тај што су морали да наставе Његово дело после Њега, а још нису били спремни да издрже патњу. Јован 18:10. Симон Петар, имајући мач, извуче га, удари првосвештеничког слугу и одсече му десно уво. Слуга се звао Малх. Јован 18:11. Али Исус рече Петру: Заложи мач свој у корице; Да не пијем чашу коју ми је дао Отац? Понављајући овде причу метеоролошких прогнозера о одсецању мачем уха владикином сужњу, Јован додаје да је то учинио апостол Петар и да се роб звао Малх (име није јеврејско, већ арапско, а вероватно је овај роб био незнабожац). Прва половина Христове опаске апостолу Петру слична је оној јеванђелисте Матеја (Матеј 26,52), док друга половина, иако садржи мисао сличну мисли израженој у Матеју 26,54, међутим, особи која је знала за Христову молитву у Гетсиманији, требало је да подсети у то време2 тачно на оно што је Христос рекао2 (Л42). Јован 18:12. Тада војници и капетан и јудејски службеници узеше Исуса и свезаше га, Јован 18:13. и одведоше Га најпре код Ане, јер је он био таст Кајафин, који је те године био првосвештеник. Јован 18:14. Кајафа је био тај који је саветовао Јевреје да је боље да један човек умре за народ. Јеванђелист Лука каже да је Христос вођен из Гетсиманије „у дом првосвештеника“ (Лк. 22,54), јеванђелист Марко – „првосвештенику“ (Мк. 14,53) и Јеванђелист Матеј – „у првосвештеника Кајафе“ (Мт. 26,57). Јован овде даје прецизније податке. Христа нису однели директно Кајафи, не првосвештенику, него тасту тадашњег првосвештеника Кајафе, Ани (у јеврејском изговору – Анан). Сама Ана је од 6. до 15. године наше ере био првосвештеник и поштован од стране чланова Синедриона, а посебно од Кајафе, који му је доделио посебну собу у кући првосвештеника. Пре него што је представио Христа на суду Синедриона, Кајафа је почео да Га испитује у просторијама Ане (што се види из Јовановог посебно упорног помињања да је Кајафа био првосвештеник у то време; он наставља да првосвештеника који је испитивао Христа из Ане назива Кајафа, очигледно). Јован 18:15. Симон Петар и још један ученик пођоше за Исусом; Овај ученик је био познат првосвештенику и ушао је са Исусом у двориште првосвештеника. Јован 18:16. А Петар је стајао пред вратима. Тада изађе други ученик, који је био познат првосвештенику, и рече вратару и уведе Петра. Јован 18:17. Тада слуга рече Петру: „Ниси ли ти један од ученика овог човека? Рекао је не. Јован 18:18. У међувремену, робови и слуге, запаливши ватру јер је било хладно, стајали су и грејали се. Са њима је стајао и Петар и грејао се. Од Христа, Јованова мисао прелази на апостола Петра, на његово одрицање. Прогностичари приказују сва три Петрова одрицања без интервала (само јеванђелист Лука извештава да је између другог и трећег порицања прошло око сат времена – Лк. 22, 59), али Јован каже да се прво догодило одмах по уласку апостола Петра у двор првосвештеника, а друго и треће – по завршетку Ане, када је Христос одведен на испитивање. Јован 18:20. Исус му одговори: Јавно сам говорио свету; Увек сам учио у синагоги и у храму, где се Јевреји увек састају, и нисам ништа тајно говорио. Јован 18:21. Зашто Ме питаш? питајте оне који су чули шта сам им рекао; гле, знају да сам говорио. Кајафа жели да изврши претходно испитивање Христа, али Христос одбија да му да било каква објашњења о Његовом учењу: све Његове активности биле су потпуно отворене за све 39 . Он није окупљао народ ни на какве тајне састанке 40 (одавде можемо закључити да је првосвештеник хтео да Христовој ствари да политички призвук). Јован 18:22. Када је то рекао, један од слугу који је стајао близу удари Исуса по образу говорећи: „Је ли ово одговор који дајете првосвештенику? Јован 18:23. Исус му одговори: Ако сам рекао нешто лоше, покажи ми шта је лоше; Шта ако је добро што си Ме победио? Један од служитеља који је пратио Христа, желећи да угоди првосвештенику, удари Христа по образу. Ово је био изузетно гнусан чин: пребијање оптуженог сматрало се неприхватљивим чак и међу варварима. Али овде се испунило предвиђање пророка Михеја: „удариће судију Израеловог трском по образу“ (Михеј 5:1). Христос, међутим, не оставља без одговора апсурдни чин слуге. Из овога можемо закључити да се Христова заповест о неотпору злу (Матеј 5,39) не може схватити дословно како је неки разумеју: Христос захтева да буде кажњен по закону, а не произвољно. А ако Јован наводи овај Христов захтев, изражен само у вези са ударцем који је задат Христу, онда тиме жели да укаже на самовољу коју су према Христу показивале јеврејске власти и сав неверујући јудаизам уопште. Јован 18:24. Ана Га посла везаног првосвештенику Кајафи. Петар је у међувремену наставио да стоји у дворишту поред ватре (Јован је вероватно следио Христа прво до Ане, а затим до Кајафе). Овде је изложен новој опасности. Слуге су, видевши човека који им није био познат, природно претпоставио да је један од ученика Христових, и питали га о томе. Петар, пошто је већ једном негативно одговорио на ово питање (вратару) и плашећи се да ће, ако сада да потврдан одговор, бити ухваћен у супротности са самим собом и из тога ће се извући закључци о њему који су за њега непожељни, одриче се Христа други пут. Коначно, када је један од слугу питао Петра да ли га је видео у врту са Христом – то је био Малхов рођак – Петар није имао другог избора него да поново потврди своје одрицање да би се спасао. Можда је поверовао, из самог тона питања, да у светлости бакљи слуга није јасно видео његово лице. Јован завршава причу о Петровом порицању једноставним истицањем да је одмах после Петровог порицања запевао петао. Он то извештава да би показао како се тачно испунило Христово пророчанство о Петровом порицању (Јован 13:38). Он изоставља остале детаље овог догађаја, на које упућују синоптичари, а које су познате његовим читаоцима. Јован 18:28. Од Кајафе су одвели Исуса у преториј. Било је јутро; и нису ушли у преторијум да се не би оскврнили, него да би јели Пасху. Јован не извештава ништа о суђењу Христовом код Кајафе; читаоци су о овоме довољно знали од прогностичара. Он иде право на приказ суђења Христу од стране Пилата. Било је јутро, тј. Дан је већ стигао (уп. Лк. 22,66), отприлике око 6 часова ујутру. Христос је одведен у преторијум, односно у некадашњу палату Ирода Великог, где су обично боравили римски прокуратори када би долазили у Јерусалим. Од ове палате, која се налази на западној страни града, до данас је опстала такозвана Давидова кула. Јеванђелист истовремено напомиње да Јевреји нису улазили у преторијум да се не би оскврнили, него да би се сачували чисти за јело Пасхе. У кући пагана Пилата, наравно, било је киселог хлеба, а Јевреји су већ уочи Пасхе, тачније 13. нисана, били дужни да из својих кућа уклоне све што је квасило (Баженов, стр. 127) како не одговара чистоти коју су Јевреји били дужни да одржавају за време Пасхе. Али шта овде значи израз „да можете јести Ускрс“? Hasn't the Passover been celebrated yet? Из синоптичких Јеванђеља јасно је јасно да су Христос и Његови ученици већ славили Пасху (видети Матеј 26:17 и паралелне одломке). Како се могло догодити да Јевреји који су донели Христа Пилату још нису славили Пасху? Тумачи дају различите одговоре на ово питање. Неки (на пример, Ламберт, Тхе Пассовер. - Јоурнал оф Тхеологицал Студиес, 1903) тврде да Јевреји нису имали тачно утврђено време за прослављање Пасхе, а Христос је славио Пасху у уобичајено време, док су представници јудаизма, вођени прецизнијим, по њиховом мишљењу, календарским прорачунима, славили Пасху те године дан касније од обичног народа. Професор Хволсон (Последња Васкршња вечера Исуса Христа. – Хришћанско читање 1875. и 1878.) овоме додаје да је Христос потпуно исправно поступио прослављајући Пасху 13. нисана, јер се у години смрти Исуса Христа 14. нисан поклопио са петком, на који је било немогуће заклати пасу због суботе. Стога је клање пасхалног јагњета за све Јевреје померено за 13., односно за четвртак увече. Али закон је рекао да се пасхално јагње треба јести до јутра и ништа више; датум јутрошњег датума није назначен, а Христос је, као и многи други Јевреји, јео јагње истог дана када је ово јагње заклано, тачније 13., док су представници јудаизма сматрали да је исправније да једу јагње следећег дана, односно 14. увече. Други (у последње време посебно Тсанг) покушавају да докажу да у дотичном стиху нема говора о једењу пасхалног јагњета. Израз „једење Пасхе” наводно значи јести жртву која је принесена следећег дана Пасхе, 15. (ово је такозвана „Цхагигах”), и јести бесквасни хлеб (Комментар 3. Евангелиум дес Јоханнес, С. 621 и даље). Коначно, многи од најновијих тумача (на пример, Лоази, Јулихер итд.) сматрају да Јован овде намерно одступа од исправне хронологије Синоптика како би пренео идеју да је наше васкршње јагње Христос. Према приказу његовог Јеванђеља, Христос умире оног дана и часа када је, по закону, заклано пасхално јагње. Од наведених објашњења, највероватнијим се чини прво, према коме су неки Јевреји славили Пасху 13. године у години Христове смрти, а други 14. нисана. Прихватајући ово објашњење, потврђено прорачунима таквог стручњака за јеврејску археологију као што је професор Хволсон, у потпуности разумемо зашто дан након што је Христос јео Пасху, чланови Синедриона сматрају да је могуће да сами организују суђење и погубљење Христа, зашто се Симон Киринејски управо враћа са посла (Марко 15:21). 23:56), Јосиф из Ариматеје проналази где да купи плаштаницу (Марко 15:46). За многе празник још није почео, а разне продавнице са робом су и даље биле отворене. Традиција хришћанске цркве такође потврђује веродостојност овог објашњења. На пример, Свети Климент Александријски директно каже да је Господ Васкрс прославио 13. нисана, дан раније од законског датума (Баженов, стр. 126). А у хришћанским црквама Истока у древним временима – све до краја другог века – Васкрс се славио 14. нисана, посвећујући га сећању на дан Христове смрти и, стога се веровало да је Христос славио Пасху 13. нисана. Коначно, јеврејска традиција извештава да је Исус разапет уочи празника Пасхе (ибид., стр. 135) 42. Дакле, можемо са довољно основа рећи да Јован овде прецизније дефинише хронолошке односе него прогностичари, према којима изгледа као да је Христос јео Пасху на дан на који су јевреји сви. Јован 18:29. Пилат им изађе и рече: За шта оптужујете овог Човека? Снисходећи предрасудама Јевреја, Пилат је изашао из палате до њих и зауставио се на подесту степеница које су водиле у палату. Иако је, наравно, већ био обавештен о Христу у време када су чланови Синедриона од њега тражили војни одред да ухвати Христа у врту (да је Пилат знао за Христа сведочи и прича јеванђелисте Матеја о сну Пилатове жене, Матеј 27:19), ипак Пилат, поступивши по правном обичају Римљана, захтева да се поступи по правном обичају римског. оптужба против Христа. Јован 18:30 . Они му одговорише: Да није био злотвор, не бисмо ти Га предали. Јевреји, међутим, не желе да Пилат изврши суђење за његову улогу у случају који су они већ решили. Њему би, по њиховом мишљењу, већ требало да буде сасвим довољно што су Христа осудили као зликовца. Пилат може само да Му изрекне казну, по којој Он мора бити погубљен. Јован 18:31. Рече им Пилат: Узмите Га и судите му по закону свом. Јевреји му рекоше: „Није нам дозвољено никога погубити“, Пилат у почетку одржава своје судијско достојанство и одбија да уради оно што су Јевреји од њега тражили, односно да изрекне казну на основу неосноване осуде. Ако Јевреји – таква је његова мисао – не желе да признају његово право да суди, онда нека сами суде Христу. Јевреји тада признају да су дошли код Пилата да би добили смртну казну за Христа, јер су и сами били лишени права да изричу такве пресуде (ако су накнадно погубили архиђакона Стефана под Понтије Пилатом, онда је то учињено незаконито, у време народних немира, види Дела 7). Јован 18:32. да се испуни реч Исусова, коју је Он изговорио, указујући каквом ће смрћу умријети. Упорност коју су Јевреји показали у односу на њихов захтев да је Пилат тај који ће изрећи пресуду Христу, а с друге стране, слабост коју је Пилат даље показао у односу на Јевреје, требало је да послужи да се испуни Христово предвиђање о начину Његове смрти (Јован 7:32 и даље). Да је Пилат одлучно одбио да суди Христу и инсистирао на његовој првој одлуци (31. стих), онда би и сами раздражени Јевреји погубили Христа, али би Га једноставно каменовали као богохулника са своје тачке гледишта, и тиме се не би испунило пророчанство Христово да ће бити подигнут са крста, наравно, Јован (коментар Јована 3). 12:32). Тек са осудом Христа на римском суђењу Он се суочио са распећем. Јован 18:33. Тада Пилат поново уђе у преториј, и дозва Исуса, и рече Му: Јеси ли ти цар јудејски? Према јеванђелисту Јовану, прилично је несхватљиво зашто га Пилат, позвавши Исуса у преториј, пита: „Јеси ли ти цар јудејски?“ Али из Јеванђеља по Луки сазнајемо да је овом питању претходила оптужба Христа од стране Јевреја да је разбеснео народ називајући Себе Краљем Јеврејима (Лк. 23:2). Пилат, наравно, није могао а да се не сети да је он сам послао војнике да ухвате Исуса. Под утицајем јеврејских клевета могао је да дође до идеје да је, под маском учитеља вере у лику Исуса, побуњеник народа иступио против римске владавине. Јован 18:34. Исус му одговори: Да ли ти то сам говориш, или су ти други рекли за мене? Христос не одговара директно на Пилатово питање, већ га сам поставља. Нека Пилат каже шта га је навело да пита Христа да ли је Он краљ јеврејски. Одговор који ће му дати Христос зависиће од сазнања мотива који је водио Пилата у овом случају. Иначе, наравно, мора се одговорити ако је питање предложено са становишта Римљана, иначе ако Пилат у овом случају понови мишљење Јевреја. Јован 18:35. Пилат одговори: Јесам ли ја Јеврејин? Твој народ и првосвештеници ми Те предадоше; шта си урадио? Пилат пре свега пориче било какву везу између његовог питања и јеврејских мишљења о Христу као краљу. За њега лично не може бити говора о томе да ли је краљ испред њега или не. Овај несрећни Исус, човек који нема знакова спољашње краљевске величине, свакако није краљ! Помисао на краљевско достојанство таквог несрећника могла је пасти на памет само Јеврејину понесеном својим религиозним сновима. „Јесам ли Јеврејин?“ - пита Пилат. То значи да ако је Христу поставио горње питање, то није било у његово име; понављао је само оно што је чуо од Јевреја. Као прокурист, он је дужан да испита тужбу против Христа коју су му Јевреји поднели. „Шта си урадио?“ Оне. Којим поступцима си дао повод Јеврејима да Те оптуже за планове за постизање краљевске власти? Јован 18:36. Исус одговори: Моје царство није од овога света; Кад би Моје царство било од овога света, онда би се моје слуге бориле за Мене, да не бих био предан Јеврејима; али сада моје царство није одавде. Христос одговара Пилату да, као представник римских власти, власт на коју Христос полаже своја права не представља претњу. Царство или сила Христова није од овога света ни одавде. Она је небеског порекла (уп. Јован 3,5) и мора се успоставити на земљи не на начин на који се обично оснивају и успостављају земаљска царства: Христос нема јаке присталице који би могли да направе политичку револуцију у Његову корист. Само изручење Христа Јеврејима не би могло да се деси без снажног отпора Његових следбеника, да их је имао у довољном броју („сада“ – очигледно). Јован 18:37. Пилат Му рече: Па јеси ли Ти Цар? Исус одговори: Ти кажеш да сам ја краљ. У ту сврху сам се родио и ради тога сам дошао на свет, да сведочим истину; сваки који је од истине слуша мој глас. Пилат је схватио да Христос није имао намеру да се понаша као претендент на јеврејски престо. Али у исто време је чуо да Христос ипак није одустао од идеје да је Он Цар. Зато он пита Христа „дакле Ти си Цар“ (боље преведено: „Ипак си Ти Цар“). Можда је овим питањем Пилат хтео да јасно стави до знања Христу да би за Њега било боље да не инсистира на Његовој тврдњи о неком непознатом царству које не припада овоме свету... На ово Христос одговара потврдно: „ти кажеш“ (уп. Христов одговор Јуди на Тајној вечери: „рекао си“ – Мт. 26, 25. у исто време Његов одговор) израз Његове самосвести: „јер (правилније је превести честицу οτι која овде стоји, преведену у руском тексту везником „то”) ја сам цар”. Али да би боље објаснио Пилату природу Његовог Царства, Христос сада даје позитиван опис Царства (раније је у 36. стиху дата само негативна дефиниција Царства Христовог). Христос се роди, тј. „изиђе од Оца“ (Јн. 16,28) и дође у свет, тј. Он се појавио у свету не да би стекао власт над људима обичним земаљским средствима, већ да би сведочио истину и да би овим проповедањем истине придобио следбенике за њу 44. Такве теме се могу наћи не само међу Јеврејима, већ и међу свим народима: свако ко није изгубио жељу за истином, дакле, незнабожачки Пилат, може разумети истину Христову, претеча. Тако је Христос овде пружио руку Пилату да га упути на прави пут, позивајући га да се упозна са Његовим учењем. Јован 18:38. Пилат Му рече: Шта је истина? И рекавши то, опет изађе к Јудејцима и рече им: Не налазим у Њему кривице. Пилат је очигледно припадао оним Римљанима који су већ изгубили веру у постојање истине. Био је скептичан чиновник, равнодушан према истини, који је навикао да свуда види само лаж, неискреност и потпуни презир према захтевима правде. У његово време у Риму су владали мито и корупција, свако је покушавао само да се обогати, а није водио рачуна о средствима. Филозофија је оправдала овај метод деловања, тврдећи да на свету не постоји ништа извесно: „Једина ствар која је истинита је“, рекао је Плиније, „да ништа није сигурно. Стога Пилат не жели да чује ништа о истини. "Шта је истина?" Оне. истина је само сан. Да ли се вреди борити за то, ићи у смрт? А Пилат, не чекајући одговор (за шта би му могао одговорити овај, по његовом мишљењу, одушевљени сањар? – резоновао је Пилат), прокуратор је отишао до Јевреја и рекао им да није нашао разлога да Исуса подвргне казни. Јован 18:39. Имаш обичај да ти дам за Ускрс; Хоћеш ли да ти пустим краља јеврејског? Шта сада Пилат треба да уради? Или захтевајте од Јевреја детаљнији извештај о Христовим злочинима, или узмите Исуса под своју заштиту. Али и једно и друго изгледало му је неприкладно: прво зато што су Јевреји, очигледно, већ рекли све што су имали да кажу против Исуса, а друго због опасности од огорчења раздражених Јевреја. Стога Пилат бира средњи пут: нека Јевреји остану при свом мишљењу о Исусу као злочинцу, али у исто време нека удовоље жељи прокуратора и нека се овом злочинцу опрости празник. Уосталом, они имају обичај сваке године да траже пуштање на слободу неког од злочинаца које су римске власти осудиле за Ускрс. Пилат сада пристаје да се смилује Исусу, кога овде иронично назива Краљем Јевреја. Јован 18:40 . Онда су сви опет повикали, говорећи: „Не он, него Варава. Варава је био разбојник. Али Јевреји нису пристали на такав компромис: тражили су да Пилат пусти још једног злочинца, разбојника Вараву, за празник. Јован овде врло кратко преноси догађаје. Дакле, он каже да је захтев за ослобађањем Варабе већ био споредни („поново“), а раније ни сам није помињао овај захтев. Очигледно, он није желео детаљно да пренесе оно што су већ пренели прогностичари (Мк. 15:6–15; Мт 27:15–26), али није могао а да не каже нешто о захтевима Јевреја у вези са Варавом: то је било неопходно да би се разјаснило Пилатово даље понашање. Тсанг се, прво, позива на чињеницу да је израз αλλος (други) без члана и да стога не може да означава самог Јована, који овај израз користи са чланком о себи (Јован 20:2). Али против овог доказа може се указати на многе древне рукописе у којима је ова реч смештена уз чланак. Друго, Тсанг истиче да у првом поглављу Јаков није именован (Јован 1:37, 41). Али на ово можемо рећи да сам Јован тамо није именован.