Глава 18

1–11. Prinderea lui Iisus Hristos de către soldați. – 12–27. Hristos înaintea lui Ana și a lui Caiafa. – 28–40. Hristos înaintea lui Pilat. Ioan 18:1. Spunând acestea, Isus a ieșit cu ucenicii Săi dincolo de pârâul Chedron, unde era o grădină, în care a intrat El și ucenicii Săi. Evanghelistul înfățișează povestea prinderii lui Hristos de către gardieni și a judecării Lui, parțial prescurtată în comparație cu Evangheliile sinoptice, iar în alte cazuri mai detaliat, arătând câteva detalii ale acestor evenimente omise de la primii evangheliști. Astfel, relatează că la sfârşitul convorbirii Sale de rămas bun cu ucenicii, Domnul a plecat (din camera de sus în care a avut loc conversaţia) „dincolo de pârâul Phedron”, despre care meteorologii nu-l menţionează. Kedron era un mic pârâu care curgea printr-o vale situată între Ierusalim și Muntele Măslinilor. Numele său tradus din ebraică înseamnă „negru, noroios”. Evanghelistul îl numește pârâu de iarnă (χείμαρρος), adică având apă în ele numai când ploua (iarna). Evanghelistul numește locul unde a mers Hristos o grădină, fără a da numele acestei grădini (prognozorii spun „Ghetsimani”). Ioan 18:2. Iuda, trădătorul Lui, cunoștea și el acest loc, pentru că Iisus se aduna adesea acolo cu ucenicii Săi. Evanghelistul notează că această grădină, ca loc în care Hristos s-a oprit de obicei mai devreme când a vizitat Ierusalim, era bine cunoscută lui Iuda. Astfel, Domnul în mod clar nu dorește să ia nicio măsură pentru a-L proteja de un posibil atac asupra Lui de către dușmani conduși de Iuda: El în mod conștient și voluntar Se lasă capturat de dușmani. Ioan 18:3. Deci Iuda, după ce a luat un detașament de soldați și slujitori de la preoții cei mai de seamă și de la farisei, a venit acolo cu felinare, lămpi și arme. Se pare că membrii Sinedriului au reușit să-l convingă pe Pilat de pericolul special reprezentat de mișcarea ridicată de Hristos, iar procuratorul (vezi comentariile la Matei 27:2) le-a dat un detașament (σπεῖρα) de soldați (parte a cohortei), căruia i s-au alăturat slujitorii Sinedriului. Deși era lumină de la lună, care strălucea atunci din plin, soldații au luat cu ei lămpi pentru a privi toată grădina, toate colțurile ei. Ioan 18:4. Isus, știind tot ce i se va întâmpla, a ieșit și le-a zis: Pe cine căutați? Ioan 18:5. Ei i-au răspuns: Iisus din Nazaret. Isus le-a zis: Eu sunt. Și Iuda, trădătorul Lui, a stat cu ei. Hristos nu așteaptă să fie găsit, ci El Însuși iese în întâmpinarea soldaților din acel loc oarecum retras, unde El și-a împlinit rugăciunea (cf. Luca 22:41). Evanghelistul explică liniștea descoperită de Hristos prin faptul că Domnul știa dinainte tot ce i se va întâmpla. Ioan 18:6. Și când le-a zis: „Eu sunt”, ei s-au dat înapoi și au căzut la pământ. Ioan 18:7. Din nou i-a întrebat: Pe cine căutați? Ei au spus: Isus din Nazaret. Ioan 18:8. Isus a răspuns: V-am spus că eu sunt; Deci, dacă Mă cauți, lasă-i, dă-i drumul, Ioan 18:9. ca să se împlinească cuvântul rostit de El: Din cei pe care Mi i-ai dat, nu i-am nimicit. Când soldații și slujitorii Sinedriului care erau aproape de Hristos au auzit de pe buzele Sale că Isus din Nazaret stă în picioare în fața lor, s-au înspăimântat, s-au dat înapoi și au căzut la pământ. Probabil cei mai înspăimântați și au provocat un fel de panică au fost slujitorii – evreii, care, bineînțeles, își aminteau poveștile despre minunile lui Hristos și care se puteau teme că Hristos le va face, așa cum a făcut cândva profetul Ilie soldaților care veneau să-l aresteze (2 Regi 1:10). Ioan notează în același timp că Hristos cere ca soldații să nu se atingă de ucenicii Săi: astfel s-a împlinit cuvântul Lui rostit în rugăciunea mare preot (Ioan 17:12; cf. Ioan 6:39). Motivul pentru care Hristos nu a vrut ca ucenicii să fie luați cu El a fost, desigur, că ei trebuiau să continue lucrarea Lui după El și nu erau încă pregătiți să îndure suferința. Ioan 18:10. Simon Petru, având o sabie, a scos-o și a lovit pe robul marelui preot și i-a tăiat urechea dreaptă. Numele servitorului era Malchus. Ioan 18:11. Dar Iisus a zis lui Petru: Învelește-ți sabia; Să nu beau eu paharul pe care mi l-a dat Tatăl? Repetând aici povestea meteorologilor despre tăierea cu sabia a urechii sclavului episcopului, Ioan adaugă că apostolul Petru a făcut acest lucru și că numele sclavului era Malchus (numele nu este evreu, ci arab, și probabil că acest sclav era păgân). Prima jumătate a remarcii lui Hristos către Apostolul Petru este similară cu cea a Evanghelistului Matei (Matei 26:52), în timp ce a doua jumătate, deși conține un gând similar cu gândul exprimat în Matei 26:54, totuși, pentru o persoană care știa despre rugăciunea lui Hristos din Ghetsimani, ar fi trebuit să reamintească exact ceea ce a spus Hristos în acel moment (Luca 2:242). Ioan 18:12. Atunci soldații și căpetenia și căpeteniile iudeilor l-au luat pe Isus și L-au legat, Ioan 18:13. și L-au dus mai întâi la Ana, căci el era socrul lui Caiafa, care era mare preot în acel an. Ioan 18:14. Caiafa a fost cel care ia sfătuit pe evrei că ar fi mai bine ca un singur om să moară pentru popor. Evanghelistul Luca spune că Hristos a fost condus din Ghetsimani „la casa marelui preot” (Luca 22:54), evanghelistul Marcu – „la marele preot” (Marcu 14:53) și evanghelistul Matei – „la Caiafa, marele preot” (Matei 26:57). John oferă informații mai precise aici. Ei nu L-au dus pe Hristos direct la Caiafa, nu la marele preot, ci la socrul marelui preot de atunci Caiafa, Ana (în pronunția ebraică - Anan). Însuși Anna a fost mare preot între anul 6 și 15 d.Hr. și era respectat de membrii Sinedriului și mai ales de Caiafa, care i-a repartizat o cameră specială în casa marelui preot. Înainte de a-L prezenta pe Hristos la curtea Sinedriului, Caiafa a început să-L interogheze în sediul lui Ana (după cum se poate vedea din mențiunea deosebit de persistentă a lui Ioan că Caiafa era marele preot la acea vreme; el continuă să se refere la marele preot care l-a interogat pe Hristos din Ana ca Caiafa, evident). Ioan 18:15. Simon Petru și un alt ucenic L-au urmat pe Isus; Acest ucenic era cunoscut marelui preot și a intrat cu Isus în curtea marelui preot. Ioan 18:16. Și Petru a stat în afara ușilor. Atunci un alt ucenic, care era cunoscut marelui preot, a ieșit și a vorbit cu portarul și l-a adus pe Petru înăuntru. Ioan 18:17. Atunci slujitorul i-a zis lui Petru: „Nu ești tu unul dintre ucenicii acestui om?” El a spus nu. Ioan 18:18. Între timp, sclavii și slujitorii, după ce au aprins focul pentru că era frig, au stat și s-au încălzit. Petru a stat și el cu ei și s-a încălzit. De la Hristos, gândul lui Ioan trece la Apostolul Petru, la lepădarea lui. Meteorologii descriu toate cele trei negări ale lui Petru fără intervale (doar evanghelistul Luca raportează că între a doua și a treia negare a trecut aproximativ o oră - Luca 22:59), dar Ioan spune că prima a avut loc imediat după intrarea apostolului Petru în curtea marelui preot, iar a doua și a treia - după sfârșitul interogatoriului Ana, când Hristos a fost interogat. Un alt ucenic a intrat și el cu Petru; a fost, după explicaţia părinţilor şi învăţătorilor Bisericii (Ioan Gură de Aur, Teodoret, Chiril al Alexandriei, Efrem), însuşi Ioan, care evita în general să se numească. Tsang vede aici denumirea apostolului Iacov, fratele lui Ioan, dar dovezile pe care le citează aici sunt neconvingătoare 38. De fapt, acest ucenic a fost cel care l-a adus pe apostolul Petru în curte, fiind personal familiarizat cu marele preot. Portarul știa că Ioan era un ucenic al lui Hristos și de aceea l-a întrebat pe Apostolul Petru: „Nu ești tu unul dintre ucenicii acestui Om?” Aici își exprimă surprinderea că a mai existat o altă persoană care a decis să intre în pericol evident împreună cu profesorul său. Apostolul Petru dă fără gânduri un răspuns negativ la întrebarea portarului, fără a acorda importanță întrebării sclavului. Apoi se duce la foc să se încălzească cu sclavii și slujitorii săi. Ioan 18:19. Marele preot L-a întrebat pe Isus despre ucenicii Săi și despre învățătura Lui. Ioan 18:20. Isus i-a răspuns: Am vorbit pe faţă lumii; Am predat mereu în sinagogă și în templu, unde se întâlnesc mereu evreii, și nu am spus nimic pe ascuns. Ioan 18:21. De ce Mă întrebi? întrebați pe cei care au auzit ce le-am spus; iată, ei știu că am vorbit. Caiafa vrea să facă o interogație preliminară a lui Hristos, dar Hristos refuză să-i dea vreo explicație despre învățătura Sa: toate activitățile Sale erau complet deschise tuturor 39 . El nu a adunat poporul pentru nicio întâlnire secretă 40 (de aici putem concluziona că marele preot a vrut să dea cauzei lui Hristos un caracter politic). Ioan 18:22. După ce a spus acestea, unul dintre slujitorii care stăteau aproape L-a lovit pe Iisus în obraz, zicând: „Este acesta răspunsul pe care îl dai marelui preot?” Ioan 18:23. Isus i-a răspuns: Dacă am spus ceva rău, arată-mi ce este rău; Dacă e bine că M-ai bătut? Unul dintre slujitorii care l-a însoțit pe Hristos, vrând să-i placă marelui preot, l-a lovit pe Hristos în obraz. Acesta a fost un act extrem de odios: bătaia unui inculpat era considerată inacceptabilă chiar și printre barbari. Dar aici s-a împlinit prezicerea profetului Mica: „pe judecătorul lui Israel îl vor lovi cu o trestie în obraz” (Mica 5:1). Hristos, însă, nu lasă fără răspuns actul absurd al slujitorului. De aici putem concluziona că porunca lui Hristos despre nerezistența la rău (Matei 5:39) nu poate fi înțeleasă la fel de literal așa cum o înțeleg unii: Hristos cere ca El să fie pedepsit conform legii și nu în mod arbitrar. Iar dacă Ioan citează această cerere a lui Hristos, exprimată doar cu privire la lovitura dată lui Hristos, atunci prin aceasta dorește să sublinieze arbitrariul arătat față de Hristos de autoritățile evreiești și de tot iudaismul necredincios în general. Ioan 18:24. Ana L-a trimis legat la marele preot Kaiafa. Evanghelistul, raportând că Ana L-a trimis pe Hristos la Caiafa, aparent presupune că Caiafa nu L-a interogat încă pe Hristos. Dar expresia „la Caiafa” înseamnă „la locuința lui Caiafa” (cf. expresia „la tine” din 1 Tim. 3:14, adică la Efes sau „prin tine” în 2 Corinteni 1:16, adică prin Corint). Și adăugarea la „marele preot” chiar la sfârșitul versetului (conform textului grecesc) indică faptul că Hristos a fost trimis acum la Caiafa pentru un proces formal 41 . Ioan 18:25. Simon Petru a stat și s-a încălzit. Atunci ei i-au zis: „Nu ești și tu unul dintre ucenicii Lui?” El a negat și a spus: nu. Ioan 18:26. Unul dintre slujitorii marelui preot, o rudă a celui căruia Petru i-a tăiat urechea, a spus: Nu te-am văzut eu cu El în grădină? Ioan 18:27. Petru a negat din nou; și îndată a cântat cocoșul. Între timp, Petru a continuat să stea în curte lângă foc (Ioan probabil l-a urmat pe Hristos mai întâi la Ana și apoi la Caiafa). Aici el este expus unui nou pericol. Slujitorii, văzând un om necunoscut pentru ei, au presupus în mod firesc că el este unul dintre ucenicii lui Hristos și l-au întrebat despre asta. Petru, după ce a răspuns deja o dată negativ la această întrebare (păznicului) și temându-se că, dacă va da acum un răspuns afirmativ, va fi prins contrazicându-se și din aceasta se vor trage concluzii nedorite pentru el, se leapădă de Hristos a doua oară. În cele din urmă, când unul dintre slujitori l-a întrebat pe Petru dacă l-a văzut în grădină cu Hristos – era o rudă cu Malchus – Petru nu a avut de ales decât să-și reafirme renunțarea pentru a se salva. Ar fi putut crede, din însuși tonul întrebării, că în lumina torțelor slujitorul nu-și văzuse limpede fața. Ioan încheie povestea negării lui Petru subliniind pur și simplu că imediat după negarea lui Petru a cântat un cocoș. El raportează acest lucru pentru a arăta cum exact s-a împlinit profeția lui Hristos despre negarea lui Petru (Ioan 13:38). El omite alte detalii ale acestui eveniment, indicate de meteorologii, așa cum sunt cunoscute cititorilor săi. Ioan 18:28. L-au dus pe Isus de la Caiafa la pretoriu. Era dimineață; și n-au intrat în pretoriu, ca să nu se spurce, ci ca să poată mânca Paștele. Ioan nu relatează nimic despre încercarea lui Hristos la Caiafa; cititorii știau destule despre asta de la meteorologii. El trece direct la descrierea procesului lui Hristos de către Pilat. Era dimineață, adică. Ziua a sosit deja (cf. Luca 22:66), aproximativ în jurul orei 6 dimineața. Hristos a fost dus la pretoriu, adică la fostul palat al lui Irod cel Mare, unde procuratorii romani stăteau de obicei când veneau la Ierusalim. Din acest palat, situat în partea de vest a orașului, așa-numitul Turn al lui David a supraviețuit până în zilele noastre. Evanghelistul notează în același timp că evreii nu au intrat în pretoriu, ca să nu se pângărească, ci să se păstreze curați pentru a mânca Paștele. În casa păgânului Pilat, desigur, era pâine acră, iar evreii deja în ajunul Paștelui, tocmai pe 13 Nisan, erau obligați să îndepărteze din casele lor tot ce se drojdea (Bazhenov, p. 127) ca necorespunzând cu puritatea pe care evreii erau obligați să o mențină în timpul Paștelui. Dar ce înseamnă aici expresia „ca să poți mânca Paștele”? Paștele nu a fost încă sărbătorit? Din Evangheliile sinoptice reiese clar că Hristos și ucenicii Săi au sărbătorit deja Paștele (vezi Matei 26:17 și pasaje paralele). Cum s-a putut întâmpla ca evreii care l-au adus pe Hristos la Pilat să nu sărbătorească încă Paștele? Interpreții dau răspunsuri diferite la această întrebare. Unii (de exemplu, Lambert, The Passover. - Journal of Theological Studies, 1903) susțin că evreii nu aveau un moment precis stabilit pentru celebrarea Paștelui, iar Hristos a sărbătorit Paștele la ora obișnuită, în timp ce reprezentanții iudaismului, ghidați de calcule calendaristice mai precise, în opinia lor, au sărbătorit Paștele în acel an cu o zi mai târziu decât oamenii de rând. Profesorul Khvolson (Cina cea de Paște a lui Isus Hristos. - Lectură creștină 1875 și 1878) adaugă la aceasta că Hristos a acționat absolut corect prin sărbătorirea Paștelui pe 13 Nisan, deoarece în anul morții lui Iisus Hristos, 14 Nisan a coincis cu Vinerea, în care a fost imposibil de sacrificat mielul de Paște din cauza ciocnirii sale de sâmbătă. Prin urmare, sacrificarea mielului de Paște a fost mutată pentru toți evreii la data de 13, adică pentru joi seara. Dar legea spunea că mielul Paștelui trebuie mâncat până dimineața și nimic mai mult; data acestei dimineți nu a fost indicată, iar Hristos, ca mulți alți evrei, a mâncat mielul în aceeași zi în care acest miel a fost înjunghiat, tocmai a 13-a, în timp ce reprezentanții iudaismului au considerat că este mai corect să mănânce mielul a doua zi, adică pe 14 seara. Alții (în ultimul timp mai ales Tsang) încearcă să demonstreze că în versetul în cauză nu se vorbește despre mâncarea mielului de Paște. Expresia „a mânca Paști” se presupune că înseamnă a mânca jertfa care a fost oferită în ziua următoare de Paște, a 15-a (aceasta este așa-numita „Chagigah”) și a mânca azime (Kommentar 3. Evangelium des Johannes, S. 621 și urm.). În cele din urmă, mulți dintre cei mai noi interpreți (de exemplu, Loisy, Jülicher etc.) cred că Ioan se abate aici în mod deliberat de la cronologia corectă a Sinopticii pentru a transmite ideea că mielul nostru de Paști este Hristos. Conform descrierii Evangheliei sale, Hristos moare în ziua și ceasul în care, potrivit legii, Mielul Pascal a fost junghiat. Dintre explicațiile de mai sus, cea mai plauzibilă pare să fie prima, conform căreia unii evrei au sărbătorit Paștele pe 13, în anul morții lui Hristos, iar alții pe 14 Nisan. Acceptând această explicație, confirmată de calculele unui astfel de expert în arheologie evreiască precum profesorul Khvolson, înțelegem pe deplin de ce a doua zi după ce Hristos a mâncat Paștele, membrii Sinhedrinului găsesc ei înșiși să organizeze procesul și execuția lui Hristos, de ce Simon din Cirene tocmai se întoarce de la muncă (Marcu 15:21), nevestele pregătesc aromaticii lui Iosif (Luca 6) 23: să cumpere giulgiul (Marcu 15:46). Pentru mulți, vacanța nu începuse încă, iar diverse magazine cu mărfuri erau încă deschise. Tradiția Bisericii Creștine confirmă și ea plauzibilitatea acestei explicații. De exemplu, Sfântul Clement al Alexandriei spune direct că Domnul a sărbătorit Paștele pe 13 Nisan, cu o zi mai devreme decât data legală (Bazhenov, p. 126). Iar în bisericile creștine din Orient în antichitate – până la sfârșitul secolului al II-lea – Paștele era sărbătorit pe 14 Nisan, închinandu-l amintirii zilei morții lui Hristos și, de aceea, se credea că Hristos a sărbătorit Paștele pe 13 Nisan. În sfârşit, tradiţia iudaică relatează că Iisus a fost răstignit în ajunul sărbătorii Paştelui (ibid., p. 135) 42. Astfel, putem spune cu temei suficient că Ioan defineşte aici relaţiile cronologice mai precis decât prognozatorii vremii, potrivit cărora se pare că Hristos a mâncat Paştele în ziua în care toţi evreii l-au mâncat. Ioan 18:29. Pilat a ieșit la ei și a zis: De ce acuzați acest Om? Condescendent față de prejudiciul evreilor, Pilat a ieșit din palat la ei și s-a oprit pe palierul scărilor care ducea la palat. Deși, bineînțeles, el fusese deja informat despre Hristos pe vremea când membrii Sinedriului i-au cerut un detașament militar pentru a-l captura pe Hristos în grădină (faptul că Pilat știa despre Hristos este evidențiat și de povestea evanghelistului Matei despre visul soției lui Pilat, Matei 27:19), cu toate acestea, Pilat, conform obiceiului lui, a îndreptat formula legală a evreilor la acusura lui. acuzație împotriva lui Hristos. Ioan 18:30. Ei i-au răspuns: Dacă nu ar fi fost un răufăcător, nu ți-am fi dat. Evreii, însă, nu doresc ca Pilat să facă un proces pentru partea lui într-un caz pe care l-au decis deja. Pentru el, în opinia lor, ar trebui să fie deja destul că l-au condamnat pe Hristos ca un răufăcător. Pilat nu poate pronunța decât o sentință asupra Lui, în virtutea căreia El trebuie executat. Ioan 18:31. Pilat le-a zis: Luați-L și judecați-L după legea voastră. Iudeii i-au zis: „Nu ne este îngăduit să omorâm pe nimeni.” La început, Pilat își menține demnitatea judecătorească și refuză să facă ceea ce i-au cerut evreii, adică să emită o sentință pe baza unei condamnări nefondate. Dacă evreii – așa este gândul lui – nu vor să-i recunoască dreptul de a judeca, atunci să-l judece pe Hristos înșiși. Evreii mărturisesc apoi că au venit la Pilat pentru a obține o condamnare la moarte pentru Hristos, întrucât ei înșiși au fost lipsiți de dreptul de a pronunța astfel de sentințe (Dacă ulterior l-au executat pe Arhidiaconul Ștefan sub Pontiu Pilat, atunci acest lucru s-a făcut ilegal, într-o perioadă de tulburări populare, vezi Fapte 7). Ioan 18:32. ca să se împlinească cuvântul lui Isus pe care l-a rostit, indicând prin ce fel de moarte va muri. Perseverența pe care evreii au arătat-o ​​în legătură cu cererea lor ca Pilat să fie cel care să pronunțe judecata asupra lui Hristos și, pe de altă parte, slăbiciunea pe care Pilat a arătat-o ​​în continuare față de evrei, ar fi trebuit să slujească la îndeplinirea predicției lui Hristos despre felul morții Sale (Ioan 7:32 și urm.). Dacă Pilat ar fi refuzat cu hotărâre să-L judece pe Hristos și ar fi insistat asupra primei sale hotărâri (versetul 31), atunci evreii iritați înșiși L-ar fi executat pe Hristos, dar pur și simplu L-ar fi ucis cu pietre ca pe un hulitor din punctul lor de vedere, și prin aceasta nu s-ar fi împlinit profeția lui Hristos că El va fi înălțat de pe pământ - desigur, comentariul Ioan 3:14, la crucea Ioan 3:24, 1. Numai odată cu condamnarea lui Hristos la procesul roman, El s-a confruntat cu răstignirea. Ioan 18:33. Atunci Pilat a intrat iarăși în pretoriu și a chemat pe Isus și I-a zis: „Tu ești regele iudeilor? Potrivit evanghelistului Ioan, este destul de de neînțeles de ce Pilat, chemat pe Isus la pretoriu, Îl întreabă: „Tu ești Regele iudeilor?” Dar din Evanghelia după Luca aflăm că această întrebare a fost precedată de acuzația lui Hristos de către iudei că El a revoltat poporul numindu-se pe Sine Regele iudeilor (Luca 23:2). Pilat, desigur, nu a putut să nu-și amintească că el însuși trimisese soldați să-l prindă pe Isus. Sub influența calomniei evreiești, a putut ajunge la ideea că, sub masca unui profesor de religie în persoana lui Isus, un rebel al poporului a vorbit împotriva stăpânirii romane. Ioan 18:34. Isus i-a răspuns: Tu spui asta singur, sau ți-au spus alții despre Mine? Hristos nu răspunde direct la întrebarea lui Pilat, ci pe El Însuși. Pilat să spună ce l-a determinat să-l întrebe pe Hristos dacă El este Regele iudeilor. Răspunsul pe care i-l va da Hristos va depinde de aflarea motivului care l-a călăuzit pe Pilat în acest caz. Altfel, desigur, trebuie să răspundem dacă întrebarea este propusă din punctul de vedere al unui roman, altfel dacă Pilat repetă în acest caz părerea evreilor. Ioan 18:35. Pilat a răspuns: Sunt eu iudeu? Poporul tău și preoții cei mai de seamă Te-au predat mie; ce-ai făcut? Pilat neagă în primul rând orice legătură între întrebarea sa și părerile evreilor despre Hristos ca rege. Pentru el personal nu se poate pune problema dacă regele se află sau nu în fața lui. Acest nefericit Iisus, un om care nu are semne de măreție regală exterioară, cu siguranță nu este un rege! Gândul la demnitatea regală a unei persoane atât de nefericite i-a putut veni doar unui evreu purtat de visele sale religioase. „Sunt evreu?” – întreabă Pilat. Aceasta înseamnă că dacă i-a pus lui Hristos întrebarea de mai sus, nu a fost în numele lui; a repetat doar ceea ce auzise de la evrei. În calitate de procurator, el este obligat să examineze plângerea împotriva lui Hristos pe care i-au adus-o evreii. "Ce-ai făcut?" Aceste. Ce acțiuni le-ați dat evreilor un motiv să vă acuze de planuri de a obține puterea regală? Ioan 18:36. Isus a răspuns: Împărăţia Mea nu este din lumea aceasta; Dacă împărăția Mea ar fi din lumea aceasta, atunci slujitorii Mei ar lupta pentru Mine, ca să nu fiu trădat iudeilor; dar acum regatul meu nu este de aici. Hristos îi răspunde lui Pilat că, în calitate de reprezentant al autorităților romane, puterea căreia Hristos își revendică drepturile nu reprezintă o amenințare. Împărăția sau puterea lui Hristos nu este din această lume sau de aici. Este de origine cerească (cf. Ioan 3:5) și trebuie stabilită pe pământ nu prin mijloacele prin care sunt întemeiate și întemeiate de obicei împărățiile pământești: Hristos nu are susținători puternici care ar putea face o revoluție politică în favoarea Lui. Însăși extrădarea lui Hristos către iudei nu ar fi putut avea loc fără o rezistență puternică din partea discipolilor Săi, dacă El ar fi avut astfel în număr suficient („acum” – evident). Ioan 18:37. Pilat I-a zis: Deci tu ești Împărat? Iisus a răspuns: Tu zici că eu sunt Împărat. În acest scop m-am născut și în acest scop am venit în lume, ca să mărturisesc adevărul; oricine este din adevăr, ascultă glasul Meu. Pilat și-a dat seama că Hristos nu avea nicio intenție de a acționa ca un candidat la tronul evreiesc. Dar, în același timp, a auzit că Hristos încă nu a renunțat la ideea că El este Regele. De aceea îl întreabă pe Hristos „deci Tu ești Regele” (mai bine tradus: „Totuși Tu ești Regele”). Poate că, cu această întrebare, Pilat a vrut să-i clarifice lui Hristos că ar fi mai bine pentru El să nu insiste asupra pretenției Sale asupra vreunei împărății necunoscute care nu aparțin acestei lumi... Hristos răspunde afirmativ: „Tu zici” (cf. răspunsul lui Iuda la Cina cea de Taină: „Tu ai zis” – Matei 26:25). a conștiinței Sale de sine: „căci (este mai corect să traducem particula ὅτι care stă aici, tradusă în textul rus prin conjuncția „că”) eu sunt țarul.” Dar pentru a-i explica mai bine lui Pilat natura Împărăției Sale, Hristos oferă acum o descriere pozitivă a Împărăției (anterior, în versetul 36, a fost dată doar o definiție negativă a Împărăției lui Hristos). Hristos S-a născut, adică „a ieșit din Tatăl” (Ioan 16:28) și a venit în lume, adică. El a apărut în lume nu pentru a dobândi putere asupra oamenilor prin mijloace pământești obișnuite, ci pentru a mărturisi despre adevăr și, prin această propovăduire a adevărului, pentru a câștiga adepți pentru el 44. Asemenea subiecte pot fi găsite nu numai printre evrei, ci și printre toate neamurile: oricine nu și-a pierdut dorința pentru adevăr, de aceea, poate înțelege pe păgânul Hristos, predicatorul Pilat, predicator. Astfel, Hristos i-a dat lui Pilat mâna aici pentru a-l călăuzi pe adevărata cale, invitându-l să facă cunoștință cu învățătura Sa. Ioan 18:38. Pilat I-a zis: Ce este adevărul? Și zicând acestea, a ieșit din nou la iudei și le-a zis: Nu găsesc nicio vină în El. În mod evident, Pilat aparținea acelor romani care își pierduseră deja încrederea în existența adevărului. Era un funcționar sceptic, indiferent față de adevăr, care era obișnuit să vadă peste tot numai minciuni, nesinceritate și dispreț total față de cerințele justiției. La vremea lui, mita și corupția domnea la Roma, toată lumea a încercat doar să facă avere pentru ei înșiși și nu a luat în considerare mijloacele. Filosofia a justificat această metodă de acțiune, argumentând că nu există nimic sigur în lume: „singurul lucru care este adevărat”, spunea Pliniu, „este că nu este nimic sigur”. Prin urmare, Pilat nu vrea să audă nimic despre adevăr. „Ce este adevărul?” Aceste. adevărul este doar un vis. Merită să lupți pentru asta, să mergi la moarte? Iar Pilat, fără să aștepte un răspuns (căci ce i-ar putea răspunde acest visător entuziast, după părerea lui? - a raționat Pilat), procuratorul s-a dus la evrei și le-a spus că nu a găsit niciun motiv să-l supună pe Iisus la pedeapsă. Ioan 18:39. Ai un obicei ca ti-l dau de Paste; Vrei să-ți eliberez pe Regele Iudeilor? Ce ar trebui să facă Pilat acum? Fie cere de la evrei un raport mai detaliat despre crimele lui Hristos, fie ia pe Isus sub protecția lor. Dar ambele i se păreau nepotrivite: prima pentru că evreii, evident, spuseseră deja tot ce aveau de spus împotriva lui Isus, iar a doua din cauza pericolului indignării de către evreii iritați. De aceea, Pilat alege o cale de mijloc: evreii să rămână cu părerea lor despre Iisus ca criminal, dar în același timp să-și satisfacă dorințele procurorului și să fie iertat de sărbătoare acest criminal. Până la urmă, au obiceiul în fiecare an să ceară eliberarea unuia dintre criminalii condamnați de autoritățile romane de dragul Paștelui. Acum Pilat acceptă să aibă milă de Isus, pe care aici îl numește în mod ironic Regele iudeilor. Ioan 18:40 . Atunci toți au strigat din nou, zicând: „Nu El, ci Baraba”. Baraba a fost un tâlhar. Dar evreii nu au fost de acord cu un asemenea compromis: au cerut lui Pilat să elibereze un alt criminal, tâlharul Baraba, pentru sărbătoare. John transmite aici evenimentele pe scurt. Așa că el spune că cererea pentru eliberarea lui Baraba era deja secundară („din nou”), iar mai devreme el însuși nu a menționat această cerere. Evident, el nu a vrut să transmită în detaliu ceea ce fusese deja transmis de meteorologii (Marcu 15:6–15; Mat. 27:15–26), dar nu s-a putut abține să nu spună ceva despre cerințele evreilor cu privire la Baraba: acest lucru era necesar pentru a clarifica comportamentul ulterioară al lui Pilat. Tsang se referă la faptul, în primul rând, că expresia ἄλλος (altul) este fără articol și, prin urmare, nu poate să-l desemneze pe Ioan însuși, care folosește această expresie cu un articol despre sine (Ioan 20:2). Dar împotriva acestor dovezi se poate indica multe manuscrise antice în care acest cuvânt este plasat împreună cu un articol. În al doilea rând, Tsang subliniază că în primul capitol Iacov nu este numit (Ioan 1:37, 41). Dar la aceasta putem spune că Ioan însuși nu este numit acolo. Ioan citează această afirmație a lui Hristos pentru că păgânii, precum și evreii, referindu-se uneori la Evangheliile sinoptice, le-au spus creștinilor că Învățătorul lor a predicat doar într-un colț puțin cunoscut al Palestinei și a declarat Mesia Sa numai galileenilor needucați. În Evanghelia după Ioan, Hristos cu discursurile Sale, într-adevăr, apare întotdeauna înaintea mulțimii. Conversația de adio nu conține învățătură. Astfel, încercarea celor mai noi critici ai textului sacru (în special Spitta) de a pune în considerare în felul lor versetele 12–28 ale capitolului este complet inutilă. Mai mult, cum explică criticii faptul că grecii, latinii și copții, în locul unui text presupus antic și de înțeles (și asta consideră Spitta textul pe care îl propune, unde după al 13-lea verset sunt versetele 9–23, 24, 14–18, 25–28) a apărut unul care prezintă unele ambiguități? În ceea ce privește opinia lui Tsan, ea nu poate fi acceptată deoarece expresia „a mânca Paștele” nu poate însemna altceva decât a mânca mielul de Paște (cf. Schürer. Üb. φαγεῖν τὸ πάσχα). De asemenea, nu putem fi de acord cu presupunerea lui Loisy, Jülicher și alții, deoarece îi permite lui John să schimbe în mod deliberat cronologia acceptată de meteorologii pentru a-și atinge obiectivele speciale. Mai mult decât atât, o astfel de schimbare a cronologiei acceptate pentru a dovedi ideea că Hristos este Mielul nostru, junghiat pentru noi, a fost complet inutilă, deoarece până la apariția Evangheliei după Ioan, această idee fusese deja stabilită în Biserica Creștină (vezi 1 Cor. 5:7). Expresia „ai spus” ca declarație este folosită în plus față de versetul de mai sus din capitolul 26 al Evangheliei după Matei în versetul 64 din același capitol. Adevărul pe care Hristos îl are în minte aici este adevărul divin, spiritual, mântuitor (cf. Ioan 1:17, 3:11, 32), adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu și revelația, care este dată de la Dumnezeu oamenilor în Hristos însuși (cf. Ioan 14:6). Te-ar putea interesa: