Глава 18

1–11. Фаќањето на Исус Христос од војниците. – 12–27. Христос пред Ана и Кајафа. – 28–40. Христос пред Пилат. Јован 18:1. Откако го кажа ова, Исус излезе со Своите ученици преку потокот Кедрон, каде што имаше градина, во која влегоа Тој и Неговите ученици. Евангелистот ја прикажува приказната за фаќањето на Христос од стражарите и судењето на Него, делумно скратена во споредба со Синоптичките евангелија, а во други случаи подетално, укажувајќи на некои детали од овие настани испуштени од првите евангелисти. Така, тој известува дека на крајот од Неговиот проштален разговор со учениците, Господ заминал (од горната соба каде што се одвиваше разговорот) „надвор од потокот Федрон“, што синоптичарите не го спомнуваат. Кедрон бил мал поток што течел низ долината лоцирана помеѓу Ерусалим и Елеонската Гора. Неговото име преведено од хебрејски значи „црно, калливо“. Евангелистот го нарекува зимски поток (χείμαρρος), т.е. има вода во нив само кога врне (во зима). Местото каде што отишол Христос, евангелистот го нарекува градина, без да го наведе името на оваа градина (синоптичарите велат „Гетсиманија“). Јован 18:2. И Јуда, Неговиот предавник, го знаел ова место, бидејќи Исус често се собирал таму со Своите ученици. Евангелистот забележува дека оваа градина, како место каде што Христос обично застанувал порано кога го посетувал Ерусалим, му била добро позната на Јуда. Така, Господ очигледно не сака да преземе никакви мерки за да Го заштити од можен напад врз Него од непријатели предводени од Јуда: Тој свесно и доброволно дозволува да биде заробен од непријателите. Јован 18:3. Така Јуда, откако зеде чета војници и службеници од првосвештениците и фарисеите, дојде таму со фенери, светилки и оружје. Членовите на Синедрионот очигледно успеале да го убедат Пилат за посебната опасност од движењето што го подигнал Христос, а прокуристот (види коментари за Матеј 27:2) им дал одред (σπεῖρα) војници (дел од групата), на кој им се придружиле и министрите на Синедрионот. Иако беше светлина од Месечината, која тогаш сјаеше во целост, војниците земаа светилки со себе за да ја погледнат целата градина, сите нејзини агли. Јован 18:4. Исус, знаејќи сè што ќе Му се случи, излезе и им рече: Кого барате? Јован 18:5. Тие му одговорија: Исус од Назарет. Исус им рече: Јас сум. А Јуда, Неговиот предавник, застана со нив. Христос не чека да биде пронајден, туку Самиот излегува да ги пречека војниците од тоа малку затскриено место каде што ја извршил својата молитва (сп. Лука 22,41). Смиреноста што ја открил Христос, евангелистот ја објаснува со тоа што Господ однапред знаел сè што ќе Му се случи. Јован 18:6. И кога им рече: „Јас сум“, тие се повлекоа и паднаа на земја. Јован 18:7. Повторно ги прашал: Кого барате? Тие рекоа: Исус од Назарет. Јован 18:8. Исус одговори: Ти реков дека сум јас; Затоа, ако Ме барате, оставете ги, пуштете ги, Јован 18:9. за да се исполни словото кажано од Него: од оние што ми ги даде, не уништив ниту еден. Кога војниците и службениците на Синедрионот, кои биле блиски до Христа, слушнале од Неговите усни дека Исус од Назарет стои пред нив, тие се уплашиле, се оддалечиле и паднале на земја. Веројатно најмногу исплашени и предизвикаа некаква паника беа слугите - Евреите, кои, се разбира, се сеќаваа на приказните за чудата на Христос и кои можеа да се плашат дека Христос ќе им направи, како што некогаш им правеше пророкот Илија на војниците кои дојдоа да го уапсат (2. Цар. 1:10). Јован забележува во исто време дека Христос бара војниците да не ги допираат Неговите ученици: така се исполни Неговото слово кажано во првосвештеничката молитва (Јован 17:12; сп. Јован 6:39). Причината зошто Христос не сакал учениците да бидат земени со Него била, се разбира, тоа што тие морале да го продолжат Неговото дело по Него, а сè уште не биле подготвени да издржат страдања. Јован 18:10. Симон Петар, имајќи меч, го извади, го удри слугата на првосвештеникот и му го отсече десното уво. Слугата се викаше Малхус. Јован 18:11. Но Исус му рече на Петар: „Откажи го својот меч; Да не ја пијам чашата што ми ја даде Отецот? Повторувајќи ја овде приказната на синоптичарите за отсекување на увото на робот на епископот со меч, Јован додава дека тоа го направил апостол Петар и дека робот се викал Малхус (името не е еврејско, туку арапско, а веројатно овој роб бил незнабожец). Првата половина од Христовата забелешка до апостол Петар е слична на онаа на евангелистот Матеј (Матеј 26:52), додека втората половина, иако содржи мисла слична на мислата изразена во Матеј 26:54, сепак, на личност која знаела за Христовата молитва во Гетсиманија, таа требало да потсети што точно рекол Христос во тоа време (L4:22). Јован 18:12. Тогаш војниците и капетанот и јудејските службеници го зедоа Исуса и го врзаа, Јован 18:13. и Го одведоа најнапред кај Ана, зашто му беше свекор на Кајафа, кој беше првосвештеник таа година. Јован 18:14. Кајафа беше тој што ги советуваше Евреите дека е подобро еден човек да умре за народот. Евангелистот Лука вели дека Христос бил одведен од Гетсиманија „во домот на првосвештеникот“ (Лука 22:54), евангелистот Марко – „до првосвештеникот“ (Марко 14:53) и евангелистот Матеј – „кај првосвештеникот Кајафа“ (Матеј 26:57). Јован дава попрецизни информации овде. Тие не го одведоа Христос директно кај Кајафа, не кај првосвештеникот, туку кај свекорот на тогашниот првосвештеник Кајафа, Ана (на хебрејски изговор - Анан). Самиот Ана бил првосвештеник од 6-та до 15-тата година од нашата ера и бил почитуван од членовите на Синедрионот, а особено од Кајафа, кој му доделил посебна просторија во домот на првосвештеникот. Пред да го претстави Христос на судот на Синедрионот, Кајафа почнал да го испрашува во просториите на Ана (како што може да се види од особено упорното спомнување на Јован дека Кајафа бил првосвештеник во тоа време; тој продолжува да го нарекува првосвештеникот кој го испрашувал Христос од Ана како Кајафа, очигледно). Јован 18:15. Симон Петар и друг ученик го следеа Исуса; Овој ученик му беше познат на првосвештеникот и влезе со Исус во дворот на првосвештеникот. Јован 18:16. А Петар стоеше пред вратите. Тогаш излезе друг ученик, кој му беше познат на првосвештеникот, и зборуваше со вратарот и го внесе Петар. Јован 18:17. Тогаш слугата му рече на Петар: „Зар не си ти еден од учениците на Овој човек? Тој рече не. Јован 18:18. Во меѓувреме, робовите и слугите, запалија оган бидејќи беше студено, стоеја и се стоплија. И Петар застана со нив и се грееше. Од Христа, мислата на Јован преминува кај апостол Петар, до неговото одрекување. Прогнозерите ги прикажуваат сите три одрекувања на Петар без интервали (само евангелистот Лука известува дека поминало околу еден час помеѓу второто и третото негирање - Лука 22:59), но Јован вели дека првото се случило веднаш по влегувањето на апостол Петар во дворот на првосвештеникот, а второто и третото - по завршувањето на Христовата Кајаја, кога е дорог. Со Петар влезе и друг ученик; тоа е, според објаснувањето на отците и учителите на Црквата (Јован Златоуст, Теодорит, Кирил Александриски, Ефрем), самиот Јован, кој генерално избегнувал да се нарекува себеси. Цанг овде ја гледа ознаката на апостол Јаков, братот на Јован, но доказите што ги наведува овде се неубедливи 38. Всушност, токму овој ученик го довел апостол Петар во дворот, лично запознаен со првосвештеникот. Вратарот знаел дека Јован е Христов ученик и затоа го прашал апостол Петар: „Зар не си од учениците на овој човек?“ Овде таа го изразува своето изненадување што имало уште едно лице кое решило да оди во очигледна опасност со својот учител. Апостол Петар непромислено дава негативен одговор на прашањето на вратарот, без да му придава важност на прашањето на робот. Потоа оди на огнот да се стопли со своите робови и слуги. Јован 18:19. Првосвештеникот го прашал Исус за Неговите ученици и за Неговото учење. Јован 18:20. Исус му одговори: Јас отворено му зборував на светот; Секогаш поучував во синагогата и во храмот, каде што Евреите секогаш се среќаваат, и ништо не кажував тајно. Јован 18:21. Зошто Ме прашуваш? прашајте ги оние што слушнаа што им реков; ете, знаат дека сум зборувал. Кајафа сака да направи прелиминарно испрашување на Христос, но Христос одбива да му даде какви било објаснувања за Неговото учење: сите Негови активности биле целосно отворени за секого 39 . Тој не го собра народот на никакви тајни состаноци 40 (оттука можеме да заклучиме дека првосвештеникот сакал на каузата на Христос да и даде политички призвук). Јован 18:22. Кога го рече ова, еден од слугите што стоеше блиску го удри Исус по образот, велејќи: „Ова ли е одговорот што му го даваш на првосвештеникот? Јован 18:23. Исус му одговорил: Ако сум кажал нешто лошо, покажи ми што е лошо; Што ако е добро што ме победи? Еден од слугите кои го придружувале Христа, сакајќи да му угоди на првосвештеникот, го удрил Христос по образот. Ова беше исклучително грозоморен чин: тепањето обвинет се сметаше за неприфатливо дури и меѓу варварите. Но, тука се исполни предвидувањето на пророкот Михеј: „Ќе го удрат со трска по образот на судијата на Израел“ (Михеј 5:1). Меѓутоа, Христос не го остава без одговор апсурдниот чин на слугата. Од ова можеме да заклучиме дека Христовата заповед за неотпорност на злото (Матеј 5:39) не може да се разбере буквално како што некои ја разбираат: Христос бара Тој да биде казнет според законот, а не самоволно. И ако Јован го цитира ова Христово барање, изразено само во однос на ударот што му е зададен на Христа, тогаш со тоа сака да укаже на самоволието што го покажуваат кон Христа еврејските власти и целиот неверен јудаизам воопшто. Јован 18:24. Ана Го испрати врзан кај првосвештеникот Кајафа. Евангелистот, известувајќи дека Ана го испратил Христос кај Кајафа, очигледно претпоставува дека Кајафа сè уште не го испрашал Христос. Но, изразот „на Кајафа“ значи „до живеалиштето на Кајафа“ (сп. изразот „на тебе“ во 1. Тим. 3:14, т.е. во Ефес или „преку тебе“ во 2. Кор. 1:16, т.е. преку Коринт). А додатокот на „првосвештеникот“ на самиот крај од стихот (според грчкиот текст) укажува дека Христос сега бил испратен кај Кајафа на формално судење 41 . Јован 18:25. Симон Петар стоеше и се грееше. Тогаш тие му рекоа: „Зар не си и ти еден од Неговите ученици? Тој негираше и рече: не. Јован 18:26. Еден од слугите на првосвештеникот, роднина на оној кому Петар му го отсече увото, рече: Не те видов ли со Него во градината? Јован 18:27. Петар повторно негираше; и веднаш запеа петелот. Петар, пак, продолжил да стои во дворот покрај огнот (Јован веројатно го следел Христос прво кај Ана, а потоа кај Кајафа). Тука тој е изложен на нова опасност. Слугите, гледајќи еден човек кој им е непознат, природно помислија дека тој е еден од учениците Христови и го прашаа за тоа. Петар, откако еднаш еднаш одговорил негативно на ова прашање (на чуварот) и плашејќи се дека ако сега даде потврден одговор, ќе биде фатен како си противречи и од тоа ќе се извлечат за него непожелни заклучоци за него, по втор пат се откажува од Христа. Конечно, кога еден од слугите го праша Петар дали го видел во градината со Христос - тоа беше роднина на Малх - Петар немаше друг избор освен да го потврди своето откажување за да се спаси. Тој можеби веруваше, од самиот тон на прашањето, дека во светлината на факелите, слугата не му го видел јасно лицето. Јован ја завршува приказната за негирањето на Петар со едноставно посочување дека веднаш по негирањето на Петар запеал петел. Тој го известува ова за да покаже како точно се исполнило Христовото пророштво за негирањето на Петар (Јован 13:38). Тој ги испушта другите детали за овој настан, посочени од синоптичарите, како што им е познато на неговите читатели. Јован 18:28. Го одведоа Исус од Кајафа во преториумот. Беше утро; и не влегоа во преториумот за да не бидат осквернети, туку за да ја јадат Пасхата. Јован не известува ништо за судењето на Христос кај Кајафа; читателите знаеја доволно за ова од синоптичарите. Тој оди директно на приказот на судењето на Христос од Пилат. Беше утро, т.е. Денот веќе пристигна (сп. Лука 22,66), приближно околу 6 часот наутро. Христос бил одведен во преториумот, односно во поранешната палата на Ирод Велики, каде што обично престојувале римските прокуристи кога доаѓале во Ерусалим. Од оваа палата, сместена на западната страна на градот, до ден денес останала таканаречената Давидова кула. Евангелистот истовремено забележува дека Евреите не влегле во преториумот за да не се осквернат, туку да се чуваат чисти за јадење на Пасхата. Во куќата на незнабожечкиот Пилат, се разбира, имало и кисел леб, а Евреите веќе во пресрет на Пасхата, точно на 13-ти Нисан, биле должни да отстранат се што е квасец од нивните куќи (Баженов, стр. 127) бидејќи не одговара на чистотата што Евреите биле должни да ја одржуваат за време на Пасхата. Но, што значи овде изразот „за да можеш да јадеш Велигден“? Пасха уште не е прославена? Од синоптичките евангелија јасно е дека Христос и Неговите ученици веќе ја прославиле Пасха (види Матеј 26:17 и паралелни пасуси). Како можеше да се случи Евреите кои го доведоа Христос кај Пилат уште да не ја прославија Пасхата? Толкувачите даваат различни одговори на ова прашање. Некои (на пример, Ламберт, Пасха. - Журнал за теолошки студии, 1903) тврдат дека Евреите немале точно утврдено време за славење Пасха, а Христос ја славел Пасха во вообичаеното време, додека претставниците на јудаизмот, водени од поточни, според нивното мислење, календарски пресметки, ја прославувале Пасхата подоцна од обичниот народ таа година. Проф. Затоа, колењето на пасхалното јагне било преместено за сите Евреи на 13-ти, т.е. за четврток навечер. Но, законот вели дека пасхалното јагне треба да се јаде до утрото и ништо повеќе; датумот на ова утро не бил наведен, а Христос, како и многу други Евреи, го изел јагнето истиот ден на кој ова јагне било заклано, точно на 13-ти, додека претставниците на јудаизмот сметале дека е поправилно да го јадат јагнето следниот ден, односно на 14-ти вечерта. Други (во последно време особено Цанг) се обидуваат да докажат дека во предметниот стих не се зборува за јадење на пасхалното јагне. Изразот „јадење Пасха“ наводно значи јадење на жртвата што се принесувала следниот ден на Пасха, на 15-ти (ова е таканаречениот „Чагига“) и јадење бесквасен леб (Коментар 3. Evangelium des Johannes, S. 621 et seq.). Конечно, многу од најновите толкувачи (на пример, Лоизи, Јулихер итн.) веруваат дека Јован намерно отстапува овде од правилната хронологија на Синоптиците за да ја пренесе идејата дека нашето велигденско јагне е Христос. Според приказот на неговото Евангелие, Христос умира во денот и часот кога, според законот, било заклано пасхалното јагне. Од горенаведените објаснувања, најверодостојно се чини дека е првото, според кое некои Евреи ја славеле Пасха на 13-ти во годината на Христовата смрт, а други на 14-ти Нисан. Прифаќајќи го ова објаснување, потврдено со пресметките на таков експерт за еврејска археологија како професорот Хволсон, целосно разбираме зошто ден откако Христос ја изеде Пасха, членовите на Синедрионот сметаат дека е можно самите да го организираат судењето и погубувањето на Христос, зошто Симон Кирински штотуку се враќа од работа (Марко 15:15: 23:56), Јосиф од Ариматеја наоѓа каде да ја купи плаштеницата (Марко 15:46). За многумина, празникот сè уште не беше започнат, а разни продавници со стоки сè уште беа отворени. Традицијата на христијанската црква исто така ја потврдува веродостојноста на ова објаснување. На пример, свети Климент Александриски директно вели дека Господ го прославил Велигден на 13 нисан, ден порано од законскиот датум (Баженов, стр. 126). А во христијанските цркви на Истокот во античко време - до крајот на вториот век - Велигден се празнувал на 14-ти Нисан, посветувајќи го на сеќавањето на денот на Христовата смрт и, според тоа, се верувало дека Христос ја прославува Пасхата на 13-ти Нисан. Конечно, еврејската традиција известува дека Исус бил распнат на крст во пресрет на празникот Пасха (ibid., стр. 135) 42. Така, можеме со доволна основа да кажеме дека Јован попрецизно ги дефинира хронолошките односи овде од синоптичарите, според кои се чини дека Христос ја јадел Пасхата на денот на кој сите Евреи ја јаделе. Јован 18:29. Пилат излезе кај нив и им рече: „За што го обвинувате овој Човек? Смирувајќи се на предрасудите на Евреите, Пилат излезе од палатата кај нив и застана на слетувањето на скалите што водеа до палатата. Иако, се разбира, тој веќе бил информиран за Христос во времето кога членовите на Синедрионот побарале од него воена чета за да го фати Христос во градината (дека Пилат знаел за Христос сведочи и приказната на евангелистот Матеј за сонот на жената на Пилат, Матеј 27:19), сепак, Пилат, според законските еврејски обичаи, налага точната формула за пресврт со римските обичаи. обвинение против Христа. Јован 18:30. Тие му одговорија: Да не беше злосторник, немаше да ти го предадеме. Меѓутоа, Евреите не сакаат Пилат да спроведе судење за негова страна во случај за кој тие веќе одлучиле. За него, според нивното мислење, веќе треба да биде сосема доволно што го осудија Христос како негативец. Пилат може само да му изрече казна, врз основа на која Тој мора да биде погубен. Јован 18:31. Пилат им рече: Земете Го и судете Му според вашиот закон. Евреите му рекоа: „Не ни е дозволено некого да убиваме. Во почетокот Пилат го задржува своето судско достоинство и одбива да го направи она што го барале Евреите, односно да донесе казна врз основа на неосновано убедување. Ако Евреите - таква е неговата мисла - не сакаат да му го признаат правото да суди, тогаш самите нека му судат на Христос. Евреите потоа признаваат дека дошле кај Пилат со цел да добијат смртна казна за Христа, бидејќи тие самите биле лишени од правото да изрекуваат такви казни (ако подоцна го погубиле архиѓаконот Стефан под Понтиј Пилат, тогаш тоа било направено незаконски, за време на народни немири, види Дела 7). Јован 18:32. за да се исполни словото на Исус, кое Тој го кажа, укажувајќи со каква смрт ќе умре. Упорноста што ја покажале Евреите во однос на нивното барање Пилат е тој што ќе му изрече пресуда на Христа, а од друга страна, слабоста што понатаму ја покажал Пилат во однос на Евреите, требало да послужи за исполнување на Христовото предвидување за начинот на Неговата смрт (Јован 7:32 и понатаму). Ако Пилат решително одби да му суди на Христос и инсистираше на неговата прва одлука (стих 31), тогаш иритираните Евреи самите ќе го погубат Христа, но тие едноставно ќе Го каменуваа како богохулник од нивна гледна точка, и преку тоа немаше да се исполни Христовото пророштво дека Тој ќе биде подигнат од земјата на крстот (4, 1, коментар на Јован 4, се разбира: 12:32). Само со осудата на Христос на римското судење Тој се соочи со распнување. Јован 18:33. Тогаш Пилат пак влезе во преториумот, го повика Исуса и Му рече: Ти си Царот на Евреите? Според евангелистот Јован, прилично е неразбирливо зошто Пилат, откако го повикал Исус во преториумот, Го прашува: „Дали си ти Царот на Евреите?“ Но, од Евангелието по Лука дознаваме дека на ова прашање му претходело обвинувањето на Христос од страна на Евреите дека Тој го налутил народот нарекувајќи се себеси Цар на Евреите (Лука 23:2). Пилат, се разбира, не можел а да не се сети дека тој самиот испратил војници да го фатат Исус. Под влијание на еврејската клевета, тој можел да дојде до идејата дека, под маската на учител по религија во личноста на Исус, бунтовник од народот се изјаснил против римското владеење. Јован 18:34. Исус му одговори: Сами ли го кажуваш тоа или ти кажале други за Мене? Христос не одговара директно на прашањето на Пилат, туку Самиот го прашува. Пилат нека каже што го поттикнало да го праша Христа дали Тој е Царот на Евреите. Одговорот што Христос ќе му го даде ќе зависи од откривањето на мотивот што го водел Пилат во овој случај. Во спротивно, се разбира, мора да се одговори дали прашањето е предложено од гледна точка на Римјани, инаку ако Пилат во овој случај го повтори мислењето на Евреите. Јован 18:35. Пилат одговорил: Дали сум Евреин? Твојот народ и првосвештениците те предадоа на мене; што си направил? Пилат најпрво негира каква било врска помеѓу неговото прашање и еврејските мислења за Христос како цар. За него лично не може да стане збор дали кралот е пред него или не. Овој несреќен Исус, човек кој нема знаци на надворешна кралска величина, секако не е цар! Помислата за кралското достоинство на една таква несреќна личност можела да му текне само на Евреин понесен од неговите религиозни соништа. „Дали сум Евреин? - прашува Пилат. Тоа значи дека ако му го поставил на Христа горенаведеното прашање, тоа не било во негово лично име; го повторил само она што го слушнал од Евреите. Како прокурист, тој е должен да ја испита жалбата против Христа што му ја донеле Евреите. „Што направи?“ Оние. Какви постапки им дадовте на Евреите да ве обвинат за плановите да постигнете кралска моќ? Јован 18:36. Исус одговори: Моето царство не е од овој свет; Да беше Моето царство од овој свет, тогаш Моите слуги ќе се бореа за Мене, за да не бидам предаден на Евреите; но сега моето царство не е оттука. Христос му одговара на Пилат дека, како претставник на римските власти, моќта на која Христос ги бара своите права не претставува закана. Царството или силата Христова не е од овој свет или од овде. Таа е од небесно потекло (сп. Јован 3:5) и мора да биде воспоставена на земјата не со средствата со кои обично се основаат и воспоставуваат земните царства: Христос нема силни поддржувачи кои би можеле да направат политичка револуција во Негова корист. Самата екстрадиција на Христос на Евреите не би можела да се случи без силен отпор од Неговите следбеници, доколку ги има таквите во доволен број („сега“ - очигледно). Јован 18:37. Пилат Му рече: Значи, дали си Цар? Исус одговорил: Ти велиш дека сум Цар. За таа цел се родив и за таа цел дојдов на светот, да посведочам за вистината; секој кој е од вистината го слуша Мојот глас. Пилат сфатил дека Христос нема намера да дејствува како претендент за еврејскиот престол. Но, во исто време, тој слушнал дека Христос сè уште не се откажува од идејата дека Тој е Царот. Затоа го прашува Христа „па Ти си Цар“ (подобро преведено: „Сепак Ти си Цар“). Можеби со ова прашање Пилат сакал да му стави јасно до знаење на Христа дека би било подобро за Него да не инсистира на Неговото тврдење за некое непознато царство кое не му припаѓа на овој свет... Христос на ова одговара потврдно: „ти велиш“ (сп. Христовиот одговор до Јуда на Тајната вечера: „ти рече“ - Мат. 26:25. израз на Неговата самосвест: „за (поправилно е да се преведе честичката ὅτι што стои овде, преведена во рускиот текст со сврзникот „тоа“) јас сум царот“. Но, за подобро да му ја објасни на Пилат природата на Неговото Царство, Христос сега дава позитивен опис на Царството (претходно, во стих 36, беше дадена само негативна дефиниција за Царството Христово). Христос се роди, т.е. „излезе од Отецот“ (Јован 16,28) и дојде во светот, т.е. Тој се појави во светот не за да стекне моќ над луѓето преку обични земни средства, туку за да посведочи за вистината и, со ова проповедање на вистината, да придобие следбеници за неа 44. Такви теми може да се најдат не само кај Евреите, туку и кај сите народи: секој што не ја изгубил желбата за вистината, затоа, паганскиот Пилат, може да ја разбере вистината за Христос, проповедникот. Така Христос овде му ја дал раката на Пилат за да го води на вистинскиот пат, повикувајќи го да се запознае со Неговото учење. John 18:38. Пилат Му рече: Што е вистината? И кога го рече ова, пак излезе кај Јудејците и им рече: Не наоѓам никаква вина во Него. Пилат очигледно им припаѓал на оние Римјани кои веќе ја изгубиле вербата во постоењето на вистината. Тој беше скептичен службеник, рамнодушен кон вистината, кој беше навикнат насекаде да гледа само лаги, неискреност и целосен презир кон барањата на правдата. Во негово време во Рим владееше мито и корупција, секој се трудеше само да направи богатство за себе, а не ги земаше предвид средствата. Филозофијата го оправда овој метод на дејствување, тврдејќи дека нема ништо сигурно во светот: „единственото нешто што е вистина“, рече Плиниј, „е дека нема ништо сигурно“. Затоа, Пилат не сака да слушне ништо за вистината. „Што е вистината? Оние. вистината е само сон. Дали вреди да се бориш за тоа, да одиш во смрт? А Пилат, без да чека одговор (за што може да му одговори овој, според него, воодушевен сонувач? - расудува Пилат), прокуристот отишол кај Евреите и им рекол дека не нашол причина да го казни Исус. Јован 18:39. Имаш обичај да ти давам за Велигден; Сакаш ли да ти го ослободам кралот на Евреите? Што треба да направи Пилат сега? Или побарајте од Евреите подетален извештај за злосторствата на Христос, или земете го Исус под нивна заштита. Но и двете му се чинеа несоодветни: првото затоа што Евреите, очигледно, веќе кажаа сè што имаа да кажат против Исус, а второто поради опасноста од огорченост од иритираните Евреи. Затоа, Пилат избира среден пат: Евреите нека останат со своето мислење за Исус како злосторник, но во исто време нека ги задоволат желбите на обвинителот и на овој злосторник нека му се прости празникот. На крајот на краиштата, тие имаат обичај секоја година да бараат ослободување на еден од криминалците осудени од римските власти заради Велигден. Пилат сега се согласува да се смилува на Исус, кого овде иронично го нарекува Цар на Евреите. Јован 18:40. Потоа сите повторно извикаа, велејќи: „Не Тој, туку Варава“. Варава бил разбојник. Но, Евреите не се согласија на таков компромис: тие бараа Пилат да ослободи друг злосторник, разбојникот Вараба, за празникот. Јован овде многу накратко ги пренесува настаните. Така, тој вели дека барањето за ослободување на Вараба веќе било споредно („повторно“), а претходно тој самиот не го спомнал ова барање. Очигледно, тој не сакаше детално да го пренесе она што веќе беше пренесено од синоптичарите (Марко 15:6–15; Мат. 27:15–26), но не можеше а да не каже нешто за барањата на Евреите во врска со Варава: тоа беше неопходно за да се разјасни понатамошното однесување на Пилат. Цанг упатува на фактот, прво, дека изразот ἄλλος (друг) е без член и затоа не може да го означи самиот Јован, кој го користи овој израз со член за себе (Јован 20:2). Но, против овој доказ може да се укаже на многу антички ракописи во кои овој збор е ставен со член. Второ, Цанг истакнува дека во првото поглавје Јаков не е именуван (Јован 1:37, 41). Но, за ова можеме да кажеме дека самиот Јован не е именуван таму. Јован ја цитира оваа Христова изјава затоа што незнабошците, како и Евреите, понекогаш повикувајќи се на Синоптичките евангелија, им рекле на христијаните дека нивниот Учител проповедал само во малку познат агол на Палестина и дека Своето Месија го објавил само на необразованите Галилејци. Во Евангелието по Јован, Христос со Своите говори, навистина, секогаш се појавува пред толпата. Прошталниот разговор не содржи настава. Така, обидот на најновите критичари на светиот текст (особено Шпита) да ги постават стиховите 12-28 од поглавјето што се разгледува на свој начин е сосема непотребен. Згора на тоа, како критичарите можат да го објаснат фактот дека Грците, Латините и Коптите, наместо наводно древен и разбирлив текст (а тоа го смета Спита за текстот што тој го предлага, каде што по 13-тиот стих има стихови 9–23, 24, 14–18, 25–28) се појавија некои нејаснотии што се присутни? Што се однесува до мислењето на Цан, тоа не може да се прифати бидејќи изразот „јадење на Пасха“ не може да значи ништо друго освен јадење на пасхалното јагне (сп. Schürer. Üb. φαγεῖν τὸ πάσχα). Исто така, не можеме да се согласиме со претпоставката на Лоизи, Јулихер и другите, бидејќи тоа му овозможува на Џон намерно да ја промени хронологијата прифатена од синоптичарите за да ги постигне своите посебни цели. Згора на тоа, таквата промена во прифатената хронологија за да се докаже идејата дека Христос е наше Јагне, заклано за нас, беше сосема бесмислена, бидејќи до моментот на појавувањето на Евангелието според Јован, оваа идеја веќе беше воспоставена во христијанската црква (види 1. Кор. 5:7). Изразот „ти рече“ како изјава се користи како додаток на горенаведениот стих од 26. поглавје од Евангелието по Матеј во 64. стих од истото поглавје. Вистината што Христос ја има на ум овде е божествена, духовна, спасителна вистина (сп. Јован 1:17, 3:11, 32), вистинско спознание за Бога и откровение, кое е дадено од Бога на луѓето во самиот Христос (сп. Јован 14:6). Можеби ќе ве интересира: