Глава 18

1–11. Залавянето на Исус Христос от войниците. – 12–27. Христос пред Анна и Каиафа. – 28–40. Христос пред Пилат. Йоан 18:1. Като каза това, Исус излезе с учениците Си отвъд потока Кедрон, където имаше градина, в която влязоха Той и учениците Му. Евангелистът изобразява историята на залавянето на Христос от стражите и съда срещу Него, частично съкратено в сравнение със синоптичните евангелия, а в други случаи по-подробно, като посочва някои подробности за тези събития, пропуснати от първите евангелисти. Така той съобщава, че в края на прощалния Си разговор с учениците Господ си тръгнал (от горницата, където се състоял разговорът) „отвъд потока Федрон“, за което синоптиците не споменават. Кедрон беше малък поток, който течеше през долина, разположена между Ерусалим и Елеонския хълм. Името му в превод от иврит означава „черен, кален“. Евангелистът го нарича зимен поток (χείμαρρος), т.е. имащ вода в тях само когато вали (през зимата). Евангелистът нарича мястото, където Христос отиде, градина, без да дава името на тази градина (синоптиците казват „Гетсимания“). Йоан 18:2. Юда, Неговият предател, също познаваше това място, защото Исус често се събираше там с учениците Си. Евангелистът отбелязва, че тази градина, като място, където Христос обикновено спираше по-рано, когато посещаваше Йерусалим, беше добре позната на Юда. По този начин Господ явно не иска да предприеме никакви мерки, за да Го защити от евентуално нападение срещу Него от врагове, водени от Юда: Той съзнателно и доброволно се оставя да бъде заловен от врагове. Йоан 18:3. И така, Юда, след като взе отряд от войници и служители от първосвещениците и фарисеите, идва там с фенери, лампи и оръжия. Членовете на Синедриона очевидно успяват да убедят Пилат в особената опасност, която представлява движението, повдигнато от Христос, и прокураторът (вижте коментарите към Матей 27:2) им дава отряд (σπεῖρα) от войници (част от кохортата), към който се присъединяват министрите на Синедриона. Въпреки че беше светлина от луната, която тогава грееше изцяло, войниците взеха лампи със себе си, за да гледат цялата градина, всичките й ъгли. Йоан 18:4. Исус, като знаеше всичко, което щеше да му се случи, излезе и им каза: Кого търсите? Йоан 18:5. Отговориха му: Исус от Назарет. Исус им каза: Аз съм. И Юда, Неговият предател, стоеше с тях. Христос не чака да бъде намерен, но Сам излиза да посрещне войниците от онова малко уединено място, където е извършил молитвата Си (вж. Лука 22:41). Откритото от Христос спокойствие евангелистът обяснява с това, че Господ е знаел предварително всичко, което ще се случи с Него. Йоан 18:6. И когато им каза: Аз съм, те отстъпиха назад и паднаха на земята. Йоан 18:7. Пак ги попита: Кого търсите? Те казаха: Исус от Назарет. Йоан 18:8. Исус отговори: Казах ви, че съм Аз; Така че, ако Ме търсите, оставете ги, пуснете ги, Йоан 18:9. за да се изпълни казаното от Него: От онези, които Ми даде, не съм погубил никого. Когато войниците и служителите на Синедриона, които бяха близо до Христос, чуха от собствените Му устни, че Исус от Назарет стои пред тях, те се изплашиха, отдръпнаха се назад и паднаха на земята. Вероятно най-уплашени и предизвикали своеобразна паника бяха слугите – евреите, които, разбира се, помнеха разказите за чудесата на Христос и които можеха да се страхуват, че Христос ще постъпи с тях, както някога пророк Илия с войниците, дошли да го арестуват (4 Царе 1:10). Йоан отбелязва в същото време, че Христос изисква войниците да не докосват учениците Му: така се изпълни Неговото слово, изречено в първосвещеническата молитва (Йоан 17:12; срв. Йоан 6:39). Причината, поради която Христос не искаше учениците да бъдат взети с Него, беше, разбира се, че те трябваше да продължат Неговото дело след Него и все още не бяха готови да понесат страданията. Йоан 18:10. Симон Петър, като имаше меч, извади го, удари слугата на първосвещеника и му отряза дясното ухо. Името на слугата беше Малх. Йоан 18:11. Но Исус каза на Петър: Прибери меча си в ножницата; Няма ли да пия чашата, която ми даде Отец? Повтаряйки тук разказа на синоптиците за отрязване с меч на ухото на роба на епископа, Йоан добавя, че това е направил апостол Петър и името на роба е Малх (името не е еврейско, а арабско и вероятно този роб е бил езичник). Първата половина от забележката на Христос към апостол Петър е подобна на тази на евангелист Матей (Матей 26:52), докато втората половина, въпреки че съдържа мисъл, подобна на мисълта, изразена в Матей 26:54, обаче, на човек, който е знаел за Христовата молитва в Гетсимания, тя трябва да напомни точно какво е казал Христос тогава (Лука 22:42). Йоан 18:12. Тогава войниците, началникът и юдейските служители хванаха Исус и Го вързаха, Йоан 18:13. и първо Го заведоха при Анна, защото той беше тъст на Каиафа, който беше първосвещеник през онази година. Йоан 18:14. Каиафа беше този, който посъветва евреите, че е по-добре един човек да умре за хората. Евангелист Лука казва, че Христос е бил отведен от Гетсимания „в дома на първосвещеника“ (Лука 22:54), евангелист Марк – „при първосвещеника“ (Марк 14:53), а евангелист Матей – „при първосвещеника Каиафа“ (Матей 26:57). Джон дава по-точна информация тук. Те не заведоха Христос директно при Каиафа, не при първосвещеника, а при тъста на тогавашния първосвещеник Каиафа, Анна (в еврейско произношение - Анан). Самият Анна е бил от 6-та до 15-та година от н. е. първосвещеник и е бил уважаван от членовете на Синедриона и особено от Каиафа, който му е отредил специална стая в къщата на първосвещеника. Преди да представи Христос в съда на Синедриона, Каиафа започнал да Го разпитва в помещенията на Анна (както може да се види от особено настойчивото споменаване на Йоан, че Каиафа е бил първосвещеник по това време; той продължава да се позовава на първосвещеника, който разпитва Христос от Анна като Каиафа, очевидно). Йоан 18:15. Симон Петър и друг ученик последваха Исус; Този ученик беше познат на първосвещеника и влезе с Исус в двора на първосвещеника. Йоан 18:16. А Петър стоеше пред вратата. Тогава друг ученик, който беше познат на първосвещеника, излезе и говори с вратаря и въведе Петър. Йоан 18:17. Тогава слугата слугата каза на Петър: „Ти не си ли един от учениците на този човек?“ Той каза не. Йоан 18:18. През това време робите и слугите, като запалиха огън, защото беше студено, стояха и се грееха. Петър също стоеше с тях и се грееше. От Христос мисълта на Йоан преминава към апостол Петър, към неговото отречение. Прогнозите изобразяват и трите отричания на Петър без интервали (само евангелист Лука съобщава, че между второто и третото отричане е минал около час - Лука 22:59), но Йоан казва, че първото е станало веднага след влизането на апостол Петър в двора на първосвещеника, а второто и третото - след края на разпита от Анна, когато Христос е бил отведен при Каиафа. Another disciple also entered with Peter; това беше, според обяснението на отците и учителите на Църквата (Йоан Златоуст, Теодорит, Кирил Александрийски, Ефрем), самият Йоан, който като цяло избягваше да се нарича по име. Цанг вижда тук обозначението на апостол Яков, брата на Йоан, но доказателствата, които той цитира тук, са неубедителни 38. Всъщност този ученик е този, който довежда апостол Петър в двора, като се познава лично с първосвещеника. Пазачът знаеше, че Йоан е ученик на Христос, и затова попита апостол Петър: „Ти не си ли от учениците на този човек?“ Тук тя изразява изненадата си, че има още един човек, който е решил да отиде в очевидна опасност с учителя си. Апостол Петър необмислено дава отрицателен отговор на въпроса на вратаря, без да придава значение на въпроса на роба. След това отива при огъня, за да се стопли със своите роби и слуги. Йоан 18:19. Първосвещеникът попита Исус за Неговите ученици и за Неговото учение. Йоан 18:20. Исус му отговори: Аз говорих открито на света; Винаги съм поучавал в синагогата и в храма, където винаги се събират юдеите, и не съм казвал нищо тайно. Йоан 18:21. Защо ме питаш? попитайте онези, които чуха какво им казах; ето, те знаят, че съм говорил. Каиафа иска да направи предварителен разпит на Христос, но Христос отказва да му даде каквито и да е обяснения относно Своето учение: всички Негови дейности бяха напълно отворени за всички 39 . Той не е събирал народа на никакви тайни събрания 40 (от тук можем да заключим, че първосвещеникът е искал да придаде политически оттенък на каузата на Христос). Йоан 18:22. Когато Той каза това, един от слугите, който стоеше наблизо, удари Исус по бузата и каза: „Това ли е отговорът, който даваш на първосвещеника?“ Йоан 18:23. Исус му отговори: Ако съм казал нещо лошо, покажи ми кое е лошо; Ами ако е добре, че ме биеш? Един от служителите, които придружаваха Христос, искайки да угоди на първосвещеника, удари Христос по бузата. Това беше изключително отвратителен акт: побоят над обвиняем се смяташе за неприемлив дори сред варварите. Но тук се сбъдва предсказанието на пророк Михей: „ще ударят израилевия съдия по бузата с тръстика“ (Михей 5:1). Христос обаче не оставя без отговор абсурдната постъпка на слугата. От това можем да заключим, че Христовата заповед за несъпротива срещу злото (Матей 5:39) не може да се разбира толкова буквално, колкото някои я разбират: Христос изисква да бъде наказан според закона, а не произволно. И ако Йоан цитира това изискване на Христос, изразено само по отношение на удара, нанесен на Христос, то с това той иска да посочи произвола, проявен спрямо Христос от еврейските власти и целия невярващ юдаизъм като цяло. Йоан 18:24. Анна Го изпрати вързан при първосвещеника Каиафа. Евангелистът, който съобщава, че Анна изпрати Христос при Каиафа, очевидно предполага, че Каиафа все още не е разпитал Христос. Но изразът „до Каиафа“ означава „до жилището на Каиафа“ (срв. израза „до вас“ в 1 Тим. 3:14, т.е. до Ефес или „чрез вас“ във 2 Кор. 1:16, т.е. през Коринт). И допълнението към „първосвещеника“ в самия край на стиха (според гръцкия текст) показва, че Христос сега е изпратен при Каиафа за официално изпитание 41 . Йоан 18:25. Симон Петър стоеше и се грееше. Тогава те му казаха: „Да не си и ти един от Неговите ученици?“ Той отрече и каза: не. Йоан 18:26. Един от слугите на първосвещеника, роднина на онзи, чието ухо Петър отряза, каза: Не те ли видях с Него в градината? Йоан 18:27. Петър отново се отрече; и веднага петелът пропя. Междувременно Петър продължаваше да стои в двора до огъня (Йоан вероятно последва Христос първо при Анна, а след това при Каиафа). Тук той е изложен на нова опасност. Слугите, като видяха непознат за тях човек, естествено предположиха, че той е един от учениците на Христос, и го попитаха за това. Петър, след като вече веднъж е отговорил отрицателно на този въпрос (на вратаря) и се страхува, че ако сега даде утвърдителен отговор, ще бъде хванат да си противоречи и от това ще бъдат направени нежелани за него заключения, втори път се отказва от Христос. Накрая, когато един от слугите попита Петър дали го е виждал в градината с Христос - това беше роднина на Малх - Петър нямаше друг избор, освен да потвърди отново отказа си, за да се спаси. От самия тон на въпроса можеше да повярва, че на светлината на факлите слугата не е видял ясно лицето му. Йоан завършва историята за отричането на Петър, като просто посочва, че веднага след отричането на Петър пропял петел. Той съобщава това, за да покаже как точно се е изпълнило Христовото пророчество за отричането на Петър (Йоан 13:38). Той пропуска други подробности за това събитие, посочени от синоптиците, известни на читателите му. Йоан 18:28. Те отведоха Исус от Каиафа в преторията. Беше сутрин; и не влязоха в преторията, за да не се осквернят, но за да ядат пасхата. Йоан не съобщава нищо за процеса на Христос при Каиафа; читателите знаеха достатъчно за това от синоптиците. Той отива направо към изобразяването на процеса на Христос от Пилат. Беше сутрин, т.е. Денят вече е настъпил (вж. Лука 22:66), приблизително около 6 часа сутринта. Христос бил отведен в преториума, т.е. в бившия дворец на Ирод Велики, където обикновено отсядали римските прокуратори, когато идвали в Йерусалим. От този дворец, разположен в западната част на града, до днес е оцеляла така наречената Кула на Давид. Евангелистът отбелязва в същото време, че евреите не влизат в преторията, за да не се осквернят, но за да се запазят чисти за ядене на пасхата. В къщата на езичника Пилат, разбира се, имаше вкиснал хляб и евреите още в навечерието на Пасха, точно на 13-ти нисан, бяха длъжни да изнесат всичко квасно от къщите си (Баженов, с. 127), тъй като не отговаряше на чистотата, която евреите бяха длъжни да поддържат по време на Пасха. Но какво означава тук изразът „за да можете да ядете Великден“? Още ли не е празнувана Пасха? От синоптичните евангелия става ясно, че Христос и Неговите ученици вече са празнували Пасха (вижте Матей 26:17 и паралелни пасажи). Как можеше да се случи така, че евреите, които донесоха Христос при Пилат, все още не бяха празнували Пасхата? Преводачите дават различни отговори на този въпрос. Някои (например Lambert, The Passover. - Journal of Theological Studies, 1903) твърдят, че евреите не са имали точно установено време за празнуване на Пасха и Христос празнува Пасха в обичайното време, докато представители на юдаизма, ръководени от по-точни, според тях, календарни изчисления, празнуваха Пасха тази година ден по-късно от обикновените хора. Професор Хволсон (Последната Великденска вечеря на Исус Христос. - Християнски прочит 1875 и 1878) добавя към това, че Христос е постъпил абсолютно правилно, като е празнувал Пасхата на 13 нисан, тъй като в годината на смъртта на Исус Христос 14 нисан съвпада с петък, в който е невъзможно да се заколи пасхалното агне поради сблъсъка му със събота. Затова клането на пасхалното агне беше преместено за всички евреи на 13-ти, т.е. за четвъртък вечерта. Но законът каза, че пасхалното агне трябва да се яде до сутринта и нищо повече; датата на тази сутрин не е посочена и Христос, както много други евреи, е ял агнето в същия ден, в който е било заклано това агне, точно на 13-ти, докато представителите на юдаизма са намерили за по-правилно да ядат агнето на следващия ден, т.е. 14-ти вечерта. Други (напоследък особено Цанг) се опитват да докажат, че във въпросния стих не се говори за ядене на пасхалното агне. Предполага се, че изразът „ядене на Пасха“ означава ядене на жертвата, принесена на следващия ден на Пасха, 15-ти (това е така наречената „Chagigah“) и ядене на безквасен хляб (Коментар 3. Evangelium des Johannes, S. 621 и сл.). И накрая, много от най-новите тълкуватели (например Лоази, Юлихер и др.) смятат, че тук Йоан умишлено се отклонява от правилната хронология на синоптиците, за да предаде идеята, че нашето великденско агне е Христос. Според изображението на неговото Евангелие Христос умира в деня и часа, когато според закона е заклано пасхалното агне. От горните обяснения най-правдоподобно изглежда първото, според което някои евреи празнували Пасха на 13-ти в годината на смъртта на Христос, а други на 14-ти нисан. Приемайки това обяснение, потвърдено от изчисленията на такъв експерт по еврейска археология като професор Хволсон, ние напълно разбираме защо в деня след като Христос изяде Пасхата, членовете на Синедриона намират за себе си възможно да организират процеса и екзекуцията на Христос, защо Симон Киринеец тъкмо се връща от работа (Марк 15:21), съпругите приготвят аромати (Лука 23:56), Йосиф от Ариматея намира къде да купи плащаницата (Марк 15:46). За мнозина празникът все още не беше започнал, а различни магазини със стоки все още бяха отворени. Традицията на християнската църква също потвърждава правдоподобността на това обяснение. Например, Свети Климент Александрийски директно казва, че Господ празнува Великден на 13-ти Нисан, ден по-рано от законната дата (Баженов, стр. 126). А в християнските църкви на Изтока в древността - до края на II век - Великден се е празнувал на 14-ти нисан, посвещавайки го на възпоменанието на деня на смъртта на Христос и затова се е смятало, че Христос е празнувал Пасхата на 13-ти нисан. И накрая, еврейската традиция съобщава, че Исус е бил разпнат в навечерието на празника Пасха (пак там, стр. 135) 42. По този начин можем да кажем с достатъчно основания, че Йоан определя хронологичните отношения тук по-точно от прогнозистите за времето, според които изглежда, че Христос е ял Пасхата в деня, в който всички евреи са яли от нея. Йоан 18:29. Пилат излезе при тях и каза: В какво обвинявате този Човек? Снизходително към предразсъдъците на евреите, Пилат излезе от двореца при тях и спря на площадката на стълбите, които водеха към двореца. Въпреки че, разбира се, той вече е бил информиран за Христос по времето, когато членовете на Синедриона са го помолили за военен отряд, който да залови Христос в градината (че Пилат е знаел за Христос също се доказва от историята на евангелист Матей за съня на съпругата на Пилат, Матей 27:19), въпреки това Пилат, според обичая на римското съдопроизводство, се обръща към евреите с изискването точно да формулира своето обвинение срещу Христос. Йоан 18:30 . Те му отговориха: Ако не беше злосторник, нямаше да ти Го предадем. Евреите обаче не искат Пилат да проведе съдебен процес от своя страна по дело, което те вече са решили. За него, според тях, вече трябва да е достатъчно, че са осъдили Христос като злодей. Пилат може само да произнесе присъда за Него, по силата на която Той трябва да бъде екзекутиран. Йоан 18:31. Пилат им каза: Вземете Го и Го съдете според вашия закон. Юдеите му казаха: Не ни е позволено да убиваме никого, Отначало Пилат запазва съдийското си достойнство и отказва да направи това, което евреите изискват от него, т.е. да произнесе присъда въз основа на необоснована присъда. Ако евреите – такава е неговата мисъл – не искат да му признаят правото да съди, то нека сами съдят Христос. След това евреите признават, че са дошли при Пилат, за да получат смъртна присъда за Христос, тъй като самите те са били лишени от правото да произнасят такива присъди (Ако впоследствие са екзекутирали архидякон Стефан при Пилат Понтийски, то това е било направено незаконно, по време на народни вълнения, вижте Деяния 7). Йоан 18:32. за да се изпълни думата на Исус, която Той каза, като посочи от каква смърт щеше да умре. Упоритостта, която евреите проявиха по отношение на искането си Пилат да бъде този, който ще произнесе присъда над Христос, и от друга страна, слабостта, която Пилат показа допълнително по отношение на евреите, трябваше да послужи за изпълнение на предсказанието на Христос за начина на Неговата смърт (Йоан 7:32 и сл.). Ако Пилат решително беше отказал да съди Христос и беше настоял за първото си решение (стих 31), тогава самите раздразнени евреи щяха да екзекутират Христос, но просто щяха да Го убият с камъни като богохулник от тяхна гледна точка и чрез това нямаше да се изпълни пророчеството на Христос, че Той ще бъде издигнат от земята - разбира се, на кръста (вижте коментарите към Йоан 3:14, 12:32). Едва с осъждането на Христос на римския процес, Той се изправи пред разпятието. Йоан 18:33. Тогава Пилат пак влезе в преторията, повика Исус и Му каза: Ти ли си Юдейският цар? Според евангелист Йоан е доста неразбираемо защо Пилат, като извика Исус в преторията, Го пита: „Ти ли си Юдейският цар?“ Но от Евангелието на Лука научаваме, че този въпрос е предшестван от обвинението на Христос от евреите, че Той е възмутил хората, като е нарекъл Себе Си цар на евреите (Лука 23:2). Пилат, разбира се, не можеше да не си спомни, че самият той беше изпратил войници да заловят Исус. Под влияние на еврейските клевети той може да стигне до идеята, че под прикритието на учител по религия в лицето на Исус, бунтовник на народа се обявява срещу римското владичество. Йоан 18:34. Исус му отговори: От себе си ли говориш това, или други са ти казали за Мене? Христос не отговаря директно на въпроса на Пилат, а го пита Сам. Нека Пилат каже какво го е подтикнало да попита Христос дали е юдейският цар. Отговорът, който Христос ще му даде, ще зависи от това да разберем мотива, който е ръководил Пилат в този случай. В противен случай, разбира се, трябва да се отговори, ако въпросът е поставен от гледна точка на римлянин, в противен случай, ако Пилат в този случай повтаря мнението на евреите. Йоан 18:35. Пилат отговори: Аз юдеин ли съм? Твоят народ и първосвещениците ми Те предадоха; какво направи Пилат преди всичко отрича всякаква връзка между неговия въпрос и еврейските мнения за Христос като цар. За него лично не може да има въпрос дали царят е пред него или не. Този нещастен Исус, човек, който няма признаци на външно кралско величие, със сигурност не е цар! Мисълта за царското достойнство на такъв нещастен човек можеше да хрумне само на евреин, увлечен от религиозните си мечти. „Аз евреин ли съм?“ - пита Пилат. Това означава, че ако той зададе горния въпрос на Христос, не беше от негово име; той повтаря само това, което е чул от евреите. Като прокуратор той е длъжен да разгледа жалбата срещу Христос, която евреите му донесоха. "Какво направи?" Тези. С какви действия Ти даде повод на евреите да Те обвинят в планове за постигане на царска власт? Йоан 18:36. Исус отговори: Моето царство не е от този свят; Ако царството Ми беше от този свят, тогава слугите Ми щяха да се бият за Мен, за да не бъда предаден на евреите; но сега моето царство не е оттук. Христос отговаря на Пилат, че като представител на римската власт властта, на която Христос претендира Своите права, не представлява заплаха. Царството или силата на Христос не е от този свят или от тук. То е от небесен произход (вж. Йоан 3:5) и трябва да бъде установено на земята не чрез средствата, с които обикновено се основават и установяват земните царства: Христос няма силни поддръжници, които биха могли да направят политическа революция в Негова полза. Самото предаване на Христос на евреите не би могло да се осъществи без силна съпротива от страна на Неговите последователи, ако Той имаше достатъчно такива („сега” - очевидно). Йоан 18:37. Пилат Му каза: Е, Ти Цар ли си? Исус отговори: Ти казваш, че съм Цар. Аз за това се родих и за това дойдох на света, за да свидетелствам за истината; всеки, който е от истината, слуша гласа Ми. Пилат разбра, че Христос няма намерение да действа като претендент за еврейския престол. Но в същото време той чу, че Христос все още не се е отказал от идеята, че е Царят. Ето защо той пита Христос „значи Ти си Цар” (по-добре преведено: „Все пак Ти си Цар”). Може би с този въпрос Пилат е искал да изясни на Христос, че за него ще е по-добре да не настоява за претенциите Си за някакво неизвестно царство, което не принадлежи на този свят... Христос отговаря на това утвърдително: „ти казваш“ (срв. отговора на Христос на Юда на Тайната вечеря: „ти каза“ - Мат. 26:25) 43. В същото време Христос оправдава утвърдителния Си отговор с израза на Неговото самосъзнание: „защото (по-правилно е да се преведе стоящата тук частица ὅτι, преведена в руския текст със съюза „че“) аз съм царят.“ Но за да обясни по-добре на Пилат природата на Своето Царство, Христос сега дава положително описание на Царството (преди това, в стих 36, беше дадено само отрицателно определение на Царството на Христос). Христос се роди, т.е. „излезе от Отца“ (Йоан 16:28) и дойде на света, т.е. Той се появи в света не за да придобие власт над хората чрез обикновени земни средства, а за да свидетелства за истината и чрез това проповядване на истината да спечели последователи за нея 44. Такива теми могат да бъдат намерени не само сред евреите, но и сред всички народи: всеки, който не е загубил желанието за истината, следователно, езичникът Пилат, може да разбере Христос, проповедника на истината. Така Христос подаде тук ръката си на Пилат, за да го води по истинския път, като го покани да се запознае с Неговото учение. Йоан 18:38. Пилат Му каза: Какво е истина? И като каза това, той пак излезе при юдеите и им каза: Не намирам никаква вина в Него. Пилат очевидно принадлежи към тези римляни, които вече са загубили вяра в съществуването на истината. Той беше скептичен чиновник, безразличен към истината, който беше свикнал да вижда навсякъде само лъжа, неискреност и пълно презрение към изискванията на справедливостта. По негово време в Рим царуваха подкупи и корупция, всеки се опитваше само да направи състояние за себе си и не обмисляше средствата. Философията оправдава този метод на действие, като твърди, че в света няма нищо сигурно: „единственото нещо, което е вярно“, каза Плиний, „е, че няма нищо сигурно“. Затова Пилат не иска да чуе нищо за истината. "Какво е истината?" Тези. истината е само мечта. Струва ли си да се борим за него, да отидем на смърт? И Пилат, без да чака отговор (за какво би могъл да му отговори този, според него, ентусиазиран мечтател? - разсъждава Пилат), прокураторът отиде при евреите и им каза, че не е намерил причина да подложи Исус на наказание. Йоан 18:39. Имате обичай да ви давам един за Великден; Искаш ли да ти пусна юдейския цар? Какво трябва да направи Пилат сега? Или изисквайте от евреите по-подробен доклад за престъпленията на Христос, или вземете Исус под своя защита. Но и двете му се сториха неуместни: първото, защото евреите очевидно вече бяха казали всичко, което имаха да кажат срещу Исус, а второто поради опасността от възмущение от раздразнените евреи. Затова Пилат избира среден път: нека евреите останат с мнението си за Исус като престъпник, но в същото време нека задоволят желанията на прокуратора и този престъпник да бъде простен за празника. В края на краищата те имат обичай всяка година да искат освобождаването на един от престъпниците, осъдени от римските власти заради Великден. Сега Пилат се съгласява да се смили над Исус, когото тук иронично нарича Царят на евреите. Йоан 18:40 . Тогава всички извикаха отново, казвайки: „Не Той, а Варава“. Варава беше разбойник. Но евреите не се съгласиха на такъв компромис: те поискаха Пилат да освободи друг престъпник, разбойника Варава, за празника. Тук Йоан предава събитията много накратко. Така той казва, че искането за освобождаването на Варава вече е второстепенно („отново“), а по-рано той самият не спомена това искане. Очевидно той не искаше да предаде подробно това, което вече беше предадено от синоптиците (Марк 15:6-15; Мат. 27:15-26), но не можеше да не каже нещо за исканията на евреите по отношение на Варава: това беше необходимо, за да се изясни по-нататъшното поведение на Пилат. Цанг се позовава на факта, първо, че изразът ἄλλος (друг) е без член и следователно не може да обозначава самия Йоан, който използва този израз с член за себе си (Йоан 20:2). Но срещу това доказателство може да се посочи много древни ръкописи, в които тази дума е поставена с член. Второ, Цанг посочва, че в първата глава Яков не е споменат по име (Йоан 1:37, 41). Но за това можем да кажем, че самият Йоан не е споменат там. Йоан цитира това твърдение на Христос, защото езичниците, както и евреите, понякога позовавайки се на синоптичните евангелия, казаха на християните, че техният Учител проповядва само в малко познато кътче на Палестина и заявява Своето месианство само на необразованите галилеяни. В Евангелието на Йоан Христос със Своите речи наистина винаги се появява пред тълпата. Прощалният разговор не съдържа поучение. Така че опитът на най-новите критици на свещения текст (особено Spitta) да поставят стихове 12-28 от разглежданата глава по свой начин е напълно излишен. Освен това, как критиците могат да обяснят факта, че гърците, латините и коптите, вместо предполагаемо древен и разбираем текст (а това е, което Спита смята за предложения от него текст, където след 13-ти стих има стихове 9–23, 24, 14–18, 25–28) се е появил такъв, който представя някои неясноти? Що се отнася до мнението на Цан, то не може да бъде прието, тъй като изразът „ядене на пасхата” не може да означава нищо друго освен ядене на пасхално агне (срв. Schürer. Üb. φαγεῖν τὸ πάσχα). Не можем да се съгласим и с предположението на Loisy, Jülicher и други, тъй като то дава възможност на Джон умишлено да промени хронологията, приета от синоптиците, за да постигне специалните си цели. Нещо повече, подобна промяна в приетата хронология, за да се докаже идеята, че Христос е нашият Агнец, заклан за нас, беше напълно безсмислена, тъй като по времето, когато се появи Евангелието на Йоан, тази идея вече беше установена в християнската църква (вижте 1 Кор. 5:7). Изразът „ти каза“ като изявление се използва в допълнение към горния стих от 26-та глава на Евангелието от Матей в 64-ти стих от същата глава. Истината, която Христос има предвид тук, е божествена, духовна, спасителна истина (срв. Йоан 1:17, 3:11, 32), истинско познание за Бога и откровение, което се дава от Бога на хората в самия Христос (срв. Йоан 14:6). Може да се интересувате от: