Глава 16

1–33. Завршетак Христовог опроштајног разговора са апостолима: о предстојећем прогону; преношење Христа к Оцу; делатност Духа Светога; срећан исход искушења којима ће апостоли бити подвргнути; слушајући њихове молитве; расејање Христових ученика. У првих 11 стихова, који представљају крај другог утешног говора, Христос упозорава апостоле на прогон који их чека од Јевреја, а затим, поново најављујући свој одлазак Оцу, обећава да ће у случају Његовог одласка апостолима доћи Утешитељ, који ће разоткрити свет непријатеља Христа и непријатеља Христа. Јован 16:1. Ово сам вам рекао да не бисте били у искушењу. „Ово“, односно о прогону који чека апостоле (Јн. 15,18 и даље). „Да не дођеш у искушење. Корисно је знати о будућој патњи, јер нас очекивано не изненађује толико колико неочекивано. Јован 16:2. Истераће вас из синагога; долази чак време када ће свако ко те убије мислити да служи Богу. „Истераће вас из синагога“ – видети коментаре на Јован 9:22, 34. Апостоли ће се у очима Јевреја појавити као отпадници од своје очинске вере. „Ко те убије“. Из овога је јасно да ће апостоли бити стављени ван закона, тако да ће свако ко их сретне имати право да их убије. Касније је у јеврејском Талмуду директно утврђено (трактат Бемидбар Раба, референца у Холцман - 329, 1) да свако ко убије неправедника на тај начин приноси жртву Богу (уп. Дела 12:3, 23:12 и даље) 36 . Јован 16:3. Они ће то учинити јер нису познали ни Оца ни Мене. Христос понавља (уп. Јн. 15, 21) да ће разлог таквог непријатељског односа Јевреја према апостолима бити то што они, Јевреји, нису познавали како треба ни Оца ни Христа. Јован 16:4. Али ово сам вам рекао да бисте, када дође то време, запамтили шта сам вам рекао о томе; Нисам ти ово прво рекао, јер сам био са тобом. Господ им није рекао о страдањима која чекају апостоле на почетку њиховог следовања Христу. Разлог томе је био тај што је Он сам стално био са њима. У случају било каквих невоља које би могле да задесе апостоле од Јевреја, Христ је увек могао да их смири. Да, такве невоље им се никада раније нису дешавале. Али сада се Он удаљава од апостола, и они морају знати све што их чека. Одавде има разлога да се закључи да је јеванђелист Матеј, у говору Христовом који је говорио апостолима када их је слао на проповед (Мт. 10, 16-31), поставио ученицима предсказања о страдањима која их чекају, не зато што је Господ већ упознао ученике са судбином, него једноставно зато што је желео да их све ишчекује упутства Христа. ученици као проповедници Јеванђеља. Јован 16:5. И сада идем Ономе који Ме је послао, и нико од вас Ме не пита: Куда идеш? Јован 16:6. Али зато што сам ти ово рекао, твоје срце је било испуњено тугом. Речи Господње о Његовом уклањању дубоко су погодиле ученике, али су пре свега сажаљевали себе, а не Учитеља. Размишљали су шта ће бити с њима, али нису питали себе и Њега каква судбина чека Христа. Чинило се да су сада заборавили на Томино питање, обузети тугом због уклањања Христа (уп. Јован 14:5). Јован 16:7. Али ја вам кажем истину: боље је за вас да идем; јер ако не одем, Утешитељ неће доћи к вама; и ако одем, послаћу ти Га, Јован 16:8. и Он ће, дошавши, осудити свет за грех и за правду и за суд: Господ се спушта на ово стање ученика и жели да одагна њихову депресивну тугу. „Боље је за вас“, каже им, „да вас сада оставим: у том случају ће вам се јавити Утешитељ. Овај Утешитељ, о чијој је делатности у односу на апостоле и друге вернике Христос говорио горе (Јн. 14:16, 15:26), сада је приказан у свом значењу за неверујући свет. Међутим, тумачи се разилазе о питању коме ће се Дух Свети јавити као тужитељ или сведок Христов: пред светом или само пред верницима. Неки кажу да овде Господ говори да ће захваљујући деловању Духа Светога истина Христова и неправда света постати јасни само свести верника. „Биће им откривен сав грех света, сва његова неправедност и пропаст на коју је осуђен... А шта би Дух могао открити духовно глувим и слепима, шта је могао рећи мртвима? Али је могао да их укаже онима који би могли да Га виде“ (Силченков). Не можемо се сложити са таквим тумачењем, јер је, прво, Господ горе (Јн. 15, 26) већ рекао да ће Дух сведочити свету о Христу, а друго, било би чудно претпоставити да је свет, који је тако волео Отац (Јн. 3, 16-17) и ради чијег спасења је дошао Син Божији (Ј22,4:19) лишен утицаја Духа Светога. Ако неки истичу да се свет није обазирао на укор, који се овде, међутим, наводи као свршена чињеница, да се остварио („осудиће“, стих 8), онда се мора рећи да грчки глагол који је овде употребљен ελεγχειν („осуђеник“) не значи „довести човека до потпуне снаге“, већ само присуство његове снаге. међутим, већина слушалаца можда неће узети у обзир“ (уп. Јован 8:46, 3:20, 7:7). С обзиром на речено, боље је држати се мишљења да је овде реч углавном о односу Утешитеља према неверном и непријатељском свету према Христу, пред којим ће Утешитељ иступити као сведок. Шта ће Утешитељ осудити или сведочити? О греху уопште, о истини уопште, о суду уопште (све грчке именице које овде стоје – αμαρτια, δικαιοσυνη, κρισις – су без члана и, према томе, означавају нешто апстрактно). Свет не разуме ове три ствари како би требало. Он чини зло и, међутим, сигуран је да није зло, него добро, да не греши. Он меша добро са злом и сматра неморал природним феноменом, показујући тиме да уопште нема појма ни о истини ни о праведности, па чак ни да не верује у њено постојање. Најзад, он не верује у божански суд, на коме се мора одлучивати о судбини свакога у складу са његовим делима. Управо те истине, туђе разумевању света, Дух Утешитељ мора да разјасни свету и да докаже да грех, истина и суд постоје. Јован 16:9. о греху, да не верују у Мене; Како ће Дух све ово разјаснити свету? Постојање греха може се разјаснити на примеру неверовања које је свет открио у односу на Христа (уместо „да не верују“, правилније је превести „јер не верују“, честица οτι, у контексту говора, овде има значење узрока). Грех није био откривен ни у чему тако јасно као у неверовању света у Христа (уп. Јован 3:20, 15:22). Свет је мрзео Христа не зато што је у Христу било ишта достојно мржње, већ зато што их је грешност која је запосела људе приморала да одбаце високе захтеве са којима се Христос обраћао људима (уп. Јн. 5, 44). Јован 16:10. о истини да идем Оцу своме, и нећете Ме више видети; И Дух Свети ће сведочити о постојању истине, опет и у односу на судбину Христову. Чињеница да Христос, удаљавајући се од својих ученика, одлази ка Оцу, јасно доказује да праведност постоји и као својство Бога, који велика дела награђује узвишењем, и као својство или дело Христово, који ће Својим узвишењем доказати да је праведан и свет (1. Јованова 2:1, 29; Дела апостолска 3:13:1, 1:1, 18; Јевреји, Он је био грешник (Јован 9:24). Дух Свети ће, углавном кроз проповеднике о Христу, открити ово значење Христовог уклањања из очију чак и оних који су му блиски, апостола, који сада и сами приписују тужно, а не радосно значење овом уклањању. Након што се на њих спусти Дух Утешитељ, они ће почети да објашњавају право значење овог Христовог уклањања као доказа постојања истине уопште. Пре свега, апостол Петар се обратио Јеврејима са таквим објашњењима (Дела 2:36, 3:15). Јован 16:11. о суду, да је кнез овога света осуђен. Коначно, постојање суда уопште биће објашњено свету Духом Светим на примеру суђења творцу Христове смрти (Јован 13:2, 27) – ђаволу, кнезу овог грешног света. Пошто Господ сматра Своју смрт већ извршеном, Он говори и о осуди ђавола, коју је Божанска истина над њим изрекла за ово крваво и неправедно дело (убио је Онога Коме није имао право да одузме живот као безгрешан, уп. Рим. 6, 23), као о постојећој чињеници („осуђен“). Врло је вероватно да се таква осуда ђавола откривала у праЦркви у оним случајевима истеривања демона који су се дешавали у деловању апостола, који су чинили ова чуда силом Духа Светога. Осим тога, у Апостолским посланицама ђаво је приказан као већ избачен из друштва људи који су поверовали у Христа: он само обилази Цркву, као ричући гладни лав (1. Петр. 5, 8), и поново поставља своје мреже ван Цркве да би ухватио вернике који би могли да напусте границе Цркве (1. Тим. 3, 7). Једном речју, осуда ђавола, победа над њим била је свршена чињеница за свест верника, и у то су уверили цео свет. Јован 16:12. Имам још много тога да вам кажем; али сада га не можете задржати. Од 12. до 33. стиха долази трећи утешни говор Христов. Овде Он говори апостолима, с једне стране, о будућем слању Духа Светога на њих, који ће их просветлити у погледу сваке истине, а с друге стране, о Његовом доласку или повратку апостолима после Његовог васкрсења, када ће од Њега научити много тога што раније нису знали. Ако се сада осећају прилично јаки у вери захваљујући ономе што су већ чули од Христа, онда та снага вере у њима још није толико велика да би их избавила од страха при погледу на оно што ће се догодити њиховом Учитељу. Христос завршава свој говор позивајући своје ученике да храбро издрже надолазеће искушење. Christ now cannot tell the disciples everything that he had to tell them. While, in their present state, it is difficult for them to perceive this “much” that Christ has in store. Врло је вероватно да је ово „много“ укључивало оно што је Господ открио ученицима током својих појављивања у року од четрдесет дана након васкрсења (Дела 1:3) и што је касније чинило основни део хришћанске традиције. Јован 16:13. Када дође Он, Дух истине, увешће вас у сву истину: јер неће говорити од себе, него ће говорити оно што чује, и рећи ће вам будућност. Горе је Христос говорио о деловању Светог Духа за свет. Сада Он говори о значају Духа за лични живот Христових ученика. Овде ће деловање Духа дати толико да ће обилно задовољити ону жеђ за познањем истине, коју је ученицима постало немогуће задовољити уклањањем Учитеља од њих. Дух Свети, као Дух истине (видети Јован 14,17, 15,26), даће им потпуно знање о свакој истини, или, тачније, о целокупној (πασα) истини, коју им је Христос претходно саопштио само у општим цртама. Међутим, ове речи не значе да ће ученици заправо овладати целокупним садржајем учења о Богу, да неће бити апсолутно никаквих недостатака у њиховом знању. Христос само каже да ће им то дати Дух, а да ли ће прихватити све што им је понуђено зависиће од тога колико се предају руководству Духа. Дух ће им бити водич приликом проучавања царства истине (уместо οδηγησει, неки древни кодови гласе οδηγος εσται). „Јер Он неће говорити од Себе“. Својство Духа, по коме је Он извор откривења, заснива се на томе да ће Он, исто тако мало као и Христос (Јн. 7, 17, 14, 10), говорити „од себе самог“, тј. да започне нешто ново у поучавању ученика истини, и да ће, као Христос, рећи само оно што је примио (Јн. 3, 26, 14, 14). „чује“ (ακουει у Тишендорфу, 8. изд.) од Оца (у нашем руском преводу – „чуће“, будуће време). "А будућност ће вам рећи." Посебна активност Духа биће откривање есхатолошких доктрина. Ученици Христови су понекад могли пасти у потиштено стање под утицајем оних победа које је зло често побеђивало у свету, а у овом случају је Дух пред њима отварао завесу будућности и храбрио их, сликајући пред њиховим духовним погледом слике будуће коначне победе добра. Јован 16:14. Он ће Мене прославити, јер ће узети од Мојега и објавити вам. Христос поново понавља да Дух неће основати неку нову Цркву, већ ће само „прославити Христа“, односно да доведе до жељеног откривења оно што је после уклањања Христа остало неоткривено и недовршено у Цркви Христовој. Из овога се јасно види да је сав разговор световних руских теолога (нпр. Д.С. Мережковског) о могућности брзог отварања неке нове Цркве или Царства Духа, које би требало да заузме место Царства Сина или Цркве Христове, лишен сваког ослонца у Светом писму (Н. Розанов. О новој М.,180). Јован 16:15. Све што има Отац Моје је; зато рекох да ће узети од Мојих и рећи вам. Пошто 13. стих каже да ће Дух објавити оно што чује од Оца, а 14. стих каже да ће узети од Сина („мојег“, тј. шта ја имам), онда, да би отклонио ову привидну противречност, Христос напомиње да Син припада свему што је и Очево (Јован 17:3:10). Зар се, међутим, не умањује достојанство Духа Светога када се каже да Дух објављује само оно што чује од Бога Оца и Бога Сина? Слушање говора других Лица Свете Тројице не искључује учешће самог Духа у Божанском Сабору. Штавише, чињеница да ће Дух објавити потпуну истину даје за право да се закључи да је Он суштински једно са Оцем и Сином (Силченков). Штавише, зар нема наговештаја у речима „све што Отац има моје је“ да Свети Дух исходи од Сина на исти начин као што Он исходи од Оца? Не, Христос овде не би могао да мисли на ход Духа од Оца, јер у целом овом одељку из стиха 7 говори о деловању Духа, а не о Његовој личној својини као божанској Ипостаси, не мисли на однос Лица Свете Тројице међу собом, већ на Њихов однос према циљу спасења човечанства. Јован 16:16. Ускоро Ме нећете видети, и опет ћете Ме ускоро видети, јер Ја идем Оцу. Окрећући се сада поново питању Његовог одласка од Оца, које је толико уплашило апостоле, Христос им поручује да их утеше да ће Га ускоро поново видети, јер Он иде к Оцу. Као у Јовану 14:18–19, он говори о Господњем јављању апостолима након васкрсења. Ако се стих чита у обиму који има у руском тексту, онда је за прегледност боље средњу реченицу, као уводну, окружити цртицама и прочитати све овако: „ускоро ме нећете видети“ – „и опет“ (тј. „али“ или „иако“) „ускоро ћете Ме видети, – јер идем к Оцу“. Јован 16:17. Тада неки од његових ученика рекоше један другоме: „Шта нам каже: Ускоро ме нећете видети, а ускоро ћете ме опет видети, и: идем к Оцу?“ Јован 16:18. Па су рекли: „Шта је то што Он каже, „ускоро”? Не знамо шта каже. Ученици нису могли у мислима да помире све Христове речи о Његовом будућем сусрету са њима. Или је рекао да ће проћи много времена док их не види, да ће пре тога морати да прођу кроз разне патње (Јн. 16, 2), затим је рекао да ће им ускоро доћи, чим им припреми станове на небу (Јн. 14, 3), како би могли да верују да ће раздвојеност трајати само неколико сати. Дакле, апостоли су већ били збуњени овим изразом „ускоро“. Тада су били збуњени речима Господњим: „Идем к Оцу. Неки су вероватно били склони да у овим речима виде алузију на славни Христов одлазак на небо, сличан оном коме је био почаствован пророк Илија, приликом чијег одласка са земље су се с неба појавила „огњена кола и коњи огњени“ (2. Цар. 2,11). Уз такву претпоставку, изгледало је несхватљиво о каквом скором повратку Христос говори. Хоће ли Његов боравак на небу бити кратак? Али ово је било у супротности са оним што је Господ раније рекао апостолима (Јован 13:36–14:3). Они су још увек могли да замисле да ће им се Христ појавити приликом свог последњег доласка, када дође да суди свету (Матеј 19:28). Али ово „ускоро“ је збунило све њихове раније формиране идеје. Јован 16:19. Исус, схвативши да желе да Га питају, рече им: Питате ли једни друге о томе, што сам ја рекао: Мало касније Мене нећете видети, и опет ћете Ме убрзо видети? Јован 16:20. Заиста, заиста, кажем вам, плакаћете и нарицати, али ће се свет радовати; бићеш тужан, али ће се твоја туга претворити у радост. Јован 16:21. Када жена роди, она трпи тугу, јер је дошао њен час; али када роди бебу, она се више не сећа туге на радост, јер се човек родио на свет. Јован 16:22. Тако сада и ви имате тугу; али опет ћу те видети, и обрадоваће се срце твоје, и нико ти неће одузети радост; Што се тиче запрепашћења ученика о значењу Христове изреке „ускоро ме нећете видети, а опет ћете ме ускоро видети“, Господ поново понавља да ће тугу и плач над смрћу Његовом (у 20. стиху глагол θρηνειν значи плакање за мртвима, уп. Мат. 2) брзо заменити са Мт.2. због, наравно, васкрсења Христовог из мртвих. Свет ће тријумфовати мислећи да је победио Христа, а ова радост света још више ће растужити ученике Христове, који су већ били погођени смрћу Учитеља. Али и једно и друго ће бити врло кратког века. Револуција ће се догодити брзо и неочекивано. Тако жена неочекивано, понекад међу онима који пирују или се баве неким послом, осети почетак болних порођајних напада! Али Христос жели да дочара не само изненађење Његовог васкрсења за ученике, већ и његов посебно радосни карактер. Радост ученика када виде васкрслог Христа може се упоредити са пуноћом радости коју осећа жена која је тек безбедно ослобођена свог бремена. Она одмах заборавља на све муке које је претрпела током порођаја, и потпуно је испуњена радошћу што је видела своје дете. Неки тумачи настављају даље поређење које је започео Спаситељ. Упоређују Га са тек рођеним дететом, као оним који је ушао у нови живот после васкрсења, као новим Адамом (1. Кор. 15, 45). Али не можемо се сложити са таквим проширењем слике коју је преузео Христос, јер чак и ако се Христос може назвати Новорођеним, онда ученици ни у ком случају не могу имати никакве везе са новим рођењем Христовим: они су најмање, као они који су напустили свог Учитеља, учествовали у Његовом рођењу у нови живот. Јован 16:23. и тог дана Ме нећете ништа питати. Заиста, заиста, кажем вам, шта год замолите Оца у моје име, даће вам. Јован 16:24. До сада ништа нисте тражили у моје име; тражите и добићете, да вам радост буде потпуна. Господ осликава срећне последице Његовог доласка ученицима после васкрсења. „У онај дан“ (уп. Јн. 14, 20), односно током разговора са васкрслим Господом. "Нећете Ме ништа питати." Знамо да су ученици и после васкрсења питали Господа о ономе што их је посебно занимало (нпр. о устројству Израиљског царства; Дела 1,6). Стога се израз ουκ ερωτησετε боље разуме у смислу „нећеш стално постављати питања о свакој мојој речи коју не разумеш, па чак ни стално понављати иста питања, као што си радио током овог мог разговора са тобом“ (стих 18). Положај апостола у садашњем времену – положај неискусне деце која о свему питају своје старије, промениће се након што угледају васкрслог Христа у положај одраслих. „Шта год замолите Оца у моје име, Он ће вам дати. Ево још једног знака новог положаја који ће апостоли заузети у односу на Бога после васкрсења Христовог. Раније су, под теретом мисли о судбини Сина Божијег, осећали некакав страх пред десницом Господњом која тако претеће – за грехе човечанства – кажњава невиног Христа. Тада ће на ову десницу гледати као на све врсте милости за оне који су искупљени страдањима Христовим. „До сада“, односно док Христос није ушао у Оца и примио вечну прославу по човечанству, они ништа нису тражили у Његово име (видети Јн. 14, 13), односно у својим молитвама су се обраћали директно Господу, Богу отаца својих, не ослањајући се на „име“ свог Учитеља и Господа. Тада ће, после прослављања Христовог, бити посебно радосни што ће у својим молитвама призивати име Христово, које им је тако блиско, и у овој Његовој блискости са њима наћи ће гаранцију да њихове молитве неће остати неиспуњене. Јован 16:25. До сада сам вам говорио у параболама; али долази време када вам више нећу говорити у причама, него ћу вам директно говорити о Оцу. Јован 16:26. У онај дан питаћете у име Моје, а ја вам не кажем да ћу молити Оца за вас: Јован 16:27. јер вас сам Отац воли, јер сте Ме волели и веровали да сам од Бога дошао. Говор Господњи се приводи крају. Господ каже да су све изреке које је претходно изговорио током опроштајног разговора (нпр. Јн. 13, 32, 14, 2 итд.) имале карактер параболе, односно биле су сличне параболама, након што су их чули, ученици су се обично обраћали Христу са молбом да разјасни ове параболе (уп. Мт. 13, 36). Међутим, ускоро ће доћи време када ће Господ „директно” рећи апостолима шта треба да знају, тако да Христос неће морати да прати свој говор посебним објашњењима. Међутим, на које време Христос овде мисли? Да ли је то тај релативно кратак период који је прошао од Његовог васкрсења до Његовог вазнесења на небо, или цео период постојања Његове Цркве на земљи? Пошто се овај говор првенствено односи на апостоле – уосталом, они су прво морали све да науче под неким додатним покрићем – боље је у Христовом обећању видети назнаку само Његовог личног опхођења према апостолима после Његовог васкрсења, када им је „отворио ум да разумеју Писмо“ (Лука 24:45). „Не кажем вам да ћу молити Оца за вас. То не значи да ће Христово заступништво за апостоле престати: љубав, како каже апостол, никада не престаје (1. Кор. 13, 8) и увек наставља да се залаже за ближње. Али Господ тиме жели да каже да ће и сами апостоли постати у новом блиском односу са Богом, за своју љубав према Христу и веру у Њега биће награђени љубављу од Оца. Јован 16:28. Ја сам дошао од Оца и дошао на свет; и опет остављам свет и идем Оцу. Јован 16:29. Рекоше Му ученици Његови: Гле, сада говориш јасно, и не говориш никакве приче. Јован 16:30 . Сада видимо да Ти све знаш и да немаш потребе да Те неко испитује. Зато верујемо да си дошао од Бога. Да би коначно схватио ученицима сврху Његовог удаљавања од њих, Господ још једном понавља да, као што је дошао од Оца, тако мора да се врати к Њему. Ученици су били потпуно задовољни овом изјавом свог Учитеља, јер је Господ тачно одредио њихово право расположење: управо је то била тако кратка и прецизна његова изјава да су они сада осетили потребу. Ова Христова способност да продре у саму дубину људског срца подстиче ученике да сада још једном исповеде своју веру да је Он заиста дошао од Бога и стога има божанско знање. Он не треба да чека на питања да би сазнао ко шта треба да зна од Њега. Јован 16:31. Исус им одговори: Верујете ли сада? Јован 16:32. Гле, долази час, и већ је дошао, да ћете се распршити, сваки у свом правцу, и оставити Ме на миру; али нисам сам, јер је Отац са мном. Као одговор на ово признање, Господ прихвата њихову веру као чињеницу (уместо „да ли сада верујете?“ боље је превести „да, сада верујете“), али каже да ће та вера у апостоле ускоро толико ослабити да ће они оставити Христа (уп. Мк. 14, 27. 50). „Међутим“, примећује Христос, као да би уверио апостоле за будућност, када ће цело дело Христово сматрати изгубљеним, „нећу остати сам, Отац је увек са мном“. Јован 16:33. Ово сам вам рекао, да у Мени имате мир. У свету ћете имати невољу; али се охрабри: ја сам победио свет. Ево закључка говора 15. и 16. поглавља (глава 14 има свој посебан закључак у свом 31. стиху). Због тога је Господ задржао и допунске говоре постављене у 15-16 главама, како би апостоли имали „мир у Њему“, односно мир који Он има, са којим иде у страдање (уп. Јн. 14,27). И овај свет, чак и међу апостолима, мора имати своје утемељење у истом оном у чему има ослонац у Христу, наиме, Христос је уверен у Своју победу над Њему непријатељским светом, који, рекло би се, сада лежи пред Његовим ногама као поражен (уп. Јн. 13, 31). Исто тако, ученици треба да, у помисли на победу коју је извојевао њихов Учитељ, црпе снагу да издрже надолазеће туге (уп. стих 21). Неки од најновијих коментатора сматрају да су 15. и 16. поглавље уметак који је направио каснији писац. Главни основ за овакво мишљење је чињеница да у Јовану 14,31 Господ позива апостоле да „устану и оду“ из горње собе, признајући тиме да је опроштајни разговор завршен. Али критичари се непотребно срамоте због ове околности. Као што је горе речено (видети коментаре на Јован 14:31), Господ је могао да настави свој разговор са ученицима, видећи да они директно нису у стању да прате Његов позив, нису могли, да тако кажем, устати са својих места због велике туге. На исти начин, друга основа коју наводе критичари који не признају аутентичност ових поглавља има малу снагу. Наиме, кажу да ова поглавља делимично понављају оно што је већ познато из Јована 13:31–14:31 (Хајтмилер). Али да ли је изненађујуће ако Господ, тешећи своје ученике, понекад понавља исте мисли? Очигледно је да им је требало такво понављање да нешто друго нису довољно јасно схватили први пут... Занимљиво је да су инквизитори спаљивање јеретика називали и „стваром вере“ (ауто-да-фе). Можда ће вас занимати: