Глава 16

1–33. Sfârșitul convorbirii de rămas bun a lui Hristos cu apostolii: despre persecuția viitoare; îndepărtarea lui Hristos la Tatăl; activitatea Duhului Sfânt; rezultatul fericit al încercărilor la care vor fi supuși apostolii; auzindu-le rugăciunile; risipirea ucenicilor lui Hristos. În primele 11 versete, care reprezintă sfârșitul celui de-al doilea cuvânt de mângâiere, Hristos îi avertizează pe apostoli cu privire la persecuția care îi așteaptă de la evrei și apoi, anunțând din nou plecarea Sa la Tatăl, El promite că, în eventualitatea plecării Sale, Mângâietorul va veni la apostoli, Care vor expune lumea ostilă lui Hristos și apostolului. Ioan 16:1. Ți-am spus aceste lucruri ca să nu fii ispitit. „Acesta”, adică despre persecuția care îi așteaptă pe apostoli (Ioan 15:18 și urm.). „Ca să nu fii ispitit”. Este util să știm despre suferința viitoare, deoarece așteptatul nu ne surprinde la fel de mult ca neașteptat. Ioan 16:2. Vă vor izgoni din sinagogi; Vine chiar și vremea când oricine te ucide va crede că Îl slujește lui Dumnezeu. „Ei vă vor izgoni din sinagogi” – vezi comentariile la Ioan 9:22, 34. Apostolii, în ochii iudeilor, vor apărea ca apostați din credința lor părintească. „Cine te ucide”. Din aceasta se vede că apostolii vor fi scoși în afara legii, astfel încât oricine îi va întâlni va avea dreptul să-i omoare. Ulterior, în Talmudul evreiesc s-a stabilit direct (tractat Bemidbar Rabba, referință în Holtzman - 329, 1) că oricine ucide o persoană nedreaptă face prin aceasta un sacrificiu lui Dumnezeu (cf. Fapte 12:3, 23:12 și urm.) 36 . Ioan 16:3. Ei vor face asta pentru că nu M-au cunoscut nici pe Tatăl, nici pe Mine. Hristos repetă (cf. Ioan 15:21) că motivul pentru o asemenea atitudine ostilă a iudeilor față de apostoli va fi că ei, iudeii, nu l-au cunoscut așa cum trebuia nici pe Tatăl, nici pe Hristos. Ioan 16:4. Dar v-am spus aceasta pentru ca atunci când va veni acel moment, să vă amintiți ce v-am spus despre el; Nu ți-am spus asta la început, pentru că eram cu tine. Domnul nu le-a povestit despre suferința care îi aștepta pe apostoli la începutul urmăririi lor pe Hristos. Motivul pentru aceasta a fost că El Însuși a fost constant cu ei. În cazul oricăror necazuri care ar putea apărea pe apostoli de la iudei, Hristos i-ar putea liniști întotdeauna. Da, asemenea necazuri nu li s-au mai întâmplat până acum. Dar acum El se îndepărtează de apostoli, iar ei trebuie să cunoască tot ce îi așteaptă. De aici există motive să concluzionăm că evanghelistul Matei, în discursul lui Hristos rostit apostolilor când i-a trimis să propovăduiască (Matei 10:16-31), a pus ucenicilor preziceri despre suferința care îi aștepta, nu pentru că Domnul le-ar fi adus deja la cunoștință pe ucenici cu soarta care îi aștepta, ci pur și simplu pentru că el dorea ca discipolii să-i îmbine într-o singură secțiune a discipolilor. propovăduitori ai Evangheliei. Ioan 16:5. Și acum Mă duc la Cel care M-a trimis și niciunul dintre voi nu Mă întreabă: Unde mergi? Ioan 16:6. Dar pentru că ți-am spus asta, inima ta a fost plină de tristețe. Cuvintele Domnului despre îndepărtarea Sa i-au lovit profund pe ucenici, dar mai întâi de toate le-a părut milă pentru ei înșiși, și nu pentru Învățător. S-au gândit ce va fi cu ei, dar nu s-au întrebat pe ei înșiși și pe El despre ce soartă îl aștepta pe Hristos. Acum păreau să fi uitat de întrebarea lui Toma, copleșiți de durerea la îndepărtarea lui Hristos (cf. Ioan 14:5). Ioan 16:7. Dar eu vă spun adevărul: este mai bine pentru voi să mă duc; căci dacă nu mă duc, Mângâietorul nu va veni la tine; și dacă mă duc, Îl voi trimite la tine, Ioan 16:8. și El, venind, va convinge lumea despre păcat și despre dreptate și despre judecată: Domnul se condescende față de această stare a ucenicilor și vrea să le risipească întristarea deprimantă. „Este mai bine pentru voi”, le spune El, „că vă părăsesc acum: în acest caz, Mângâietorul vi se va arăta.” Acest Mângâietor, a cărui activitate în relație cu apostolii și alți credincioși Hristos a vorbit mai sus (Ioan 14:16, 15:26), este acum descrisă în semnificația sa pentru lumea necredincioasă. Cu toate acestea, interpreții nu sunt de acord cu privire la întrebarea cui va apărea Duhul Sfânt ca acuzator sau martor al lui Hristos: înaintea lumii sau numai înaintea credincioșilor. Unii spun că aici Domnul spune că datorită activității Duhului Sfânt, adevărul lui Hristos și nedreptatea lumii vor deveni clare doar pentru conștiința credincioșilor. „Tot păcatul lumii, toată nedreptatea ei și distrugerea la care este condamnată le vor fi descoperite... Și ce le-ar putea descoperi Duhul celor surzi și orbi spiritual, ce le-ar putea spune morților? Dar le-ar putea indica celor care L-ar putea percepe” (Silcenkov). Nu putem fi de acord cu o astfel de interpretare, pentru că, în primul rând, Domnul de sus (Ioan 15:26) a spus deja că Duhul va mărturisi lumii despre Hristos, iar în al doilea rând, ar fi ciudat să presupunem că lumea, care a fost atât de iubită de Tatăl (Ioan 3:16-17) și pentru mântuirea căreia a venit Fiul lui Dumnezeu (Ioan 4:29), ar fi lipsită de influență. Spirit. Dacă unii subliniază că lumea nu a ținut seama de mustrarea, care este menționată aici, totuși, ca un fapt împlinit, ca fiind realizată („va condamna”, versetul 8), atunci trebuie spus că verbul grecesc folosit aici ἐλέγχειν („condamnat”) nu înseamnă „a aduce o persoană la conștiința deplină a vinovăției sale, dar nu poate fi luată în considerare doar de „a fi, totuși, să fie luată în considerare” majoritatea ascultătorilor” (cf. Ioan 8:46, 3:20, 7:7). Având în vedere cele spuse, este mai bine să aderăm la opinia că aici vorbim în principal despre atitudinea Mângâietorului față de lumea necredincioasă și ostilă față de Hristos, în fața căreia Mângâietorul va acționa ca martor. Despre ce va condamna sau va mărturisi Mângâietorul? Despre păcat în general, despre adevăr în general, despre judecată în general (toate substantivele grecești care stau aici - ἀμαρτία, δικαιοσύνη, κρίσις - sunt fără articol și, prin urmare, denotă ceva abstract). Lumea nu înțelege aceste trei lucruri așa cum ar trebui. El face răul și, totuși, este sigur că nu este rău, ci bine, că nu păcătuiește. El confundă binele cu răul și consideră imoralitatea ca fiind un fenomen natural, arătând prin aceasta că nu are deloc conceptul de adevăr sau dreptate și nici măcar nu crede în existența ei. În cele din urmă, el nu crede în curtea divină, la care soarta fiecăruia trebuie decisă în conformitate cu faptele sale. Aceste adevăruri, străine înțelegerii lumii, Duhul Mângâietor trebuie să le clarifice lumii și să dovedească că există păcatul, adevărul și judecata. Ioan 16:9. despre păcat, că nu cred în Mine; Cum va face Duhul să clarifice toate acestea lumii? Existența păcatului poate fi clarificată prin exemplul necredinței pe care lumea a descoperit-o în raport cu Hristos (în loc de „că ei nu cred”, este mai corect să se traducă „pentru că ei nu cred”, particula ὁτι, în contextul vorbirii, aici are sensul de cauză). Păcatul nu a fost descoperit în nimic atât de clar ca în necredința lumii în Hristos (cf. Ioan 3:20, 15:22). Lumea L-a urât pe Hristos nu pentru că era ceva demn de ură în Hristos, ci pentru că păcătoșenia care a pus stăpânire pe oameni i-a forțat să respingă exigențele înalte cu care Hristos se adresa oamenilor (cf. Ioan 5:44). Ioan 16:10. despre adevărul că Mă duc la Tatăl Meu și nu Mă veți mai vedea; Duhul Sfânt va mărturisi și despre existența adevărului, iarăși și în raport cu soarta lui Hristos. Faptul că Hristos, îndepărtându-se de ucenicii Săi, se duce la Tatăl, dovedește în mod clar că neprihănirea există atât ca proprietate a lui Dumnezeu, care răsplătește faptele mari cu înălțare, cât și ca proprietate sau lucrare a lui Hristos, Care prin înălțarea Sa va dovedi că El este drept și sfânt (1 Ioan 2:1, 29; Fapte 1:7:1, 29; Fapte 1: 3:5; Potrivit evreilor, El a fost un păcătos (Ioan 9:24). Duhul Sfânt, în principal prin predicatorii despre Hristos, va dezvălui acest sens al îndepărtării lui Hristos chiar și din ochii celor apropiați Lui, apostolii, care acum ei înșiși atribuie acestei îndepărtări un sens mai degrabă trist decât bucuros. După ce Duhul Mângâietor coboară asupra lor, ei vor începe să explice adevăratul sens al acestei înlăturari a lui Hristos ca dovadă a existenței adevărului în general. În primul rând, apostolul Petru le-a vorbit evreilor cu astfel de explicații (Fapte 2:36, 3:15). Ioan 16:11. despre judecată, că prințul acestei lumi este condamnat. În cele din urmă, existența judecății în general va fi explicată lumii de către Duhul Sfânt folosind exemplul judecății autorului morții lui Hristos (Ioan 13:2, 27) - diavolul, prințul acestei lumi păcătoase. Întrucât Domnul consideră că moartea Sa este deja împlinită, El vorbește și despre condamnarea diavolului, care a fost pronunțată de adevărul divin asupra lui pentru această faptă sângeroasă și nedreaptă (l-a ucis pe Cel pe care nu avea dreptul să-l ia viața ca pe un fără de păcat, cf. Rom. 6:23), ca un fapt existent („condamnat”). Este foarte probabil ca o astfel de condamnare a diavolului să fi fost descoperită în Biserica primară în acele cazuri de izgonire a demonilor care au avut loc în activitățile apostolilor, care au făcut aceste minuni prin puterea Duhului Sfânt. În plus, în Epistolele apostolice, diavolul este descris ca fiind deja izgonit din societatea oamenilor care au crezut în Hristos: el doar umblă în jurul Bisericii, ca un leu flămând care răcnește (1 Pet. 5:8) și își pune din nou mrejele în afara Bisericii pentru a prinde credincioșii care pot părăsi hotarele Bisericii (1 Tim. 3:7). Într-un cuvânt, condamnarea diavolului, biruința asupra lui a fost un fapt împlinit pentru conștiința credincioșilor, iar ei au convins întreaga lume de acest lucru. Ioan 16:12. Mai am multe de spus; dar acum nu o poți stăpâni. De la versetul 12 la versetul 33 vine al treilea discurs mângâietor al lui Hristos. Aici El vorbește apostolilor, pe de o parte, despre coborarea viitoare a Duhului Sfânt către ei, care îi va lumina cu privire la tot adevărul și, pe de altă parte, despre venirea sau întoarcerea Sa la apostoli după învierea Sa, când ei vor învăța multe de la El pe care nu le cunoșteau înainte. Dacă acum se simt destul de puternici în credință datorită a ceea ce au auzit deja de la Hristos, atunci această tărie a credinței în ei nu este încă atât de mare încât să-i salveze de frică la vederea a ceea ce se va întâmpla cu Învățătorul lor. Hristos își încheie discursul chemându-și ucenicii să îndure cu curaj încercarea care va veni. Acum Hristos nu le poate spune ucenicilor tot ceea ce a avut de spus. În timp ce, în starea lor actuală, le este greu să perceapă acest „mult” pe care Hristos le are în rezervă. Este foarte probabil ca acest „mult” să includă ceea ce Domnul le-a revelat ucenicilor în timpul arătărilor Sale în decurs de patruzeci de zile după înviere (Fapte 1:3) și care mai târziu a format o parte fundamentală a Tradiției creștine. Ioan 16:13. Când El, Duhul adevărului, va veni, El vă va călăuzi în tot adevărul, căci El nu va vorbi de la Sine, ci va spune ceea ce va auzi și vă va spune viitorul. „Căci El nu va vorbi de la Sine”. Proprietatea Duhului, în virtutea căreia El este sursa revelației, se bazează pe faptul că El, la fel de puțin ca Hristos (Ioan 7:17, 14:10), va vorbi „de la Sine”, adică să înceapă ceva nou în a-i învăța pe ucenici adevărul și va spune, ca Hristos (Ioan 3:32, 8:26), doar „ceea ce a primit” (ἀκούει în Tischendorf, ed. a 8-a) de la Tatăl (în traducerea noastră rusă - „va auzi”, timpul viitor). „Și viitorul îți va spune.” Activitatea specială a Duhului va fi de a dezvălui doctrine escatologice. Ucenicii lui Hristos puteau uneori să cadă într-o stare abătută sub influența acelor biruințe pe care răul le câștiga adesea în lume și, în acest caz, Duhul le-a deschis cortina viitorului în fața lor și i-a încurajat, pictând înaintea privirii lor spirituale imagini ale viitoarei victorii finale a binelui. Ioan 16:14. El Mă va slăvi, pentru că El va lua din al Meu și ți-l va vesti. Demnitatea Duhului Sfânt nu este totuși diminuată, când se spune că Duhul proclamă doar ceea ce aude de la Dumnezeu Tatăl și Dumnezeu Fiul? A auzi vorbirea altor Persoane ale Sfintei Treimi nu exclude propria participare a Duhului la Consiliul Divin. Mai mult decât atât, faptul că Duhul va proclama adevărul complet dă dreptul de a concluziona că El este în esență una cu Tatăl și cu Fiul (Silcenkov). Mai mult, nu există un indiciu în cuvintele „tot ce are Tatăl este al Meu” că Duhul Sfânt purcede de la Fiul în același mod în care El purcede de la Tatăl? Nu, Hristos nu ar putea să însemne aici procesiunea Duhului de la Tatăl, pentru că în toată această secțiune din versetul 7 El vorbește despre activitatea Duhului, și nu despre Proprietatea Lui personală ca ipostas divin, El nu înseamnă relația Persoanelor Sfintei Treimi între ele, ci relația lor cu cauza mântuirii omenirii. Ioan 16:16. În curând nu Mă veți vedea și iarăși în curând Mă veți vedea, căci Mă duc la Tatăl. Revenind acum din nou la întrebarea plecării Lui de la Tatăl, care atât de înspăimântat i-a înspăimântat pe apostoli, Hristos le spune să-i mângâie că în curând Îl vor revedea, pentru că El se duce la Tatăl. Ca și în Ioan 14:18–19, vorbește despre apariția Domnului apostolilor după înviere. Dacă versetul este citit în volumul pe care îl are în textul rus, atunci, pentru claritate, este mai bine să înconjurați propoziția din mijloc, ca introductivă, cu liniuțe și să citiți totul astfel: „în curând nu Mă veți vedea” - „și din nou” (adică „dar” sau „deși”) „în curând Mă veți vedea, - căci mă duc la Tatăl”. Ioan 16:17. Atunci unii dintre ucenicii Săi au zis unul către altul: „Ce ne spune El: În curând nu Mă veți vedea și iarăși în curând Mă veți vedea și: Mă duc la Tatăl?” Ioan 16:18. Așa că ei au spus: „Ce spune El, „în curând”?” Nu știm ce spune El. Ucenicii nu au putut împăca în mintea lor toate spusele lui Hristos despre viitoarea Sa întâlnire cu ei. Fie El a spus că va trece mult timp până să-i vadă, că ei vor trebui să treacă prin diferite suferințe înainte de aceasta (Ioan 16:2), apoi El a spus că El va veni curând la ei, de îndată ce le va pregăti locuințe în ceruri (Ioan 14:3), ca să creadă că despărțirea va dura doar câteva ore. Astfel, apostolii erau deja confuzi de această expresie „în curând”. Apoi au fost derutați de cuvintele Domnului: „Mă duc la Tatăl”. Unii au fost probabil înclinați să vadă în aceste cuvinte o aluzie la plecarea glorioasă a lui Hristos la cer, asemănătoare celei cu care a fost onorat profetul Ilie, în timpul căruia plecarea de pe pământ a apărut din cer „un car de foc și cai de foc” (2 Regi 2:11). Cu o asemenea presupunere, părea de neînțeles despre ce fel de revenire iminentă vorbea Hristos. Va fi scurtă șederea Lui în rai? Dar acest lucru a fost contrazis de ceea ce Domnul le-a spus apostolilor mai devreme (Ioan 13:36–14:3). În ceea ce privește nedumerirea exprimată de ucenici cu privire la semnificația zicerii lui Hristos „în curând nu Mă veți vedea și iarăși în curând Mă veți vedea”, Domnul repetă din nou acea tristețe și plâns pentru moartea Sa (în versetul 20 verbul θρηνεῖν înseamnă plâns pentru morți, cf. Matei 8, înlocuit repede între discipoli). bucurie – datorată, desigur, învierii lui Hristos din morți. Lumea va triumfa, gândindu-se că a câștigat biruința asupra lui Hristos, iar această bucurie a lumii îi va întrista și mai mult pe ucenicii lui Hristos, care au fost deja loviți de moartea Învățătorului. Dar ambele vor fi de foarte scurtă durată. Revoluția va avea loc rapid și neașteptat. Așa că o femeie pe neașteptate, uneori printre cei care se ospătează sau sunt ocupați cu un fel de muncă, simte declanșarea crizelor dureroase de travaliu! Dar Hristos vrea să înfățișeze nu numai surpriza învierii Sale pentru ucenici, ci și caracterul ei deosebit de bucuros. Bucuria ucenicilor când îl văd pe Hristos înviat poate fi comparată cu bucuria plină de bucurie pe care o simte o femeie care tocmai a fost eliberată în siguranță de povara ei. Ea uită imediat de tot chinul pe care l-a suferit în timpul nașterii și este complet plină de bucurie când și-a văzut copilul. Unii interpreți continuă mai departe comparația începută de Mântuitorul. Ei Îl compară cu un copil nou-născut, ca unul care a intrat în viață nouă după înviere, ca un nou Adam (1 Cor. 15:45). Dar nu putem fi de acord cu o asemenea extindere a imaginii luate de Hristos, pentru că chiar dacă Hristos poate fi numit Nou-născut, atunci ucenicii în nici un caz nu pot avea nimic de-a face cu noua naștere a lui Hristos: ei mai puțin, ca cei care și-au părăsit Învățătorul, au luat parte la nașterea Lui într-o viață nouă. Ioan 16:23. și în ziua aceea nu Mă vei cere nimic. Adevărat, adevărat vă spun că orice veți cere Tatălui în Numele Meu, El vă va da. Ioan 16:24. Până acum nu ați cerut nimic în numele Meu; cere și vei primi, ca bucuria ta să fie deplină. Domnul descrie consecințele fericite ale venirii Sale la ucenici după înviere. „În ziua aceea” (cf. Ioan 14:20), adică în timpul conversațiilor cu Domnul înviat. „Nu Mă vei întreba nimic”. Știm că și după înviere, ucenicii l-au întrebat pe Domnul despre ce i-a interesat în mod special (de exemplu, despre structura împărăției lui Israel; Fapte 1:6). Prin urmare, expresia οὐκ ἐρωτήσετε este mai bine înțeleasă în sensul „nu veți pune în mod constant întrebări despre fiecare cuvânt al Meu pe care nu îl înțelegeți și chiar nu veți repeta mereu aceleași întrebări, așa cum ați făcut în timpul acestei conversații a Mea cu voi” (versetul 18). Poziția apostolilor la ora actuală - poziția copiilor fără experiență care își întreabă bătrânii despre toate, se va schimba după ce îl vor vedea pe Hristos înviat la poziția de adulți. Ioan 16:26. În ziua aceea, veți cere în Numele Meu și nu vă spun că voi cere Tatălui pentru voi: Ioan 16:27. căci Însuși Tatăl vă iubește, pentru că M-ați iubit și ați crezut că am venit de la Dumnezeu. Cuvântul Domnului se încheie. Domnul spune că toate cuvintele pe care El le rostise anterior în timpul conversației de rămas bun (de exemplu, Ioan 13:32, 14:2 etc.) aveau caracterul unei pilde, adică erau asemănătoare pildelor, după ce le-au auzit, ucenicii se întorceau de obicei la Hristos cu o cerere de a clarifica aceste pilde (cf. Matei 13:36). În curând va veni însă vremea când Domnul va spune „direct” apostolilor ceea ce trebuie să știe, astfel încât Hristos să nu fie nevoie să însoțească discursul Său cu explicații speciale. La ce oră are în minte Hristos aici? Este acea perioadă relativ scurtă care a trecut de la învierea Sa până la înălțarea Sa la cer sau întreaga perioadă a existenței Bisericii Sale pe pământ? Întrucât acest discurs se referă în primul rând la apostoli - la urma urmei, ei au trebuit mai întâi să învețe totul sub o acoperire suplimentară - este mai bine să vedem în promisiunea lui Hristos doar o indicație a modului Său personal al apostolilor după învierea Sa, când „le-a deschis mințile pentru a înțelege Scripturile” (Luca 24:45). „Nu vă spun că voi cere de la Tatăl pentru voi.” Aceasta nu înseamnă că mijlocirea lui Hristos pentru apostoli va înceta: dragostea, după cum spune apostolul, nu încetează niciodată (1 Cor. 13:8) și continuă să mijlocească pentru cei dragi. Dar Domnul vrea să spună prin aceasta că apostolii înșiși vor deveni într-o nouă relație strânsă cu Dumnezeu, pentru dragostea lor pentru Hristos și credința în El li se va răsplăti dragostea de la Tatăl. Ioan 16:28. Eu am venit de la Tatăl și am venit în lume; iar iarăși părăsesc lumea și mă duc la Tatăl. Ioan 16:29. Ucenicii Lui I-au spus: Iată, acum Tu vorbești clar și nu rosti nicio pildă. Ioan 16:30 . Acum vedem că Tu știi totul și nu ai nevoie ca cineva să Te întrebe. De aceea credem că ai venit de la Dumnezeu. Pentru a înțelege în sfârșit ucenicilor scopul îndepărtării Sale de la ei, Domnul repetă încă o dată că, așa cum a venit de la Tatăl, așa trebuie să se întoarcă la El. Ucenicii au fost pe deplin mulțumiți de această declarație a Învățătorului lor, pentru că Domnul a determinat corect starea lor de spirit reală: tocmai o declarație atât de scurtă și precisă din partea Lui era de care acum simțeau nevoia. Această capacitate a lui Hristos de a pătrunde în adâncurile inimii umane îi îndeamnă pe ucenici să-și mărturisească acum încă o dată credința că El a venit cu adevărat de la Dumnezeu și, prin urmare, are cunoștință divină. El nu trebuie să aștepte întrebări pentru a afla cine trebuie să știe ce de la El. Ioan 16:31. Isus le-a răspuns: Credeţi acum? Ioan 16:32. Iată, vine ceasul, și a sosit deja, ca voi să vă împrăștiați, fiecare în direcția lui, și să Mă lăsați în pace; dar nu sunt singur, căci Tatăl este cu Mine. Ca răspuns la această mărturisire, Domnul acceptă credința lor ca pe un fapt (în loc de „acum crezi?” este mai bine să traducem „da, acum crezi”), dar spune că această credință în apostoli se va slăbi în curând atât de mult încât ei îl vor părăsi pe Hristos (cf. Marcu 14:27, 50). „Totuși”, notează Hristos, ca și cum pentru a-i liniști pe apostoli pentru viitor, când ei vor considera pierdută întreaga lucrare a lui Hristos, „nu voi rămâne singur, Tatăl este întotdeauna cu Mine”. Ioan 16:33. V-am spus aceste lucruri, ca să aveți pace în Mine. În lume vei avea necaz; dar ia inima: am biruit lumea. Iată concluzia discursurilor capitolelor 15 și 16 (capitolul 14 are propria sa concluzie specială în versetul 31). Acesta este motivul pentru care Domnul a păstrat discursurile suplimentare plasate în capitolele 15–16, pentru ca apostolii să aibă „pace în El”, adică pacea pe care El o are, cu care El trece în suferință (cf. Ioan 14:27). Și această lume, chiar și printre apostoli, trebuie să-și aibă temelia în același lucru în care are sprijin în Hristos, și anume, Hristos este încrezător în biruința Sa asupra lumii ostile Lui, care, s-ar putea spune, stă acum la picioarele Lui ca înfrântă (cf. Ioan 13:31). La fel, ucenicii ar trebui, cu gândul la biruința câștigată de Învățătorul lor, să atragă putere pentru a îndura necazurile viitoare (cf. versetul 21). Unii dintre cei mai noi comentatori consideră că capitolele 15 și 16 sunt o inserție făcută de un scriitor mai târziu. Baza principală pentru această opinie este faptul că în Ioan 14:31 Domnul îi invită pe apostoli „să se ridice și să plece” din camera de sus, recunoscând astfel conversația de rămas bun ca fiind încheiată. Dar criticii sunt inutil să fie jenați de această circumstanță. După cum s-a afirmat mai sus (vezi comentariile la Ioan 14:31), Domnul și-a putut continua conversația cu ucenicii, văzând că aceștia nu puteau să urmeze în mod direct invitația Lui, nu s-au putut, ca să spunem așa, să se ridice din scaunele lor din cauza unei mari dureri. În același mod, celălalt temei citat de critici care nu recunosc autenticitatea acestor capitole are puțină forță. Și anume, ei spun că aceste capitole repetă parțial ceea ce este deja cunoscut din Ioan 13:31–14:31 (Heitmüller). Dar este surprinzător dacă Domnul, mângâindu-și ucenicii, repetă uneori aceleași gânduri? Este evident că aveau nevoie de atâta repetare încât nu au înțeles altceva suficient de clar prima dată... Este remarcabil că inchizitorii au numit și arderea ereticilor „o chestiune de credință” (auto-da-fe). Te-ar putea interesa: