Глава 16

1–33. Крај на Христовиот проштален разговор со апостолите: за претстојното прогонство; отстранувањето на Христос кај Отецот; активност на Светиот Дух; среќниот исход на искушенијата на кои ќе бидат подложени апостолите; слушање на нивните молитви; дисперзијата на Христовите ученици. Во првите 11 стихови, кои го претставуваат крајот на вториот утешен говор, Христос ги предупредува апостолите за прогонството што ги чека од Евреите, а потоа, повторно објавувајќи го Неговото заминување кај Отецот, ветува дека во случај на Неговото заминување, Утешителот ќе дојде кај апостолите, Кој ќе ги разоткрие светските апостоли непријателски настроени кон Христа и Христа. Јован 16:1. Ова ти го кажав за да не паднеш во искушение. „Ова“, т.е. за прогонството што ги чека апостолите (Јован 15:18 и понатаму). „За да не бидете во искушение. Корисно е да се знае за идните страдања, бидејќи очекуваното не не изненадува толку многу колку неочекуваното. Јован 16:2. Ќе те избркаат од синагогите; Дури доаѓа време кога секој што ќе те убие ќе помисли дека му служи на Бога. „Ќе ве избркаат од синагогите“ - видете ги коментарите на Јован 9:22, 34. Апостолите, во очите на Евреите, ќе се појават како отпадници од нивната татковска вера. „Кој и да те убие“. Од ова е јасно дека апостолите ќе бидат забранети, така што секој што ќе ги сретне ќе има право да ги убие. Последователно, во еврејскиот Талмуд беше директно утврдено (трактат Бемидбар Раба, референца во Холцман - 329, 1) дека секој што ќе убие неправедна личност со тоа му принесува жртва на Бога (сп. Дела 12:3, 23:12 и понатаму) 36 . Јован 16:3. Тие ќе го направат тоа затоа што не го познаваат ниту Таткото, ниту Мене. Христос повторува (сп. Јован 15,21) дека причината за таквиот непријателски однос на Евреите кон апостолите ќе биде тоа што тие, Евреите, не го познавале како што треба ниту Отецот, ниту Христос. Јован 16:4. Но, ти го кажав ова, за кога ќе дојде тоа време, да се сетиш што ти кажав за тоа; Не ти го кажав ова на почетокот, затоа што бев со тебе. Господ не им кажал за страдањата што ги чекаат апостолите на почетокот на нивното следење Христос. Причината за тоа беше што Самиот Тој постојано беше со нив. Во случај на какви било неволји што би ги снашле апостолите од Евреите, Христос секогаш можел да ги смирува. Да, такви неволји никогаш порано не им се случиле. Но, сега Тој се оддалечува од апостолите и тие мора да знаат сè што ги чека. Оттука, постои причина да се заклучи дека евангелистот Матеј, во говорот на Христос што им го зборувал на апостолите кога ги испраќал да проповедаат (Матеј 10:16-31), им предвидувал на учениците за страдањата што ги чекаат, не затоа што Господ веќе ги запознал учениците со судбината што ги чека Христос, туку едноставно затоа што тој сакал да ги спои сите ученици во делот. проповедници на Евангелието. Јован 16:5. И сега одам кај Оној што Ме испрати, и никој од вас не Ме прашува: Каде одите? Јован 16:6. Но, бидејќи ти го кажав ова, твоето срце се исполни со тага. Господовите зборови за Неговото отстранување длабоко ги погодија учениците, но пред сè тие се сожалија за себе, а не за Учителот. Размислувале што ќе биде со нив, но не се прашувале себеси и Него каква судбина го чека Христос. Сега се чинеше дека заборавија на прашањето на Тома, обземени од тага поради отстранувањето на Христос (сп. Јован 14:5). Јован 16:7. Но јас ви велам вистина: за вас е подобро да одам; зашто, ако не одам, Утешителот нема да дојде кај вас; и ако одам, ќе ви го испратам, Јован 16:8. и Он, откако ќе дојде, ќе го увери светот за гревот и за праведноста и за судот. Господ се смирува на оваа состојба на учениците и сака да ја растера нивната депресивна тага. „Подобро ви е“, им вели тој, „сега да ве оставам: во тој случај ќе ви се појави Утешителот“. Овој Утешител, чија активност во однос на апостолите и другите верници Христос зборуваше погоре (Јован 14:16, 15:26), сега е прикажан во своето значење за неверниот свет. Меѓутоа, толкувачите не се согласуваат околу прашањето кому Светиот Дух ќе се јави како обвинител или сведок на Христос: пред светот или само пред верниците. Некои велат дека овде Господ вели дека благодарение на активноста на Светиот Дух, Христовата вистина и неправедноста на светот ќе ѝ станат јасни само на свеста на верниците. „Ќе им се открие сиот грев на светот, сета негова неправда и уништувањето на кое е осуден... А што би можел да им открие Духот на духовно глувите и слепите, што би можел да им каже на мртвите? Не можеме да се согласиме со таквото толкување, бидејќи, прво, Господ горе (Јован 15:26) веќе кажа дека Духот ќе му сведочи на светот за Христос, и второ, би било чудно да се претпостави дека светот, кој толку многу го сакаше Отецот (Јован 3:16-17) и за чие спасение ќе биде лишен Синот Божји, 2:4 (Јован 2:4) на влијанието на Светиот Дух. Ако некои истакнат дека светот не го послушал укорот, кој е забележан овде, сепак, како остварен факт, како што се остварил („ќе осуди“, стих 8), тогаш мора да се каже дека грчкиот глагол што се користи овде ἐλέγχειν („осудува“) не значи „да се доведе лицето до целосна свест за неговата вина, „сепак, да се земе предвид само цврстиот доказ, но не само што може да се земат во предвид. слушателите“ (сп. Јован 8:46, 3:20, 7:7). Со оглед на кажаното, подобро е да се придржуваме до мислењето дека овде главно зборуваме за односот на Утешителот кон неверниот и непријателски свет кон Христа, пред кој како сведок ќе дејствува Утешителот. За што ќе осуди или сведочи Утешителот? За гревот воопшто, за вистината воопшто, за судот воопшто (сите грчки именки што стојат овде - ἀμαρτία, δικαιοσύνη, κρίσις - се без член и затоа означуваат нешто апстрактно). Светот не ги разбира овие три работи како што треба. Тој прави зло и, сепак, е сигурен дека не е зло, туку добро, дека не греши. Тој го меша доброто со злото и смета дека неморалот е природен феномен, покажувајќи со тоа дека воопшто нема поим за вистината или праведноста, па дури и не верува во нејзиното постоење. Конечно, тој не верува во божествениот суд, на кој судбината на секој мора да се решава во согласност со неговите дела. Токму овие вистини, туѓи на разбирањето на светот, Утешителот мора да му ги разјасни на светот и да докаже дека постојат грев, вистина и суд. Јован 16:9. за гревот, дека не веруваат во Мене; Како Духот ќе му го разјасни сето ова на светот? Постоењето на гревот може да се разјасни со примерот на неверувањето што светот го открил во однос на Христос (наместо „дека не веруваат“, поправилно е да се преведе „затоа што не веруваат“, честичката ὁτι, во контекст на говорот, овде го има значењето на причината). Гревот не беше откриен во ништо толку јасно како во неверувањето на светот во Христа (сп. Јован 3:20, 15:22). Светот го мразеше Христа не затоа што во Христа имаше нешто достојно за омраза, туку затоа што грешноста што ги завладеа луѓето ги принуди да ги отфрлат високите барања со кои Христос им се обраќаше на луѓето (сп. Јован 5,44). Јован 16:10. за вистината дека одам кај Мојот Татко, и веќе нема да Ме гледате; Конечно, постоењето на суд воопшто ќе му биде објаснето на светот со Светиот Дух користејќи го примерот на судењето на авторот на Христовата смрт (Јован 13:2, 27) - ѓаволот, кнезот на овој грешен свет. Бидејќи Господ ја смета Неговата смрт за веќе извршена, зборува и за осудата на ѓаволот, која Божествената вистина ја изрече над него за ова крваво и неправедно дело (го уби Оној Кого немаше право да го одземе животот како безгрешен, сп. Рим. 6:23), како постоечки факт („осуден“). Многу е веројатно дека таквата осуда на ѓаволот била откриена во првобитната Црква во оние случаи на истерување демони што се случиле во активностите на апостолите, кои ги правеле овие чуда со силата на Светиот Дух. Покрај тоа, во Апостолските посланија ѓаволот е прикажан како веќе избркан од општеството на луѓето кои поверувале во Христа: тој само шета низ Црквата, како гладен лав што рика (1. Пет. 5:8) и повторно ги става мрежите надвор од Црквата за да ги фати верниците кои можат да ги напуштат границите на Црквата (1. Тим. 3:7). Со еден збор, осудата на ѓаволот, победата над него беше остварен факт за свеста на верниците и во тоа го убедија целиот свет. Јован 16:12. Имам уште многу да ви кажам; но сега не можете да го задржите. Од стих 12 до стих 33 доаѓа третиот утешен говор на Христос. Овде Тој им зборува на апостолите, од една страна, за идното испраќање на Светиот Дух кај нив, кој ќе ги просветли за сета вистина, а од друга страна, за Неговото доаѓање или враќање кај апостолите по Неговото воскресение, кога тие ќе научат многу од Него што не знаеле порано. Ако сега се чувствуваат доста силни во верата благодарение на она што веќе го слушнале од Христа, тогаш оваа сила на верата во нив сè уште не е толку голема за да ги спаси од страв пред гледањето на она што ќе се случи со нивниот Учител. Христос го завршува својот говор со тоа што ги повикува своите ученици храбро да го поднесат претстојното искушение. Христос сега не може да им каже на учениците сè што требаше да им каже. Додека, во нивната сегашна состојба, тешко им е да го согледаат тоа „многу“ што Христос го има на резервно. Многу е веројатно дека ова „многу“ го вклучувало она што Господ им го открил на учениците за време на Своите појавувања во рок од четириесет дена по воскресението (Дела 1:3) и кое подоцна претставувало основен дел од христијанската традиција. Јован 16:13. Кога ќе дојде Он, Духот на вистината, ќе ве води во сета вистина: зашто нема да зборува од Себе, туку ќе го зборува она што го слуша и ќе ви ја каже иднината. Погоре, Христос зборуваше за активноста на Светиот Дух за светот. Сега Тој зборува за значењето на Духот за личниот живот на Христовите ученици. Овде активноста на Духот ќе даде толку многу што изобилно ќе ја задоволи таа жед за познавање на вистината, која на учениците им стана невозможно да ја задоволат со отстранувањето на Учителот од нив. Светиот Дух, како Дух на вистината (види Јован 14:17, 15:26), ќе им даде целосно познавање на сета вистина, или, поточно, на целата (πᾶσα) вистина, која претходно им била соопштена од Христос само во општи црти. Меѓутоа, овие зборови не значат дека учениците всушност ќе ја совладаат целата содржина на учењето за Бога, дека нема да има апсолутно никакви недостатоци во нивното знаење. Христос само вели дека Духот ќе им го даде, а дали ќе прифатат се што им е понудено, сепак ќе зависи од тоа колку ќе се предадат на водството на Духот. Духот ќе им биде водич кога го проучуваат царството на вистината (наместо ὁδηγήσει, некои древни шифри гласат ὁδηγός ἔσται). „Зашто Тој нема да зборува од Себе“. Сопственоста на Духот, врз основа на која Тој е извор на откровението, се заснова на фактот дека Тој, исто толку малку како и Христос (Јован 7:17, 14:10), ќе зборува „од Себе“, т.е. да започне нешто ново во учењето на учениците за вистината и ќе, како Христос (Јован 3:32, 32, 18, или само она што го примил), 18: „слуша“ (ἀκούει во Тишендорф, 8. изд.) од Отецот (во нашиот руски превод - „ќе чуе“, идно време). „И иднината ќе ви каже“. Посебната активност на Духот ќе биде да открива есхатолошки доктрини. Учениците Христови понекогаш можеле да паднат во очајна состојба под влијание на оние победи кои злото често ги добивал во светот, а во овој случај Духот ја отворил завесата на иднината пред нив и ги охрабрувал, сликајќи пред нивниот духовен поглед слики на идната конечна победа на доброто. Јован 16:14. Тој ќе Ме прослави, зашто ќе земе од Моето и ќе ви го објави. Христос повторно повторува дека Духот нема да најде некоја нова Црква, туку само ќе го „прослави Христа“, односно ќе го доведе до посакуваното откровение она што, по отстранувањето на Христос, остана неоткриено и нецелосно во Црквата Христова. Од ова е јасно дека сите разговори на секуларните руски теолози (на пример, Д.С. Мережковски) за можноста за брзо отворање на некоја нова Црква или Царство на Духот, што треба да го заземе местото на Царството на Синот или Црквата Христова, се лишени од каква било поддршка во Светото Писмо (Н. Розанов. На новата религиозна свест). Јован 16:15. Сè што има Таткото е Мое; затоа реков дека ќе земе од Моите и ќе ви каже. Бидејќи стихот 13 вели дека Духот ќе го објави она што го слуша од Таткото, а стихот 14 вели дека Тој ќе го земе од Синот („моето“, т.е. она што го имам), тогаш за да се елиминира оваа очигледна противречност, Христос забележува дека Синот му припаѓа на сето она што исто така му припаѓа на Отецот (Јован 15:301; Навраќајќи се сега повторно на прашањето за Неговото заминување од Отецот, кое толку ги исплашило апостолите, Христос им кажува да ги утешат дека наскоро повторно ќе Го видат, бидејќи Тој оди кај Отецот. Како и во Јован 14:18–19, тој зборува за појавувањето на Господа пред апостолите по воскресението. Ако стихот се чита во обемот што го има во рускиот текст, тогаш за јасност, подобро е да ја опкружите средната реченица, како воведна, со цртички и да прочитате сè вака: „наскоро нема да ме видите“ - „и повторно“ (т.е. „но“ или „иако“) „наскоро ќе ме видите, - оти одам во Ф“. Јован 16:17. Тогаш некои од Неговите ученици си рекоа еден со друг: „Што ни вели: Наскоро нема да Ме видите, а наскоро пак ќе Ме видите и: Одам кај Отецот? Јован 16:18. Така тие рекоа: „Што е тоа што Тој вели „наскоро“? Не знаеме што вели тој. Тие сè уште можеа да замислат дека Христос ќе им се појави при Неговото последно доаѓање, кога ќе дојде да му суди на светот (Матеј 19:28). Но, ова „наскоро“ ги збуни сите нивни претходно формирани идеи. Јован 16:19. Исус, сфаќајќи дека сакаат да Го прашаат, им рече: Дали се прашувате за ова, што реков: Малку подоцна нема да Ме видите, а по кратко време повторно ќе Ме видите? Јован 16:20. Вистина, вистина, ви велам, вие ќе плачете и ќе плачете, но светот ќе се радува; ќе бидете тажни, но вашата тага ќе се претвори во радост. Јован 16:21. Кога жената раѓа, трпи тага, зашто дојде нејзиниот час; но кога ќе роди бебе, веќе не се сеќава на тагата од радост, зашто во светот се роди човек. Јован 16:22. Така, сега имате и тага; но пак ќе те видам и твоето срце ќе се радува, и никој нема да ти ја одземе радоста; Веднаш заборава на сите маки кои ги претрпела при породувањето и е целосно исполнета со радост од гледањето на своето дете. Некои толкувачи ја продолжуваат споредбата започната од Спасителот понатаму. Тие Го споредуваат со новороденче, како оној кој влегол во нов живот по воскресението, како нов Адам (1. Кор. 15:45). Но, не можеме да се согласиме со таквото проширување на сликата што ја направил Христос, бидејќи дури и ако Христос може да се нарече Новороденче, тогаш учениците во никој случај не можат да имаат никаква врска со новото раѓање на Христос: тие најмалку од сè, како оние што го напуштиле својот Учител, учествувале во Неговото раѓање во нов живот. Јован 16:23. и во тој ден ништо нема да Ме прашате. Вистина, вистина, ви велам, што и да побарате од Отецот во Мое име, Тој ќе ви даде. Јован 16:24. Досега ништо не баравте во Мое име; побарајте и ќе добиете, за да биде вашата радост целосна. Господ ги прикажува среќните последици од Неговото доаѓање кај учениците по воскресението. „Во тој ден“ (сп. Јован 14,20), т.е. при разговори со воскреснатиот Господ. Јован 16:26. Во тој ден ќе барате во Мое име, а јас не ви велам дека ќе го молам Отецот за вас: Јован 16:27. зашто Самиот Отец ве љуби, зашто вие Ме возљубивте Мене и верувавте дека сум од Бога. Господовиот говор завршува. Господ вели дека сите изреки што ги кажал претходно за време на прошталниот разговор (на пример, Јован 13:32, 14:2 итн.) имале карактер на парабола, односно биле слични на параболи, откако ќе ги слушнат, учениците обично се обраќале кон Христос со барање да ги разјаснат овие параболи (сп. Матеј 13:36). Меѓутоа, наскоро ќе дојде време кога Господ „директно“ ќе им каже на апостолите што треба да знаат, така што Христос нема да има потреба да го придружува Својот говор со посебни објаснувања. Меѓутоа, какво време има Христос овде на ум? Дали е тој релативно краток период што поминал од Неговото воскресение до Неговото вознесение на небото, или целиот период на постоење на Неговата Црква на земјата? Бидејќи овој говор првенствено се однесува на апостолите - на крајот на краиштата, тие прво мораа да научат сè под некоја дополнителна покривка - подобро е во Христовото ветување да се види само индикација за Неговиот личен однос кон апостолите по Неговото воскресение, кога Тој „го отвори нивниот ум да го разберат Светото писмо“ (Лука 24:45). „Не ви велам дека ќе го молам Отецот за вас. Тоа не значи дека Христовото посредување за апостолите ќе престане: љубовта, како што вели апостолот, никогаш не престанува (1. Кор. 13,8) и секогаш продолжува да се застапува за саканите. Но Господ со ова сака да каже дека самите апостоли ќе станат во нов близок однос со Бога, за нивната љубов кон Христа и верата во Него ќе добијат љубов од Отецот. Јован 16:28. Дојдов од Отецот и дојдов во светот; и пак го оставам светот и одам кај Отецот. Јован 16:29. Неговите ученици Му рекоа: Ете, сега зборуваш јасно и не кажуваш никакви параболи. Јован 16:30. Сега гледаме дека знаеш сè и немаш потреба некој да Те испрашува. Затоа веруваме дека си дојде од Бога. За конечно да им ја разбере на учениците целта на Неговото отстранување од нив, Господ уште еднаш повторува дека, како што дошол од Отецот, така и мора да се врати кај Него. Учениците беа целосно задоволни од оваа изјава на нивниот Учител, бидејќи Господ правилно го одреди нивното вистинско расположение: токму тоа беше толку кратка и прецизна изјава од Негова страна за која сега чувствуваа потреба. Оваа способност на Христос да навлезе во самите вдлабнатини на човечкото срце ги поттикнува учениците сега уште еднаш да ја исповедаат својата вера дека Тој навистина дошол од Бога и затоа има божествено знаење. Не треба да чека прашања за да открие кој што треба да знае од Него. Јован 16:31. Исус им одговори: Дали верувате сега? Јован 16:32. Ете, доаѓа часот и веќе дојде, кога ќе се распрскате секој во својот правец и ќе Ме оставите на мира; но јас не сум сам, зашто Таткото е со Мене. Како одговор на оваа исповед, Господ ја прифаќа нивната вера како факт (наместо „дали сега веруваш?“ подобро е да се преведе „да, сега веруваш“), но вели дека оваа вера во апостолите наскоро ќе ослабне толку многу што тие ќе го напуштат Христа (сп. Марко 14:27, 50). „Сепак“, забележува Христос, како за да ги увери апостолите за иднината, кога ќе го сметаат за изгубено целото Христово дело, „Јас нема да останам сам, Отецот е секогаш со Мене“. Јован 16:33. Ова ви го кажав, за да имате мир во Мене. Во светот ќе имате неволја; но имај срце: го победив светот. Еве го заклучокот од дискурсите од поглавјата 15 и 16 (поглавје 14 има свој посебен заклучок во својот 31 стих). Затоа Господ ги задржа дополнителните говори ставени во поглавјата 15-16, за апостолите да имаат „мир во Него“, т.е. И овој свет, дури и меѓу апостолите, мора да го има својот темел во истото во кое има поддршка во Христа, имено, Христос е уверен во Својата победа над светот непријателски настроен кон Него, кој, може да се каже, сега лежи пред Неговите нозе како поразен (сп. Јован 13,31). Слично на тоа, учениците треба, во помислата на победата што ја извојувал нивниот Учител, да извлечат сила да ги издржат претстојните таги (сп. стих 21). Некои од најновите коментатори сметаат дека 15-то и 16-то поглавје се вметнување направено од подоцнежен писател. Главна основа за ова мислење е фактот дека во Јован 14:31 Господ ги повикува апостолите „да станат и да си одат“ од горната соба, со што ќе препознаат дека прошталниот разговор е завршен. Но, критичарите без потреба се засрамени од оваа околност. Како што е наведено погоре (види коментари за Јован 14:31), Господ можел да го продолжи својот разговор со учениците, гледајќи дека тие директно не биле во можност да ја следат Неговата покана, не можеле, така да се каже, да се кренат од своите места поради голема тага. На ист начин, другата основа наведена од критичарите кои не ја препознаваат автентичноста на овие поглавја има мала сила. Имено, тие велат дека овие поглавја делумно го повторуваат она што е веќе познато од Јован 13:31–14:31 (Хајтмилер). Но, дали е изненадувачки ако Господ, утешувајќи ги своите ученици, понекогаш ги повторува истите мисли? Очигледно е дека им требаше такво повторување што уште првиот пат не разбраа доволно јасно... Впечатливо е што инквизиторите го нарекоа палењето на еретиците „прашање на вера“ (auto-da-fe). Можеби ќе ве интересира: