Глава 16

1–33. Краят на прощалния разговор на Христос с апостолите: за предстоящото гонение; отстраняването на Христос при Отца; дейността на Светия Дух; щастливия изход от изпитанията, на които ще бъдат подложени апостолите; чуване на молитвите им; разпръскването на Христовите ученици. В първите 11 стиха, които представляват края на втората утешителна реч, Христос предупреждава апостолите за гоненията, които ги очакват от евреите и след това, отново обявявайки Своето заминаване при Отца, Той обещава, че в случай на Неговото заминаване, Утешителят ще дойде при апостолите, Който ще изложи света, враждебен към Христос и апостолите. Йоан 16:1. Казах ти тези неща, за да не се изкушиш. „Това“, т.е. за гоненията, които очакват апостолите (Йоан 15:18 и сл.). — За да не се изкушиш. Полезно е да знаем за бъдещите страдания, тъй като очакваното не ни изненадва толкова, колкото неочакваното. Йоан 16:2. Ще ви изгонят от синагогите; дори идва време, когато всеки, който ви убие, ще мисли, че служи на Бога. „Ще ви изгонят от синагогите” – вижте коментарите към Йоан 9:22, 34. Апостолите в очите на евреите ще изглеждат като отстъпници от бащината си вяра. „Който и да те убие“. От това става ясно, че апостолите ще бъдат обявени извън закона, така че всеки, който ги срещне, ще има право да ги убие. Впоследствие в еврейския Талмуд е директно установено (трактат Bemidbar Rabba, справка в Holtzman - 329, 1), че всеки, който убие неправеден човек, прави жертва на Бога (вж. Деяния 12:3, 23:12 и сл.) 36 . Йоан 16:3. Те ще направят това, защото не са познали нито Отец, нито Мен. Христос повтаря (вж. Йоан 15:21), че причината за такова враждебно отношение на евреите към апостолите ще бъде, че те, евреите, не са познавали както трябва нито Отец, нито Христос. Йоан 16:4. Но ти казах това, така че когато дойде времето, да си спомниш какво ти казах за това; Първоначално не ти го казах, защото бях с теб. Господ не им каза за страданията, които очакваха апостолите в началото на тяхното следване след Христос. Причината за това беше, че самият Той беше постоянно с тях. В случай на неприятности, които можеха да сполетят апостолите от евреите, Христос винаги можеше да ги успокои. Да, никога преди не им се бяха случвали такива неприятности. Но сега Той се отдалечава от апостолите и те трябва да знаят всичко, което ги очаква. Оттук има основание да се заключи, че евангелист Матей, в речта на Христос, изречена към апостолите, когато ги изпраща да проповядват (Матей 10:16-31), поставя предсказания на учениците за очакващите ги страдания, не защото Господ вече е запознал учениците със съдбата, която ги очаква, а просто защото иска да обедини в един раздел всички Христови наставления към ученици като проповедници на Евангелието. Йоан 16:5. И сега отивам при Този, Който Ме е пратил, и никой от вас не Ме пита: Къде отиваш? Йоан 16:6. Но понеже ти казах това, сърцето ти се изпълни със скръб. Думите на Господа за отстраняването Му дълбоко поразиха учениците, но те съжалиха преди всичко себе си, а не Учителя. Те мислеха какво ще стане с тях, но не питаха себе си и Него каква съдба очаква Христос. Сега те като че ли бяха забравили за въпроса на Тома, поразени от скръб по отстраняването на Христос (вж. Йоан 14:5). Йоан 16:7. Но аз ви казвам истината: за вас е по-добре аз да отида; защото, ако не отида, Утешителят няма да дойде при вас; и ако отида, ще Го изпратя при вас, Йоан 16:8. и като дойде, ще изобличи света за греха, за правдата и за съда: Господ благоприятства това състояние на учениците и иска да разсее потискащата им скръб. „За вас е по-добре, казва им Той, сега да ви напусна: в този случай Утешителят ще ви се яви. Този Утешител, за чиято дейност по отношение на апостолите и другите вярващи Христос говори по-горе (Йоан 14:16, 15:26), сега е изобразен в своето значение за невярващия свят. Тълкувателите обаче не са съгласни по въпроса на кого ще се яви Светият Дух като обвинител или свидетел на Христос: пред света или само пред вярващите. Някои казват, че тук Господ казва, че благодарение на действието на Светия Дух Христовата истина и неправдата на света ще станат ясни само за съзнанието на вярващите. "Целият грях на света, цялата му неправда и гибелта, на която е осъден, ще им се разкрият... И какво би могъл да открие Духът на духовно глухите и слепите, какво би могъл да каже на мъртвите? Но Той можеше да ги посочи на тези, които можеха да Го възприемат" (Силченков). Не можем да се съгласим с такова тълкуване, защото, първо, Господ горе (Йоан 15:26) вече е казал, че Духът ще свидетелства на света за Христос, и второ, би било странно да се предположи, че светът, който беше толкова възлюбен от Отца (Йоан 3:16-17) и за спасението на който дойде Божият Син (Йоан 1:29, 4:42), ще бъде лишен от влияние на Светия Дух. Ако някои посочват, че светът не е обърнал внимание на изобличението, което обаче е отбелязано тук като свършен факт, като осъществил се („ще осъди“, стих 8), тогава трябва да се каже, че гръцкият глагол, използван тук ἐλέγχειν („осъждам“) не означава „да доведе човек до пълното съзнание за неговата вина“, а само „да представи убедителни доказателства, които, въпреки това може да не бъде взето под внимание от мнозинството от слушателите” (вж. Йоан 8:46, 3:20, 7:7). С оглед на казаното е по-добре да се придържаме към мнението, че тук става дума главно за отношението на Утешителя към невярващия и враждебен към Христос свят, пред който Утешителят ще бъде свидетел. Как Духът ще изясни всичко това на света? Съществуването на греха може да се изясни чрез примера на неверието, което светът е открил по отношение на Христос (вместо „че не вярват“, по-правилно е да се преведе „защото не вярват“, частицата ὁτι, в контекста на речта, тук има значението на причина). Грехът не беше разкрит в нищо толкова ясно, както в неверието на света в Христос (вж. Йоан 3:20, 15:22). Светът намрази Христос не защото в Христос имаше нещо достойно за омраза, а защото греховността, която завладя хората, ги принуди да отхвърлят високите изисквания, с които Христос се обръщаше към хората (срв. Йоан 5:44). Йоан 16:10. за истината, че отивам при Отца Си и вече няма да Ме видите; Светият Дух също ще свидетелства за съществуването на истината, отново и във връзка със съдбата на Христос. Фактът, че Христос, отдалечавайки се от Своите ученици, отива при Отца, ясно доказва, че правдата съществува както като свойство на Бог, който възнаграждава великите дела с възвисяване, така и като свойство или дело на Христос, Който чрез Своето възвисяване ще докаже, че е праведен и свят (1 Йоан 2:1, 29; Деяния 3:14, 7:52; 1 Петрово 3:18), въпреки че според Юдеи, Той беше грешник (Йоан 9:24). Светият Дух, главно чрез проповедници за Христос, ще разкрие това значение на отстраняването на Христос от очите дори на близките Му, апостолите, които сега сами приписват печален, а не радостен смисъл на това отстраняване. След като Духът Утешител слезе върху тях, те ще започнат да обясняват истинския смисъл на това отстраняване на Христос като доказателство за съществуването на истината като цяло. Преди всичко апостол Петър говори на евреите с такива обяснения (Деян. 2:36, 3:15). Йоан 16:11. за съда, че князът на този свят е осъден. И накрая, съществуването на съд като цяло ще бъде обяснено на света от Светия Дух, използвайки примера на процеса срещу автора на смъртта на Христос (Йоан 13:2, 27) - дявола, князът на този грешен свят. Тъй като Господ счита Своята смърт за вече извършена, Той също така говори за осъждането на дявола, което беше произнесено от Божествената истина над него за това кърваво и неправедно дело (той уби Този, Когото нямаше право да отнеме живот като безгрешен, срв. Рим. 6:23), като съществуващ факт („осъден“). Много е вероятно такова осъждане на дявола да е било разкрито в първичната Църква в онези случаи на изгонване на демони, които са се случили в дейността на апостолите, които са извършили тези чудеса чрез силата на Светия Дух. Освен това в апостолските послания дяволът е изобразен като вече изгонен от обществото на хората, които са повярвали в Христос: той само обикаля Църквата като ревящ гладен лъв (1 Петрово 5:8) и отново поставя мрежите си извън Църквата, за да хване вярващите, които могат да напуснат пределите на Църквата (1 Тимотей 3:7). С една дума, осъждането на дявола, победата над него беше свършен факт за съзнанието на вярващите и те убедиха целия свят в това. Йоан 16:12. Имам още много да ти казвам; но сега не можете да го задържите. От стих 12 до стих 33 идва третата утешителна реч на Христос. Тук Той говори на апостолите, от една страна, за бъдещото изпращане на Светия Дух върху тях, който ще ги просвети относно цялата истина, и от друга страна, за Неговото идване или завръщане при апостолите след Неговото възкресение, когато те ще научат от Него много неща, които не са знаели преди. Ако сега се чувстват доста силни във вярата благодарение на това, което вече са чули от Христос, то тази сила на вярата в тях все още не е толкова голяма, че да ги спаси от страха при вида на това, което ще се случи с техния Учител. Христос завършва Своята реч, като призовава учениците Си смело да издържат предстоящото изпитание. Christ now cannot tell the disciples everything that he had to tell them. While, in their present state, it is difficult for them to perceive this “much” that Christ has in store. It is very likely that this “much” included what the Lord revealed to the disciples during His appearances within forty days after the resurrection (Acts 1:3) and which later formed a fundamental part of Christian Tradition. Йоан 16:13. When He, the Spirit of truth, comes, He will guide you into all truth: for He will not speak from Himself, but He will speak what He hears, and He will tell you the future. По-горе Христос говори за дейността на Светия Дух за света. Сега Той говори за значението на Духа за личния живот на Христовите ученици. Тук дейността на Духа ще даде толкова много, че изобилно ще задоволи онази жажда за познание на истината, която стана невъзможно за учениците да задоволят с отстраняването на Учителя от тях. Светият Дух, като Дух на истината (вижте Йоан 14:17, 15:26), ще им даде пълно познание за цялата истина, или по-точно цялата (πᾶσα) истина, която преди това им е била съобщена от Христос само в общи линии. Тези думи обаче не означават, че учениците действително ще усвоят цялото съдържание на учението за Бога, че няма да има абсолютно никакви дефекти в познанието им. Христос казва само, че Духът ще им го даде, а дали ще приемат всичко, което им се предлага, пак ще зависи от това доколко се предадат на ръководството на Духа. Духът ще бъде техен водач, когато изучават царството на истината (вместо ὁδηγήσει, някои древни кодове гласят ὁδηγός ἔσται). „Защото Той няма да говори от Себе Си.“ Свойството на Духа, по силата на което Той е източник на откровение, се основава на факта, че Той, също толкова малко, колкото Христос (Йоан 7:17, 14:10), ще говори „от Себе Си“, т.е. ще започне нещо ново в преподаването на учениците на истината и ще, подобно на Христос (Йоан 3:32, 8:26, 12:49), ще каже само това, което е получил или „чува” (ἀκούει в Тишендорф, 8 изд.) от Отца (в нашия превод на руски - „ще чуе”, бъдеще време). "И бъдещето ще ви каже." Специалната дейност на Духа ще бъде да разкрива есхатологични доктрини. Учениците на Христос понякога можеха да изпаднат в унило състояние под влиянието на онези победи, които злото често печелеше в света, и в този случай Духът отвори пред тях завесата на бъдещето и ги насърчи, рисувайки пред духовния им поглед картини на бъдещата окончателна победа на доброто. Йоан 16:14. Той ще Ме прослави, защото ще вземе от Моето и ще ви го прогласи. Христос отново повтаря, че Духът няма да основе някаква нова Църква, а само ще „прослави Христа“, т. е. ще доведе до желаното откровение онова, което след отстраняването на Христос е останало неразкрито и непълно в Църквата Христова. Оттук става ясно, че всички разговори на светските руски богослови (например Д. С. Мережковски) за възможността за бързо откриване на някаква нова Църква или Царство на Духа, което трябва да заеме мястото на Царството на Сина или Църквата Христова, са лишени от всякаква опора в Светото писание (Н. Розанов. За новото религиозно съзнание. М., 1908). Йоан 16:15. Всичко, което Отец има, е Мое; затова казах, че той ще вземе от Моето и ще ви го каже. Тъй като стих 13 казва, че Духът ще провъзгласява това, което чува от Отца, а стих 14 казва, че Той ще вземе от Сина („от Моето“, т.е. това, което имам), тогава, за да елиминира това очевидно противоречие, Христос отбелязва, че Синът принадлежи към всичко, което също принадлежи на Отца (Йоан 17:10; срв. Лука 15:31). Не се ли унижава обаче достойнството на Светия Дух, когато се казва, че Духът възвестява само това, което чува от Бог Отец и Бог Син? Слушането на речта на други лица от Светата Троица не изключва участието на самия Дух в Божествения съвет. Нещо повече, фактът, че Духът ще провъзгласи пълната истина, дава право да се заключи, че Той е по същество едно с Отца и Сина (Силченков). Нещо повече, няма ли намек в думите „всичко, което има Отец, е Мое“, че Светият Дух изхожда от Сина по същия начин, както Той изхожда от Отца? Не, тук Христос не би могъл да има предвид изхождането на Духа от Отца, защото в целия този раздел от стих 7 Той говори за дейността на Духа, а не за Неговата лична собственост като божествена Ипостас, Той няма предвид връзката на Лицата на Светата Троица помежду им, а Тяхното отношение към каузата за спасението на човечеството. Йоан 16:16. Скоро няма да Ме видите и пак скоро ще Ме видите, защото отивам при Отца. Обръщайки се отново към въпроса за Неговото напускане на Отца, което толкова уплаши апостолите, Христос им казва да ги утеши, че скоро ще Го видят отново, защото Той отива при Отца. Както в Йоан 14:18-19, тук се говори за явяването на Господ пред апостолите след възкресението. Ако стихът се чете в обема, който има в руския текст, тогава за по-голяма яснота е по-добре да оградите средното изречение, като уводно, с тирета и да прочетете всичко така: „скоро няма да Ме видите“ - „и пак“ (т.е. „но“ или „въпреки че“) „скоро ще Ме видите, - защото отивам при Отца“. Йоан 16:17. Тогава някои от учениците Му казаха помежду си: Какво ни казва Той: Скоро няма да Ме видите, и пак скоро ще Ме видите, и: Отивам при Отца? Йоан 16:18. Така че те казаха: „Какво казва Той „скоро“?“ Ние не знаем какво казва. Те все още могат да си представят, че Христос ще им се яви при последното Си идване, когато дойде да съди света (Матей 19:28). Но това „скоро“ обърка всичките им предишни идеи. Йоан 16:19. Исус, като разбра, че искат да Го попитат, им каза: За това ли се питате един друг, че казах: Малко след това няма да Ме видите, а след малко пак ще Ме видите? Йоан 16:20. Истина, истина ви казвам, вие ще плачете и ще се оплаквате, но светът ще се зарадва; ще бъдете тъжни, но скръбта ви ще се превърне в радост. Йоан 16:21. Жената, когато ражда, страда, защото е дошъл нейният час; но когато роди бебе, тя вече не помни мъката от радост, защото човек се роди на света. Йоан 16:22. Така че сега вие също имате скръб; но пак ще те видя и сърцето ти ще се зарадва, и радостта ти никой няма да ти отнеме; Относно недоумението, изразено от учениците относно значението на думите на Христос „скоро няма да Ме видите и пак скоро ще Ме видите“, Господ отново повтаря, че тъгата и плачът за Неговата смърт (в стих 20 глаголът θρηνεῖν означава плач за мъртвите, срв. Мат. 2:18) бързо ще бъдат заменени сред учениците с радост - due, of course, to the resurrection of Christ from the dead. Светът ще тържествува, мислейки, че е победил Христос, и тази радост на света още повече ще натъжи Христовите ученици, които вече бяха поразени от смъртта на Учителя. Но и двете ще бъдат много краткотрайни. The revolution will take place quickly and unexpectedly. So a woman unexpectedly, sometimes among those feasting or being busy with some kind of work, feels the onset of painful labor attacks! But Christ wants to portray not only the surprise of His resurrection for the disciples, but also its especially joyful character. Радостта на учениците, когато видят възкръсналия Христос, може да се сравни с пълнотата на радостта, която изпитва жена, която току-що е била благополучно освободена от бремето си. Тя веднага забравя за всички мъки, които е претърпяла по време на раждането, и е напълно изпълнена с радост да види детето си. Някои тълкуватели продължават по-нататък сравнението, започнато от Спасителя. Те Го сравняват с новородено дете, като влязъл в нов живот след възкресението, като нов Адам (1 Кор. 15:45). Но не можем да се съгласим с подобно разширяване на образа, взет от Христос, защото дори и Христос да може да се нарече Новороденият, то учениците в никакъв случай не могат да имат нищо общо с новорождението на Христос: най-малко те, като оставили своя Учител, са участвали в Неговото раждане в нов живот. Йоан 16:23. и в онзи ден няма да Ме питате нищо. Истина, истина ви казвам, каквото и да поискате от Отец в Мое име, Той ще ви го даде. Йоан 16:24. Досега не сте поискали нищо в Мое име; искайте и ще получите, за да бъде радостта ви пълна. Господ изобразява щастливите последици от Своето идване при учениците след възкресението. „В онзи ден” (срв. Йоан 14:20), т.е. по време на разговори с възкръсналия Господ. "Няма да ме питаш нищо." Знаем, че и след възкресението учениците питаха Господ за това, което особено ги интересуваше (например за устройството на царството на Израел; Деян. 1:6). Следователно изразът οὐκ ἐρωτήσετε се разбира по-добре в смисъла на „няма постоянно да задаваш въпроси за всяка Моя дума, която не разбираш, и дори постоянно да повтаряш едни и същи въпроси, както правеше по време на този Мой разговор с теб“ (стих 18). Позицията на апостолите в момента - позицията на неопитни деца, които питат старейшините за всичко, ще се промени, след като видят възкръсналия Христос, до позицията на възрастни. Йоан 16:26. В онзи ден ще поискате в Мое име и не ви казвам, че ще поискам от Отца за вас: Йоан 16:27. защото Самият Отец ви обича, защото вие ме възлюбихте и повярвахте, че съм излязъл от Бога. Речта на Господ е към своя край. Господ казва, че всички думи, които преди това е казал по време на прощалния разговор (например Йоан 13:32, 14:2 и т.н.), са имали характер на притча, т.е. са били подобни на притчи, след като са ги чули, учениците обикновено се обръщат към Христос с молба да изясни тези притчи (срв. Матей 13:36). Скоро обаче ще дойде време, когато Господ „директно“ ще каже на апостолите това, което трябва да знаят, така че Христос няма да има нужда да придружава речта Си със специални обяснения. Кое време обаче има предвид тук Христос? Дали това е относително краткият период, който е минал от Неговото възкресение до Неговото възнесение на небето, или целият период от съществуването на Неговата Църква на земята? Тъй като тази реч се отнася предимно за апостолите - в края на краищата, те първо трябваше да научат всичко под някакво допълнително покритие - по-добре е да видим в обещанието на Христос индикация само за Неговото лично отношение към апостолите след Неговото възкресение, когато Той „отвори умовете им, за да разберат Писанията“ (Лука 24:45). „Не ви казвам, че ще поискам от Отца за вас.“ Това не означава, че ходатайството на Христос за апостолите ще престане: любовта, както казва апостолът, никога не престава (1 Кор. 13:8) и винаги продължава да ходатайства за близките. Но Господ иска да каже с това, че самите апостоли ще влязат в нова близка връзка с Бога, за своята любов към Христос и вяра в Него ще бъдат наградени с любов от Отца. Йоан 16:28. Аз излязох от Отца и дойдох на света; и пак оставям света и отивам при Отца. Йоан 16:29. Учениците Му казаха: Ето, сега говориш ясно и не говориш никакви притчи. Йоан 16:30 . Сега виждаме, че Ти знаеш всичко и нямаш нужда някой да Те разпитва. Затова вярваме, че Ти идваш от Бога. За да разберат най-после учениците за целта на отстраняването Си от тях, Господ отново повтаря, че както е излязъл от Отца, така трябва да се върне при Него. Учениците бяха напълно доволни от това изказване на своя Учител, тъй като Господ правилно определи истинското им настроение: именно такова кратко и точно изказване от Негова страна сега почувстваха необходимост. Тази способност на Христос да проникне в самите дълбини на човешкото сърце подтиква учениците да изповядват още веднъж вярата си, че Той наистина идва от Бога и следователно има божествено знание. Той не трябва да чака въпроси, за да разбере кой какво трябва да знае от Него. Йоан 16:31. Исус им отговори: Сега вярвате ли? Йоан 16:32. Ето, часът идва и вече е дошъл, когато ще се разпръснете всеки в своята посока и ще Ме оставите сам; но не съм сам, защото Отец е с Мен. В отговор на това изповедание Господ приема тяхната вяра като факт (вместо „сега вярвате ли?“ е по-добре да се преведе „да, сега вярвате“), но казва, че тази вяра в апостолите скоро ще отслабне толкова много, че те ще напуснат Христос (вж. Марк 14:27, 50). „Въпреки това“, отбелязва Христос, сякаш за да успокои апостолите за бъдещето, когато ще смятат цялото дело на Христос за загубено, „Няма да остана сам, Отец е винаги с Мен“. Йоан 16:33. Казах ви тези неща, за да имате мир в Мен. В света ще имате скръб; но бъди смел: Аз победих света. Ето заключението на беседите от глави 15 и 16 (глава 14 има свое специално заключение в своя 31-ви стих). Ето защо Господ запази допълнителните речи, поставени в глави 15-16, за да имат апостолите „мир в Него“, т.е. мира, който Той има, с който отива в страданието (срв. Йоан 14:27). И този свят, дори сред апостолите, трябва да има своята основа в същото нещо, в което има опора в Христос, а именно Христос е уверен в победата Си над враждебния Нему свят, който, може да се каже, сега лежи в нозете Му като победен (срв. Йоан 13:31). По същия начин учениците трябва, с мисълта за победата, спечелена от техния Учител, да черпят сили, за да издържат идващите скърби (вж. стих 21). Някои от най-новите коментатори смятат 15-та и 16-та глава за вмъкване, направено от по-късен писател. Основната основа за това мнение е фактът, че в Йоан 14:31 Господ кани апостолите „да станат и да си отидат“ от горницата, като по този начин признава прощалния разговор за приключил. Но критиците ненужно се смущават от това обстоятелство. Както беше посочено по-горе (вижте коментарите към Йоан 14:31), Господ можеше да продължи разговора Си с учениците, виждайки, че те директно не бяха в състояние да последват Неговата покана, не можеха, така да се каже, да станат от местата си поради голяма скръб. По същия начин другата основа, цитирана от критиците, които не признават автентичността на тези глави, има малка сила. А именно, те казват, че тези глави частично повтарят това, което вече е известно от Йоан 13:31–14:31 (Heitmüller). Но учудващо ли е, че Господ, утешавайки учениците Си, понякога повтаря същите мисли? Очевидно е, че са имали нужда от такова повторение, че нещо друго не са разбрали достатъчно ясно първия път... Забележително е, че инквизиторите също наричат ​​изгарянето на еретиците „въпрос на вяра“ (auto-da-fe). Може да се интересувате от: