Глава 15
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
1–27. ქრისტეს გამოსამშვიდობებელი საუბრის გაგრძელება თავის მოწაფეებთან: ურთიერთობა ქრისტესა და მის მოწაფეებს შორის, მოწაფეების დამოკიდებულება ერთმანეთისა და სამყაროს მიმართ.
მე-15 თავი შეიცავს ქრისტეს მეორე მანუგეშებელ სიტყვას მოწაფეებისთვის, რომელიც მთავრდება მე-16 თავში მე-11 მუხლით. აქ უფალი ჯერ (მუხლები 1–17) უნერგავს მოწაფეებს ქრისტესთან და ერთმანეთთან მუდმივი ცხოვრებისეული კომუნიკაციის საჭიროების იდეას. მხოლოდ ამ პირობით შეუძლიათ შეასრულონ თავიანთი მიზანი მსოფლიოში. შემდეგ (მუხლები 18-27) უფალი მოუწოდებს მოწაფეებს, მოთმინებით აიტანონ დევნა, რომელსაც ქრისტესმოძულე სამყარო მოუტანს მათ წინააღმდეგ.
იოანე 15:1. მე ვარ ჭეშმარიტი ვაზი და მამაჩემი მევენახეა.
"მე ვარ ჭეშმარიტი ვაზი". ქრისტეს ლაპარაკი საკუთარ თავზე, როგორც ვაზზე, იგივე ალეგორიაა, რაც მის შესახებ, როგორც ცხვრის ფარის კარი და კარგი მწყემსი (იოანე 10:1-10). მსგავსი ალეგორიები, რომლებსაც შინაარსი აქვს ღმერთის სამეფოს დედამიწაზე განვითარების იდეა და ასახავს ამ სამეფოს ვენახის ან ვაზის საფარქვეშ, გვხვდება ძველ აღთქმაშიც (ეს. 5:1–7; იერ. 2:21; ეზ. 15:1–6 და სხვ.). მაგრამ ძალიან სავარაუდოა, რომ ქრისტემ, რომელიც თავის მოწაფეებს ვაზის შესახებ ასეთ ალეგორიას შესთავაზა, მხედველობაში ჰქონდა არა მხოლოდ ძველი აღთქმის პარალელები, არამედ ახლად დასრულებული ბოლო ვახშამი, სადაც მან თავის მოწაფეებთან ერთად დალია ღვინო და ღვინის საფარქვეშ ასწავლა მათ საკუთარი სისხლი. აღსანიშნავია, რომ „12 მოციქულთა სწავლებაში“ (Didache XII apostolorum: La Didache. Instructions des Apötres, ed. J.P. Audet. Paris, 1958, c. IX, 2) დაცულ ზიარების ლოცვაში არის გამოთქმა „ἁυάγιἃ ἁμἁμ. ქრისტეს.
რატომ უწოდებს ქრისტე საკუთარ თავს „ჭეშმარიტ“ ვაზს? ჩვეულებრივი ვაზი არ არის სიმართლე? 3 აქ ზედსართავი სახელი „ჭეშმარიტი“ (ἀληθινός) უდავოდ ნიშნავს „ზემო სამყაროს კუთვნილებას, მაგრამ ადამიანთა შორის ამ სამყაროში ორგანული ცხოვრების კანონს დაქვემდებარებული ვაზივით მოქმედებას“ (გოლტსმანი). უფალს სურს ამით თქვას, რომ მისი დამოკიდებულება ადამიანებისადმი საუკეთესოდ შეიძლება შევადაროთ („ჭეშმარიტი“) ვაზის ღეროს მის ტოტებთან.
„მამაჩემი მევენახეა“ (ὁ γεωργός); მან გააშენა ჭეშმარიტი ვაზი - ქრისტე, გაგზავნა იგი სამყაროში.
იოანე 15:2. ჩემი ყოველი ტოტი, რომელიც ნაყოფს არ გამოიღებს, ის წყვეტს; და ყოველი, ვინც ნაყოფს გამოიღებს, ის წმენდს, რათა მეტი ნაყოფი გამოიღოს.
ვაზის ტოტები - ქრისტე - ყველა მორწმუნეა თუ ქრისტიანულ სარწმუნოებაზე მოქცეული (უფალი აქ მზერას შორეულ მომავალზე აქცევს). ქრისტიანებს შორის ბევრი იქნება, ვინც მხოლოდ სახელით იქნება ქრისტიანი, მაგრამ შინაგანად შორს იქნება ქრისტესგან. ღმერთი ასეთ ადამიანებს აშორებს ქრისტესთან ურთიერთობას. ეს გათიშვა ჯერ უხილავად ხდება, შემდეგ კი საშინელი საბოლოო განკითხვისას მოხდება. პირიქით, ღმერთი „ასუფთავებს“ კარგ ტოტებს, შლის მათ ყველაფერს, რაც აფუჭებს ვაზისგან წარმოებული ღვინის სისუფთავეს და გემოს - ეს არის ე.წ. წყლიანი ტოტები. ჭეშმარიტ ქრისტიანებთან მიმართებაში, რომლებმაც მხოლოდ სათნოების ნაყოფი უნდა გამოიტანონ, ღმერთიც ასე მოქმედებს. ის ასუფთავებს, რა თქმა უნდა, რთული განსაცდელებით (1 პეტრე 1:6–7) მათ ყველაფრისგან, რაც ხელს უშლის მათ სულიერი თვითგაუმჯობესების გზაზე.
იოანე 15:3. თქვენ უკვე განიწმინდეთ იმ სიტყვით, რომელიც მე გიქადაგეთ.
მოციქულები უკვე განიწმინდნენ „ქრისტეს სიტყვით“ (შდრ. იოანე 13:8–11), ანუ ქრისტეს სწავლებით, რომელიც მათ მიიღეს რწმენით (შდრ. საქმეები 15:9). ეს მათ აძლევს ძალას, მოიგერიონ ცოდვილი სამყაროს გავლენა, რომელიც საზიანოა მათი სულიერი სხეულისთვის.
იოანე 15:4. დარჩი ჩემში და მე შენში. როგორც ტოტი ვერ გამოიღებს ნაყოფს თავისთავად, თუ არ არის ვაზში, ასევე ვერც თქვენ შეგიძლიათ, თუ ჩემში არ ხართ.
იოანე 15:5. მე ვარ ვაზი, თქვენ კი ტოტები; ვინც ჩემში რჩება და მე მასში, ბევრ ნაყოფს გამოიღებს; რადგან ჩემს გარეშე ვერაფერს გააკეთებ.
მოციქულებმა უნდა შეინარჩუნონ ეს სიწმინდე და დარჩნენ მხოლოდ ქრისტეში, როგორც ჭეშმარიტ კეთილშობილ ვაზში. თუ ჰგონიათ, რომ ამ ვაზის მაცოცხლებელი წვენების მიღების გარეშე რაიმეს გაკეთება შეუძლიათ, მაშინ ცდებიან: ქრისტეს გარეშე კარგს ვერაფერს გააკეთებენ.
იოანე 15:6. ვინც არ დარჩება ჩემში, განდევნილი იქნება ტოტივით და გახმება; და ისეთ ტოტებს აგროვებენ და ცეცხლში აგდებენ და იწვებიან.
აქ მითითებულია, თუ როგორ უმკლავდებიან მევენახეები გამხმარ ტოტებს. სწორედ ეს მოხდება უკანასკნელი განკითხვისას ქრისტესგან განდგომილებთან (შდრ. მათ. 13:30, 40-41).
მაგრამ როგორ შეგვიძლია შევურიგდეთ ქრისტესგან დაშორების ფენომენს, რაც აქ შესაძლებლად ჩანს, რაც უფალმა თქვა ადრე (იოანე 6:39 და შემდგომ; იოანე 10:28–29) დაპირებული უსაფრთხოების შესახებ მათ, ვისაც სწამდა მისი? ახლა ის ამტკიცებს, რომ მამას სურს, რომ ძემ არავინ დაკარგოს, ახლა ის საუბრობს მათზე, ვინც შორდება მისგან და იღუპება. ეს კითხვა ადვილად გადაიჭრება, თუ გავიხსენებთ, რომ იოანე ქრისტესგან შორს მყოფებს თავის ცრუ მიმდევრებად თვლის. „ისინი ჩვენგან გავიდნენ, მაგრამ ჩვენი არ იყვნენ“, - ამბობს იოანე ქრისტიანობის მოწინააღმდეგეების, ყოფილი ქრისტიანების შესახებ (1 იოანე 2:19).
იოანე 15:7. თუ თქვენ დარჩებით ჩემში და ჩემი სიტყვები დარჩება თქვენში, იკითხეთ რაც გინდათ და შეგეძლებათ.
უფალმა უბრალოდ ისაუბრა მოციქულების ქრისტეში დარჩენის აუცილებლობაზე. ახლა ის მიუთითებს იმაზე, თუ რა სარგებელს მიიღებენ ამისგან: მათი ლოცვები შეისმენენ (შდრ. იოანე 14:13-14). უფალი ამას ამბობს, რა თქმა უნდა, რაც იმას ნიშნავს, რომ მასში მყოფი ილოცებს იმაზე, რაც ქრისტეს სურს ხალხისთვის.
იოანე 15:8. ამით განდიდდება მამაჩემი, თუ ბევრ ნაყოფს გამოიღებ და ჩემი მოწაფეები გახდებით.
მოწაფეებს კეთილი საქმეების („ნაყოფის“) გასაკეთებლად, ქრისტე ეუბნება მათ, რომ ამით ისინი განადიდებენ მამას და გახდებიან ქრისტეს მოწაფეები სრული გაგებით. ცხადია, ქრისტემ იცის, რომ ეს მოტივი მოწაფეებს ძალიან ძლიერად ეჩვენებათ, რომ მათ სურთ ღმერთის განდიდება და არა სახელით, არამედ სინამდვილეში ქრისტეს მოწაფეები.
იოანე 15:9. როგორც მამამ შემიყვარა მე, მე შეგიყვარე თქვენ; დარჩი ჩემს სიყვარულში.
იოანე 15:10. თუ დაიცავთ ჩემს მცნებებს, დარჩებით ჩემს სიყვარულში, როგორც მე დავიცვა მამის მცნებები და ვცხოვრობ მის სიყვარულში.
როგორც მამას უყვარს ქრისტე იმიტომ, რომ ასრულებს თავის ნებას, ასევე მოწაფეებს შეუძლიათ შეინარჩუნონ ქრისტეს სიყვარული საკუთარი თავის მიმართ მისი ნების შესრულებით, როგორც ეს გამოხატულია მის მცნებებში.
იოანე 15:11. ეს გითხარი, რათა ჩემი სიხარული იყოს შენში და შენი სიხარული იყოს სრული.
ყველაფერი, რაც ქრისტემ თქვა ზემოთ (მუხლები 1–10) ითქვა იმ მიზნით, რომ მოციქულებს შეეძლოთ შეეთვისებინათ საკუთარი თავისთვის „ქრისტეს სიხარული“ - ის სიხარული, რომელიც მას ყოველთვის აქვს საკუთარ თავში, თუნდაც ახლანდელ მომაკვდავ საათში. ეს სიხარული, რა თქმა უნდა, მომდინარეობს ღმერთთან მისი ერთიანობის ცნობიერებიდან. და მოციქულებს ექნებათ "სრულყოფილი" ან სრული სიხარული, როდესაც ისინი დარჩებიან ქრისტესთან ზიარებაში.
იოანე 15:12. ეს არის ჩემი მცნება, რომ გიყვარდეთ ერთმანეთი, როგორც მე შეგიყვარეთ.
იოანე 15:13. ამაზე დიდი სიყვარული არავის აქვს, რომ ვიღაცამ სიცოცხლე გაწიროს მეგობრებისთვის.
მოციქულებმა უნდა შეინარჩუნონ სიყვარულის ურთიერთობა ერთმანეთთან. მათ უნდა უყვარდეთ ერთმანეთი ისე, როგორც ქრისტემ შეიყვარა (იხ. კომენტარები იოანეს 13:34-ზე) და ძმებისთვის თავგანწირვა ამ სიყვარულის უმაღლეს გამოვლინებად მიიჩნიონ (შდრ. იოანე 10:11). უფალი აქ მხოლოდ მეგობრებისთვის თავგანწირვაზე საუბრობს და არა ყველა ადამიანზე (რაც თავად გამოავლინა; შდრ. რომ. 5:6, 8, 10). თავგანწირვის ფარგლების ეს შეზღუდვა აიხსნება იმით, რომ უფალმა შეიბრალა თავისი მოწაფეები, შერცხვენილი მისგან მოახლოებული განშორებით და არ სურდა იმ დროს მათთვის ძალიან რთული მოთხოვნები დაეყენებინა. დროთა განმავლობაში, თავად მოწაფეები, სულიწმიდის გავლენით, გაიგებენ იმ მცნების სრულ ძალას, რომელიც მანამდე იყო მათთვის მიცემული ქრისტესგან მტრების სიყვარულის შესახებ (მათე 5:44).
იოანე 15:14. თქვენ ჩემი მეგობრები ხართ, თუ აკეთებთ იმას, რასაც მე გიბრძანებთ.
იოანე 15:15. მე აღარ გიწოდებთ მონებს, რადგან მონამ არ იცის რას აკეთებს მისი ბატონი; მაგრამ მე გიწოდეთ მეგობრები, რადგან ყველაფერი გითხარით, რაც მამაჩემისგან მსმენია.
იოანე 15:16. თქვენ კი არ აგირჩიეთ მე, არამედ მე აგირჩიეთ და დაგინიშნეთ, რომ წახვიდეთ და გამოიღოთ ნაყოფი და თქვენი ნაყოფი დარჩეს, რათა რასაც სთხოვთ მამას ჩემი სახელით, მოგცეთ.
იოანე 15:17. ამას გიბრძანებთ, რომ გიყვარდეთ ერთმანეთი.
მოწაფეებს მისი მცნებების შესრულებაში რომ წაახალისოს, ქრისტე ამბობს, რომ ამ მცნებების აღსრულებით მოციქულები არ დაემსგავსებიან მონებს, რომლებსაც მათი ბატონი სხვადასხვა ბრძანებებს აძლევს, არამედ, პირიქით, თავს ქრისტეს „მეგობრებად“ გამოავლენენ. დიდი განსხვავებაა იმ გრძნობაში, რომლითაც სრულდება ჩვენთვის დაკისრებული დავალება. ჩვენ შეგვიძლია შევხედოთ მას მხოლოდ როგორც მოვალეობას და ამიტომ შევასრულოთ იგი ვნების გარეშე, ან შეგვიძლია გავაკეთოთ სიყვარულით იმის გამო, ვინც ეს დავალება დაგვავალა. გასაგებია, რომ ამ უკანასკნელ შემთხვევაში ეს საქმე ბევრად უკეთ გაკეთდება, ვიდრე პირველში. მოწაფეებმა უნდა შეასრულონ ქრისტეს მცნებები, როგორც მისი მეგობრები.
"მე აღარ გიწოდებთ მონებს." უფალმა მოწაფეებს ასე უწოდა ადრე (იოანე 13:16), მაგრამ ასევე უწოდებს მათ ქვემოთ იმავე სახელით (მუხლი 20), მაშ, როგორ ამბობს ის, რომ აღარ უწოდებს მათ? ეჭვგარეშეა, რომ აქ გამოთქმა „დარეკვა“ უნდა გავიგოთ არა ამ სიტყვის პირდაპირი მნიშვნელობით, არამედ გადატანითი მნიშვნელობით. უფალმა შეიძლება მოწაფეებს უწოდოს მონები, მაგრამ ის არ ექცევა მათ, როგორც მონებს: ის აცნობს მათ ღვთაებრივი ეკონომიკის მთელი გეგმის გაგებას, ხოლო მათი ბატონი არ ამხელს თავის გეგმებს ჩვეულებრივ მონებს და აიძულებს მათ შეასრულონ მისი ბრძანებები ყოველგვარი მსჯელობის გარეშე.
"შენ მე არ აგირჩიე, მაგრამ მე შენ აგირჩიე." აქ არის კიდევ ერთი მოტივი, რომ მოწაფეებმა ყოველთვის შეასრულონ ქრისტეს მცნებები, ყოველთვის ემსახურონ მას. მიუხედავად იმისა, რომ ებრაელებში ჩვეულება იყო მოსეს რჯულის შესწავლის მსურველებმა აირჩიონ თავიანთი რაბინი მასწავლებლები, მოციქულები ქრისტეს მოწაფეები გახდნენ მხოლოდ მაშინ, როდესაც მან თავად აირჩია და მოუწოდა მათ თავისთან. მაგრამ ისინი შევიდნენ მასთან მეგობრობის კავშირში და ამიტომ მათ ნებაში არ არის ამ კავშირის დაშლა (ვაისი).
"და მან დაგაყენა". ეს მიუთითებს მოციქულთა განსაკუთრებულ იერარქიულ პოზიციაზე ეკლესიაში (შდრ. საქმეები 20:28; 1 კორ. 12:28).
„რათა წახვიდეთ“ - იარეთ, როგორც ჩემი მოციქულები (შდრ. მათე 28:19) და „გამოიღეთ ნაყოფი“, ანუ გაავრცელეთ სახარება და მტკიცედ დაამკვიდრეთ იგი დედამიწაზე („რათა თქვენი ნაყოფი დარჩეს“).
ეს არის მოციქულების არჩევის პირველი მიზანი. კიდევ ერთი მიზანი მითითებულია სიტყვებში: „რაც არ უნდა გთხოვო...“ უფალს მოწაფეების არჩევისას სურდა მათთვის ბევრი სიკეთე გაეკეთებინა და სურდა, რომ მათი ლოცვა ღმერთმა შესრულებულიყო.
იოანე 15:18. თუ სამყარო გძულხართ, იცოდეთ, რომ ჯერ მე მძულდა.
იოანე 15:19. ქვეყნიერებისანი რომ ყოფილიყავი, სამყაროს შეიყვარებდა თავისი; მაგრამ რადგან ამქვეყნიური არ ხარ, არამედ მე გამოგირჩიე წუთისოფლისგან, ამიტომ სძულს სამყარო.
იოანე 15:20. დაიმახსოვრე სიტყვა, რომელიც გითხარი: მსახური თავის ბატონზე დიდი არ არის. მე თუ მდევნიდნენ, თქვენც დევნის; თუ მათ ჩემი სიტყვა შეასრულეს, შენსაც დაიცავენ.
იოანე 15:21. მაგრამ ისინი ყველაფერს გაგიკეთებენ ჩემი სახელის გულისთვის, რადგან არ იცნობენ მას, ვინც მე გამომგზავნა.
მივუბრუნდეთ ახლა იმ სიძულვილს, რომლითაც ქრისტეს რჩეული მოციქულები შეხვდებიან სამყაროში, შეასრულებენ მის მცნებებს, უფალი ანუგეშებს მათ, უპირველეს ყოვლისა, იმით, რომ ამ შემთხვევაში მოციქულები სამყაროდან განიცდიან იმ სიძულვილს, რომლითაც სამყარო უფრო ადრე ეპყრობოდა ქრისტეს. მეორეც (მ. 19), ეს სიძულვილი სრულიად ბუნებრივია და ყველაფერი ბუნებრივი და ჩვეულებრივი ადამიანი არ უნდა შეაშინოს. პირიქით, მოციქულები მაინც უნდა იყვნენ ამ სიძულვილის მადლიერი, რადგან მისი არსებობა აშკარად მიუთითებს იმაზე, რომ ისინი სწორ გზაზე არიან, რომ ისინი არ არიან დაინფიცირებულნი ამქვეყნიური ცოდვებით: ეკლესიის სიძულვილი, ასე ვთქვათ, არის გარანტია იმისა, რომ ეკლესია დგას თავისი ამოცანის სიმაღლეზე, რომელიც მისმა დამფუძნებელმა დაისახა მისთვის. (იოანეს სამყარო ყველგან არის ჩაფიქრებული, როგორც ცოდვის ძალაუფლების ქვეშ; შდრ. იოანე 14:30).
უფალი იმეორებს ამ აზრს (მუხ. 20 და 21), იყენებს იგივე გამონათქვამებს, რომლებშიც მან ისაუბრა მოწაფეების ბედზე, როცა ისინი პირველად გაგზავნა სახარების საქადაგებლად (იხ. მათ. 10:22–25, 28).
"ისინი არ იცნობენ მას, ვინც მე გამომგზავნა." აქ მითითებულია მსოფლიო სიძულვილის მიზეზი სახარების მქადაგებლების მიმართ, რომლებიც ითხოვენ ხალხისგან ქრისტეს რწმენას (ჩემი სახელის გულისთვის). ეს მიზეზი ადრეც იყო ნათქვამი (იოანე 8:19).
იოანე 15:22. მე რომ არ მოვსულიყავი და არ მეთქვა მათ, ცოდვა არ ექნებოდათ; მაგრამ ახლა მათ არ აქვთ საბაბი თავიანთი ცოდვისთვის.
იოანე 15:23. ვინც მე მძულს, ასევე სძულს მამაჩემს.
იოანე 15:24. მე რომ არ გამეკეთებინა მათ შორის საქმეები, რაც სხვას არავის გაუკეთებია, მათ არ ექნებოდათ ცოდვა; მაგრამ ახლა მათ დაინახეს და შემიძულეს მე და მამაჩემი.
იოანე 15:25. მაგრამ აღსრულდეს სიტყვა, რომელიც მათ კანონშია დაწერილი: უმიზეზოდ შემიძულეს.
ვინაიდან სამყაროს შეეძლო თავის გამართლებად გამოეყენებინა უმეცრება, რაზეც აქ ქრისტე საუბრობს, ქრისტე განმარტავს, რომ ასეთი თვითგამართლება სრულიად უსაფუძვლოა. სწორედ ეს უმეცრება უდავო ცოდვაა მას შემდეგ, რაც ქრისტემ ასწავლა ებრაელებს და აღასრულა თავისი დიდი საქმეები თუ სასწაულები მათ თვალწინ. არა, თუ მათ არ ისარგებლეს ამ საშუალებებით, რათა მიეღოთ ჭეშმარიტი ცოდნა ღმერთის შესახებ, რომელმაც ქრისტე გამოგზავნა, მაშინ ცხადია, რომ მათ გულებში სიძულვილი არა მხოლოდ ქრისტეს, არამედ ღმერთის მიმართაც ინახებოდა.
”მაგრამ დაე, სიტყვა ახდეს.” მოწაფეებისთვის სამყაროს ასეთი ურწმუნოება შეიძლება რაღაც მოულოდნელი ჩანდეს მათი მოძღვრისთვის. მაშასადამე, უფალი ამ ურწმუნოებაში, სამყაროს მხრიდან მის სიძულვილში მიუთითებს ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველების შესრულებაზე. ყველაზე ახლოს, როგორც ჩანს, უფალი აქ საუბრობს დავითის სიტყვებზე, რომლებიც შეიცავს ფს.68:5-ში. აქ დავითი ასახავს დევნას, რაც მას მოჰყვა მტრების მხრიდან, მაგრამ უფალი დავითში ხედავს მის პროტოტიპს და მისი მტრების დამოკიდებულებას დავითის მიმართ - წინაპირობა იმისა, რომ სამყარო გახდება ისრაელის ჭეშმარიტი მეფის მიმართ, დავითის ხორციელი შთამომავალი (68-ე ფსალმუნი ჩვეულებრივ პროტიპს უწოდებენ). იგივე აზრები გვხვდება ფს.34:19, 119:161.
ფსალმუნებს აქ უწოდებენ "კანონს" ზოგადი გაგებით, რადგან ზოგადად მთელი წმინდა წერილი ებრაელებმა მიიჩნიეს ცხოვრების სახელმძღვანელო პრინციპად. უწოდებს კანონს „მათს“, ანუ ებრაულ კანონს, უფალს არ სურს უარყოს კანონის სავალდებულო ბუნება მისი მიმდევრებისთვის, მაგრამ მხოლოდ მიუთითებს იმაზე, რომ ებრაელები ძალიან ხშირად მოიხსენიებენ კანონს, როგორც მათ წმინდა საკუთრებას. სწორედ მათი მხარდაჭერა ლაპარაკობს ახლა მათ წინააღმდეგ და სდებს მათ ქრისტეს მიმართ უსამართლო დამოკიდებულების გამო.
იოანე 15:26. როცა მოვა ნუგეშისმცემელი, რომელსაც გამოგიგზავნით მამისაგან, ჭეშმარიტების სული, რომელიც მამისაგან გამოდის, ის მოწმობს ჩემზე;
იოანე 15:27. და შენც მოწმობ, რადგან თავიდანვე ჩემთან იყავი.
ქრისტეს მოძულე სამყაროს ამ დანაშაულს მოწმობს სული ნუგეშისმცემელი და თავად მოციქულები, რომლებსაც შეუძლიათ სამყაროს გაიხსენონ მრავალი ფაქტი ქრისტეს მოღვაწეობიდან, რადგან მოციქულები ქრისტესთან იყვნენ მისი მსახურების თავიდანვე.
"მოდის მამისაგან". ეს შეიცავს მოძღვრებას მამისგან სულიწმიდის მარადიული მსვლელობის შესახებ. ეს აშკარაა იმ ფაქტიდან, რომ
1) რომ აქ მსვლელობაზე საუბრობენ, როგორც რაღაც აწმყოსა და მუდმივზე (ზმნა ἐκπορεύεσθαι არის აწმყო დროში), ხოლო ქრისტე საუბრობს სულის დროებით გაგზავნაზე სამყაროში, როგორც რაღაც მომავალზე (გამოვგზავნი, შდრ. იოანე 14:16, 26);
2) თუ გამოთქმას „გაგრძელება“ გავიგებთ მომავლის გაგებით - „გამოვა“, მაშინ ეს გამოთქმა იქნება სრულიად ზედმეტი გამეორება 26-ე ლექსის პირველი სიტყვების „მოვა“ და „გამოვგზავნი“.
დასავლელი ინტერპრეტატორები (ლუთარდი, გენგსტენბერგი, ჰოლცმანი და ა.შ.) კვლავ ამტკიცებენ, რომ აქ საუბარია მხოლოდ მამის მიერ სულის „დროებით“ გზავნილზე, ვინაიდან, ამბობს ჰოლცმანი, წერტილი, სადაც სული მიდის ან ეშვება, არის დედამიწა. მაგრამ, დიდი ალბათობით, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ აქ სულის მსვლელობაზეა ლაპარაკი, მითითების გარეშე, დამატებულია სიტყვა „მიღება“, რათა აღენიშნა სულის გამორჩეული თვისება მარადისობაში. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ქრისტეს, რათა თავიდან აეცილებინა გაუგებრობა, შეეძლო ეთქვა მხოლოდ სულის დროებით ზეციდან ჩამომოსვლას: „ჩვენ, ანუ მე და მამა გამოვგზავნით სულს“. ბოლოს და ბოლოს, მან თავისი მოსვლა და მამის მოსვლა ანალოგიურად შეაჯამა გამოთქმაში „ჩვენ მოვალთ მასთან...“ (იოანე 14:23).
"და შენც...". ვინაიდან, მკაცრად რომ ვთქვათ, მოციქულთა ჩვენება ზოგადად ემთხვევა მათში მოქმედი სულიწმიდის მოწმობას, აქ, რადგან მათი მოწმობა გამორჩეულია, უკვე უნდა დავინახოთ მათი როგორც მახარებლის მსახურების მითითება, ანუ ქრისტეს ცხოვრების ამბის გადმოცემაზე და ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო მათი გახსენების ძალა.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: