Глава 13
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
1–20. ვახშამზე მოწაფეებს ფეხებს უბანს ქრისტე. – 21–30. მოღალატის აღმოჩენა. – 31–35. უფლის მიმართვა მოწაფეებს საბოლოო მითითებებით. – 36–38. პეტრე მოციქულის კითხვა და უფლის პასუხი.
მე-13-დან მე-17 თავებიდან იოანეს სახარება ასახავს უფლის მიერ თავის მოწაფეების წრეში გატარებულ ბოლო საათებს. იოანეს ეს განყოფილება წარმოადგენს რაღაც დამოუკიდებელ პრეზენტაციას ქრისტეს ცხოვრების ისტორიის შესახებ. მას შეიძლება ეწოდოს "ქრისტე 12-ის ახლო წრეში". აქ უფალი, მათთან მოახლოებული განშორების გათვალისწინებით, აძლევს მათ უკანასკნელ მითითებებს, რათა განემტკიცებინა რწმენა და გამბედაობა.
იოანე 13:1. აღდგომის დღესასწაულამდე იესომ, იცოდა, რომ მისი საათი დადგა ამქვეყნიდან მამასთან, საქმით აჩვენა, რომ შეიყვარა თავისი არსებები ამქვეყნად, მან ბოლომდე შეიყვარა ისინი.
ამ ლექსს ორიგინალურ ტექსტში საკმაოდ უჩვეულო კონსტრუქცია აქვს, რის გამოც რუსულმა თარგმანმა საჭიროდ ჩათვალა აქ ჩასმა აზრის გასარკვევად და დაამატა სიტყვები „გამოავლინა ეს“. მაგრამ ძნელია დაეთანხმო რუსული თარგმანის ინტერპრეტაციას. ეს დამატება აჩვენებს, რომ რუსული თარგმანი მოწაფეებისადმი ქრისტეს სიყვარულის უმაღლეს გამოვლინებას მხოლოდ ფეხების დაბანაში ხედავს, რამაც ეს სიყვარული „გამოავლინა“. იმავდროულად, თუ რაიმეს შეიძლება ეწოდოს სიყვარულის გამოვლინება, ეს იყო არა სიმბოლური შეგონება მოწაფეებისთვის თავმდაბლობის აუცილებლობის შესახებ, რომელიც მიეცა მათ ფეხის დაბანის რიტუალში, არამედ უფლის მთელი შემდგომი სრულიად გულწრფელი საუბარი თავის მოწაფეებთან, რომელშიც ის ესაუბრებოდა მათ, როგორც თავის საყვარელ შვილებს, როგორც მის მეგობრებს. მაშასადამე, პირველი ლექსის მნიშვნელობის შეზღუდვა მხოლოდ ფეხების დაბანასთან მიმართებით, როგორც ეს კეთდება რუსულ თარგმანში, სრულიად უსაფუძვლოა.
წმიდა მამების ინტერპრეტაციით და ძველი თარგმანების მიხედვით, ეს ლექსი ასე უნდა ითარგმნოს: „მაგრამ რადგან მან უკვე იცოდა აღდგომის დღესასწაულამდე, რომ დადგა მისი საათი - წასულიყო ამქვეყნიდან მამასთან, მაშინ იესომ, როგორც უყვარდა სამყაროში მყოფი (მოწაფეები), ბოლომდე შეიყვარა ისინი. ცხადია, რომ მახარებლის შენიშვნა აქ ეხება არა მხოლოდ ფეხის დაბანის შემდეგ ამბავს, არამედ მთელ მონაკვეთს მე-13-დან მე-17 თავებამდე. უფალს მთელი ძალით უყვარდა მოწაფეები („ბოლომდე“, შდრ. მათ. 10:22) სწორედ ამ დროს და უკიდურესად შეწუხდა მათ მიმართ სწორედ ახლა, რადგან ეს აღდგომის დღესასწაული იყო, როგორც მან იცოდა, ბოლო დღეები, როდესაც მოწაფეებს კვლავ შეეძლოთ მხარდაჭერა ჰქონოდათ მასთან მჭიდრო კავშირში. მალე ისინი მარტო დარჩებიან და უფალი განჭვრეტს, რა გაუჭირდებათ ამ დროს, რა უბედურად და მიტოვებულად იგრძნობიან თავს მაშინ!
იოანე 13:2. და ვახშმის დროს, როცა ეშმაკმა უკვე ჩაიდო გულში იუდა სიმონ ისკარიოტელი, რათა გაეცემა იგი,
"და ვახშმის დროს". მახარებელი არ ადგენს, როდის ან რომელ დღეს შედგა ეს ვახშამი. მაგრამ იმის გათვალისწინებით, რომ ამ ვახშამზე ხდება მოღალატის აღმოჩენა, რომელიც სინოპტიკოსების თქმით მოხდა ზუსტად ბოლო სააღდგომო ვახშამზე, როდესაც ევქარისტია დამყარდა, უფლება გვაქვს დავასკვნათ, რომ იოანე აქ საუბრობს ქრისტეს ბოლო სააღდგომო ვახშამზე. ამას უნდა დავამატოთ, რომ აქაც და აქაც მოწაფეებს ქრისტესგან აძლევენ მითითებებს თავმდაბლობის შესახებ. მაგრამ რატომ არ ამბობს იოანე არაფერს ქრისტეს მოწაფეებთან ერთად აღდგომის ჭამაზე და ევქარისტიის ზიარების დაწესებაზე? ალბათ იმიტომ, რომ მან ამის შესახებ ცნობა სინოპტიკურ სახარებებში საკმაოდ საკმარისად მიიჩნია. (ბოლო ვახშმის დღეს იოანეს სახარების მიხედვით - იხილეთ კომენტარები იოანეს 18:28-ზე).
"ეშმაკმა ინვესტიცია მოახდინა...". იხილეთ კომენტარები ლუკას 22:3-ზე.
იოანე 13:3. იესომ იცოდა, რომ მამამ ყველაფერი მისცა ხელში და რომ ღვთისგან მოვიდა და ღმერთთან მიდის,
"იესო, იცის, რომ..." ეს სიტყვები, როგორც წესი, განმარტებულია, როგორც დათმობის წინადადება: "თუმცა იესომ იცოდა... თუმცა" და ა.შ. მაგრამ ასეთი ინტერპრეტაცია ძნელად სწორია. საუბრის კონტექსტს უფრო შეესაბამება აქ მიზეზის გარემოების დანახვა და მთელი ლექსის აზრის შემდეგნაირად გადმოცემა: „იესო, ვინაიდან მან იცოდა, რომ მამამ ყველაფერი მისცა - და ამიტომ, უპირველეს ყოვლისა, ეს თორმეტი მოციქული, რომლებიც ქრისტეს მოწმეები უნდა გამხდარიყვნენ, მის ხელში იყო და, შესაბამისად, ის ვალდებული იყო, მოემზადებინა ისინი ღმერთმა, რომ სცოდნოდა და დაევალა მათ შესასრულებლად. რამდენიმე საათის განმავლობაში ის დაბრუნდებოდა მამასთან, ვისგანაც მოვიდა და, შესაბამისად, ცოტა დრო რჩება მოსწავლეებს ასწავლოს ყველაზე მნიშვნელოვანი სათნოებები - თავმდაბლობა და ერთმანეთის სიყვარული, რაც მათ ასე დასჭირდებათ თავიანთი მომავალი მსახურების საქმეში, „ვახშმიდან აღდგომა“, ანუ ასწავლა მათ თავმდაბლობისა და სიყვარულის ბოლო გაკვეთილი.
იოანე 13:4. ადგა ვახშმიდან, გაიხადა ტანსაცმელი და პირსახოცი აიღო და სარტყელი შემოიხვია.
ჩვეულებისამებრ, ვახშმის წინ მინისტრმა ტრაპეზზე მისულებს ფეხები დაბანა. ამჯერად მსახური არ იყო და არცერთ მოწაფეს, ცხადია, არ სურდა ქრისტესა და მის თანამოაზრეებს შესაბამისი სამსახური მიეწოდებინა. შემდეგ უფალი თავად დგება ვახშმიდან და ემზადება აბესტაციისთვის, რაც უბრალო მსახურმა უნდა გააკეთოს. ძალიან სავარაუდოა, რომ ამის მიზეზი იყო კამათი, რომელიც მოხდა მოწაფეებს შორის პირველობის შესახებ (იხ. ლუკა 22:24).
იოანე 13:5. შემდეგ მან ჩაასხა წყალი სარეცხი აუზში და დაიწყო მოწაფეების ფეხების დაბანა და მათი გაშრობა იმ პირსახოცით, რომლითაც მას სარტყელი ჰქონდა შემოკრული.
იოანე, როდესაც აღწერს ფეხების დაბანას, არ ამბობს, ვისთან დაიწყო ქრისტე. სავარაუდოდ, პირველი, ვინც ეს მიიღო, იყო იოანე, რომელიც ქრისტეს მკერდზე დაედო და, როგორც წესი, ცდილობს არ ახსენოს მისი სახელი, სადაც ის სხვებზე უსწრებს.
"დაიწყო". მახარებელი ამ სიტყვას იმის გამო ამატებს, რომ უფლის პეტრეს საუბარმა მალევე შეწყვიტა განწმენდა.
იოანე 13:6. ის უახლოვდება სიმონ პეტრეს და ეუბნება მას: უფალო! ფეხები უნდა დამიბანო?
იოანე 13:7. მიუგო იესომ და უთხრა მას: „რაც მე ვიცი, ახლა არ იცი, მაგრამ მოგვიანებით გაიგებ“.
იოანე 13:8. პეტრე ეუბნება მას: შენ არასოდეს დამბან ფეხებს. იესომ მიუგო მას: თუ არ გბანავ, ჩემთან წილი არ გაქვს.
მოწაფეებმა, გაოცებულებმა, რა დაიწყეს მათმა უფალმა და მოძღვარმა, ვერც ერთი სიტყვის წარმოთქმა ვერ შეძლეს და ჩუმად იბანავეს ქრისტეს ხელიდან. მაგრამ პეტრე, როგორც ადამიანი, არ შეუძლია შეიკავოს გრძნობები, რომლებიც მას ავსებს და გამოხატავს მწვავე პროტესტს იმის მიმართ, რისი გაკეთებაც ქრისტეს სურს მისთვის. უფალი ამ დროისთვის შესაძლებლად არ მიიჩნევს პეტრეს აეხსნას თავისი მოქმედების მთელი მნიშვნელობა: პეტრე ამას გაიგებს „შემდეგ“, ანუ ნაწილობრივ მომავალ ღამეს, როცა პეტრე საკუთარი დაცემის გამოცდილებიდან მიხვდა თავმდაბლობისა და თავდამცირების აუცილებლობას, რაც უფალმა აჩვენა ფეხების დაბანის რიტუალში, ნაწილობრივ კი მოგვიანებით, ქრისტეს აღდგომის შემდეგ, ქრისტეს აღდგომის შემდეგ, რა იქნება მისი აღდგომა. (შდრ. 1 პეტ. 3:22). თუმცა პეტრე, თავმდაბლობის გამო, რაც, თუმცა, შორს იყო სიმართლისგან, რადგან ამას თან ახლდა მისი წინააღმდეგობა უფლის ნების მიმართ (ჭეშმარიტ თავმდაბლობას ყოველთვის თან ახლავს უფლის მორჩილება), აგრძელებს. პეტრეს სიჯიუტის დასაძლევად უფალი გარკვეულწილად აუხსნის მას მოწაფეების ფეხების განწმენდის მნიშვნელობას, რომელიც მან გააკეთა.
ის ეუბნება პეტრეს, რომ ფეხების დაბანა ნიშნავს ზოგადად ადამიანის დაბანას: „თუ მე არ დაგიბან“ და არა მხოლოდ „ფეხებს“...
"შენ ჩემთან არანაირი წილი არ გაქვს." იხილეთ კომენტარები მათეს 24:51-ზე; ლუკა 12:46. უფალი შთააგონებს პეტრეს, რომ, თუ ის არ განიწმინდება ქრისტეს მიერ, არ მიიღებს მონაწილეობას მასთან ერთად კურთხევებში, რომლებსაც შეიცავს ქრისტეს მიერ დაარსებული სამეფო, ან მარადიულ ცხოვრებაში. ამრიგად, უფლის მიერ ფეხების დაბანა განიმარტება არა მხოლოდ როგორც მოწაფეების მოწვევა თავმდაბლობისკენ, არამედ როგორც მოქმედება, რომლითაც მოწაფეებს ენიჭებათ მადლით სავსე ძალა, რომელიც ასუფთავებს მათ ცოდვებისგან, რაც აუცილებელია ყოველი ადამიანისათვის ხსნის მისაღწევად.
იოანე 13:9. სიმონ პეტრე ეუბნება მას: უფალო! არა მარტო ფეხები, არამედ ხელები და თავიც.
იოანე 13:10. იესო ეუბნება მას: ვინც დაიბანა, მხოლოდ ფეხები უნდა დაიბანოს, რადგან სულ სუფთაა; და თქვენ სუფთა ხართ, მაგრამ არა ყველა.
იოანე 13:11. რადგან მან იცოდა თავისი გამცემი და ამიტომ თქვა: თქვენ ყველანი წმინდანი არ ხართ.
პეტრეს ესმის სარეცხის მნიშვნელობა, რომელსაც ქრისტე გვთავაზობს და იმისათვის, რომ სრულიად დარწმუნებული იყოს „ქრისტესთან ნაწილთან“ მიღებაში, სთხოვს ქრისტეს დაიბანოს არა მხოლოდ ფეხები, არამედ თავიც, როგორც სხეულის ყველაზე მნიშვნელოვანი ნაწილი. უფალი პასუხობს პეტრეს, რომ მას არ სჭირდება სრული განწმენდა, ისევე როგორც მდინარეში დაბანილ კაცს ნაპირზე გამოსვლისას წყალი არ უნდა დაასხას: მან მხოლოდ ფეხები უნდა ჩამოიბანოს, რომელზედაც ჭუჭყიანი იყო, სანამ კაცი არ მიაღწევს ტანსაცმელს. სინანულის ნათლობისას და ქრისტესთან მუდმივ ზიარებაში ქრისტეს მოწაფეები უკვე განიწმინდნენ, რამდენადაც ეს შესაძლებელი იყო სულიწმიდის გაგზავნამდე, მაგრამ მიუხედავად ამისა, ცოდვილ და გახრწნილ რასას შორის „სიარული“ (მათე 17:17) არ შეიძლებოდა არ დაეტოვებინა ბინძური ლაქები ფეხებზე, რომლებიც უფლის მოწაფეებს ეპატიჟებოდა.
ძალიან შესაძლებელია, რომ ამავდროულად უფალს სურდა გაეგო პეტრესთვის, რომ მან უარი უნდა თქვას ვიწრო ებრაულ შეხედულებაზე მესიისა და მისი სამეფოს შესახებ; ამან ნამდვილად ხელი შეუშალა პეტრეს, შეეგუა ქრისტეს ჯვარზე სიკვდილის აუცილებლობის იდეას (მათე 16:22).
"მაგრამ არა ყველა." ამით უფალმა, ერთი მხრივ, ცხადყო, რომ კარგად იცოდა მოღალატის გეგმა, მეორე მხრივ, ამ ბოლო წუთებში მიუბრუნდა იუდას სინდისს და მისცა დრო გონს მოეგო. მახარებელი განსაკუთრებით ხაზს უსვამს პირველ მხარეს, რადგან სახარების წერისას ქრისტიანობის ზოგიერთმა მტერმა ქრისტიანების წინააღმდეგ მიმართა, რომ ქრისტე არ განჭვრეტდა, რომ მის უახლოეს მოწაფეებს შორის იქნებოდა მოღალატე. არა, როგორც ჩანს, მახარებელი ამბობს, ეს კარგად იცოდა ქრისტემ.
იოანე 13:12. როცა მათ ფეხები დაბანა და ტანსაცმელი ჩაიცვა, ისევ დაწვა და უთხრა მათ: იცით, რა დაგიშავეთ?
იოანე 13:13. მოძღვარს და უფალს მეძახი და სწორად ლაპარაკობ, რადგან მე სწორედ ასეთი ვარ.
იოანე 13:14. ასე რომ, თუ მე, უფალმა და მოძღვარმა, დაგბანეთ ფეხები, მაშინ თქვენ უნდა დაიბანოთ ფეხები ერთმანეთს.
იოანე 13:15. რადგან მაგალითი მოგეცით, რომ თქვენც ისევე მოიქცეთ, როგორც მე გაგიკეთეთ.
ფეხების დაბანის უშუალო მნიშვნელობის ახსნისას, უფალი ამბობს, რომ ამით მან მოიყვანა მაგალითი იმისა, თუ როგორ უნდა მოიქცნენ მისი მიმდევრები ერთმანეთთან მიმართებაში.
"უნდა დაიბანო...". ეს ბრძანება, რა თქმა უნდა, უნდა გავიგოთ არა პირდაპირი, არამედ სიმბოლური გაგებით. ამრიგად, 1 ტიმოთეს 5:10-ში ფეხის დაბანა მოხსენიებულია, როგორც მოყვასისადმი აქტიური ქრისტიანული სიყვარულის გამოვლინება ან სინონიმი. უფალი აქ არ საუბრობს იმაზე, თუ რა უნდა გააკეთონ მისმა მოწაფეებმა, არამედ იმაზე, თუ როგორ, რა აზრებითა და გრძნობებით უნდა ემსახურონ მეზობლებს. ეს უნდა გაკეთდეს არა მხოლოდ ვალდებულებით, არამედ სიყვარულით, როგორც თავად ქრისტემ გააკეთა.
"უფალი და მოძღვარი". ეს სახელები შეესაბამება იმდროინდელ ებრაულ ტიტულებს, როგორც უწოდებდნენ რაბინებს მათი სტუდენტები: "მარა" და "რაბი". მაგრამ ქრისტე, რა თქმა უნდა, აძლევს ამ სახელებს, რომლებითაც მოციქულები მიმართავდნენ მას რეალურ მნიშვნელობას. მისი მოციქულები, რა თქმა უნდა, ხედავენ მასში ერთ ჭეშმარიტ მოძღვარს და ჭეშმარიტ უფალს და ისინიც მართლები არიან, რადგან ის ნამდვილად ასეთია. და აქედან გამომდინარეობს, რომ ისინი ვალდებულნი არიან შეასრულონ მისი ბრძანებები სრული სიზუსტით.
იოანე 13:16. ჭეშმარიტად, ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ: მსახური არ არის თავის ბატონზე დიდი და მაცნე არ არის იმაზე დიდი, ვინც გამოგზავნა.
იოანე 13:17. თუ ეს იცი, ნეტარ ხარ, როცა ამას აკეთებ.
უფალი ამართლებს იმ ფაქტს, რომ მოციქულებისთვის აუცილებელია ყოველგვარი თავგანწირვის გაღება იმავე გულისყურით, რაც მან გამოხატა, როდესაც პირველად გაგზავნა მოციქულები საქადაგებლად. იხილეთ კომენტარები მათეს 10:24-ზე.
„კურთხეული ხარ...“ . იხილეთ მათეს 5:3.
იოანე 13:18. მე არ ვსაუბრობ ყველა თქვენგანზე; ვიცი ვინც ავირჩიე. მაგრამ აღსრულდეს წერილი: ვინც ჩემთან ერთად ჭამს პურს, ქუსლი აიწია ჩემზე.
იოანე 13:19. ახლა გეუბნებით, სანამ მოხდება, რათა, როცა მოხდება, ირწმუნოთ, რომ მე ვარ.
მწუხარებით, ქრისტე კვლავ აღნიშნავს, რომ მის ყველა მოწაფეს არ შეიძლება ეწოდოს „კურთხეული“. „ვიცი, ვინც ავირჩიე“, დასძენს ქრისტე. მოწაფეებმა ჯერ არ იციან, რომ მათ შორის არის მოღალატე, მაგრამ ქრისტემ ეს დიდი ხანია იცის. მაგრამ, წმინდა წერილში გამოხატული მამის ნებას დაემორჩილა, მან არ მიიღო რაიმე ზომები მოღალატის მოსაშორებლად მის გარშემო მყოფი მოციქულებიდან. მე-40 ფსალმუნი, საიდანაც აქ ერთი მუხლია მოყვანილი (ფსალმ. 40:10), მახარებელს, უეჭველად, ესმის როგორც წინასწარმეტყველური ფსალმუნი, რომელიც წინასწარმეტყველებს მესიის მძიმე ბედს.
„ჩემზე ასწია ქუსლი“, ანუ ჩემს მეგობარად მოჩვენებითად უნდოდა ჩემი დამტვრევა, როცა მიწაზე ვიწექი. ზოგიერთი აქ ხედავს შედარებას ცხენთან, რომელიც მოულოდნელად ჩლიქებით ურტყამს მის უკან მდგარ პატრონს ან ცხენის უკან სიარული დავალებულ მუშას. იცოდნენ მოციქულებმა, რომ ღალატმა ქრისტეს მოულოდნელად არ მოსვლია!
"რა ვარ მე". უფალი საუბრობს საკუთარ თავზე, როგორც ყოვლისმცოდნე იეჰოვაზე. იხილეთ კომენტარები იოანეს 8:24-ზე.
იოანე 13:20. ჭეშმარიტად, ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ: ვინც მიიღებს მას, ვისაც მე ვაგზავნი, მიმღებს მე; და ვინც მიმღებს, იღებს მას, ვინც მე გამომგზავნა.
აქ ქრისტე უბრუნდება მოწაფეებთან საუბრის მთავარ აზრს ფეხების დაბანის მნიშვნელობის შესახებ და სურს დაასაბუთოს აზრი, რომ მათ შეიძლება ეწოდოს „ნეტარები“ (იხ. მუხლი 17). შინაარსით, ეს გამონათქვამი ჰგავს მათეს სახარების მე-10 თავის მე-40 სტროფს, მაგრამ აქ მას აქვს მნიშვნელობა, რომ თვითდამცირება, რომელსაც ქრისტე დაემორჩილება და რომელიც მან გამოსახა მოწაფეების ფეხების დაბანის სიმბოლური მოქმედების ქვეშ, რეალურად არ დააზარალებს მის სიდიადეს. „მიიღე ქრისტე“, ანუ მისი რწმენა იგივეა, რაც ღმერთის რწმენა, ხოლო მოციქულების მინდობა იგივეა, რაც რწმენით მოსმენა თვით ქრისტეს ქადაგებას. განა არ უნდა იგრძნონ თავი კურთხეულად მოციქულებმა, რომლებსაც აქვთ ასეთი რწმენა ქადაგების ძალაში, რომლითაც ისინი წავლენ სამყაროში? თუ ისინიც ქრისტეს და მათი მორწმუნე ძმების გულისთვის მიდიან თვითდამცირების ხარისხზე, ეს მათ საერთოდ არ დააზარალებს.
უნდა აღინიშნოს, რომ ეკლესიის ზოგიერთმა მამამ და მოძღვარმა ფეხის დაბანა სიმბოლური მნიშვნელობით ახსნა, ან აქ ხედავდნენ კავშირს ევქარისტიის საიდუმლოსთან, ან ეს ქმედება ესმით, როგორც ქრისტიანული ნათლობის საიდუმლოს წინასწარი მითითება. თანამედროვე დროში ლოისიმ დეტალურად აღწერა ამ მოქმედების მნიშვნელობა სიმბოლური თვალსაზრისით. "იესო, - ამბობს ლოიზი, უმთავრესად ყურადღებას ამახვილებს ევქარისტიასთან და ქრისტეს სიკვდილთან ფეხის დაბანის ურთიერთობაზე, რომელიც დევს ამ საიდუმლოს საფუძველში, "მისი სიკვდილით სიყვარულით გახდა ადამიანის მსახური. ევქარისტია არის მუდმივი ხსოვნა, ამ მსახურების ნამდვილი სიმბოლო". მაგრამ ქრისტეს ეს მსახურება ადამიანისადმი ასევე სრულდება განბანის რიტუალში. მახარებელი იოანე არ ახსენებს ევქარისტიის დაწესებას, რადგან ფეხის დაბანა სრულიად შესაფერისად თვლის ევქარისტიას. ქრისტეს ტანსაცმლის გაღება ნიშნავს მის სიცოცხლეს; პირსახოცი, რომლითაც ქრისტე შემოირტყა, ნიშნავდა სამოსელს, რომლითაც ქრისტე იყო გახვეული დაკრძალვის დროს და ა.შ. ნათლობის წყალი ასევე სიმბოლურად არის წარმოდგენილი იმ წყლით, რომელიც ქრისტემ ჩაასხა ლავაში.
მაგრამ ასეთი განმარტებები ძალზე ხელოვნურად გამოიყურება და ცნობილ მქადაგებელ ნებესთან ერთად უფრო ადვილია იმის თქმა, რომ ფეხების დაბანა, ჯერ ერთი, თავმდაბალი სიყვარულის მაგალითია, მეორეც, ქრისტეს მადლის მოქმედების სიმბოლური გამოსახულება ჩვენს გულებზე და, მესამე, ჩვენთვის სახელმძღვანელო მაგალითი ჩვენს ძმებთან ურთიერთობაში.
იოანე 13:21. ეს რომ თქვა, იესო სულით შეწუხდა, მოწმობდა და თქვა: ჭეშმარიტად, ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, ერთი თქვენგანი გამცემს მე.
აზრმა, რომ მოწაფეებს შორის იყო მოღალატე, აღაშფოთა ქრისტეს სული (იხ. იოანე 11:33), ეს მხოლოდ იოანემ აღნიშნა, რადგან ის ქრისტესთან ყველაზე ახლოს იწვა. მაგრამ ეს აღშფოთება მალევე გავიდა და რამდენიმე წამის შემდეგ უფალმა ნათლად და დანამდვილებით თქვა, წუხილის გარეშე („მოწმობს“), რომ ერთ-ერთი მოციქული გასცემს მას. იხილეთ კომენტარები მათეს 26:21-ზე.
იოანე 13:22. შემდეგ მოწაფეებმა ერთმანეთს მიმოიხედეს და ფიქრობდნენ, ვისზე ლაპარაკობდა.
იოანე 13:23. მისი ერთ-ერთი მოწაფე, რომელიც იესოს უყვარდა, იესოს მკერდთან იჯდა.
იოანე 13:24. სიმონ პეტრემ მას ნიშანი მისცა, ეკითხა, ვისზე იყო საუბარი.
იოანე 13:25. ის დაეცა იესოს მკერდზე და უთხრა: უფალო! ვინ არის ეს?
აქ მხოლოდ ერთი მახარებელი, იოანე იუწყება, რომ პეტრეს თხოვნით, მოწაფემ, იესოს თითებზე მიყრდნობილმა, ჩუმად ჰკითხა ქრისტეს, ვის გულისხმობდა მოღალატეზე საუბრისას. მაგიდასთან დაწოლისას იხილეთ კომენტარები მათეს 26:20-ზე.
„ერთ-ერთი სტუდენტი...“ ეს იყო, რა თქმა უნდა, იოანე, რომელიც ჩვეულებრივ თავს არ უწოდებს სახელს (შდრ. იოანე 1:40, 19:26, 21:7, 20).
"სიმონ პეტრემ ნიშანი მისცა მას." პეტრე მოციქულს, ცხადია, თვითონაც არ შეეძლო სხვებისთვის გაუგონრად ეთქვა რაღაც ქრისტესთვის: ის არ იწვა იმავე საწოლზე, რომელზეც ქრისტე იწვა. მაგრამ ის იოანეს პირისპირ იყო, ხოლო უფალი პეტრეს საპირისპირო მიმართულებით იყო და ამიტომ პეტრემ გარკვეული ნიშანი მისცა იოანეს და გამოთქვა თხოვნა, მშვიდად ეკითხა ქრისტეს მოღალატეზე. შემდეგ პეტრემ, მას შემდეგ, რაც უფალს უთხრა ფეხების დაბანის შესახებ წარუმატებელი შენიშვნის შემდეგ, რა თქმა უნდა, რაღაც უხერხულობა იგრძნო, რამაც ხელი შეუშალა მას კითხვით უფალთან მიმართებაში (წმ. იოანე ოქროპირი).
იოანე 13:26. იესომ უპასუხა: ვისაც პურის ნაჭერს ვსვამ და ვაძლევ. და დაასველა ნაჭერი და მისცა იუდა სიმონ ისკარიოტელს.
უფალმა იუდას პურის ნაჭერი მისცა და ამით მოღალატეზე მიუთითა. როგორი ნაჭერი იყო, მახარებელი არ ამბობს. ზოგიერთი (ეპისკოპოსი მიქაელი) თვლის, რომ ეს არის უფუარი პური მწარე მწვანილის სოუსში ჩასხმული და ეს ვარაუდი ძალიან სავარაუდოა. თავად უფლის ქმედება მისმა სხვა მოწაფეებმა, იოანეს გარდა, არ შენიშნეს, როგორც რაღაც უჩვეულო, რადგან აღმოსავლეთში დღესასწაულზე მასპინძელი - და ამ შემთხვევაში ქრისტე გამოჩნდა - ჩვეულებრივ პურსა და ხორცს ურიგებდა სტუმრებს. აქედან შეგვიძლია შემდეგი დასკვნაც გამოვიტანოთ: უფალმა, პურის ნაჭერი შესწირა იუდას, ახლაც სურდა მასში უკეთესი გრძნობების გაღვიძება.
იოანე 13:27. და ამ ნაწილის შემდეგ სატანა შევიდა მასში. მაშინ იესომ უთხრა მას: „რასაც აკეთებ, სასწრაფოდ გააკეთე“.
იოანე 13:28. მაგრამ მწოლიარეთაგან არცერთს არ ესმოდა, რატომ უთხრა მას ეს.
იოანე 13:29. და რადგან იუდას ჰქონდა ყუთი, ზოგს ეგონა, რომ იესო ეუბნებოდა მას: იყიდე ის, რაც გვჭირდება დღესასწაულისთვის, ან ღარიბებს მივცეთ რამე.
იოანე 13:30. ცალი რომ მიიღო, მაშინვე წავიდა; და ღამე იყო.
იუდას სიყვარულის ეს ნიშანი უნდა შეეხო, მაგრამ ის უკვე ზედმეტად გამწარებული იყო. გამაგრებულ ადამიანებზე, მათგან ყველაზე დიდი სარგებელი, ვის წინააღმდეგაც ისინი გამკვრივდებიან, კიდევ უფრო გამკვრივების ეფექტი აქვს. სიყვარულის ნიშნის მიღების შემდეგ, იუდა კიდევ უფრო გამწარდა, შემდეგ კი მასში „შევიდა სატანა“, ანუ მთლიანად დაეუფლა მას, რათა ხელიდან აღარ გაეშვა. ქრისტესადმი სიძულვილმა მასში კიდევ უფრო ძლიერად იფეთქა, გაუჭირდა ქრისტესა და მოციქულთა გარემოცვაში დარჩენა და დაიწყო სუფრის დატოვების საბაბის გამოგონება. უფალი ხედავს მის ტანჯვას და უშვებს მას: დაე, სწრაფად შეასრულოს ის, რასაც მისი სული ისწრაფვის. მაგრამ არცერთ მოწაფეს, რა თქმა უნდა, იოანეს გარდა, არ ესმოდა ქრისტეს სიტყვები. მათ სჯეროდათ, რომ ქრისტე აგზავნიდა იუდას დღესასწაულისთვის რაიმეს საყიდლად. აქედან ირკვევა, რომ იერუსალიმში მაღაზიები ჯერ არ იყო დაკეტილი (შდრ. მათ. 25,9-11) და ამიტომ, ვახშამი, რომელიც ქრისტემ აღინიშნა, პასექის აღნიშვნის კანონიერ დროზე ერთი დღით ადრე აღინიშნა.
”და ღამე იყო.” ამ სიტყვებით მახარებელი აღნიშნავს იმ ბნელი დროის დაწყებას, რომლის შესახებაც უფალი ადრე ესაუბრებოდა მოწაფეებს (იხ. იოანე 9:4, 11:10).
იოანე 13:31. როცა ის გამოვიდა, იესომ თქვა: „ახლა განდიდებულია ძე კაცისა და ღმერთი განდიდებულია მასში“.
იოანე 13:32. თუ ღმერთი განდიდდა მასში, მაშინ ღმერთი განადიდებს მას საკუთარ თავში და მალე განადიდებს მას.
მოღალატის მოცილებით, რომელიც წავიდა რაზმის შემდეგ, რომელიც ქრისტეს უნდა წაეყვანა, უფალი ხედავს მის საქმიანობას უკვე დასრულებულს. კაცის ძე, ანუ მესია, ახლა უკვე განდიდებულია, მაგრამ ეს ჯერ კიდევ არ არის მარადიული, საბოლოო განდიდება, რომელიც წინასწარმეტყველებმა იწინასწარმეტყველეს და რომელიც მოხდება მხოლოდ მომავალში (მუხლი 32: „იგი განადიდებს მას“), არამედ განდიდება მთელი კაცობრიობისთვის ტანჯვისა და მოწამეობის მიღების გზით. „ქრისტეს დიდების სისავსე გამოცხადდა მის ტანჯვაში წუთისოფლის ცოდვებისთვის“ (წმ. კირილე ალექსანდრიელი). უფალს, რომ აქ საკუთარ თავს ადამიანის ძე უწოდა, სურს აჩვენოს თავის მოწაფეებს, რომ ტანჯვაში ის არის კაცობრიობის წარმომადგენელი ღვთაებრივი მართლმსაჯულების წინაშე და რომ, მაშასადამე, მისი ღვაწლის წყალობით, მთელი კაცობრიობა განდიდდება.
"და ღმერთი განდიდდა მასში". ქრისტეს მეშვეობით ღმერთმა შეასრულა კაცობრიობისადმი მიცემული ყველა დაპირება და ერთად თავად მიიღო განდიდება იმ ადამიანებისგან, რომლებიც მანამდე არ ადიდებდნენ მას ისე, როგორც უნდა (რომ. 1:19). უფრო მეტიც, თავად კაცობრიობა განდიდებისა თუ აღდგენის მდგომარეობაში არის ღვთის დიდება, რადგან ქრისტეს ტანჯვისა და სიკვდილის დროს კაცობრიობა უპასუხა ღმერთისადმი მორჩილების იმ იდეალურ მოთხოვნებს, რომლებიც მას ღმერთმა წარუდგინა კაცობრიობის წინაპრების სამოთხეში შეყვანისას (იხ. სილჩენკოვი. გამოსამშვიდობებელი საუბარი, გვ. 15).
"თუ ღმერთი განდიდებული იყო მასში...". ეს, პირველ რიგში, საუბრობს დიდებაზე, რომელიც ელის თვით ქრისტეს. ღმერთმა განადიდა კაცობრიობის წარმომადგენელი საკუთარ თავში, ე.ი. შეიმოსა თავისი უმაღლესი, ზეციური დიდებით ქრისტეს ადამიანური ბუნება, მაგრამ ქრისტეს ღვთაებრივ ბუნებას არასოდეს მოაკლდა ღვთაებრივი დიდება, როგორც ჩანს ფერისცვალების ფაქტიდან, როცა დროებით ეს ღვთაებრივი დიდება, რომელიც ყოველთვის თანდაყოლილი იყო ქრისტეს მეშვეობით, ანათებდა.
"ის მალე განადიდებს მას." ზოგიერთი (მაგალითად, ცანგი) აქ ხედავს ქრისტეს მიერ გამოთქმული განდიდების აზრის შეზღუდვას: თითქოს ქრისტე ნიშნავს იმას, რაც მოჰყვება უახლოეს მომავალში, ანუ მხოლოდ მის აღდგომას. მაგრამ უფრო სწორია, რომ ნახოთ აქ შემდგომი მოვლენების სიჩქარის მითითება - ქრისტეს ჯვარზე ამაღლება და ზეცაში ამაღლება: ქრისტეს ტანჯვის დღეები სწრაფად გაფრინდება და დიდება შორს არ არის!
იოანე 13:33. ბავშვები! დიდხანს არ ვიქნები შენთან. თქვენ მე მეძებთ და როგორც ვუთხარი ებრაელებს, რომ სადაც მე წავალ, თქვენ ვერ მოხვალთ, ისე გეუბნებით ახლა.
ვინაიდან ქრისტეს წინაშე დასახული დიდების გზა არის ტანჯვისა და სიკვდილის გზა და რადგან მოწაფეებს ჯერ არ გაუვლიათ ეს გზა, ისინი უნდა განშორდნენ ქრისტეს. ამ განცალკევების ფიქრისას ქრისტეს სიყვარული მათდამი განსაკუთრებული ძალით იღვიძებს და მათდამი მოწყალება იპყრობს მის გულს. ამიტომ, ის მათ ყველაზე მოსიყვარულე სახელს უწოდებს, რასაც მამა უწოდებს თავის საყვარელ შვილებს: „შვილები“, უფრო სწორად ბერძნულიდან „ბავშვები“ (τεκνία).
"შენ მე მეძებ...". ქვეყნიერების მიერ დევნისა და დევნისას, მოწაფეები დაეძებენ მას, უფალს და მოძღვარს, მაგრამ ვერ შეძლებენ მის გაყოლებას. უფალი ადრეც იგივე სიტყვებს ამბობდა (იოანე 7:34, 8:21), მაგრამ იქ ეს სიტყვები მიმართა ებრაელებს, რომლებსაც არ სწამდათ ქრისტე და ჰქონდათ მუქარის მნიშვნელობა. აქ ისინი წარმოადგენენ სინანულის გამოხატულებას მსოფლიოში დარჩენილი მოწაფეებისთვის.
"მე ახლა ვლაპარაკობ." უფალი აღარ თვლის, რომ შეაფერხონ მოწაფეებისთვის მისგან მოახლოებული განშორების გამოცხადება. წმიდა იოანე ოქროპირი ამბობს, რომ ქრისტე აფრთხილებს მათ ამ განშორების შესახებ, რათა ამ განცალკევებამ არ გააკვირვოს და მოულოდნელმა უბედურებამ არ დააბნიოს ისინი.
იოანე 13:34. ახალ მცნებას გაძლევთ, რომ გიყვარდეთ ერთმანეთი; როგორც მე შეგიყვარეთ, თქვენც გიყვარდეთ ერთმანეთი.
შვილებისგან განცალკევებული მამის მსგავსად, ქრისტე თავის ბოლო მითითებებს აძლევს თავის მოწაფეებს. უპირველეს ყოვლისა, ის აძლევს მათ მთავარ მცნებას, რომელიც უნდა დაიცვან - ეს არის ურთიერთსიყვარულის მცნება. ამავე დროს, ქრისტე უწოდებს სიყვარულის მცნებას "ახალს" არა იმიტომ, რომ მან ადრე არ ასწავლა მათ ერთმანეთის სიყვარული, არამედ იმიტომ, რომ ის აქ საუბრობს, როგორც მეფე, რომელიც აარსებს თავის სამეფოს. მისი ახალი სამეფოც ახალ პრინციპებს ეფუძნება – კერძოდ, უპირველეს ყოვლისა, სიყვარულს, რომელიც ამიერიდან ქრისტეს სასუფეველში ხდება ამ სამეფოს წევრთა ცხოვრების მთავარი კანონი. სხვა მიწიერ ადამიანთა სამეფოებში დამკვიდრდა სხვა პრინციპები, როგორც ძირითადი სახელმწიფო კანონები და, უპირველეს ყოვლისა, სახელმწიფო ეგოიზმის დასაწყისი, რისთვისაც მსხვერპლად შეეწირა ყოველი ადამიანური პიროვნება. ქრისტეს სამეფოში ასეთი პრინციპის ადგილი არ არის და ადამიანი ინარჩუნებს ყველა თავის კანონიერ უფლებას, როგორც ღვთის ხატებასა და მსგავსებას.
გარდა ამისა, მცნება სიყვარულის შესახებ, რომელსაც ქრისტე აქ იძლევა, ახალია თუნდაც ძველ აღთქმაში უკვე არსებულ სიყვარულის მცნებასთან მიმართებაში (ლევ. 19:18), რადგან ძველ აღთქმაში ამ მცნებას ასევე არ ჰქონდა მორალური პრინციპის მნიშვნელობა, რომელზედაც აშენდება მთელი ძველი აღთქმის ეთიკა. და რაც მთავარია, ძველ აღთქმაში მოითხოვდა „მოყვასის“ სიყვარულს, ანუ ადამიანებს შორის იყო გაყოფა: ზოგი უფრო ახლოს იყო, ზოგი უფრო შორს. უფალი აქ ლაპარაკობს არა მხოლოდ მეზობელზე, რომელიც უნდა უყვარდეს, არამედ ზოგადად ადამიანებზე, რომლებიც ყველა ერთმანეთთან სიახლოვეში დგანან. „გიყვარდეთ ერთმანეთი“ ნიშნავს, რომ ქრისტეს მიმდევრებს შორის არ შეიძლება იყოს ადამიანები, რომლებიც არ არიან ჩვენთან ახლოს, რომ ჩვენ უნდა გვიყვარდეს ყველა, როგორც ჩვენი მეზობელი. ზოგიერთი თარჯიმანი თვლიდა, რომ ქრისტეს მცნების ამბები სიყვარულის ხარისხში, მის სიძლიერეში, თავგანწირვის მზადყოფნაში მდგომარეობს („გიყვარდეს შენი მოყვასი შენზე მეტად“, ძველი ბერძნული და ზოგიერთი ახალი თარჯიმანი ინტერპრეტაციას აძლევდა).
მაგრამ ძნელად შესაძლებელია ასეთი აზრის მიღება, რადგან ნაწილაკი „როგორც“ (καθώς) გამოთქმაში „როგორც მე მიყვარდა“ ...“ აღნიშნავს არა ხარისხს, არამედ (შდრ. იოანე 17:2, 11) მოსიყვარულე განწყობას, რომელიც თავის არსში - და არა ხარისხით, ზომით - უნდა შეესაბამებოდეს ქრისტეს განწყობილებას.
იოანე 13:35. ამით ყველა გაიგებს, რომ ჩემი მოწაფეები ხართ, თუ ერთმანეთის სიყვარული გაქვთ.
დაე, ეს სიყვარული ქრისტეს სულში იყოს ქრისტეს ჭეშმარიტი მიმდევრის განმასხვავებელი ნიშანი (შდრ. 1 იოანე 3:10). რასაკვირველია, ეს არ უარყოფს ქრისტეს ჭეშმარიტი მოწაფის სხვა ნიშნებს, რწმენას და კეთილ საქმეებს, თუმცა, რა თქმა უნდა, იოანე მოციქულის თხზულებებში ყველა ეს სხვა სათნოება ერთსა და იმავე ცნებაშია მოქცეული - სიყვარული (1 იოანე 3:10; გამოცხ. 2:4), ისევე როგორც პავლე მოციქულში სიყვარული აღიარებულია, როგორც სრულყოფილების მთლიანობა (1.4:3). მაგრამ ეს სიყვარული, რათა იყოს სიყვარული ქრისტეს სულით, უნდა იყოს თავისუფალი ყოველგვარი მიკერძოებისა და შეუწყნარებლობისგან იმ ადამიანების მიმართ, რომლებიც არ აღიარებენ ჩვენს რწმენას. ჩვენ, რა თქმა უნდა, უნდა დავიწყოთ სიყვარულით იმ ადამიანების მიმართ, რომლებიც სულითა და წარმომავლობით არიან დაკავშირებულნი, მაგრამ შემდეგ უფრო და უფრო გავაფართოვოთ სიყვარულის სფერო, რომელიც, რა თქმა უნდა, უნდა ამაღლდეს სიყვარულის დონემდე ყველა ადამიანის, თუნდაც ჩვენი მტრის მიმართ.
იოანე 13:36. უთხრა მას სიმონ პეტრემ: უფალო! სად მიდიხარ იესომ მიუგო მას: სადაც მე მივდივარ, შენ ახლა ვერ გამომყვები, მაგრამ მოგვიანებით გამომყვები.
იოანე 13:37. პეტრემ უთხრა მას: უფალო! რატომ ვერ მოგყვები ახლა? შენთვის სულს დავდებ.
იოანე 13:38. იესომ მიუგო მას: „შენს სიცოცხლეს დადებ ჩემთვის? ჭეშმარიტად, ჭეშმარიტად გეუბნები, მამალი არ იყივლებს, სანამ სამჯერ არ უარყავი მე.
მოციქულთა წინაშე წარდგენილი ღვთაებრივი მოთხოვნები იმდენად არ იპყრობს მათ ყურადღებას, რამდენადაც ისინი დაჩაგრულნი არიან ფიქრით, რომ ქრისტე ტოვებს მათ. მოწაფეთა განცდების გამომცემელი ამ შემთხვევაში პეტრე მოციქულია.
იოანე აქ ასახავს მაცხოვრისა და პეტრეს მოკლე საუბარს მახარებლის ლუკას მონათხრობის მსგავსად (შდრ. ლუკა 22:31–34). მახარებლები მათე (მათე 26:31–35) და მარკოზი (მარკოზი 14:27–31) აქ განსხვავდებიან იოანესგან საუბრის დროის, ადგილისა და შემთხვევის გამოსახულებით.
პეტრეს, ალბათ, სჯეროდა, რომ უფალი სადღაც მიდიოდა იუდეიდან, რათა დაეფუძნებინა თავისი ეკლესია სხვა ქვეყანაში, სადაც მოწაფეები რატომღაც ვერ გაჰყვნენ მას (წმ. კირილე ალექსანდრიელი). არ ფიქრობდა ან არ სურდა ეფიქრა იმაზე, რომ უფალი სიკვდილს აპირებდა. პეტრესადმი მიცემულ პასუხში ქრისტე თითქმის სიტყვასიტყვით იმეორებს ყველა მოციქულს ზემოთ ნათქვამს (მუხლი 33) და ამით ცხადყოფს, რომ აღარაფერს განუმარტავს მათ იმ ფაქტის შესახებ, რაც მხედველობაში აქვს. უფალი ამშვიდებს პეტრეს და სხვა მოწაფეებს „მოგვიანებით მე გამომყვები“-ს დამატებით და აცნობებს მათ, რომ ისინი მიჰყვებიან ასკეტიზმისა და მოწამეობის იმავე გზას, რომელსაც ის მიჰყვება და ამით კვლავ გაერთიანდებიან მასთან.
"რატომ არ შემიძლია...". პეტრე ახლაც გრძნობს მზადყოფნას გასწიროს სიცოცხლე ქრისტესთვის, მაგრამ უფალი უწინასწარმეტყველებს მას, რომ პირიქით, მას არა მხოლოდ ახლა არ სურს სულის დადება ქრისტესთვის, არამედ დილამდე უარს იტყვის ქრისტეზე.
ცხადია, რომ იოანე აქ ავსებს მახარებლის ლუკას თხრობას, რომლის წინასწარმეტყველება ქრისტეს შესახებ პეტრესადმი პირდაპირ კავშირში არ არის ქრისტეს წინა სიტყვებთან (იხ. ლუკა 22:31 და შემდგომ). უმჯობესია შემდეგი კომბინაცია გააკეთოთ ორი სახარების ისტორიიდან: 1) იოანე 13:36–37; და 2) ლუკა 22:32–33; და 3) იოანე 13:38. მახარებლები მათე და მარკოზი აღწერენ მხოლოდ ქრისტეს პეტრესთან საუბრის გაგრძელებასა და დასასრულს (მათ. 26:30–31; მარკოზი 14:29–31; მათ. 26:32–35).
შეიძლება დაგაინტერესოთ: