Глава 12

Што се тиче примедби које се износе против овог потоњег мишљења, оне немају снагу. Пре свега, друга и трећа примедба, упућујући на неозначавање имена, више немају никакву снагу: један јеванђелист је сматрао да је потребно да именује лик, други није. Што се тиче првог разлога, иако се чини јаким, он заправо није од великог значаја. Чињеница је да јеванђелисти Матеј и Марко не говоре о Христовом помазању у хронолошком следу догађаја, већ га се само присећају поводом тога што после историје овог миропомазања извештавају о издаји Јуде (Мт. 26,14 и даље), а, као што се види из Јеванђеља по Јовану, Бесмур је био други расејатељ Јуде. драгоцени свет који је учинила Марија. Јеванђелист Матеј је, дакле, у 26. главу унео причу о миропомазању уопште не зато што је то захтевао строги хронолошки след догађаја, већ да би делимично окарактерисао расположење ученика уопште и Јуде посебно, а делом да би рекао да је Господ знао за судбину коју су му припремили непријатељи (Мат26:12). Прича о миропомазању у Јеванђељу по Марку стоји у потпуно истој вези. Што се тиче сведочанстава о литургијским напевама, они никада нису хтели да успоставе хронолошки след догађаја. То се види, на пример, из чињенице да се Христов разговор са апостолима о припреми Васкрса одвијао по стихерону у суботу Ваи, када је Христос дошао у Витанију („пре“ шест дана Васкрса); друга стихира истог дана каже да је Христос дошао пре шест дана Васкрса „да дозове Лазара који је умро пре четири дана“. Одакле је Господ дошао овога пута у Витанију? По свој прилици, из Јерихона, где је посетио кућу Захејеву (Лк. 19:5). Од Јерихона до Бетаније пешачење је трајало око шест сати. О Витанији погледајте коментаре на Марко 11:1. Јован 12:2. Тамо су Му припремили вечеру, и Марта је служила, а Лазар је био један од оних који су седели са Њим. Као што се може видети из Јеванђеља по Матеју и Марку, вечера за Христа је припремљена „у кући Симона губавог“ (види Матеј 26:6). Али Марту је власник позвао да служи Христу, као жена из породице којој је Христос био расположен. Занимљиво је да је у гозби учествовао и Лазар. Очигледно је да се осећао тако добро да није зазирао од радосне гозбе Јован 12:3. Марија, узевши фунту чистог драгоценог помада нарда, помаза Исусове ноге и косом својом обрише ноге Његове; а кућа се испунила мирисом света. Јеванђелист поново јасно супротставља Марију Марти (уп. Јн. 11,32). Док се Марта побринула да за столом буде доста свега, Марија је помазала Исусове ноге машћу и обрисала их својом косом. Она заборавља да јеврејска пристојност забрањује жени да се појављује гологлаве у друштву мушкараца; она чак одвезује косу да њоме обрише Христове ноге, понављајући тако оно што је грешна жена једном учинила Исусу (Лк. 7:38). Нард - види коментаре на Марко 14:3. Јован 12:4. Тада је један од његових ученика, Јуда Симон Искариотски, који је хтео да Га изда, рекао: Јован 12:5. Зашто не продати ову маст за триста денара и дати је сиромасима? Код Јована само Јуда Искариотски протестује против Маријиног подвига, док код Матеја и Марка протестују сви ученици. Очигледно, Џон указује ко је заправо иницирао овај протест. За друге ствари, видети Матеј 26; Марко 14. Јован 12:6. То је рекао не зато што му је стало до сиротиње, већ зато што је био лопов. Са собом је имао касу и носио је оно што је тамо стављено. Јуда не само да је носио поклоњени новац, већ је и „односио“, односно тајно узео значајан део новца за себе. Глагол који овде стоји (εβασταζεν), преведен на руски изразом „ношен“, тачније је преведен „однешен“ (уп. Јн. 20,15). Зашто је Јуди Христос поверио кутију новца? Врло је вероватно да је овим испољавањем поверења Христос хтео да утиче на Јуду, да га надахне љубављу и приврженошћу себи. Али такво поверење није имало повољне последице по Јуду: он је већ био превише везан за новац и стога је злоупотребио поверење Христово. Јован 12:7. Исус рече: Остави је на миру; Сачувала га је за дан Моје сахране. Погледајте коментаре на Матеј 26:12; Марко 14:8. "Остави". Старији кодекси су гласили „остави“, а ово читање је овде прикладније, јер Јован каже да је само Јуда осудио Марију. „Спасила је“. Овде се читају најстарији законици „да би она сачувала“ (уместо τετηρηκεν – ινα ... τηρηση). Господ, према овом древном читању, жели да каже да Марија, која је сада помазала Његове ноге, не би требало да прода миро које је још остало у посуди да би новац добијен од продаје поделила сиромасима, већ да га сачува за дан Његовог погреба, када може, по обичају, да помаже тело Исусово. Јован 12:8. Јер сиромахе увек имате са собом, али не увек мене. (Погледајте коментаре на Матеј 26:11; Марко 14:7). Јован 12:9. Многи Јевреји су знали да је Он тамо и дошли су не само по Исуса, већ да виде Лазара, кога је подигао из мртвих. Од 9. до 19. стиха налази се прича о уласку Господњем у Јерусалим, који (улазак) Јован углавном приказује у складу са прогнозерима времена (уп. Мт. 21, 1-11; Мк. 11, 1-10; Лк. 19, 29-38). Али истовремено, Џон садржи и нека одступања од метеоролошких прогнозера, објашњена посебношћу плана његовог наратива. Док синоптичари почињу Христовом поворком у Јерусалим из Јерихона, а не говоре о уласку Христа у Витанију, Јован уопште не помиње Јерихон и, напротив, Витанија је главна стајалиште Христа у овој процесији. Чак и Јевреји хрле овамо да провере реалност Лазаревог васкрсења. Очигледно, Џон такође додаје наратив временске прогнозе. Јован 12:10. Првосвештеници су одлучили да убију и Лазара, Јован 12:11. јер су ради њега многи Јудејци долазили и веровали у Исуса. Првосвештеници, приметивши узбуђење у народу, видевши како су се због Лазара, васкрслог од Господа, многи од Јевреја удаљили од њих (υπηγον, у руском преводу нетачно – „дошли”) и окренули се Христу, решили су да и Лазара убију. Јован 12:12. Сутрадан, када је мноштво народа који је дошао на празник чуо да Исус иде у Јерусалим, Догађаји који се помињу у стиховима 9-11, наравно, нису могли да се згоде само у једном дану, па се стога израз „сутрадан“ мора разумети у смислу означавања дана после дана вечере у Витанији, а то је било у суботу. Дакле, улазак Господњи у Јерусалим пада 10. нисана (по нашем мишљењу, у недељу). Јован 12:13. Узели су палмине гранчице, изашли Му у сусрет и узвикнули: Осана! Благословен који долази у име Господње, Цар Израиљев! (Види коментаре на Матеј 21:9–11). „Палмине гране“. „Огранак“ на грчком је βαιον, реч преузета из египатског језика. У Старом завету помињу се као симбол радости. Са њима су се срели краљеви, освајачи и јунаци (1. Мак. 13:51). Личили су на букете (Лулаб), са којима су Јевреји ишли на празник сенија на основу Лев.23:40. Ако људи сада поздрављају Христа узвицима „Осана“, они то вероватно чине из неке мисли. Управо су гране у рукама подсећале народ на радосни празник сенија, када се певао 117. псалам, а у овом псалму се налази и најава „Осана“. Овдашњи народ је тако изразио своју радост због доласка Месије-Цара к њима и поздравио Га радосним вапајем, верујући да је Христос дошао да открије Своје Царство. Јован 12:14. Исус нађе магаре и седе на њега, као што је написано: Чињеница да Исус није сам пронашао магарца јасно је из речи 16. стиха: „учинише му то“, односно, наравно, Његови ученици. Јован 12:15. Не бој се, кћери сионска! Гле, долази краљ твој, седи на магарету. Јован објашњава улазак Христа на магарцу речима пророка Захарије (Зах. 9, 9) као знак кротости Цара Месије. Сада се Он не појављује да казни и суди, већ да спасе свој народ. Међутим, Јован је, наравно, хтео да каже да ће спасење бити дато само истинској кћери Сионској, односно достојној овог спасења. Цитат из књиге пророка Захарије дат је у скраћеном облику. Осим тога, Јован је заменио израз „радујте се“ (Захарија 9:9) изразом „не бој се“. Он је то учинио с обзиром на чињеницу да је тада било прерано за праве Израелце, који су схватили да ће Господ страдати и умрети. Напротив, Господњи улазак у Јерусалим за побожне Израелце је само одагнао њихове бриге да месијанско спасење још увек није остварено. И Јован сада смирује њихове бриге. Месија-Спаситељ долази! Јован 12:16. Његови ученици то у почетку нису разумели; али када се Исус прославио, тада су се сетили да је о Њему писано, и учинили су му. Као што ученици раније нису разумели Христове речи о Њему као о храму који ће прво бити уништен, а затим обновљен (Јован 2,19), тако и у вези са уласком Господњим у Јерусалим показују неразумевање да су се у овоме испунила старозаветна пророчанства о Христу. Тек после Христовог прослављања схватили су да су и сами служили испуњењу ових пророчанстава, доводећи Господу магарца на коме је Он ушао у Јерусалим („и они му то учинише“). Јован 12:17. Људи који су раније били са Њим сведочили су да је Лазара позвао из гроба и васкрсао из мртвих. Јован 12:18. Зато Га је народ срео, јер је чуо да је учинио ово чудо. Јован 12:19. Фарисеји су говорили једни другима: Видите ли да немате времена да ништа учините? цео свет иде за Њим. „Народ“, односно гомила људи (ο οχλος) која је била у Витанији при васкрсењу Лазаревом; објаснио „народу“, односно опет народу (ο οχλος), који је срео Христа на вратима Јерусалима, што је Господ учинио у Витанији. Ово објашњава одушевљење јеванђелисте којим је Христос дочекан. Тада се фарисејима чинило да „цео свет“ или цео народ већ иде за Христом, и тим размишљањима су једни друге подстицали на одлучније акције против Христа. Јован 12:20. Од оних који су на празник дошли на богослужење било је и Грка. Грци које Јован овде помиње очигледно су припадали такозваним „прозелитима на вратима“ и долазили су у Јерусалим на богослужење (уп. Дела апостолска 24:11). Јеванђелист не наводи ког дана се догодио следећи инцидент. Јован 12:21. Они приступише Филипу, који беше из Витсаиде Галилејске, и упиташе га говорећи: Учитељу! желимо да видимо Исуса. Ови прозелити су видели како је јеврејски народ сусрео свог Месију, са чијим очекивањем нису могли, а да нису раније били упознати, и пожелели су да „виде Исуса“, ​​односно да Га упознају („виде“ раније). Са молбом да их упознају са Христом, обраћају се апостолу Филипу. Јован, говорећи да је Филип из Витсаиде Галилејске (видети Лк. 9,10), тиме јасно ставља до знања да је Филип могао бити познат овим „Грцима“, који су, по свој прилици, дошли из Декапоља, у односу на које је Витсаида заузимала суседно место (уп. Мт. 4,25). Нема ничег невероватног у претпоставци да су ови прозелити били присутни када је Христос протерао трговце из храма, што се догодило дан након што је Христос ушао у Јерусалим. (И Јован не каже да су се Грци обратили Филипу на сам дан „уласка“). На крају крајева, трговци су заузимали управо оно исто двориште у храму које је било резервисано за молитву прозелита, а Христос је, протеравши трговце одавде, такорећи узео прозелите под своју заштиту. Отуда су, природно, прозелити показивали симпатије према Њему и жељу да Га боље упознају. Јован 12:22. Филип оде и исприча Андреју о томе; а онда Андреј и Филип говоре Исусу о томе. Филип се није усудио да пријави жељу Грка самом Христу. Прво, могао би да се постиди сећањем на заповест коју је дао Христос о незнабошцима (Мт. 10, 5), и речи Христове о молби жене Хананејке (Мт. 15, 24), а друго, Филип је видео како је јеврејски народ одушевљено примио Христа, и помислио да ће у Христовом, вероватнијем, грчком разговору, изазивају раздраженост према Њему код Јевреја и дају повода за разоткривање Оптужба против Христа је да је Он душа туђа свом народу (уп. Јн. 7,35, 8,48). Али Андреј, коме се Филип обратио за савет, био је одлучнији и сматрао је могућим говорити о жељи Грка за Христом. Андреј је такође могао да се сети догађаја ове врсте, као што је, на пример, Христово исцељење слуге Капернаумског стотника, Христов разговор са женом Самарјанком и, на крају, Његову реч: „Онога који дође к мени нипошто нећу избацити“ (Јован 6:37). Јован 12:23. Исус одговори и рече им: „Дошао је час да се прослави Син Човечији. Христос није ништа одговорио на молбу Грка. Његов говор је, очигледно, упућен Филипу и Андреју („одговорио им је“). У овом говору Он каже да је дошао час Његовог одласка. Сада се суочава са смрћу, а представници паганског света који су му дошли као да га подсећају да је време да Он принесе своју душу за добро целог човечанства. Али постизање помирења је, наравно, највише Месијино дело, и стога Христос своју смрт назива својом „прослављењем“. Дошао је час да Он умре, али да се истовремено „прослави“, а Његово прослављање толико превазилази понижење које ће Господ прихватити смрћу да Он и не говори о смрти, већ само о прослављању. У исто време, Он не говори „Мени“, него „Сину Човечијем“. Ово уобичајено означавање Месије у Јовану овде има посебно значење. Господ тиме жели да каже да ће се појавити као откупитељ не само израелског народа, већ читавог људског рода: „Сине човечји“, Он је припадао целом човечанству. Јован 12:24. Заиста, заиста, кажем вам, ако зрно пшенице не падне у земљу и не умре, остаје само; и ако умре, донеће много плода. Пошто су ученици, под утицајем Христовог свечаног сусрета са народом, могли да тумаче Христове речи о Његовом прослављању у смислу обећања нових чуда, Господ са посебном силом (два пута поновљено „заиста“) одбацује такво разумевање Његових речи. Не, сада Га не чека спољашње прослављање, већ, напротив, понижење, смрт. Али ова смрт је неопходан услов за настанак новог, богатијег и разноврснијег живота. Он мора дати своју душу или живот да би спасење које је донео превазишло ограничене оквире јудаизма и постало власништво целог света. Ово је смисао ове параболе о зрну, које умирући, односно разлажући се у земљи, даје нову клицу, на којој се појављују многа зрна (плодови). Тако је овде изражена идеја да је живот целе Цркве садржан у личности Господа Исуса Христа, да сваки верник одражава Христа у себи, живи са Њим и у Њему. Треба напоменути да ако су пагани почели да слушају Христове речи, онда би и они могли донекле разумети њихово значење, пошто је жито играло велику улогу у њиховим мистеријама као симбол живота. Јован 12:25. Ко воли свој живот, уништиће га; Али ко мрзи свој живот у овом свету, задржаће га за живот вечни. Јован 12:26. Ко Мени служи, нека иде за Мном; а где сам ја, биће и слуга мој. А ко Мени служи, почастиће га Отац Мој. Иста спремност на самопожртвовање треба да карактерише и ученике Христове. Погледајте коментаре на Матеј 10:39, 16:25 и паралелне одломке. Што се тиче награде коју Господ обећава својим следбеницима, Јован овде на донекле оригиналан начин изражава оно што је назначено у Матеју 10:32, 34 и Марку 8:38. Јован 12:27. Моја душа је сада огорчена; и шта да кажем? Оче! избави ме од овога часа! Али за овај час сам дошао. По речима архиепископа Инокентија, све је то, како показује сама природа мисли и речи, изговорено са изразом величине који доликује Сину Божијем. "Али одједном је Његов светли поглед био прекривен неком врстом таме туге. На Његовом божанском лицу је било јасно да је у Његовој души једно осећање брзо замењено другим и да се чини да се одвија нека врста снажног унутрашњег покрета и борбе." Од помисли на славну будућност, Господ одједном прелази на мисао садашњости, а сада „душа“, коју треба мрзети, на ту мисао одговара страшно болним осећајем. У ствари, Христ је био безгрешан, а смрт је, у међувремену, последица греха. Јасно је да је била посебно мрска, насупрот „души“ Христовој, Његовој пресветој природи. Осим тога, сама смрт коју је Христос претрпео била је страшна јер је била казна за грехе целог човечанства. Христос је у својој смрти морао да окуси сву горчину те чаше коју је Божја правда припремила за грешно човечанство. "А шта да кажем?" Господ је толико шокиран мишљу о смрти, ишчекивањем њене горчине, да не налази одговарајуће речи да изрази своја осећања. Али ово стање траје само неколико тренутака. "Оче, избави ме од овога часа!" Ово није молба, већ питање. Чини се да Господ размишља сам са собом: "Да ли да кажем Оцу да ће Ме избавити? Али за овај час сам дошао. Не, морам ићи у ову смртну борбу, морам да довршим дело због којег сам дошао. Нека се изврши све што ми је судио праведни суд Божији." Христос је победио невољни страх од смрти. Врло је вероватно да Јован, извештавајући о овој краткотрајној Христовој „борби“ са страхом од смрти, говори исто оно што су прогностичари хтели да кажу својом причом о Гетсиманској „борби“ Христа (Матеј 26:36-46 и паралелни одломци). Јован 12:28. Оче! прослави име Твоје. Тада дође глас с неба: Прославио сам то и славићу га опет. Христос тражи прослављање имена Божијег – прослављање, наравно, Његовом смрћу и васкрсењем, након чега треба да следи спровођење Христових речи о спасењу целог човечанства (стих 24). На ову молбу, сам Бог је одговорио Христу са неба да као што је он раније испунио своје намере кроз Христа, тако ће смрћу Христовом ускоро прославити своје име, односно довршити своју икономију за спасење рода људског (Јн. 9,3, 11,4). Јован 12:29. Народ који је стајао и чуо је рекао: то је гром; а други рекоше: Анђео му је говорио. Христос је, наравно, и без таквог знака знао шта је Отац хтео да Му каже. Глас је био за Јевреје који су окруживали Господа, који је требало да обрате пажњу на тако дивно сведочанство о Христу, али због своје неосетљивости (уп. Јн. 5, 37) ипак нису разумели да их на тај начин сам Бог позива Христу. Јован 12:31. Сада је суд овоме свету; сада ће кнез овога света бити избачен. После ове опаске коју је Христос изнео у односу на народ, Господ се поново враћа говору о томе шта ће „Његов час“ донети целом човечанству. Сада се тај суд (κρισις), који је почео Христовим доласком у службу (уп. Јован 3:19, 5:22, 24, 30), ближи свом крају. Свет, осуђујући Христа на смрт, верује да ће га тиме потпуно удаљити од било каквог утицаја на свој живот, али заправо није Христос, већ овај грешни свет који је најнепријатељскији Христу сада осуђен. Истовремено, владар овога света („кнез“) или ђаво (Еф. 2,2) биће избачен из света из света (према неким древним кодексима, „доле“ – κατω). Одлука о ђаволу биће изречена „данас“, односно у часу Христове смрти, али ће се испуњавање ове одлуке вршити постепено, са стицањем све више и више нових Христових следбеника, због чега Христос не каже „протеран“, већ „биће протеран“ (уп. Јн. 16,11). Јован 12:32. И када будем подигнут са земље, све ћу привући к себи. Господ овде користи израз „Ја ћу се узвисити“ (υψωθω) у истом двоструком значењу као и раније (видети коментаре на Јована 3:14): Његово вазнесење на крсту биће му средство да се узнесе на небо. С друге стране, ово вазнесење је средство за привођење свих људи, укључујући „Грке“ (стих 20), Христу, под Његову власт. Када Христос буде на небу, Он више неће бити унутар уских граница једне националности којој је рођен по рођењу, већ ће бити Господар „свих“ (Рим. 10:12). Јован 12:33. Он је ово рекао, дајући до знања каквом смрћу ће умрети. Сам јеванђелист речи Господње најприближније схвата као предзнање саме слике Његове смрти – распећа, у коме је Господ, у ствари, био узнесен или подигнут изнад земље и, испруживши руке на крсту, као да је хтео да привуче к Себи цео свет. Јован 12:34. Народ Му одговори: Чусмо из закона да Христос остаје довека; Како онда кажеш да Син Човечији треба да буде подигнут? Ко је овај Син Човечији? Гомили људи се чинило немогућим да помири недавни тријумфални улазак Христа у Јерусалим као Месије и ове Његове говоре о Његовој скорој смрти. Старозаветна пророчанства су говорила да ће Месија заувек владати (Пс. 109:4; Ис. 9:6; Дан. 7:13–14). Не, ако Месија, или Син Човечији, мора да напусти место Своје делатности, онда то више није онај Месија којег су Јевреји очекивали – то је нека врста посебног Месија! Нека им Христос објасни на кога заправо мисли. Јован 12:35. Тада им Исус рече: Још мало је светлост с вама; ходај док је светлост, да те тама не обузме; а ко ходи у тами, не зна куда иде. Јован 12:36. Све док је светлост с вама, верујте у светлост, да будете синови светлости. Рекавши то, Исус је отишао и сакрио се од њих. Господ поново наилази на неразумевање својих слушалаца, али сада не налази могућим да улази у било каква објашњења са гомилом о питању какав би Месија требало да буде са становишта пророка. Он подстиче своје слушаоце да искористе тих неколико дана у којима ће светлост сунца – Христа – још засијати за њих (уп. Јн. 7,33, 8,12). Али, наравно, да бисте користили ову Светлост (ходили са њом), потребна вам је вера у ову Светлост, а Христос сматра да је неопходно да их подсети на то, обећавајући да ће временом постати „синови светлости“ (видети коментаре на Луку 16:8). Рекавши ово, Христос се повукао, вероватно у Гетсиманију, на Маслинску гору. Од 37. до 50. стиха, јеванђелист се осврће на резултате деловања Господа Исуса Христа међу јеврејским народом и чуди се колико су ти резултати били оскудни, како се мало показало верујућих у Христа. Како можемо објаснити ову чињеницу? Овде се, према речима јеванђелисте, остварила Божја претња јеврејском народу, коју је једном изговорио пророк Исаија. Истовремено, јеванђелист укратко сажима доказе који су доступни о Христу у Христовим говорима Јеврејима које је претходно дао Јован. Јован 12:37. Толика је чудеса учинио пред њима, а они нису веровали у Њега, Говорећи о многим чудима („толико чуда”), Јован очигледно мисли на чуда која су описали прогностичари: он сам говори само о неколико чуда Христових. Јован 12:38. нека се испуни реч пророка Исаије: Господе! ко је веровао у оно што је чуо од нас? и коме се јави мишица Господња? Чињеница да Јевреји нису веровали – наравно, у целини – у Христа није била нека врста изненађења. Пророк Исаија је то већ предвидео. (Ис.53:1, јеванђелист цитира из текста превода Седамдесеторице). Христос сада може да каже са апостолима („чуо од нас“) да је било врло мало верника у Његову проповед. Јован 12:39. Зато нису могли да верују, јер, као што је рекао и Исаија, Јован 12:40 . Овај народ заслепи очи своје и отврдне срца своја, да не виде очима, и не разумеју срцем, и не обрате се да их исцелим. Шта је разлог за тако тужну и многима несхватљива појава као што је невера народа, који се дуго спремао да прими Месију? Дакле, одговара јеванђелист, нису могли (старогрчки тумачи су заменили израз „није могао“ изразом „не хтели“, али таква замена не налази никаквог основа ни у самим речима пророка, које су дате у наставку) да верују у Христа, јер је, како рече Исаија, реч о народу који је изузетно тврдоглав у свом разумевању задатака који је Месији суплификовао. Јевреји тврдоглаво нису хтели да схвате своју духовну слабост, у којој су били због својих греха. Нису нашли потребу за Месијом као духовним Спаситељем и Исцелитељем. Зато се нису обратили Христу. Јеванђелист овде наводи место из књиге Исаије (Ис. 6,9–10) према преводу Седамдесеторице, као што су ово место већ дали прогностичари (Мт. 13,14–15 и паралелна места). Али наш руски превод не преноси сасвим тачно грчки текст: уместо „њихове очи“ чита се „њихове очи“, а глаголу „ослепљен“ додаје се субјекат „овај народ“, док се овај израз не налази у грчком тексту. Словенски превод је тачнији и ближи грчком оригиналу: „слепи, то јест, заслепили су им очи“ итд. Према овом преводу, субјекат речи „ослепљени“ мора се препознати као реч „Бог“ или „Господ“, која се налази у 38. стиху („Господе!“), а цео стих добија следеће значење: Бог је од самог почетка кажњавао Јевреје – као што је одлазак Јевреја. у Јудеји (Јн. 2,13-14) показао неспремност да верују у Христа – заслепио им очи и окаменио њихова срца, или, другим речима, отврднуо их да не би разумели смисао дела Христових. Међутим, како примећује свети Августин, „Бог не отврдњава тако да улива тврдоглавост, већ само узимајући Своју благодат од човека. Он отежава спасење у смислу да Он сам не шаље олакшање, и заслепљује нас у томе што не просветљује.” "So that I may heal them." Since we saw that the subject of the verb “blinded” must be the word “God,” it is clear that here by the expression “I” the evangelist could not mean God - then it would be necessary to say, according to the requirement of the construction, “He” healed - but meant Christ the Savior and Healer. Тако цео стих поприма карактер жалбе коју Христос износи против свог народа. “This people,” as Christ says, “has angered My Heavenly Father with their stubborn unwillingness to listen to Me, and for this My Father has taken from them His gracious help, which is necessary for a person so that he can understand My deeds and consider them as they should. Да људи нису пали у такву горчину, могли би од Мене добити исцељење или спасење, али сада је све готово!“ John 12:41. Ово је рекао Исаија када је видео Његову славу и говорио о Њему. Овде јеванђелист објашњава разлог зашто даје такво значење горе наведеном Исаијином пророчанству, упућујући га на Христа. Пророк је видео „славу Христову“, односно видео је Бога како седи у свој својој слави и окружен Серафимима, али је, видевши Бога, он, по јеванђелисту, видео и Христа, јер је Христос, као божански Логос, увек пребивао са Богом (уп. Јн. 1, 1). Дакле, можемо рећи да је Исаија, у горњем пророчанству о огорчености Јевреја, имао на уму Христа („говорећи о Њему“). ср. коментари на Исаију 6. Јован 12:42. Међутим, многи од владара су веровали у Њега; али фарисеја ради не исповедише, да не буду изопштени из синагоге, Јован 12:43. јер су више волели славу људску него славу Божију. Да би показао да за Јевреје Христова мисија није прошла без трага, јеванђелист истиче да су чак и неки од предводника – он више не говори о обичним Јеврејима, било је много оних који су веровали у Христа – били верници у Христа, али због материјалних и других користи нису директно исповедали своју веру. Такви су били Никодим (Јован 7:50) и Јосиф из Ариматеје (Јован 19:38). Грчки антички тумачи верују да од 44. стиха почиње нови говор Господњи, али се са овим мишљењем не може сложити, јер се, према јеванђелисту, Христос већ „сакрио“ од Јевреја (стих 36). Коме је Он могао да говори овај говор? Овде је боље видети закључак који сам јеванђелист доноси о историји Христове јавне службе која је горе наведена. У овом закључку он сажима бројна Христова сведочанства о Себи као Месији, Сину Божијем. Веза између овог одељка и претходног је следећа. Јевреји нису веровали у Христа, чак ни вође који су веровали у Христа нису отворено исповедали своју веру, а Христос је, у међувремену, гласно објављивао („објављивао“, εκραξεν – викао) какав велики значај има вера у Њега и какве страшне последице повлачи неверје. Јован 12:44. Исус је повикао и рекао: „Ко верује у мене не верује у мене, него у Онога који ме је послао. (Види Јован 7:16 и даље; Јован 8:42). Јован 12:45. И ко види Мене, види Онога који ме је послао. Јован 12:46. Ја сам дошао као светлост на свет, да ко верује у Мене не остане у тами. (Види Јован 8:12, 9:5, 12:35). Јован 12:47. И ако ко чује моје речи и не верује, ја му не судим, јер нисам дошао да судим свету, него да спасем свет. Јован 12:48. Ко Ме одбацује и не прихвата моје речи, има судију за себе: реч коју сам рекао судиће му у последњи дан. "Реч... ће судити." На последњој инстанци, суд ће извршити не Христос лично, већ реч коју је Он објавио: људи ће бити суђени у оној мери у којој су поверили „реч Христову“ и Његово Јеванђеље у целини. Тако је Господ рекао за Јевреје да им се суди по закону (Јн. 7,51). Јован 12:49. Јер нисам говорио од Себе; али Отац који Ме је послао, Он ми је дао заповест шта да кажем и шта да кажем. Јован 12:50 . И знам да је заповест Његова живот вечни. Дакле, оно што ја кажем, кажем како ми је Отац рекао. (Види Јован 3:34, 6:63, 8:47–51). Можда ће вас занимати: