Глава 12

1–8. Το Χρίσμα του Χριστού στη Βηθανία. – 9–19. Η πανηγυρική είσοδος του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ. – 20–36. Η τελευταία ομιλία του Χριστού στο ναό. – 37–50. Ανασκόπηση των αποτελεσμάτων της Μεσσιανικής δραστηριότητας του Κυρίου Ιησού Χριστού. Ιωάννης 12:1. Έξι μέρες πριν από το Πάσχα, ο Ιησούς ήρθε στη Βηθανία, όπου ήταν νεκρός ο Λάζαρος, τον οποίο ανέστησε από τους νεκρούς. Εφόσον, σύμφωνα με το νόμο, το Πάσχα άρχισε στις 14 Νισάν το απόγευμα, σημαίνει ότι ο Κύριος ήρθε στη Βηθανία στις 8 του Νισάν (έξι μέρες πριν). Ποια μέρα όμως έγινε η 8η Νισάν; Κάποιοι λένε ότι ήταν Σάββατο, αφού η 14η Νισάν εκείνης της χρονιάς έγινε Παρασκευή. Φυσικά, αν υποθέσουμε ότι ο Ιωάννης στην έκφραση «μέχρι το Πάσχα» καταλαβαίνει το «νόμιμα» που γιόρταζαν οι Εβραίοι εκείνο το έτος και ότι αυτή η «νόμιμη» ημέρα του Πάσχα έπεσε την Παρασκευή εκείνου του έτους, τότε, φυσικά, θα είχαν δίκιο όσοι αποδέχονται μια τέτοια άποψη. Αλλά γιατί ο Ιωάννης, σε αυτή την έκφραση, δεν μπορούσε να εννοεί το Πάσχα που ο Χριστός γιόρτασε με τους μαθητές Του μια μέρα νωρίτερα, δηλαδή τη 13η Νισάν, Πέμπτη; Ένα τέτοιο μέτρημα ημερών για τον Γιάννη είναι πολύ πιθανό. Επιπλέον, είναι απίθανο ο Κύριος να άρχισε να διαταράσσει άσκοπα την ειρήνη της ημέρας του Σαββάτου ταξιδεύοντας με τους μαθητές του. Επιπλέον, χρειάστηκε αναμφίβολα πολύς χρόνος για να ετοιμαστεί το δείπνο για τον Χριστό και τους μαθητές Του - και ποιος θα το ετοίμαζε το Σάββατο; Τελικά, αυτό που αναφέρει ο Ιωάννης δεν θα μπορούσε να συμβεί ένα Σάββατο βράδυ: η άφιξη πολλών Εβραίων στη Βηθανία αφού έμαθαν για τον ερχομό του Χριστού εδώ και η αποφασιστικότητα των αρχιερέων να σκοτώσουν τον Λάζαρο (στίχοι 9-10). Έτσι, μένει να γίνει αποδεκτό ότι ο Κύριος ήρθε στη Βηθανία το απόγευμα της Παρασκευής και το Σάββατο Του προσφέρθηκε δείπνο. Οι Εβραίοι γενικά, φαίνεται, αγαπούσαν να έχουν μεγάλα δείπνα τα Σάββατα (πρβλ. Λουκάς 14:1, 5 κ.ε.). Αν ο ευαγγελιστής δεν θεώρησε απαραίτητο να πει ότι το δείπνο τελέστηκε την επόμενη μέρα μετά την άφιξη του Κυρίου, τότε σε άλλες περιπτώσεις δεν θεωρεί απαραίτητο μερικές φορές να κάνει παρόμοιες διακρίσεις μεταξύ ημερών (πρβλ. Ιω. 1:39). Όσο για τις ενστάσεις που διατυπώνονται κατά της τελευταίας γνώμης, δεν έχουν καμία ισχύ. Πρώτα απ 'όλα, η δεύτερη και η τρίτη αντίρρηση, που δείχνουν τον μη προσδιορισμό ονομάτων, δεν έχουν πλέον καμία ισχύ: ο ένας ευαγγελιστής θεώρησε απαραίτητο να ονομάσει τον χαρακτήρα, ο άλλος όχι. Όσο για τον πρώτο λόγο, αν και φαίνεται δυνατός, στην πραγματικότητα δεν έχει μεγάλη σημασία. Γεγονός είναι ότι οι ευαγγελιστές Ματθαίος και Μάρκος δεν μιλούν για το χρίσμα του Χριστού με τη χρονολογική σειρά των γεγονότων, αλλά το θυμούνται μόνο με την ευκαιρία ότι μετά την ιστορία αυτού του χρίσματος αναφέρουν την προδοσία του Ιούδα (Ματθαίος 26:14 κ.ε.), και, όπως φαίνεται από το Ευαγγέλιο του αθώου στον άψυχο του Ιωάννη, στον Ιούδα. πολύτιμος κόσμος που έκανε η Μαρία. Ο Ευαγγελιστής Ματθαίος, λοιπόν, εισήγαγε την ιστορία του χρίσματος στο 26ο κεφάλαιο καθόλου επειδή το απαιτούσε μια αυστηρή χρονολογική αλληλουχία γεγονότων, αλλά για να χαρακτηρίσει εν μέρει τη διάθεση των μαθητών γενικά και του Ιούδα ειδικότερα και εν μέρει για να πει ότι ο Κύριος γνώριζε για τη μοίρα που ετοίμασε γι' Αυτόν (Matthew 2). Η ιστορία του χρίσματος στο Ευαγγέλιο του Μάρκου βρίσκεται ακριβώς στην ίδια σχέση. Όσον αφορά τις μαρτυρίες των λειτουργικών ψαλμών, ποτέ δεν επιχείρησαν να καθορίσουν μια χρονολογική αλληλουχία γεγονότων. Αυτό φαίνεται, για παράδειγμα, από το γεγονός ότι η συνομιλία του Χριστού με τους αποστόλους σχετικά με την προετοιμασία του Πάσχα έγινε σύμφωνα με το στιχέρον το Σάββατο Βάι, όταν ο Χριστός ήρθε στη Βηθανία («πριν» τις έξι ημέρες του Πάσχα). Μια άλλη στιχέρα της ίδιας ημέρας λέει ότι ο Χριστός ήρθε πριν από τις έξι μέρες του Πάσχα «για να φωνάξει τον Λάζαρο που πέθανε πριν από τέσσερις ημέρες». Από πού ήρθε ο Κύριος αυτή τη φορά στη Βηθανία; Κατά πάσα πιθανότητα, από την Ιεριχώ, όπου επισκέφτηκε το σπίτι του Ζακχαίου (Λουκάς 19:5). Από την Ιεριχώ μέχρι τη Βηθανία ο περίπατος ήταν περίπου έξι ώρες. Στη Βηθανία, βλέπε σχόλια στο Μάρκο 11:1. Ιωάννης 12:2. Εκεί Του ετοίμασαν δείπνο, και η Μάρθα υπηρέτησε, και ο Λάζαρος ήταν ένας από αυτούς που ξάπλωσαν μαζί Του. Όπως φαίνεται από τα Ευαγγέλια του Ματθαίου και του Μάρκου, το δείπνο για τον Χριστό ετοιμάστηκε «στο σπίτι του Σίμωνα του λεπρού» (βλέπε Ματθαίος 26:6). Αλλά η Μάρθα προσκλήθηκε από τον ιδιοκτήτη να υπηρετήσει τον Χριστό, ως γυναίκα από μια οικογένεια στην οποία ήταν διατεθειμένος ο Χριστός. Αξιοσημείωτο είναι ότι στη γιορτή συμμετείχε και ο Λάζαρος. Είναι φανερό ότι ένιωθε τόσο καλά που δεν πτοήθηκε από το χαρμόσυνο γλέντι Ιωάννης 12:3. Η Μαρία, παίρνοντας μια λίβρα αγνή πολύτιμη αλοιφή καρυδιάς, άλειψε τα πόδια του Ιησού και σκούπισε τα πόδια Του με τα μαλλιά της. και το σπίτι γέμισε με το άρωμα του κόσμου. Ο Ευαγγελιστής και πάλι αντιπαραβάλλει ξεκάθαρα τη Μαρία με τη Μάρθα (πρβλ. Ιω. 11,32). Ενώ η Μάρθα φρόντιζε να υπάρχουν πολλά από όλα στο τραπέζι, η Μαρία άλειψε τα πόδια του Ιησού με αλοιφή και τα σκούπισε με τα μαλλιά της. Ξεχνά ότι η εβραϊκή ευπρέπεια απαγορεύει σε μια γυναίκα να εμφανίζεται ξυπόλητη παρέα με άντρες. λύνει ακόμη και τα μαλλιά της για να σκουπίσει με αυτά τα πόδια του Χριστού, επαναλαμβάνοντας έτσι αυτό που έκανε κάποτε η αμαρτωλή σύζυγος στον Ιησού (Λουκάς 7:38). Nard - βλέπε σχόλια στο Μάρκο 14:3. Ιωάννης 12:4. Τότε ένας από τους μαθητές Του, ο Ιούδας Σίμων ο Ισκαριώτης, που ήθελε να Τον προδώσει, είπε: Ιωάννης 12:5. Γιατί να μην πουλήσει αυτή την αλοιφή για τριακόσια δηνάρια και να τη δώσει στους φτωχούς; Στον Ιωάννη, μόνο ο Ιούδας ο Ισκαριώτης διαμαρτύρεται για το κατόρθωμα της Μαρίας, ενώ στον Ματθαίο και τον Μάρκο όλοι οι μαθητές διαμαρτύρονται. Προφανώς, ο John υποδεικνύει ποιος πραγματικά ξεκίνησε αυτή τη διαμαρτυρία. Για άλλα πράγματα, βλέπε Ματθαίος 26. Μάρκος 14. Ιωάννης 12:6. Το είπε αυτό όχι επειδή νοιαζόταν για τους φτωχούς, αλλά επειδή ήταν κλέφτης. Είχε μαζί του ένα ταμείο και φορούσε ό,τι ήταν μέσα. Ο Ιούδας όχι μόνο μετέφερε τα χρήματα που δώρισε, αλλά και «παρέσυρε», δηλαδή πήρε κρυφά ένα σημαντικό μέρος από αυτά για τον εαυτό του. Το ρήμα που στέκεται εδώ (ἐβάσταζεν), που μεταφράζεται στα ρωσικά με την έκφραση «μεταφέρω», μεταφράζεται πιο σωστά «μεταφέρομαι» (πρβλ. Ιωάννης 20:15). Γιατί ο Χριστός εμπιστεύτηκε στον Ιούδα ένα κουτί με χρήματα; Είναι πολύ πιθανό ο Χριστός με αυτή την εκδήλωση εμπιστοσύνης να ήθελε να επηρεάσει τον Ιούδα, να του εμπνεύσει αγάπη και αφοσίωση στον εαυτό Του. Αλλά μια τέτοια εμπιστοσύνη δεν είχε ευνοϊκές συνέπειες για τον Ιούδα: ήταν ήδη πολύ προσκολλημένος στα χρήματα και γι' αυτό έκανε κατάχρηση της εμπιστοσύνης του Χριστού. Ιωάννης 12:7. Ο Ιησούς είπε: Αφήστε την ήσυχη. Το φύλαξε για την ημέρα της ταφής Μου. Δείτε σχόλια στο Ματθαίος 26:12. Μάρκος 14:8. «Φύγε». Οι παλαιότεροι κώδικες έγραφαν «φύγε», και αυτή η ανάγνωση είναι πιο κατάλληλη εδώ, αφού ο Ιωάννης λέει ότι μόνο ο Ιούδας ήταν αυτός που καταδίκασε τη Μαρία. «Αυτή έσωσε». Οι αρχαιότεροι κώδικες διαβάζονται εδώ «για να διαφυλάξει» (αντί τετήρηκεν – ἵνα ... τηρήσῃ). Ο Κύριος, σύμφωνα με αυτό το αρχαίο ανάγνωσμα, θέλει να πει ότι η Μαρία, που τώρα άλειψε τα πόδια Του, δεν πρέπει να πουλήσει την αλοιφή που έχει απομείνει στο δοχείο για να μοιράσει τα χρήματα που έλαβε από την πώληση στους φτωχούς, αλλά να τα αποθηκεύσει για την ημέρα της ταφής Του, όταν μπορεί, σύμφωνα με το έθιμο, να χρίσει το σώμα του Ιησού. Ιωάννης 12:8. Γιατί έχετε πάντα τους φτωχούς μαζί σας, αλλά όχι πάντα Εμένα. (Βλέπε σχόλια στο Ματθαίος 26:11· Μάρκος 14:7). Ιωάννης 12:9. Πολλοί από τους Ιουδαίους γνώριζαν ότι ήταν εκεί και ήρθαν όχι μόνο για τον Ιησού, αλλά και για να δουν τον Λάζαρο, τον οποίο ανέστησε από τους νεκρούς. Από τον 9ο έως τον 19ο στίχο υπάρχει μια ιστορία για την είσοδο του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ, την οποία (είσοδος) ο Ιωάννης απεικονίζει γενικά σύμφωνα με τους μετεωρολόγους (πρβλ. Ματθ. 21: 1-11· Μάρκ. 11: 1-10· Λουκ. 19: 29-38). Ταυτόχρονα όμως ο Γιάννης περιέχει και κάποιες αποκλίσεις από τους μετεωρολόγους, που εξηγούνται από την ιδιαιτερότητα του σχεδίου της αφήγησής του. Ενώ οι μετεωρολόγοι ξεκινούν με την πομπή του Χριστού στην Ιερουσαλήμ από την Ιεριχώ, και δεν μιλούν για την είσοδο του Χριστού στη Βηθανία, ο Ιωάννης δεν αναφέρει καθόλου την Ιεριχώ και, αντίθετα, η Βηθανία είναι το κύριο σημείο στάσης του Χριστού σε αυτήν την πομπή. Ακόμα και Εβραίοι σπεύδουν εδώ για να επαληθεύσουν την πραγματικότητα της ανάστασης του Λαζάρου. Προφανώς και ο Γιάννης προσθέτει στο αφήγημα των μετεωρολόγων. Ιωάννης 12:10. Οι αρχιερείς αποφάσισαν να σκοτώσουν και τον Λάζαρο, Ιωάννης 12:11. γιατί για χάρη του ήρθαν πολλοί από τους Ιουδαίους και πίστεψαν στον Ιησού. Οι αρχιερείς, βλέποντας τον ενθουσιασμό του λαού, βλέποντας πώς, εξαιτίας του Λαζάρου, που αναστήθηκε από τον Κύριο, πολλοί από τους Εβραίους απομακρύνθηκαν από αυτούς (ὑπῆγον, στη ρωσική μετάφραση εσφαλμένα - «ήρθε») και στράφηκαν στον Χριστό, αποφάσισαν να σκοτώσουν και τον Λάζαρο. Ιωάννης 12:12. Την άλλη μέρα το πλήθος που ήρθε στη γιορτή, ακούγοντας ότι ο Ιησούς πήγαινε στην Ιερουσαλήμ, Τα γεγονότα που αναφέρονται στους στίχους 9-11, φυσικά, δεν θα μπορούσαν να έχουν συμβεί μόνο σε μία ημέρα, και επομένως η έκφραση «την επόμενη ημέρα» πρέπει να κατανοηθεί με την έννοια του προσδιορισμού της ημέρας που ακολουθεί την ημέρα του δείπνου στη Βηθανία, που ήταν το Σάββατο. Έτσι, η είσοδος του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ πέφτει στις 10 του Νισάν (κατά τη γνώμη μας, την Κυριακή). Ιωάννης 12:13. Πήραν κλαδιά φοίνικα, βγήκαν να Τον συναντήσουν και αναφώνησαν: Ωσανά! Ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου, του Βασιλιά του Ισραήλ! (Βλέπε σχόλια στο Ματθαίος 21:9–11). Ο Ιωάννης εξηγεί την είσοδο του Χριστού σε έναν γάιδαρο με τα λόγια του προφήτη Ζαχαρία (Ζαχαρίας 9:9) ως σημάδι της πραότητας του Βασιλιά Μεσσία. Τώρα δεν εμφανίζεται για να τιμωρεί και να κρίνει, αλλά για να σώσει τον λαό Του. Ωστόσο, ο Ιωάννης, φυσικά, ήθελε να πει ότι η σωτηρία θα δοθεί μόνο στην αληθινή κόρη της Σιών, δηλαδή αντάξια αυτής της σωτηρίας. Το απόσπασμα από το βιβλίο του προφήτη Ζαχαρία δίνεται σε συντομογραφία. Επιπλέον, ο Ιωάννης αντικατέστησε την έκφραση «να χαίρεσαι με χαρά» (Ζαχαρίας 9:9) με την έκφραση «μη φοβάσαι». Αυτό το έκανε εν όψει του γεγονότος ότι εκείνη την εποχή ήταν πολύ νωρίς για τους αληθινούς Ισραηλινούς, που κατάλαβαν ότι ο Κύριος επρόκειτο να υποφέρει και να πεθάνει. Αντίθετα, η είσοδος του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ για τους ευσεβείς Ισραηλίτες χρησίμευσε μόνο για να διαλύσει τις ανησυχίες τους ότι η μεσσιανική σωτηρία δεν είχε ακόμη ολοκληρωθεί. Και ο Γιάννης κατευνάζει τώρα τις ανησυχίες τους. Έρχεται ο Μεσσίας-Σωτήρας! Ιωάννης 12:16. Οι μαθητές του δεν το κατάλαβαν αυτό στην αρχή. αλλά όταν ο Ιησούς δοξάστηκε, τότε θυμήθηκαν ότι ήταν γραμμένο για Αυτόν, και Του το έκαναν. Όπως οι μαθητές δεν καταλάβαιναν προηγουμένως τα λόγια του Χριστού για τον εαυτό Του ως ναό που πρώτα θα καταστραφεί και μετά θα αποκατασταθεί (Ιωάννης 2:19), έτσι και σε σχέση με την είσοδο του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ δείχνουν έλλειψη κατανόησης ότι σε αυτό εκπληρώθηκαν οι προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης για τον Χριστό. Μόνο μετά τη δόξα του Χριστού κατάλαβαν ότι οι ίδιοι υπηρέτησαν για να εκπληρώσουν αυτές τις προφητείες, φέρνοντας στον Κύριο έναν γάιδαρο με τον οποίο μπήκε στην Ιερουσαλήμ («και το έκαναν αυτό σε Αυτόν»). Ιωάννης 12:17. Οι άνθρωποι που ήταν μαζί Του πριν μαρτύρησαν ότι κάλεσε τον Λάζαρο από τον τάφο και τον ανέστησε από τους νεκρούς. Ιωάννης 12:18. Γι' αυτό τον συνάντησε ο κόσμος, γιατί άκουσε ότι έκανε αυτό το θαύμα. Ιωάννης 12:19. Οι Φαρισαίοι είπαν μεταξύ τους: Βλέπετε ότι δεν έχετε χρόνο να κάνετε τίποτα; όλος ο κόσμος Τον ακολουθεί. «Άνθρωποι», δηλ. το πλήθος του κόσμου (ὁ ὄχλος) που ήταν στη Βηθανία κατά την ανάσταση του Λαζάρου. εξήγησε στον «λαό», δηλ. πάλι στο πλήθος (ὁ ὄχλος), που συνάντησε τον Χριστό στις πύλες της Ιερουσαλήμ, που έκανε ο Κύριος στη Βηθανία. Αυτό εξηγεί την ευχαρίστηση του ευαγγελιστή με την οποία υποδέχτηκε τον Χριστό. Τότε φάνηκε στους Φαρισαίους ότι «όλος ο κόσμος» ή ολόκληρος ο λαός ακολουθούσε ήδη τον Χριστό, και με αυτές τις σκέψεις ενθάρρυναν ο ένας τον άλλον να αναλάβουν πιο αποφασιστικές ενέργειες εναντίον του Χριστού. Ιωάννης 12:20. Από αυτούς που ήρθαν να προσκυνήσουν την εορτή, ήταν και κάποιοι Έλληνες. Οι Έλληνες που αναφέρει εδώ ο Ιωάννης ανήκαν προφανώς στους λεγόμενους «προσήλυτους της πύλης» και ήρθαν στην Ιερουσαλήμ για να προσκυνήσουν (πρβλ. Πράξεις 24:11). Ο ευαγγελιστής δεν αναφέρει ποια ημέρα συνέβη το επόμενο περιστατικό. Ιωάννης 12:21. Πλησίασαν τον Φίλιππο, που ήταν από τη Βηθσαΐδα της Γαλιλαίας, και τον ρώτησαν λέγοντας: Δάσκαλε! θέλουμε να δούμε τον Ιησού. Αυτοί οι προσήλυτοι είδαν πώς ο Εβραίος λαός συνάντησε τον Μεσσία του, με την προσδοκία του οποίου δεν μπορούσαν παρά να γνωρίσουν προηγουμένως, και ήθελαν να «δουν τον Ιησού», δηλαδή να Τον γνωρίσουν (να Τον «δουν» πριν). Με αίτημα να τους γνωρίσουν τον Χριστό, απευθύνονται στον Απόστολο Φίλιππο. Ο Ιωάννης, λέγοντας ότι ο Φίλιππος ήταν από τη Βηθσαΐδα της Γαλιλαίας (βλ. Λουκάς 9:10), καθιστά σαφές ότι ο Φίλιππος μπορούσε να είναι γνωστός σε αυτούς τους «Έλληνες», που κατά πάσα πιθανότητα κατάγονταν από τη Δεκάπολη, σε σχέση με την οποία η Βηθσαΐδα κατείχε γειτονικό μέρος (βλ. Ματθ. 4:25). Δεν υπάρχει τίποτα απίστευτο στην υπόθεση ότι αυτοί οι προσήλυτοι ήταν παρόντες όταν ο Χριστός έδιωξε τους εμπόρους από το ναό, που έγινε την επομένη της εισόδου του Χριστού στην Ιερουσαλήμ. (Και ο Ιωάννης δεν λέει ότι οι Έλληνες στράφηκαν στον Φίλιππο την ίδια μέρα της «εισόδου»). Άλλωστε, οι έμποροι κατέλαβαν ακριβώς την ίδια αυλή στο ναό που προοριζόταν για προσήλυτους να προσεύχονται, και ο Χριστός, αφού έδιωξε τους εμπόρους από εδώ, πήρε έτσι τους προσήλυτους υπό την προστασία Του. Ως εκ τούτου, φυσικά, οι προσήλυτοι έδειχναν συμπάθεια γι' Αυτόν και επιθυμία να Τον γνωρίσουν καλύτερα. Ιωάννης 12:22. Ο Φίλιππος πηγαίνει και λέει στον Αντρέι για αυτό. και τότε ο Ανδρέας και ο Φίλιππος λένε στον Ιησού για αυτό. Ο Φίλιππος δεν τόλμησε να αναφέρει τον πόθο των Ελλήνων στον ίδιο τον Χριστό. Πρώτον, μπορούσε να ντρέπεται από τη μνήμη της εντολής που δόθηκε από τον Χριστό για τους ειδωλολάτρες (Ματθ. 10:5) και τον λόγο του Χριστού σχετικά με το αίτημα της Χαναανίτης (Ματθ. 15:24), και δεύτερον, ο Φίλιππος είδε με πόσο ενθουσιασμό ο Χριστός έγινε δεκτός από τον εβραϊκό λαό και σκέφτηκε ότι ο Χριστός μάλλον θα χρησιμοποιούσε περισσότερο τον Χριστό. εκνευρισμός απέναντί Του μεταξύ των Εβραίων και να δώσει λόγο για να εκτεθεί Η κατηγορία εναντίον του Χριστού είναι ότι είναι μια ψυχή ξένη προς τον λαό Του (βλ. Ιωάννη 7:35, 8:48). Αλλά ο Ανδρέας, στον οποίο ο Φίλιππος στράφηκε για συμβουλές, ήταν πιο αποφασιστικός και θεώρησε ότι ήταν δυνατό να μιλήσει για την επιθυμία των Ελλήνων για τον Χριστό. Ο Ανδρέας μπορούσε επίσης να θυμηθεί περιστατικά αυτού του είδους, όπως, για παράδειγμα, τη θεραπεία από τον Χριστό του υπηρέτη του εκατόνταρχου της Καπερναούμ, τη συνομιλία του Χριστού με τη Σαμαρείτιδα και, τέλος, τον λόγο Του: «αυτόν που έρχεται σε μένα δεν θα τον διώξω σε καμία περίπτωση» (Ιωάννης 6:37). Ιωάννης 12:23. Ο Ιησούς απάντησε και τους είπε: «Ήρθε η ώρα να δοξαστεί ο Υιός του Ανθρώπου». Ο Χριστός δεν απάντησε τίποτα για το αίτημα των Ελλήνων. Η ομιλία του, προφανώς, απευθύνεται στον Φίλιππο και τον Ανδρέα («τους απάντησε»). Σε αυτή την ομιλία λέει ότι έφτασε η ώρα της αναχώρησής Του. Τώρα αντιμετωπίζει τον θάνατο και οι εκπρόσωποι του παγανιστικού κόσμου που ήρθαν σε Αυτόν φαίνεται να του υπενθυμίζουν ότι είναι καιρός να προσφέρει την ψυχή Του για το καλό όλης της ανθρωπότητας. Αλλά η ολοκλήρωση της εξιλέωσης, φυσικά, είναι το ύψιστο έργο του Μεσσία, και επομένως ο Χριστός αποκαλεί τον θάνατό Του «δόξα» Του. Ήρθε η ώρα να πεθάνει, αλλά ταυτόχρονα να «δοξαστεί», και η δόξα Του υπερβαίνει τόσο την ταπείνωση που ο Κύριος θα δεχθεί στον θάνατο ότι δεν μιλάει καν για θάνατο, αλλά μόνο για δοξολογία. Ταυτόχρονα, δεν μιλά «σε μένα», αλλά στον «γιο του ανθρώπου». Αυτή η συνήθης ονομασία του Μεσσία στον Ιωάννη έχει εδώ μια ιδιαίτερη σημασία. Ο Κύριος θέλει να πει με αυτό ότι θα εμφανιστεί ως λυτρωτής όχι μόνο του ισραηλινού λαού, αλλά ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής: «Γιός του Ανθρώπου», ανήκε σε όλη την ανθρωπότητα. Ιωάννης 12:24. Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, εάν ένας κόκκος σιταριού πέσει στη γη και πεθάνει, μένει μόνος. και αν πεθάνει, θα καρποφορήσει πολύ. Εφόσον οι μαθητές, υπό την επίδραση της επίσημης συνάντησης του Χριστού με τον λαό, μπορούσαν να ερμηνεύσουν τα λόγια του Χριστού για τη δοξολογία Του με την έννοια της υπόσχεσης νέων θαυμάτων, ο Κύριος με ιδιαίτερη δύναμη (που επαναλαμβάνεται δύο φορές «αληθινά») απορρίπτει μια τέτοια κατανόηση των λόγων Του. Όχι, δεν Τον περιμένει τώρα η εξωτερική δοξολογία, αλλά, αντίθετα, η ταπείνωση, ο θάνατος. Αλλά αυτός ο θάνατος είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την ανάδυση μιας νέας, πλουσιότερης και πιο ποικιλόμορφης ζωής. Πρέπει να δώσει την ψυχή ή τη ζωή Του, ώστε η σωτηρία που έφερε να ξεπεράσει το περιορισμένο πλαίσιο του Ιουδαϊσμού και να γίνει ιδιοκτησία όλου του κόσμου. Αυτό είναι το νόημα αυτής της παραβολής για το σιτάρι, το οποίο πεθαίνει, δηλ. αποσυντίθεται στη γη, βγάζει ένα νέο βλαστάρι, πάνω στο οποίο εμφανίζονται πολλοί κόκκοι (καρποί). Έτσι, εκφράζεται εδώ η ιδέα ότι η ζωή ολόκληρης της Εκκλησίας εμπεριέχεται στο πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού, ότι κάθε πιστός αντανακλά τον Χριστό στον εαυτό του, ζει μαζί Του και σε Αυτόν. Πρέπει να σημειωθεί ότι αν οι ειδωλολάτρες άρχισαν να ακούν τα λόγια του Χριστού, τότε και αυτοί θα μπορούσαν να καταλάβουν κάπως το νόημά τους, αφού το σιτάρι έπαιζε μεγάλο ρόλο στα μυστήρια τους ως σύμβολο ζωής. Ιωάννης 12:25. Αυτός που αγαπά τη ζωή του θα την καταστρέψει. Αλλά εκείνος που μισεί τη ζωή του σε αυτόν τον κόσμο θα την κρατήσει στην αιώνια ζωή. Ιωάννης 12:26. Όποιος Με υπηρετεί, ας Με ακολουθήσει. και όπου είμαι εγώ, εκεί θα είναι και ο δούλος μου. Και όποιος με υπηρετεί, ο Πατέρας Μου θα τον τιμήσει. Η ίδια ετοιμότητα για αυτοθυσία πρέπει να χαρακτηρίζει και τους μαθητές του Χριστού. Δείτε σχόλια για τα εδάφια Ματθαίος 10:39, 16:25 και παράλληλες περικοπές. Όσο για την ανταμοιβή που υπόσχεται ο Κύριος στους ακολούθους Του, ο Ιωάννης εδώ εκφράζει με κάπως πρωτότυπο τρόπο αυτό που υποδεικνύεται στα εδάφια Ματθαίος 10:32, 34 και Μάρκος 8:38. Ιωάννης 12:27. Η ψυχή μου είναι τώρα αγανακτισμένη. και τι να πω Πατέρας! απελευθέρωσέ με από αυτή την ώρα! Αλλά για αυτή την ώρα ήρθα. Σύμφωνα με τον Αρχιεπίσκοπο Ιννοκέντιο, όλα αυτά, όπως δείχνει η ίδια η φύση των σκέψεων και των λόγων, ειπώθηκαν με μια έκφραση μεγαλείου που αρμόζει στον Υιό του Θεού. "Αλλά ξαφνικά το λαμπερό βλέμμα Του καλύφθηκε με ένα είδος σκοταδιού θλίψης. Ήταν ξεκάθαρο από το θεϊκό Του πρόσωπο ότι στην ψυχή Του ένα συναίσθημα αντικαταστάθηκε γρήγορα από ένα άλλο και φαινόταν ότι υπήρχε ένα είδος έντονης εσωτερικής κίνησης και αγώνας." Από τη σκέψη ενός ένδοξου μέλλοντος, ο Κύριος μετακινείται ξαφνικά στη σκέψη του παρόντος, και τώρα η «ψυχή», που πρέπει να μισείται, ανταποκρίνεται σε αυτή τη σκέψη με μια τρομερά οδυνηρή αίσθηση. Στην πραγματικότητα, ο Χριστός ήταν αναμάρτητος, και ο θάνατος, εν τω μεταξύ, είναι συνέπεια της αμαρτίας. Είναι ξεκάθαρο ότι ήταν ιδιαίτερα μισητή, αντίθετα με την «ψυχή» του Χριστού, την πιο αγία Του φύση. Επιπλέον, ο ίδιος ο θάνατος που υπέστη ο Χριστός ήταν τρομερός γιατί ήταν τιμωρία για τις αμαρτίες όλης της ανθρωπότητας. Ο Χριστός, στο θάνατό Του, έπρεπε να γευτεί όλη την πικρία αυτού του ποτηριού που είχε ετοιμάσει η δικαιοσύνη του Θεού για την αμαρτωλή ανθρωπότητα. Κάθε φορά που ο Υιός έδειχνε την αφοσίωσή Του στον Πατέρα σε οποιαδήποτε σημαντική περίσταση της ζωής Του, ο Πατέρας Του απαντούσε παρουσία ορισμένων μαρτύρων. Αυτό έγινε στη βάπτιση, στη μεταμόρφωση, και αυτό έγινε και αυτή τη φορά. Ο Χριστός, αυτήν την επίσημη τελευταία ημέρα της προφητικής Του διακονίας, αφιερώνει τον εαυτό Του στην αρχιερατική υπηρεσία που βρίσκεται μπροστά Του - τελικά μπαίνει στο μονοπάτι που οδηγεί στον θάνατο. Τώρα ο Πατέρας δηλώνει επίσημα εύνοια στον Υιό για μια τέτοια απόφαση. Ο Πατέρας διακηρύσσει τη δόξα στον Υιό, δηλαδή την επικείμενη έλευση μιας νέας εποχής της δραστηριότητας του Χριστού - τη δραστηριότητά Του ως Βασιλιάς (Θεός). Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τα λόγια του Πατέρα ειπώθηκαν ως ήχοι άρθρων, αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι κάποιοι από τους παρευρισκόμενους τα έβγαλαν, αλλά τα θεωρούσαν λόγια Αγγέλου. Ιωάννης 12:30. Σε αυτό ο Ιησούς είπε: Αυτή η φωνή δεν ήταν για μένα, αλλά για τους ανθρώπους. Ο Κύριος χρησιμοποιεί την έκφραση «Θα υψωθώ» (ὑψωθῶ) εδώ με την ίδια διττή έννοια όπως πριν (βλ. σχόλια στον Ιωάννη 3:14): Η ανάληψή Του στον σταυρό θα είναι ένα μέσο για να ανέλθει στον ουρανό. Από την άλλη πλευρά, αυτή η ανάληψη είναι ένα μέσο για να φέρει όλους τους ανθρώπους, συμπεριλαμβανομένων των «Ελλήνων» (εδάφιο 20), στον Χριστό, υπό την εξουσία Του. Όταν ο Χριστός είναι στον ουρανό, δεν θα βρίσκεται πλέον στα στενά όρια μιας εθνικότητας στην οποία ανήκε εκ γενετής, αλλά θα είναι Κύριος «όλων» (Ρωμ. 10:12). Ιωάννης 12:33. Το είπε αυτό, ξεκαθαρίζοντας με τι είδους θάνατο θα πέθαινε. Ο ίδιος ο ευαγγελιστής κατανοεί τα λόγια του Κυρίου πιο στενά ως προεικόνιση της ίδιας της εικόνας του θανάτου Του - της σταύρωσης, στην οποία ο Κύριος, στην πραγματικότητα, αναλήφθηκε ή υψώθηκε πάνω από τη γη και, απλώνοντας τα χέρια Του στο σταυρό, σαν να ήθελε να τραβήξει ολόκληρο τον κόσμο προς τον εαυτό του. Ιωάννης 12:34. Ο λαός Του απάντησε: Ακούσαμε από το νόμο ότι ο Χριστός μένει για πάντα. Πώς λοιπόν λέτε ότι ο Υιός του Ανθρώπου πρέπει να υψωθεί; Ποιος είναι αυτός ο Υιός του Ανθρώπου; Στο πλήθος των ανθρώπων φαινόταν αδύνατο να συμβιβάσει την πρόσφατη θριαμβευτική είσοδο του Χριστού στην Ιερουσαλήμ ως Μεσσία και αυτές τις ομιλίες Του για τον επικείμενο θάνατό Του. Οι προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης έλεγαν ότι ο Μεσσίας θα βασίλευε για πάντα (Ψαλμ. 109:4· Ησ. 9:6· Δαν. 7:13–14). Όχι, αν ο Μεσσίας, ή ο Υιός του Ανθρώπου, πρέπει να εγκαταλείψει τον τόπο της δραστηριότητάς Του, τότε αυτός δεν είναι πλέον ο Μεσσίας που περίμεναν οι Εβραίοι - αυτός είναι ένα είδος ιδιαίτερου Μεσσία! Αφήστε τον Χριστό να τους εξηγήσει ποιον πραγματικά εννοεί. Ιωάννης 12:35. Τότε ο Ιησούς τους είπε: Για λίγο ακόμη το φως είναι μαζί σας. περπατήστε όσο υπάρχει φως, για να μην σας κυριεύσει το σκοτάδι· αλλά αυτός που περπατά στο σκοτάδι δεν ξέρει πού πηγαίνει. Ιωάννης 12:36. Όσο το φως είναι μαζί σας, πιστέψτε στο φως, για να είστε γιοι του φωτός. Αφού το είπε αυτό, ο Ιησούς απομακρύνθηκε και κρύφτηκε από αυτούς. Ο Κύριος συναντά πάλι παρεξήγηση από την πλευρά των ακροατών Του, αλλά τώρα δεν βρίσκει δυνατό να εισέλθει σε εξηγήσεις με το πλήθος σχετικά με το πώς θα έπρεπε να είναι ο Μεσσίας από την άποψη των προφητών. Προτρέπει τους ακροατές του να επωφεληθούν από εκείνες τις λίγες μέρες κατά τις οποίες το φως του ήλιου - ο Χριστός - θα λάμπει ακόμα γι' αυτούς (πρβλ. Ιωάννης 7:33, 8:12). Αλλά, φυσικά, για να χρησιμοποιήσετε αυτό το Φως (να περπατήσετε μαζί του), χρειάζεστε πίστη σε αυτό το Φως, και ο Χριστός το θεωρεί απαραίτητο να τους το υπενθυμίσει, υποσχόμενος ότι μπορούν με την πάροδο του χρόνου να γίνουν «υιοί του φωτός» (βλ. σχόλια στο Λουκάς 16:8). Αφού το είπε αυτό, ο Χριστός αποσύρθηκε, πιθανότατα στη Γεθσημανή, στο Όρος των Ελαιών. Από τους στίχους 37 έως 50, ο ευαγγελιστής ρίχνει μια ματιά στα αποτελέσματα των δραστηριοτήτων του Κυρίου Ιησού Χριστού μεταξύ του εβραϊκού λαού και εκπλήσσεται με το πόσο πενιχρά ήταν αυτά τα αποτελέσματα, πόσο λίγοι πιστοί στον Χριστό αποδείχτηκαν. Πώς μπορούμε να εξηγήσουμε αυτό το γεγονός; Εδώ, σύμφωνα με τον ευαγγελιστή, έγινε πραγματικότητα η απειλή του Θεού για τον εβραϊκό λαό, την οποία είχε πει κάποτε ο προφήτης Ησαΐας. Ταυτόχρονα, ο ευαγγελιστής συνοψίζει συνοπτικά τα στοιχεία που υπάρχουν για τον Χριστό στις ομιλίες του Χριστού προς τους Εβραίους που είχε δώσει προηγουμένως ο Ιωάννης. Ιωάννης 12:37. Έκανε τόσα θαύματα μπροστά τους, και δεν πίστεψαν σε Αυτόν, Μιλώντας για πολλά θαύματα («τόσα πολλά θαύματα»), ο Ιωάννης προφανώς εννοεί τα θαύματα που περιγράφουν οι μετεωρολόγοι: ο ίδιος μιλάει μόνο για λίγα θαύματα του Χριστού. Ιωάννης 12:38. ας εκπληρωθεί ο λόγος του προφήτη Ησαΐα: Κύριε! ποιος πίστεψε αυτό που άκουσε από εμάς; και σε ποιον αποκαλύφθηκε ο βραχίονας του Κυρίου; Το γεγονός ότι οι Εβραίοι δεν πίστευαν –φυσικά στο σύνολό τους– στον Χριστό δεν ήταν κάποιου είδους έκπληξη. Ο προφήτης Ησαΐας το είχε ήδη προβλέψει αυτό. (Ησ.53:1, παραθέτει ο ευαγγελιστής από το κείμενο της μετάφρασης των Εβδομήκοντα). Ο Χριστός μπορεί τώρα να πει μαζί με τους αποστόλους («άκουσε από εμάς») ότι υπήρχαν πολύ λίγοι πιστοί του κηρύγματος Του. Ιωάννης 12:39. Γι' αυτό δεν μπορούσαν να πιστέψουν, γιατί, όπως είπε και ο Ησαΐας, Ιωάννης 12:40. Αυτός ο λαός τύφλωσε τα μάτια του και σκλήρυνε τις καρδιές του, για να μην δουν με τα μάτια τους και καταλάβουν με την καρδιά τους και γυρίσουν για να τους γιατρέψω. Ο Ευαγγελιστής παραθέτει εδώ μια θέση από το βιβλίο του Ησαΐα (Ησ. 6:9–10) σύμφωνα με τη μετάφραση των Εβδομήκοντα, καθώς αυτή η θέση είχε ήδη δοθεί από τους μετεωρολόγους (Ματθ. 13:14–15 και παράλληλες θέσεις). Όμως η μετάφρασή μας στα ρωσικά δεν μεταφέρει με ακρίβεια το ελληνικό κείμενο: αντί για «τα μάτια τους» διαβάζει «τα μάτια τους» και στο ρήμα «τυφλώθηκε» προστίθεται το θέμα «αυτός ο λαός», ενώ αυτή η έκφραση δεν βρίσκεται στο ελληνικό κείμενο. Η σλαβική μετάφραση είναι πιο σωστή και πιο κοντά στο ελληνικό πρωτότυπο: «τυφλοί, δηλαδή τύφλωσαν τα μάτια τους», κ.λπ. Σύμφωνα με αυτή τη μετάφραση, το θέμα της λέξης «τυφλωμένος» πρέπει να αναγνωριστεί ως η λέξη «Θεός» ή «Κύριος», που βρίσκεται στον 38ο στίχο («Κύριε!»), και ολόκληρος ο στίχος λαμβάνει την ακόλουθη σημασία: Θεός - ως τιμωρία της αρχής από τον Χριστό Η Ιουδαία (Ιωάννης 2:13-14) έδειξε απροθυμία να πιστέψει στον Χριστό - τους τύφλωσε τα μάτια και πέτρωσε τις καρδιές τους, ή, με άλλα λόγια, τους σκλήρυνε για να μην καταλάβουν το νόημα των έργων του Χριστού. Ωστόσο, όπως σημειώνει ο άγιος Αυγουστίνος, «ο Θεός δεν σκληραίνει με τέτοιο τρόπο ώστε να ενσταλάζει το πείσμα, αλλά μόνο παίρνοντας τη χάρη Του από έναν άνθρωπο. Κάνει τη σωτηρία δύσκολη με την έννοια ότι ο Ίδιος δεν στέλνει ανακούφιση και μας τυφλώνει επειδή δεν φωτίζει». «Για να τους γιατρέψω». Εφόσον είδαμε ότι το θέμα του ρήματος "τυφλώθηκε" πρέπει να είναι η λέξη "Θεός", είναι σαφές ότι εδώ με την έκφραση "εγώ" ο ευαγγελιστής δεν θα μπορούσε να εννοεί τον Θεό - τότε θα ήταν απαραίτητο να πούμε, σύμφωνα με την απαίτηση της κατασκευής, "Αυτός" θεράπευσε - αλλά εννοούσε τον Χριστό τον Σωτήρα και Θεραπευτή. Έτσι όλος ο στίχος παίρνει τον χαρακτήρα μιας καταγγελίας που φέρνει ο Χριστός εναντίον του λαού Του. «Αυτός ο λαός», όπως λέει ο Χριστός, «εξόργισε τον Επουράνιο Πατέρα Μου με την πεισματική απροθυμία του να Με ακούσει, και γι' αυτό ο Πατέρας Μου πήρε από αυτούς τη χάρη Του, που είναι απαραίτητη για ένα άτομο ώστε να μπορεί να κατανοήσει τις πράξεις Μου και να τις θεωρήσει όπως πρέπει. Αν οι άνθρωποι δεν είχαν πέσει σε τέτοια πικρία, θα μπορούσαν να λάβουν θεραπεία ή σωτηρία από Εμένα, αλλά τώρα όλα τελείωσαν!» Ιωάννης 12:41. Αυτό είπε ο Ησαΐας όταν είδε τη δόξα Του και μίλησε για Αυτόν. Εδώ ο ευαγγελιστής εξηγεί τον λόγο που δίνει τέτοιο νόημα στην παραπάνω προφητεία του Ησαΐα, παραπέμποντάς την στον Χριστό. Ο προφήτης είδε τη «δόξα του Χριστού», δηλαδή είδε τον Θεό καθισμένο σε όλη Του τη δόξα και περιτριγυρισμένο από Σεραφείμ, αλλά βλέποντας τον Θεό, σύμφωνα με τον ευαγγελιστή, είδε και τον Χριστό, γιατί ο Χριστός, ως θείος Λόγος, έμενε πάντα με τον Θεό (βλ. Ιωάννη 1,1). Επομένως, μπορούμε να πούμε ότι ο Ησαΐας, στην παραπάνω προφητεία για την πικρία των Ιουδαίων, είχε στο μυαλό του τον Χριστό («μιλώντας γι' Αυτόν»). Νυμφεύομαι. σχόλια για τον Ησαΐα 6. Ιωάννης 12:42. Ωστόσο, πολλοί από τους άρχοντες πίστεψαν σε Αυτόν. αλλά για χάρη των Φαρισαίων δεν ομολόγησαν, μήπως και αφοριστούν από τη συναγωγή, Ιωάννης 12:43. γιατί αγάπησαν τη δόξα των ανθρώπων περισσότερο από τη δόξα του Θεού. Για να δείξει ότι η αποστολή του Χριστού δεν πέρασε χωρίς ίχνος για τους Εβραίους, ο ευαγγελιστής επισημαίνει ότι ακόμη και κάποιοι από τους ηγέτες -δεν μιλάει πλέον για απλούς Εβραίους, ήταν πολλοί που πίστευαν στον Χριστό- ήταν πιστοί στον Χριστό, αλλά λόγω υλικών και άλλων οφελών δεν δήλωσαν άμεσα την πίστη τους. Τέτοιοι ήταν ο Νικόδημος (Ιωάν. 7:50) και ο Ιωσήφ από την Αριμαθαία (Ιωάν. 19:38). Οι Έλληνες αρχαίοι ερμηνευτές πιστεύουν ότι από το εδάφιο 44 ξεκινά μια νέα ομιλία του Κυρίου, αλλά κανείς δεν μπορεί να συμφωνήσει με αυτή τη γνώμη, γιατί, σύμφωνα με τον ευαγγελιστή, ο Χριστός έχει ήδη «κρύψει» από τους Ιουδαίους (στίχος 36). Σε ποιον θα μπορούσε να μιλήσει αυτή την ομιλία; Είναι καλύτερο να δούμε εδώ το συμπέρασμα που κάνει ο ίδιος ο ευαγγελιστής στην ιστορία της δημόσιας διακονίας του Χριστού που σκιαγραφήθηκε παραπάνω. Σε αυτό το συμπέρασμα συνοψίζει τις πολυάριθμες μαρτυρίες του Χριστού για τον εαυτό Του ως Μεσσία, τον Υιό του Θεού. Η σύνδεση μεταξύ αυτής της ενότητας και της προηγούμενης είναι η εξής. Οι Εβραίοι δεν πίστευαν στον Χριστό, ούτε και οι ηγέτες που πίστεψαν στον Χριστό δεν ομολόγησαν ανοιχτά την πίστη τους, και στο μεταξύ ο Χριστός διακήρυξε δυνατά («κήρυξε», ἔκραξεν - φώναξε) τι μεγάλη σημασία έχει η πίστη σε Αυτόν και τι τρομερές συνέπειες έχει η απιστία. Ιωάννης 12:44. Ο Ιησούς φώναξε και είπε: «Όποιος πιστεύει σε μένα δεν πιστεύει σε μένα, αλλά σε αυτόν που με έστειλε». (Βλέπε Ιωάννη 7:16 κ.ε., Ιωάννη 8:42). Ιωάννης 12:45. Και αυτός που με βλέπει βλέπει Αυτόν που με έστειλε. Ιωάννης 12:46. Ήρθα ως φως στον κόσμο, για να μη μείνει στο σκοτάδι όποιος πιστεύει σε Εμένα. (Βλέπε Ιωάννη 8:12, 9:5, 12:35). Ιωάννης 12:47. Και αν κάποιος ακούσει τα λόγια μου και δεν πιστέψει, δεν τον κρίνω, γιατί δεν ήρθα να κρίνω τον κόσμο, αλλά να σώσω τον κόσμο. Ιωάννης 12:48. Αυτός που με απορρίπτει και δεν δέχεται τα λόγια Μου έχει κριτή για τον εαυτό του: ο λόγος που είπα θα τον κρίνει την τελευταία ημέρα. «Ο Λόγος... θα κρίνει». Σε τελική περίπτωση, η κρίση θα εκτελεστεί όχι από τον Χριστό προσωπικά, αλλά από τη λέξη που διακήρυξε: οι άνθρωποι θα κριθούν στο βαθμό που έχουν πιστέψει στον «λόγο του Χριστού» και στο Ευαγγέλιό Του στο σύνολό του. Έτσι ο Κύριος είπε για τους Ιουδαίους ότι κρίνονται από το νόμο τους (Ιωάν. 7:51). Ιωάννης 12:49. Γιατί δεν μίλησα από τον εαυτό μου. αλλά ο Πατέρας που με έστειλε, μου έδωσε εντολή, τι να πω και τι να πω. Ιωάννης 12:50. Και ξέρω ότι η εντολή Του είναι η αιώνια ζωή. Ό,τι λέω λοιπόν, το λέω όπως μου είπε ο Πατέρας. (Βλέπε Ιωάννη 3:34, 6:63, 8:47–51). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: