Глава 10

1–21. Говор Господа о Себи као добром пастиру и утицај овог говора на слушаоце. – 22–42. Господњи говор о Себи као Месији и Његовом пресељењу у Трансјорданску земљу. Христов говор о Њему као добром пастиру почиње параболом која приказује контраст између пастира, коме овце припадају као власништво, и најамног пастира, који занемарује поверено му стадо (стихови 1–6). Господ даље објашњава овај говор, структуриран у форми параболе, говорећи о Његовом положају у Царству Божијем: Он је врата која воде овцама (стихови 7-10) и, с друге стране, пастир добри (стихови 11-18). У вези са овим говором, међу Јеврејима је почела неслога: били су збуњени ко је Христос (стихови 19–21). Јован 10:1. Заиста, заиста вам кажем, ко не улази у тор на врата, него се попне на друго место, лопов је и разбојник; Јован 10:2. а ко улази на врата пастир је оваца. Господњи слушаоци су овога пута били исти Јевреји и фарисеји поменути на крају претходног поглавља (уп. Јован 9:35, 40). „Ко не улази на врата“ На истоку су се стада оваца гурала ноћу у посебне, често наткривене просторије, на улазу у које су се налазили стражари који су штитили стада од разбојника и грабежљивих животиња. Неколико власника је често делило једну такву просторију. Желећи да укаже на знаке правог пастира-власника, с једне стране, и лопова-разбојника, с друге стране, Господ подразумева да је први знак лопова то што лопов и разбојник не улази директно у тор, већ кроз ограду, док чобанин-власник иде право кроз врата. Јован 10:3. Отвара му вратар, и овце слушају његов глас, а он дозива своје овце по имену и изводи их. Јован 10:4. И кад изведе овце своје, иде пред њима; а овце га прате, јер познају глас његов. Јован 10:5. Не иду за странцем, него беже од њега, јер не познају туђи глас. Друга одлика власника пастира је да му чувар „отвара“ врата. О лопову-разбојнику овде нема ни помена, али је јасно да му стражар неће отворити врата. „И овце слушају његов глас. Ово је трећи препознатљив знак власника пастира: овце не прате глас странца. Штавише, све овце у тору овако се понашају према пастиру-власнику: ни једна овца га се не боји, јер су сви навикли на његов глас. „Зове своју овцу“. Али овце које му припадају осећају се још више приврженим пастиру-власнику. Он своје овце зове по имену, дајући зато свакој посебно име, и тиме их подстиче да га следе. „И изводи их“. Води их на пашњак и сам иде испред њих, показујући пут. Јован 10:6. Исус им је рекао ову параболу; али нису разумели шта им Он говори. „Рекао им је ову параболу. Јован овај кратки говор Христов назива параболом (παροιμια) у смислу тајанственог говора који садржи неку тајну (ова реч је блиска речи παραβολη, којом прогностичари означавају фигуративни говор) 33. „Али нису разумели. Господ је овим говором желео да им пружи прилику да боље разумеју Његов задатак, али они Га нису разумели. И за то су сами били криви, јер је идеја параболе била сасвим јасна. У ствари, било је тешко не разумети да је Христос Себе назвао правим пастиром. Он је јасно ставио до знања фарисејима колико су погрешили што су Га изједначили са народним смутљивцима, лажним месијама (уп. Јован 7:12, 26, 31; Јован 8:12, 24, итд.). Он је, најпре, дошао директним путем ка своме народу, прихвативши од Бога установљено крштење Јованово (Јн. 1,31 и даље), и јавио се да проповеда на местима легализованим за називање верника – у храму и синагогама (Јн. 18,20). Друго, дозвољено му је да уђе у ова света места где су се окупљале духовне овце, ниједан вођа синагоге и храма му није блокирао приступ овде (Јован 7:46), а сам Синедрион још увек није предузео одлучне мере против Њега (Јован 7:45-52). Сви, чак и његови непријатељи, Га слушају (Јован 7:15) и чак Га понекад подржавају (Јован 7:26). Треће, Његово учење није деловало потпуно страно људима – многи су чак веровали у Њега (Јован 8:30) или су Му изражавали своје саосећање (Јован 7:12, 31). Он већ има велико стадо међу мноштвом (Лк. 12,32) Својих оваца, које Га са поверењем следе. Дакле, све је јасно да је било немогуће да паметан човек не разуме Христа, а ако фарисеји ипак нису разумели, онда су се правили да не разумеју... Јован 10:7. Па им опет рече Исус: „Заиста, заиста, кажем вам, ја сам врата овцама. Јован 10:8. Сви су, ма колико их било преда мном, лопови и разбојници; али их овце не послушаше. Видевши такву невољност фарисеја да Га разумеју, Господ је ипак, снисходећи им, још јасније изразио свој задатак. „Ја сам врата овцама“, или тачније, „овцама“. Кроз Господа Исуса Христа они могу ући у духовне овце, односно у вернике, све оне који желе да буду пастир ових духовних оваца. „Сви су они, ма колико их било преда мном, лопови и разбојници. Из овога је јасно да је Христос увек, кроз историју изабраног народа Божијег, био ова врата. Ко је желео да пред Христом (προ εμου, у руском преводу – „преда Мном”) постигне висок пастирски положај (исто као цар или владар, уп. Ис. 63, 11, 44, 28; Јер. 51, 23), није прави владар народа, већ узурпатор. Ови људи су знали да ће Месија-Краљ доћи израелском народу, који ће сести на Давидов престо, и, ипак, сами су желели да заузму овај престо. То, наравно, нису били фарисеји, који нису покушавали да преузму престо у Јудеји, већ, највероватније, представници Иродијанске династије. Цар Ирод је заиста дошао „инуда” (1. стих), односно незаконито је стекао краљевску власт. Он није био Јеврејин по рођењу, већ Едомац (Едомац), док је Мојсијев закон строго забрањивао да се странца поставе краљем (5. Мојс. 17:15). Тако је Ирод носио на свом челу први знак на који је Христ указао (1. стих) „лопов и разбојник“. Тада – други знак – Ирод није пуштен у израелско теократско друштво, али је сам у њега провалио, јер је сам постављао и смењивао првосвештенике, а на местима где су се окупљали верујући Јевреји нису били приметни представници Иродове династије. Ироду је недостајао и трећи знак правог пастира: Јевреји га нису волели, мрзели су га и бојали га се, као његови синови. Али није Христос овде имао на уму само Ирода. А династија Асмонеја која је претходила Иродовима такође није с правом поседовала јеврејски престо. Они, као свештеници, нису требали да прихвате краљевску титулу, али је то у међувремену учинио Јован Хиркан. Коначно, Господ је овде осудио све покушаје лажних месија да обнове независност јеврејске државе силом оружја - покушаје који су се завршили неуспехом због недостатка симпатија за овај циљ који се налази међу јеврејским народом („али их овце нису послушале“). Јован 10:9. Ја сам врата: ко уђе кроз Мене, биће спасен, и ући ће и изаћи и наћи ће пашу. „Ја сам врата“. Овде Господ говори о Себи као о вратима уопште (не додаје: „овцама“). Дакле, под „онима који су спасени“, „ушли“ и слободно „изашли“ на добру пашу, овде можемо разумети не пастире, него овце. То су духовне овце – верници у Христа, које Он уводи у сигуран дом – Цркву и којима допушта да слободно корачају путевима живота како би сами пронашли оно што им је корисније. Неки од најновијих тумача виде у овом стиху наговештај да сви наредни пастири духовних оваца морају добити своју власт од Христа. Али такво објашњење изгледа крајње вештачко. Јован 10:10. Лопов долази само да украде, убије и уништи. Ја сам дошао да имају живот и да га имају у изобиљу. Јован 10:11. Ја сам пастир добри: пастир добри полаже живот свој за овце. Док владар лопов или узурпатор, кога Христос овде подразумева под лопом, тежи само за своје личне користи по питању власти и често одузима имовину и живот својим поданицима, Христос, напротив, сам оживљава своје поданике, и то у изобиљу. Штавише, као „пастир добри“ или, тачније, диван, изванредан – καλος, Христос даје свој живот за своје овце. Јован 10:12. Али најамник, а не пастир, чије овце нису његове, види вука како долази, оставља овце и бежи; а вук пљачка овце и разбацује их. Јован 10:13. Али најамник бежи јер је најамник, и не мари за овце. Једноставан плаћеник никада не жртвује свој живот да би спасио овце које су му поверене. У тренутку опасности брине само о спасавању живота, овце му не припадају! Али ко се овде мисли под именом „вук“? Највероватније је Христос желео да на овај начин означи све силе непријатељске развоју Царства Божијег. И после овога је лако разумети кога Христос подразумева под именом „плаћеник“. То су они на чије је старање Христос поверио своју Цркву, али који често не желе да дају сву своју љубав за добро људи који су им поверени (уп. 1. Петр. 5, 2; Тит. 1, 7; 1. Тим. 3, 8). То се посебно односило на тадашњу јерархију, која није хтела ништа да жртвује за народ, коме су Ироди – световне власти – и фарисеји нанели много зла. Јован 10:14. Ја сам пастир добри; и Ја познајем Своје, и Моји Мене. Јован 10:15. Као што Отац познаје мене, тако и ја познајем Оца; и живот свој полажем за овце. За разлику од ненормалног односа који постоји између јеврејских пастира најамника и народа, Христос овде осликава однос међусобног поверења и љубави који постоји између Њега и Његовог духовног стада. Он упоређује овај однос са односом који постоји између Њега и Оца. „Знам своје“, односно волим их и бринем о свим њиховим потребама. "И живот свој полажем." Ако су Његове овце у опасности, онда Христос полаже или је спреман да положи свој живот за њих. И већ се приближавало време када је требало да се ове Христове речи обистине. Јован 10:16. Имам друге овце које нису из овог стада, и ове морам довести: и оне ће чути мој глас, и биће једно стадо и један пастир. Али ово самопожртвовање за добро и спасење оваца не ограничава делатност Христа као пастира. Протеже се у будућност, када Њега више неће бити на земљи, и протеже се изван граница у којима живи израелско стадо. Христос мора довести своје „друге“ овце, које одлутају далеко од царства Израиља и чекају тренутак када се чује Христов глас који их зове. Тако ће се у једном дворишту, односно у Цркви, ујединити и Израиљци који верују у Христа и пагански верници под влашћу Једне Главе – Христа (уп. Јез. 37,22.24). Сам Господ ће извршити ово довођење незнабожаца после своје смрти (уп. Јн. 12,32, 2,19). Из овога је јасно да Христова смрт неће бити крај Његове делатности у односу на Његово стадо, већ ће само служити за њено даље ширење. Јован 10:17. Зато Ме Отац воли, јер Ја живот свој полажем да га поново узмем. Јован 10:18. Нико Ми то не одузима, него Ја сам дајем. Имам моћ да га положим, и имам моћ да га поново примим. Примио сам ову заповест од Оца Свог. Господ овде завршава ову мисао о великом значају Његове смрти. Отац Га посебно воли јер Свој живот жртвује потпуно добровољно, без принуде. Овај живот је такорећи одећа или украс, који Он одлаже од Себе да би га предао у руке другог (уп. Јн. 13, 4). Он то ради са чврстим уверењем да може да га врати („живот“). Ова „заповест“, односно Господ је добио право и моћ да одузме свој живот од Оца. На чему се заснива овај ауторитет и моћ, Христос је о томе раније говорио: Он има живот у Себи (Јн. 5,26) и Његово васкрсење је, строго говорећи, васкрсење Њега самога (Јн. 2,19). Дакле, Христос своју смрт приказује, најпре, не само као страдање, које узима на Себе из послушности Очевој вољи, већ и као потпуно слободно дело, на које се Он сам одлучио; друго, као послушност вољи Очевој и, према томе, као суштинска тачка у испуњењу Његовог позива; треће, као ствар самопожртвовања у корист оних који верују у Њега, које ће кроз то спасити од пропасти; четврто, не као уништење Његове виталности, већ као прелазак на пројаву Његовог смртоносног живота после васкрсења; и, пето, као неопходан предуслов за ширење Његових активности изван граница израелског народа. Јован 10:19. Од ових речи поново је настала свађа између Јевреја. Јован 10:20. Многи од њих су говорили: Опседнут је демоном и лудује; Зашто Га слушаш? Јован 10:21. Други су говорили: то нису речи демона; Може ли демон отворити очи слепима? Христови слушаоци, који га нису напуштали читав дан после празника сеница (Јн. 8,12–10,18), почели су да се свађају међу собом. Једни су се залагали за Христа као великог чудотворца, други – наравно, углавном фарисеји – називали су Христа лудим, лудим и убеђивали народ да не верује Христу. Јован 10:22. Тада је у Јерусалиму дошао празник обнове, и била је зима. Од 22. до 42. стиха садржан је Господњи разговор са Јеврејима на празник обнове. На питање Јевреја упућено Христу да ли је Он Месија, Христос каже да се већ више пута изјаснио о овом питању, али му Јевреји још увек не верују. Када је после тога изјавио да су Он и Отац једно, Јевреји су хтели да Га каменују као богохулника. Христос им је одмах указао на неоснованост њиховог протеста против Његове изјаве и након тога се повукао преко Јордана, у Переју. Прошло је око два месеца од празника сеница, током којих је Христос боравио или у Переји (уп. Јн. 10,40), или негде у Јудеји (св. Јован Златоусти). Почео је празник обнове или очишћења храма, који је трајао око осам дана (у месецу кислеву, односно децембру). Повод за успостављање овог празника било је чишћење јерусалимског храма од идола, које се догодило 165. пре Христа. Макабејци (И. Розанова. Незаборавна књига за проучавање свете историје, М., 1909, стр. 16). Јован 10:23. И Исус је ходао у храму у Соломоновом тријему. Господ се јавља у Јерусалиму на овај празник. Да ли је овај пут учио, Јован о томе не говори дефинитивно, напомињући само да је Господ „ходао“ у такозваном Соломоновом тријему, односно у галерији која се простирала дуж источне стране храмовног трга. У овој галерији се, наравно, могло сакрити од зимског времена – од кише и ветра. Врло је могуће да су га овога пута пратили апостоли, али их јеванђелист не помиње, јер нису учествовали у Христовом разговору са Јеврејима. Јован 10:24. Тада Га Јевреји опколише и рекоше Му: Докле ћеш нас држати у недоумици? ако си Христос, реци нам директно. Јевреји изражавају своје незадовољство Христом што их Он „држи у збуњености“, односно у сталном напетом ишчекивању да ће се коначно прогласити Месијом. „Кажи нам директно“ (παρρησια), односно смело, отворено, а не параболом (Јован 8:12, 9:39, 10:1–18) и не наговештајем (Јован 8:24–28). Изгледа да Јевреји желе да кажу Христу да ће Га „подржати“. Јован 10:25. Исус им одговори: Рекао сам вам, а ви не верујете; дела која чиним у име Оца Свог, сведоче о мени. Господ одговара Јеврејима да им је већ рекао ко је Он, али Му нису веровали. Чак ни чуда Христова нису у њима пробудила веру у Њега. Јован 10:26. Али не верујете, јер нисте од мојих оваца, као што вам рекох. Разлог за ово неверје је чињеница да ови Јевреји не припадају овцама пастира - Исусу, односно оним правим Израиљцима који су и пре него што су видели Христа већ тежили срцем за Њим, који су стога с радошћу прихватили Његово сведочанство. Јован 10:27. Моје овце слушају Мој глас, и Ја их познајем; и иду за Мном. Јован 10:28. И дајем им живот вечни, и никада неће пропасти; и нико их неће отети из Моје руке. Јован 10:29. Отац мој, који ми их даде, већи је од свих; и нико их не може отети из руке Оца Мога. Јован 10:30. Ја и Отац смо једно. Да би показао какве велике користи себи ускраћују Јевреји, који не желе да следе Христа, Христос приказује ситуацију у којој се налазе Његове овце (уп. стихове 3–4, 14 и Јован 6:37–40). Истовремено, Христос поистовећује своју бригу (руку) за овце (стих 28) са бригом (руку) свог Оца за њих (стих 29). Тиме Христос каже да је Отац заправо врховни Пастир у Израиљу, али Он делује кроз Христа (уп. Јн. 4,34, 5,17 и даље). И одавде Христос изводи следећи закључак: „Ја и Отац једно смо“. Ове речи могу само да означе јединство Христа са Оцем по природи, у суштини: никада ништа слично није речено ни за једног пророка. И Христови слушаоци разумели су Његове речи управо у овом смислу (уп. стихове 31 и 33). Али јединство о коме се овде говори, наравно, није истоветност, у којој је потпуно уништена разлика између личности Божанског (као у сабељанизму), оне су само једносуштинске (уп. Јн. 17,11-21). Јован 10:31. Опет су Јевреји узео камење да Га каменују. Наравно, Јевреји који су непријатељски расположени према Христу требало је да у таквој изјави виде просто богохуљење. Почели су да одузимају камење (εβαστασαν, у руском преводу нетачно – „заплењено”) да би извршили погубљење прописано законом (Лев. 24,15 и даље) на Христа као богохулника. Јован 10:32. Исус им одговори: Показао сам вам многа добра дела од мог Оца; За који од њих хоћете да Ме каменујете? Не постиђен тиме, Господ је наставио да говори, а Његови непријатељи, задивљени овом смиреношћу, застали су у збуњености. Господ их пита зашто желе да Га каменују? На крају крајева, Он је чинио само „добра“ дела (Матеј 12,12), односно исцељења и друга чуда, и, штавише, поступио је тако да је свако требало да схвати да је Он деловао на основу власти коју је добио од Оца. Јован 10:33. Јудејци Му одговорише: Не желимо да Те каменујемо због доброг дела, него због хуле и зато што Ти, будући човек, чиниш Себе Богом. Јевреји не оспоравају добра дела која је учинио Христос (исцељење узетог и слепог рођеног, Јн. 5; Јн. 9). Они се супротстављају Христу само зато што Му приписује част једином Богу, због Његових претензија на божанско достојанство. Јован 10:34. Исус им одговори: „Није ли у вашем закону написано, рекох: ви сте богови? Јован 10:35. Ако је Боговима назвао оне којима је реч Божија, а Писмо се не може сломити, Јован 10:36. Кажеш ли ономе кога је Отац осветио и послао у свет: Хулиш, јер рекох: Ја сам Син Божији? Господ пре свега ослобађа Себе од оптужбе за хулу. Да, Он је Себе назвао, иако не директно, Сином Божијим. Али зар сама Реч Божија то не чини чак и са обичним људима (Христ то у општем смислу назива „законом“)? Боговима понекад назива људе који су посебно истакнути у свом положају (Пс. 81,6), и, међутим, због тога нико неће сумњати у истинитост Писма и његов ауторитет за изабрани народ („Писмо се не може сломити“). Зашто су Јевреји били толико љути на Њега? На крају крајева, Господ Исус Христос је освећен, односно изабран за своју високу службу и послат у свет од самог Оца. Како би се овај избор, који се догодио од вечности, могао остварити (уп. Еф. 1,4), ако изабрани није постојао пре Његовог избора као Лица Која је могла слободно да прихвати и не прихвати овај избор? Није ли јасно да је Христос, као постојао од вечности и који је већ преузео на себе одређену мисију, вечно Биће? А вечност је за Јевреје била прво својство бића Божијег и они су понекад укратко називали Бога Вечним. Следствено, Христос овде указује на Своје вечно постојање, на основу чега Он има право да Себе назива Богом у правом смислу речи, а не на начин на који Свето Писмо неке људе назива. Он, дакле, није богохулник, већ објављује чисту истину. Одавде се види колико греше научници (нпр. Бајшлаг), који на овом месту виде пример да је сам Христос наводно признао Себе као Сина Божијег само у моралном или фигуративном значењу те речи. Да је Христос овим речима хтео да каже нешто слично, онда би, прво, директно рекао да Његова природа није иста са природом Оца (Св. Јован Златоуст), а друго, Јевреји се не би наоружали против Њега у вези са објашњењем које је овде дао. Јован 10:37. Ако не чиним дела Оца Свог, не верујте Ми; Јован 10:38. а ако ја верујем, онда када ми не верујете, верујте мојим делима, да бисте знали и веровали да је Отац у Мени и ја у Њему. Да би даље уверио своје слушаоце у своје божанско достојанство, Господ указује на своја дела, која Му дају пуно право да захтева од Јевреја потпуно поверење у Њега (уп. Јн. 5, 36). Јован 10:39. Затим су опет тражили да Га ухвате; али Он је побегао из њихових руку, Јован 10:40. и опет пређе преко Јордана на место где је Јован раније крстио, и остаде тамо. Јован 10:41. Многи су Му долазили и говорили да Јован није учинио никакво чудо, али је истина све што је Јован рекао о Њему. Јован 10:42. И многи тамо повероваше у Њега. Видећи да се Христос не каје за речи које је изговорио, Јевреји желе да Га ухвате да би Га представили Синедриону као богохулника. Али овога пута Христос их неопажено оставља и повлачи се у Переју, одакле је дошао на празник. Овде је Господ провео више од три месеца до последњег Васкрса, на који је и погубљен. Многи људи су долазили Христу у ово време, а они који су долазили, објашњавајући своје обраћање Христу, позивали су се на то да су се испуниле све речи које је Јован Крститељ говорио о Њему (уп. Јн. 1, 26 и даље). Истовремено, они који су дошли рекли су да иако Крститељ није учинио ниједно чудо, његове речи о Христу су се показале потпуно праведне: Христос је за оне који верују у Њега истински Спаситељ, као што га је Крститељ предочио. Јасно је да су они који су се у то време обратили Христу били једно време слушаоци проповеди Јована Крститеља. Али од ње се разликује по томе што означава поређење које је Христос употребио да би разјаснио достојанство Своје Личности, док је параболу у правом смислу речи (παραβολη) употребио Христ да прикаже Царство Божије које је основао. Штавише, у παροιμια нема историјског кретања или развоја, као што је то у παραβολη. Можда ће вас занимати: