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Unsöldner und Wundertäter Cosmas und Damian · Heilige Theodota, Mutter von Cosmas und Damian

Глава 10

Maschinelle Übersetzung des Originals · Original anzeigen
1–21. Die Rede des Herrn über sich selbst als guten Hirten und die Wirkung dieser Rede auf die Zuhörer. – 22–42. Die Rede des Herrn über sich selbst als den Messias und seinen Umzug in das transjordanische Land. Die Rede Christi über sich selbst als den guten Hirten beginnt mit einem Gleichnis, das den Kontrast zwischen dem Hirten, dem die Schafe als sein Eigentum gehören, und dem angestellten Hirten schildert, der die ihm anvertraute Herde vernachlässigt (Verse 1–6). Der Herr erläutert diese in Form eines Gleichnisses strukturierte Rede weiter und spricht über seine Stellung im Reich Gottes: Er ist die Tür, die zu den Schafen führt (Verse 7-10) und andererseits der gute Hirte (Verse 11-18). Über diese Rede kam es unter den Juden zu Meinungsverschiedenheiten: Sie waren ratlos darüber, wer Christus war (Verse 19–21). Johannes 10:1. Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wer den Schafstall nicht durch die Tür betritt, sondern anderswo hineinsteigt, der ist ein Dieb und Räuber; Johannes 10:2. Und wer durch die Tür hineingeht, ist der Hirte der Schafe. Die Zuhörer des Herrn waren dieses Mal dieselben Juden und Pharisäer, die am Ende des vorherigen Kapitels erwähnt wurden (vgl. Johannes 9:35, 40). „Wer nicht durch die Tür hereinkommt“ Im Osten wurden Schafherden nachts in spezielle, oft überdachte Räume getrieben, an deren Eingang Wachen standen, die die Herden vor Räubern und Raubtieren beschützten. Oftmals teilten sich mehrere Eigentümer ein solches Grundstück. Indem der Herr auf die Zeichen eines echten Hirtenbesitzers einerseits und eines Diebes-Räubers andererseits hinweisen möchte, meint er, dass das erste Zeichen eines Diebes darin besteht, dass der Dieb und Räuber den Schafstall nicht direkt betritt, sondern durch den Zaun, während der Hirte-Besitzer direkt durch die Tür geht. Johannes 10:3. Der Türhüter öffnet ihm, und die Schafe hören auf seine Stimme, und er ruft seine Schafe beim Namen und führt sie hinaus. Johannes 10:4. Und als er seine Schafe herausgeführt hat, geht er vor ihnen her; und die Schafe folgen ihm, weil sie seine Stimme kennen. Johannes 10:5. Sie folgen keinem Fremden, sondern laufen vor ihm davon, weil sie die Stimme eines anderen nicht kennen. Das zweite Unterscheidungsmerkmal des Hirtenbesitzers ist, dass der Wächter ihm die Tür „öffnet“. Der Dieb-Räuber wird hier nicht erwähnt, aber es ist klar, dass der Wächter ihm die Tür nicht öffnen wird. „Und die Schafe gehorchen seiner Stimme.“ Dies ist das dritte Unterscheidungsmerkmal des Hirtenbesitzers: Die Schafe folgen nicht der Stimme eines Fremden. Darüber hinaus behandeln alle Schafe in der Herde den Hirtenbesitzer so: Kein einziges Schaf hat Angst vor ihm, weil jeder an seine Stimme gewöhnt ist. „Ruft seine Schafe“. Aber die Schafe, die ihm gehören, fühlen sich dem Hirtenbesitzer noch mehr verbunden. Er ruft seine Schafe beim Namen, gibt jedem einzelnen einen besonderen Namen und ermutigt sie so, ihm zu folgen. „Und bringt sie heraus“. Er führt sie zur Weide und geht ihnen selbst voraus und weist ihnen den Weg. Johannes 10:6. Jesus erzählte ihnen dieses Gleichnis; aber sie verstanden nicht, was er ihnen sagte. „Er erzählte ihnen dieses Gleichnis.“ Johannes nennt diese kurze Rede Christi ein Gleichnis (παροιμία) im Sinne einer geheimnisvollen Rede, die ein Geheimnis enthält (dieses Wort ähnelt dem Wort παραβολή, das von Wettervorhersagern zur Bezeichnung bildlicher Rede verwendet wird) 33. „Aber sie haben es nicht verstanden.“ Der Herr wollte ihnen mit dieser Rede die Möglichkeit geben, seine Aufgabe besser zu verstehen, aber sie verstanden ihn nicht. Und daran waren sie selbst schuld, denn die Idee des Gleichnisses war ganz klar. Es war tatsächlich schwer, nicht zu verstehen, dass Christus sich selbst einen wahren Hirten nannte. Er machte den Pharisäern klar, wie falsch es war, ihn mit den Unruhestiftern des Volkes, den falschen Messias, gleichzusetzen (vgl. Johannes 7:12, 26, 31; Johannes 8:12, 24 usw.). Erstens kam er auf dem direkten Weg zu seinem Volk, nachdem er die von Gott begründete Taufe des Johannes angenommen hatte (Johannes 1,31 ff.) und schien an Orten zu predigen, die zur Erbauung der Gläubigen legalisiert waren – im Tempel und in Synagogen (Johannes 18,20). Zweitens durfte er diese heiligen Orte betreten, an denen sich geistliche Schafe versammelten, kein Führer der Synagoge und des Tempels versperrte ihm den Zugang hierher (Johannes 7:46) und der Sanhedrin selbst hat noch keine entscheidenden Maßnahmen gegen ihn ergriffen (Johannes 7:45-52). Jeder, sogar seine Feinde, hört ihm zu (Johannes 7:15) und unterstützt ihn manchmal sogar (Johannes 7:26). Drittens schien seine Lehre den Menschen nicht völlig fremd zu sein – viele glaubten sogar an ihn (Johannes 8,30) oder drückten ihm ihr Mitgefühl aus (Johannes 7,12, 31). Er hat bereits eine große Herde unter der Menge (Lukas 12,32) seiner eigenen Schafe, die ihm vertrauensvoll folgen. Es ist also alles klar, dass es für einen klugen Menschen unmöglich war, Christus nicht zu verstehen, und wenn die Pharisäer es immer noch nicht verstanden, dann taten sie so, als ob sie es nicht verstanden hätten ... Johannes 10:7. Da sagte Jesus noch einmal zu ihnen: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Ich bin die Tür der Schafe.“ Johannes 10:8. Alle, egal wie viele von ihnen vor Mir kamen, sind Diebe und Räuber; aber die Schafe hörten nicht auf sie. Als der Herr eine solche Zurückhaltung der Pharisäer sah, Ihn zu verstehen, drückte der Herr seine Aufgabe dennoch, indem er sich ihnen gegenüber herabließ, noch deutlicher aus. „Ich bin die Tür zu den Schafen“, oder genauer: „zu den Schafen.“ Durch den Herrn Jesus Christus können sie in die geistigen Schafe eintreten, d. h. zu den Gläubigen, all jenen, die als Hirte dieser geistigen Schafe wirken möchten. „Alle von ihnen, egal wie viele von ihnen vor Mir kamen, sind Diebe und Räuber.“ Daraus wird deutlich, dass Christus in der gesamten Geschichte des auserwählten Volkes Gottes immer diese Tür war. Wer vor Christus (πρὸ ἐμοῦ, in russischer Übersetzung – „vor mir“) eine hohe pastorale Stellung (dasselbe wie ein König oder ein Herrscher, vgl. Jes. 63:11, 44:28; Jer. 51:23) erreichen wollte, ist nicht der wahre Herrscher des Volkes, sondern ein Usurpator. Diese Leute wussten, dass der Messias-König zum israelischen Volk kommen würde, das auf dem Thron Davids sitzen würde, und dennoch wollten sie selbst diesen Thron besetzen. Dies waren natürlich nicht die Pharisäer, die keine Versuche unternahmen, den Thron in Judäa zu erobern, sondern höchstwahrscheinlich Vertreter der herodianischen Dynastie. König Herodes kam wirklich „inuda“ (Vers 1), d. h. erlangte illegal königliche Macht. Er war kein gebürtiger Jude, sondern ein Edomiter (Edomite), während das Gesetz des Mose es strengstens verbot, einen Ausländer zum König zu machen (5. Mose 17:15). So trug Herodes auf seiner Stirn das erste von Christus (Vers 1) angedeutete Zeichen eines „Diebes und Räubers“. Dann – das zweite Zeichen – wurde Herodes nicht in die theokratische Gesellschaft Israels gelassen, aber er selbst brach in sie ein, weil er selbst Hohepriester einsetzte und absetzte, und an den Orten, an denen sich gläubige Juden versammelten, waren Vertreter der herodianischen Dynastie nicht erkennbar. Herodes fehlte auch das dritte Zeichen eines wahren Hirten: Die Juden liebten ihn nicht, sie hassten und fürchteten ihn wie seine Söhne. „Ich bin die Tür“. Hier spricht der Herr von sich selbst als einer Tür im Allgemeinen (er fügt nicht hinzu: „zu den Schafen“). Daher können wir unter „diejenigen, die gerettet wurden“, „eingegangen sind“ und „frei auf eine gute Weide hinausgegangen“ sind, hier nicht Hirten, sondern Schafe verstehen. Dies sind geistliche Schafe – Gläubige an Christus, die er in ein sicheres Zuhause – die Kirche – bringt und denen er erlaubt, frei auf den Lebenswegen zu gehen, um für sich selbst das zu finden, was für sie nützlicher ist. Einige der neuesten Interpreten sehen in diesem Vers eine Vorahnung, dass alle nachfolgenden Hirten geistlicher Schafe ihre Autorität von Christus erhalten müssen. Aber eine solche Erklärung erscheint äußerst künstlich. Johannes 10:10. Der Dieb kommt nur, um zu stehlen, zu töten und zu zerstören. Ich bin gekommen, damit sie das Leben haben und es in Fülle haben. Johannes 10:11. Ich bin der gute Hirte: Der gute Hirte gibt sein Leben für die Schafe. Während der Dieb oder Usurpatorherrscher, den Christus hier mit Dieb meint, in Regierungsangelegenheiten nur seine persönlichen Vorteile verfolgt und seinen Untertanen oft Eigentum und Leben wegnimmt, gibt Christus im Gegenteil selbst seinen Untertanen Leben, und zwar im Überfluss. Darüber hinaus gibt Christus als „guter Hirte“ oder genauer gesagt als wunderbarer, herausragender – καλός – sein Leben für seine Schafe. Johannes 10:12. Aber ein Tagelöhner, kein Hirte, dessen Schafe nicht ihm gehören, sieht den Wolf kommen, verlässt die Schafe und rennt davon; und der Wolf plündert die Schafe und zerstreut sie. Johannes 10:13. Aber der Tagelöhner flieht, weil er ein Tagelöhner ist und sich nicht um die Schafe kümmert. Ein einfacher Söldner opfert niemals sein Leben, um die ihm anvertrauten Schafe zu retten. Im Moment der Gefahr geht es ihm nur darum, sein Leben zu retten, die Schafe gehören ihm nicht! „Und ich gebe mein Leben.“ Wenn seine Schafe in Gefahr sind, dann legt Christus sein Leben für sie nieder oder ist bereit, sein Leben dafür zu geben. Und schon nahte die Zeit, in der diese Worte Christi wahr werden sollten. Johannes 10:16. Ich habe andere Schafe, die nicht aus dieser Herde sind, und diese muss ich bringen; und sie werden meine Stimme hören, und es wird eine Herde und ein Hirte sein. Aber diese Selbstaufopferung für das Wohl und die Erlösung der Schafe schränkt die Tätigkeit Christi als Hirte nicht ein. Es erstreckt sich bis in die Zukunft, wenn Er nicht mehr auf der Erde sein wird, und erstreckt sich über die Grenzen hinaus, in denen die israelische Herde lebt. Christus muss seine „anderen“ Schafe mitbringen, die weit vom Königreich Israel entfernt sind und auf den Moment warten, in dem die Stimme Christi gehört wird, die sie ruft. So werden sich in einem einzigen Hof, d. h. in der Kirche, sowohl die Israelis, die an Christus glauben, als auch die heidnischen Gläubigen unter der Kontrolle des Einen Hauptes – Christus – vereinen (vgl. Hes. 37:22, 24). Der Herr selbst wird diese Herbeiführung der Heiden nach seinem Tod vollbringen (vgl. Johannes 12:32, 2:19). Daraus wird deutlich, dass der Tod Christi nicht das Ende seiner Tätigkeit in Bezug auf seine Herde sein wird, sondern nur dazu dienen wird, diese weiter auszudehnen. Johannes 10:17. Deshalb liebt mich der Vater, weil ich mein Leben niedergebe, um es wieder zu nehmen. Johannes 10:18. Niemand nimmt es mir weg, aber ich selbst gebe es. Ich habe die Macht, es niederzulegen, und ich habe die Macht, es wieder zu empfangen. Dieses Gebot habe ich von meinem Vater erhalten. Der Herr beendet hier diesen Gedanken über die große Bedeutung seines Todes. Der Vater liebt ihn besonders, weil er sein Leben völlig freiwillig und ohne Zwang opfert. Dieses Leben ist sozusagen eine Kleidung oder ein Schmuck, den er von sich selbst ablegt, um ihn in die Hände eines anderen zu legen (vgl. Joh 13,4). Er tut dies mit der festen Überzeugung, dass er es („das Leben“) zurückerobern kann. Dieses „Gebot“, d. h. der Herr, erhielt das Recht und die Macht, sein Leben vom Vater zurückzunehmen. Worauf diese Autorität und Macht beruht, darüber hat Christus zuvor gesprochen: Er hat Leben in sich selbst (Johannes 5,26) und seine Auferstehung ist genau genommen die Auferstehung seiner selbst (Johannes 2,19). So stellt Christus seinen Tod erstens nicht nur als Leiden dar, das er aus Gehorsam gegenüber dem Willen des Vaters auf sich nimmt, sondern auch als eine völlig freie Tat, die er selbst beschlossen hat; zweitens als eine Frage des Gehorsams gegenüber dem Willen des Vaters und daher als wesentlicher Punkt bei der Erfüllung seiner Berufung; drittens als Selbstaufopferung zugunsten derer, die an ihn glauben, die er dadurch vor dem Untergang retten wird; viertens nicht als Zerstörung Seiner Lebenskraft, sondern als Übergang zur Manifestation Seines todesüberwindenden Lebens nach der Auferstehung; und fünftens als notwendige Voraussetzung für die Ausweitung seiner Aktivitäten über die Grenzen der israelitischen Nation hinaus. Johannes 10:19. Aus diesen Worten entstand erneut ein Streit zwischen den Juden. Johannes 10:20. Viele von ihnen sagten: Er ist von einem Dämon besessen und wird verrückt; Warum hörst du auf ihn? Johannes 10:21. Andere sagten: Das sind nicht die Worte eines Dämonen; Kann ein Dämon den Blinden die Augen öffnen? Die Zuhörer Christi, die ihn nach dem Laubhüttenfest (Johannes 8,12–10,18) einen ganzen Tag lang nicht verließen, begannen untereinander zu streiten. Einige standen für Christus als großen Wundertäter, andere – natürlich vor allem die Pharisäer – nannten Christus verrückt, verrückt und überzeugten die Menschen, nicht an Christus zu glauben. Johannes 10:22. Dann kam in Jerusalem das Fest der Erneuerung, und es war Winter. In den Versen 22 bis 42 ist das Gespräch des Herrn mit den Juden am Fest der Erneuerung enthalten. Auf die an Christus gerichtete Frage der Juden, ob er der Messias sei, sagt Christus, dass er sich zu dieser Frage bereits mehr als einmal geäußert habe, die Juden ihm aber immer noch nicht glauben. Als er danach erklärte, dass er und der Vater eins seien, wollten die Juden ihn als Gotteslästerer steinigen. Christus machte sie sofort auf die Unbegründetheit ihres Protests gegen seine Aussage aufmerksam und zog sich danach über den Jordan hinaus nach Peräa zurück. Johannes 10:24. Da umringten ihn die Juden und sagten zu ihm: Wie lange wirst du uns in Verwirrung halten? Wenn Sie der Christus sind, sagen Sie es uns direkt. Die Juden bringen ihre Unzufriedenheit mit Christus zum Ausdruck, weil er sie „in Verwirrung hält“, d. h. in ständiger gespannter Erwartung, dass er sich endlich zum Messias erklären werde. „Sag es uns direkt“ (παρρησία), d. h. kühn, offen und nicht durch Gleichnisse (Johannes 8:12, 9:39, 10:1–18) und nicht durch Andeutungen (Johannes 8:24–28). Die Juden scheinen Christus sagen zu wollen, dass sie ihn „unterstützen“ werden. Johannes 10:25. Jesus antwortete ihnen: Ich habe es euch gesagt, und ihr glaubt es nicht; Die Werke, die ich im Namen meines Vaters tue, zeugen von mir. Der Herr antwortet den Juden, dass er ihnen bereits gesagt hatte, wer er sei, sie ihm aber nicht glaubten. Selbst die Wunder Christi erweckten in ihnen nicht den Glauben an ihn. Johannes 10:26. Aber ihr glaubt nicht, denn ihr gehört nicht zu meinen Schafen, wie ich es euch gesagt habe. Der Grund für diesen Unglauben ist die Tatsache, dass diese Juden nicht zu den Schafen des Hirten – Jesus – gehören, also zu jenen wahren Israelis, die, noch bevor sie Christus sahen, bereits mit ihrem Herzen nach ihm strebten und deshalb sein Zeugnis freudig annahmen. Johannes 10:27. Meine Schafe gehorchen meiner Stimme, und ich kenne sie; und sie folgen mir. Johannes 10:28. Und ich gebe ihnen ewiges Leben, und sie werden niemals zugrunde gehen; und niemand wird sie meiner Hand entreißen. Johannes 10:29. Mein Vater, der sie Mir gegeben hat, ist größer als alles; und niemand kann sie der Hand Meines Vaters entreißen. Johannes 10:30. Ich und der Vater sind eins. Um zu zeigen, welche großen Vorteile sich die Juden vorenthalten, die Christus nicht nachfolgen wollen, schildert Christus die Situation, in der sich seine Schafe befinden (vgl. Verse 3–4, 14 und Johannes 6,37–40). Gleichzeitig identifiziert Christus seine Fürsorge (Hand) für die Schafe (Vers 28) mit der Fürsorge (Hand) seines Vaters für sie (Vers 29). Damit sagt Christus, dass der Vater tatsächlich der oberste Hirte in Israel ist, aber er handelt durch Christus (vgl. Johannes 4:34, 5:17 ff.). Und daraus zieht Christus folgende Schlussfolgerung: „Ich und der Vater sind eins.“ Diese Worte können im Wesentlichen nur die Einheit Christi mit dem Vater von Natur aus bezeichnen: So etwas wurde noch nie über einen Propheten gesagt. Und genau in diesem Sinne verstanden die Zuhörer Christi seine Worte (vgl. Verse 31 und 33). Aber die Einheit, von der hier die Rede ist, ist natürlich nicht Identität, in der der Unterschied zwischen den Personen des Göttlichen völlig aufgehoben wird (wie im Sabellianismus), diese sind nur wesensgleich (vgl. Joh 17,11-21). Johannes 10:31. Auch hier hoben die Juden Steine ​​auf, um ihn zu steinigen. Natürlich hätten die Juden, die Christus feindlich gesinnt waren, in einer solchen Aussage schlichte Blasphemie erkennen müssen. Sie begannen, die Steine ​​(ἐβάστασαν, in der russischen Übersetzung ungenau „beschlagnahmt“) wegzunehmen, um die gesetzlich vorgeschriebene Hinrichtung (3. Mose 24,15 ff.) an Christus als Gotteslästerer durchzuführen. Johannes 10:32. Jesus antwortete ihnen: Ich habe euch viele gute Werke meines Vaters gezeigt; Für wen von ihnen willst du mich steinigen? Der Herr ließ sich dadurch nicht schämen und redete weiter, und seine Feinde, erstaunt über diese Gelassenheit, blieben verwirrt stehen. Der Herr fragt sie, warum sie ihn steinigen wollen? Schließlich tat er nur „gute“ Taten (Matthäus 12,12), also Heilungen und andere Wunder, und handelte darüber hinaus so, dass jeder hätte verstehen müssen, dass er aufgrund der Autorität handelte, die er vom Vater erhielt. Johannes 10:33. Die Juden antworteten ihm: Wir wollen dich nicht wegen einer guten Tat steinigen, sondern wegen Gotteslästerung und weil du ein Mensch bist und dich selbst zu Gott machst. Die Juden bestreiten nicht die guten Taten Christi (Heilung des Gelähmten und Blindgeborenen, Johannes 5; Johannes 9). Sie widersetzen sich Christus nur, weil er ihm die Ehre zuweist, die dem einen Gott zusteht, und weil er Anspruch auf göttliche Würde hat. Johannes 10:34. Jesus antwortete ihnen: „Steht nicht in eurem Gesetz geschrieben, dass ich gesagt habe: Ihr seid Götter?“ Johannes 10:35. Wenn Er diejenigen, zu denen das Wort Gottes kam, Götter nannte und die Schrift nicht gebrochen werden kann, Johannes 10:36. Sagst du zu dem, den der Vater geheiligt und in die Welt gesandt hat: Du lästerst, weil ich gesagt habe: Ich bin der Sohn Gottes? Der Herr spricht sich zunächst vom Vorwurf der Gotteslästerung frei. Ja, er nannte sich, wenn auch nicht direkt, den Sohn Gottes. Aber tut das Wort Gottes selbst dies nicht auch bei gewöhnlichen Menschen (Christus nennt es im allgemeinen Sinne „Gesetz“)? Menschen, die in ihrer Stellung besonders herausragen, werden manchmal als Götter bezeichnet (Psalm 81,6), und aus diesem Grund wird niemand an der Wahrheit der Heiligen Schrift und ihrer Autorität für das auserwählte Volk zweifeln („Die Heilige Schrift kann nicht gebrochen werden“). Warum waren die Juden so wütend auf ihn? Schließlich ist der Herr Jesus Christus geheiligt, d. h. vom Vater selbst für seinen hohen Dienst auserwählt und in die Welt gesandt. Wie könnte diese Erwählung, die von Ewigkeit her stattgefunden hat, vollzogen werden (vgl. Eph. 1,4), wenn der Auserwählte vor seiner Erwählung nicht als eine Person existierte, die diese Erwählung freiwillig annehmen und nicht annehmen konnte? Ist es nicht klar, dass Christus, da er von Ewigkeit her existiert und bereits eine bestimmte Mission auf sich genommen hat, ein ewiges Wesen ist? Und die Ewigkeit war für die Juden die erste Eigenschaft des Wesens Gottes, und sie nannten Gott manchmal kurz den Ewigen. Folglich weist Christus hier auf seine ewige Existenz hin, aufgrund derer er das Recht hat, sich Gott im eigentlichen Sinne des Wortes zu nennen, und nicht auf die Weise, wie die Heilige Schrift manche Menschen nennt. Er ist also kein Gotteslästerer, sondern verkündet die reine Wahrheit. Hier sieht man, wie falsch Wissenschaftler (zum Beispiel Beischlag) liegen, die an dieser Stelle ein Beispiel dafür sehen, dass Christus selbst sich angeblich nur im moralischen oder übertragenen Sinne des Wortes als Sohn Gottes erkannte. Wenn Christus mit diesen Worten etwas Ähnliches sagen wollte, dann hätte er erstens direkt gesagt, dass seine Natur nicht mit der Natur des Vaters (Johannes Chrysostomus) übereinstimmt, und zweitens hätten sich die Juden hinsichtlich der Erklärung, die er hier gab, nicht gegen ihn bewaffnet. Johannes 10:37. Wenn ich die Werke meines Vaters nicht tue, glaube mir nicht; Johannes 10:38. und wenn ich es tue, dann glaubt ihr, wenn ihr mir nicht glaubt, an meine Werke, damit ihr wisst und glaubt, dass der Vater in mir ist und ich in ihm. Um seine Zuhörer noch mehr von seiner göttlichen Würde zu überzeugen, weist der Herr auf seine Werke hin, die ihm jedes Recht geben, von den Juden völliges Vertrauen in ihn zu verlangen (vgl. Johannes 5,36). Johannes 10:39. Dann versuchten sie erneut, ihn zu ergreifen; aber Er entkam ihren Händen, Johannes 10:40. und er ging wieder über den Jordan an den Ort, wo Johannes zuvor getauft hatte, und blieb dort. Johannes 10:41. Viele kamen zu ihm und sagten, dass Johannes kein Wunder vollbracht hatte, aber alles, was Johannes über ihn sagte, sei wahr. Johannes 10:42. Und viele glaubten dort an Ihn. Da Christus seine Worte nicht bereut, wollen die Juden ihn gefangen nehmen, um ihn dem Sanhedrin als Gotteslästerer anzuzeigen. Doch dieses Mal verlässt Christus sie unbemerkt und zieht sich nach Perea zurück, von wo er für die Feiertage kam. Hier verbrachte der Herr mehr als drei Monate bis zum letzten Ostern, an dem er getötet wurde. Viele Menschen kamen zu dieser Zeit zu Christus, und diejenigen, die kamen, erklärten ihre Bekehrung zu Christus und verwiesen darauf, dass alle Worte, die Johannes der Täufer über ihn sagte, in Erfüllung gingen (vgl. Johannes 1,26 ff.). At the same time, those who came said that although the Baptist did not perform a single miracle, his words about Christ turned out to be completely fair: Christ is for those who believe in Him the true Savior, as the Baptist prefigured Him. Es ist klar, dass diejenigen, die sich zu dieser Zeit Christus zuwandten, einst Zuhörer der Predigt Johannes des Täufers waren. Aber es unterscheidet sich davon dadurch, dass es sich um einen Vergleich handelt, den Christus verwendete, um die Würde seiner Person zu verdeutlichen, während Christus ein Gleichnis im eigentlichen Sinne des Wortes (παραβολή) verwendete, um das von ihm gegründete Reich Gottes darzustellen. Darüber hinaus gibt es in παροιμία keine historische Bewegung oder Entwicklung wie in παραβολή. Sie könnten interessiert sein an:
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