Тумачење Јеванђеља по Луки

Поглавље 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Личност писца јеванђеља Порекло Јеванђеља по Луки Разлог и сврха, место и време писања Јеванђеља О аутентичности и интегритету Јеванђеља по Луки Извори и помагала за проучавање Јеванђеља по Луки Еванђелист Лука је, према предањима која су сачували неки древни црквени писци (Евсевије Кесаријски, Јероним, Теофилакт, Јевтимије Зигабени и др.), рођен у Антиохији. Његово име је највероватније контракција римског имена Луцилије. Да ли је по рођењу био Јеврејин или паганин? На ово питање одговара одломак из Посланице Колошанима, где апостол Павле разликује Луку од обрезаних (Кол. 4,11–14) и стога сведочи да је Лука по рођењу био незнабожац. Може се претпоставити да је Лука пре приступања Цркви Христовој био јеврејски прозелит, пошто је био веома упознат са јеврејским обичајима. По свом цивилном занимању, Лука је био лекар (Кол. 4,14), а црквено предање, иако доста касније, каже да се бавио и сликарством (Никифор Калист Ксантопулос. „Историја цркве“). Када се и како окренуо Христу, није познато. Предање каже да је припадао 70 Христових апостола (Епифаније. Адверсус хаересес, ЛИ, 12, итд.), не може се сматрати поузданим с обзиром на јасну изјаву самог Луке, који себе не убраја међу сведоке Христовог живота (Лука 1:1 и даље). Он први пут делује као пратилац и помоћник апостола Павла током Павловог другог мисионарског путовања. То се догодило у Троади, где је Лука можда раније живео (Дела 16:8 и даље). Затим је био са Павлом у Македонији (Дела 16:10 и даље) и, током трећег путовања, у Троади, Милету и другим местима (Дела 24:23; Кол. 4:14; Фил. 1:24). Отпратио је Павла у Рим (Дела 27:1–28; уп. 2. Тимотеју 4:10). Тада подаци о њему престају у Светом писму Новог Завета и тек релативно касније предање (Григорије Богослов) извештава о његовој мученици; његове мошти су, према сведочењу Јеронима („Де вирис иллустрибус”, ВИИ), за време цара Констанција пренете из Ахеје у Цариград. Према речима самог јеванђелисте (Лк. 1,1-4), он је своје Јеванђеље саставио на основу предања очевидаца и проучавања писаних искустава у представљању овог предања, трудећи се да да релативно детаљан и правилно поређан приказ догађаја јеванђељске историје. Она дела која је користио јеванђелист Лука састављена су на основу апостолског предања, али су му се, ипак, чинила недовољним за сврху коју је имао при састављању свог Јеванђеља. Један од ових извора, можда чак и главни извор, било је Јеванђеље по Марку за јеванђелисту Луку. Чак кажу да је велики део Јеванђеља по Луки књижевно зависан од Јеванђеља по Марку (управо то је Вајс доказао у свом раду о Јеванђељу по Марку упоређујући текстове ова два јеванђеља). Неки критичари су такође покушавали да Јеванђеље по Луки учине зависним од Јеванђеља по Матеју, али су ти покушаји били крајње неуспешни и сада се скоро никада не понављају. Ако се нешто може са сигурношћу рећи, то је да се на неким местима јеванђелист Лука користи извором који се слаже са Јеванђељем по Матеју. Ово се мора рећи пре свега о историји детињства Исуса Христа. Природа приказа ове приче, сам говор Јеванђеља у овом одељку, који веома подсећа на дела јеврејског писања, сугерише да је Лука овде користио јеврејски извор, који је био прилично близак причи о детињству Исуса Христа како је изложена у Јеванђељу по Матеју. Коначно, још у античко доба сугерисало се да је јеванђелист Лука, као пратилац апостола Павла, изложио „јеванђеље“ управо овог апостола (Иринеј. Адверсус хаересес, ИИИ, 1, 7; Јевсевије из Цезареје, „Историја цркве“, ИИ, 22, 5). Иако је ова претпоставка врло вероватна и у складу са природом Лукиног јеванђеља, које је, по свему судећи, намерно одабрало такве приповетке које би могле да докажу општу и главну идеју Павловог јеванђеља о спасењу незнабожаца, ипак, изјава самог јеванђелисте (Лк. 1:1.) и даље не указује на овај извор. Јеванђеље по Луки (и књига Дела апостолска) написано је за извесног Теофила да би му омогућио да се увери да хришћанско учење којем је поучавао почива на чврстим основама. О пореклу, занимању и месту боравка овог Теофила изнето је много претпоставки, али све ове претпоставке немају довољно основа. Може се само рећи да је Теофил био племенит човек, пошто га Лука назива „преподобним“ (κρατιστε [Лк. 1, 3] дословно значи „најјачи“ – Ред.), а из природе јеванђеља, која је блиска природи учења апостола Павла, природно је извући закључак да је преобраћени Павле прешао у хришћанство претходног Теофила. био паган. Може се прихватити и сведочанство „Сусрета“ (дело приписано Клименту из Рима Кс, 71) да је Теофил био становник Антиохије. Коначно, из чињенице да у књизи Дела апостолских, писаној за истог Теофила, Лука не објашњава места која се помињу у историји путовања апостола Павла у Рим (Дела 28,12–13, 15), можемо закључити да је Теофил био добро упознат са наведеним крајевима и вероватно је неколико пута путовао у Рим. Али нема сумње да Лука није написао Јеванђеље само за Теофила, већ за све хришћане, за које је било важно да се упознају са историјом Христовог живота у тако систематичном и провереном облику као што је ова прича у Лукином јеванђељу. Да је Јеванђеље по Луки, у сваком случају, написано за хришћанина, или, тачније, за хришћане пагане, јасно се види из чињенице да јеванђелиста нигде не представља Исуса Христа као Месију коју очекују Јевреји и не настоји да укаже на испуњење месијанских пророчанстава у Христовој делатности и учењу. Уместо тога, у трећем јеванђељу налазимо поновљене назнаке да је Христос Искупитељ читавог људског рода и да је Јеванђеље намењено свим народима. Ову идеју је већ изнео праведни старац Симеон (ИИ, 31 и даље), а затим пролази кроз Христов родослов, који је јеванђелист Лука донео Адаму, праоцу целог човечанства, и који, дакле, показује да Христос не припада само јеврејском народу, већ целом човечанству. Затим, почевши да осликава галилејско деловање Христово, јеванђелист Лука у први план ставља одбацивање Христа од стране Његових суграђана - становника Назарета, у чему је Господ указао на особину која карактерише однос Јевреја према пророцима уопште - став којим су пророци остављали своје пагане на јеврејску или паганску земљу ( Јелисеј – Лука 4: 25-27). У Разговору на гори јеванђелист Лука не наводи Христове изреке о Његовом односу према закону (Лк. 6, 20–49) и фарисејској праведности, а у упутствима апостолима изоставља забрану апостолима да проповедају незнабошцима и Самарјанцима (Лк. 6, 20–49). Напротив, он сам говори о благодарном Самарјанину, о милосрдном Самарјанину, о Христовом неодобравању неумерене раздражености ученика на Самарјане који нису прихватили Христа. Ово треба да обухвати и разне Христове параболе и изреке, у којима постоји велика сличност са учењем о праведности вером, које је апостол Павле објавио у својим Посланицама, писаним црквама састављеним првенствено од незнабожаца. Утицај апостола Павла и жеља да се објасни универзалност спасења које је донео Христос несумњиво су имали велики утицај на избор материјала за састављање Јеванђеља по Луки. Међутим, нема ни најмањег разлога да се претпостави да је писац у свом делу следио чисто субјективне ставове и да је одступио од историјске истине. Напротив, видимо да он у свом Јеванђељу даје место таквим наративима који су се несумњиво развили у јудео-хришћанском кругу (прича о Христовом детињству). Узалуд му, дакле, приписују жељу да прилагоди јеврејске идеје о Месији ставовима апостола Павла (Зелер) или жељу да Павла уздигне изнад дванаест апостола и Павловог учења пре јудеохришћанства (Баур, Хилгенфелд). Ова претпоставка је у супротности са садржајем Јеванђеља, у којем има много делова који су у супротности са овом наводном Лукином жељом (ово је, прво, прича о Христовом рођењу и Његовом детињству, а затим Лука 4:16-30, 5:39, 10:22, 12:6 и даље, 1:17, Лк. 19:18-46 итд.). Да би помирио своју претпоставку са постојањем таквих одељака у Јеванђељу по Луки, Баур је морао да прибегне новој претпоставци да је Јеванђеље по Луки у садашњем облику дело неке касније особе (уредника). Холстен, који у Јеванђељу по Луки види комбинацију Јеванђеља по Матеју и Марку, сматра да је Лука намеравао да уједини јудео-хришћански и павловски став, истичући из њих јудаистички и крајње павловски. Исти поглед на Јеванђеље по Луки, као на дело које тежи чисто помирљивим циљевима два правца која су се борила у исконској Цркви, и даље постоји у најновијој критици апостолских списа. Јоги. Вајс у свом предговору тумачењу Јеванђеља по Луки (2. изд. 1907) долази до закључка да се ово јеванђеље ни на који начин не може препознати као да следи циљ уздизања павлинизма. Лука показује своју потпуну „непристрасност“, и ако има честе подударности у мислима и изразима са посланицама апостола Павла, то се може објаснити само чињеницом да су у време када је Лука написао своје јеванђеље, ове посланице већ биле распрострањене у свим црквама. Христова љубав према грешницима, о чијим се манифестацијама тако често задржава јеванђелист Лука, није нешто што посебно карактерише Павлову идеју о Христу; напротив, читава хришћанска традиција је управо тако представљала Христа, љубеће грешнике... Неки антички писци време писања Јеванђеља по Луки датују у веома рани период у историји хришћанства – чак и у време деловања апостола Павла, а најновији тумачи у већини случајева тврде да је Јеванђеље по Луки написано непосредно пре разарања Јерусалима: у време када је двогодишњи боравак апостола Павла у римском затвору завршио. Постоји, међутим, мишљење, које подржавају прилично ауторитативни научници (на пример, Б. Вајс), да је Јеванђеље по Луки написано после 70. године, односно после разарања Јерусалима. Ово мишљење покушава да нађе основу за себе, углавном у 21. поглављу Јеванђеља по Луки (Лк. 21,24 и даље), где би уништење Јерусалима требало да буде већ остварена чињеница. Идеја коју Лука има о положају хришћанске цркве, као да је у веома потлаченом стању, изгледа се слаже са овим (уп. Лука 6:20 и даље). Међутим, према уверењу истог Вајса, немогуће је датовати настанак Јеванђеља даље од 70-их година (као што, на пример, раде Баур и Зелер, стављајући настанак Јеванђеља по Луки у 110-130, или као Хилгенфелд, Кеим, Фолкмар – у 100). О овом Вајсовом мишљењу, може се рећи да оно не садржи ништа невероватно и да, можда, може да нађе упориште за себе у сведочењу светог Иринеја, који каже да је Јеванђеље по Луки написано после смрти апостола Петра и Павла („Против јереси“, ИИИ, 1). Где је написано Јеванђеље по Луки – о томе се из предања не зна ништа одређено. По некима, место писања била је Ахеја, по другима – Александрија или Цезареја. Неки указују на Коринт, други на Рим, као место где је написано Јеванђеље, али све су то само претпоставке. Писац Јеванђеља се не назива именом, али древно предање Цркве једногласно именује апостола Луку као писца трећег Јеванђеља (Иринеј, „Против јереси“, ИИИ, 1, 1; Ориген код Јевсевија, „Црквена историја“, ВИ, 25, итд. Види и Муратор). Не постоји ништа у самом Јеванђељу што би нас спречило да прихватимо ово сведочанство предања. Ако противници аутентичности истичу да апостоли уопште не наводе одломке из ње, онда се ова околност може објаснити чињеницом да је код апостолских људи био обичај да се више руководе усменим предањем о животу Христовом него записима о Њему. Осим тога, Јеванђеље по Луки, које је, судећи по натпису, имало пре свега приватну сврху, апостолски људи су могли сматрати приватним документом. Тек касније добија значај општеобавезујућег водича за проучавање историје Јеванђеља. Најновија критика се још увек не слаже са сведочењем предања и не признаје Луку као писца Јеванђеља. Основа за сумњу у аутентичност Јеванђеља по Луки је за критичаре (на пример, за Јохана Вајса) чињеница да се аутору Јеванђеља мора признати онај који је саставио књигу Дела апостолских: о томе сведочи не само натпис Дела апостолских (Дела апостолска 1,1), већ и стил обе књиге. У међувремену, критика тврди да књигу Дела апостолска није написао сам Лука или га уопште није написао сапутник апостола Павла, већ особа која је живела много касније, која тек у другом делу књиге користи белешке које су остале од сапутника апостола Павла (видети, на пример, Дела апостолска 16:10: ми...). Очигледно, ова Вајсова претпоставка намеће се питањем аутентичности књиге Дела Апостолских и стога се о њој не може овде расправљати. Што се тиче интегритета Јеванђеља по Луки, критичари су дуго износили идеју да није сво Лукино јеванђеље потекло од овог писца, већ да постоје делови убачени у њега каснијом руком. Стога су покушали да истакну такозваног „првог Луку“ (Сцхолтен). Али већина нових тумача брани став да је Јеванђеље по Луки, у целини, дело Луке. Замерке које Јохан Вајс износи у свом коментару на Јеванђеље по Луки тешко могу да пољуљају уверење здравог човека да је Јеванђеље по Луки у свим деловима потпуно интегрално дело једног аутора. (Неке од ових замерки биће обрађене у тумачењу Лукиног јеванђеља.) У односу на избор и редослед јеванђељских догађаја, јеванђелист Лука, као и Матеј и Марко, ове догађаје дели у две групе, од којих једна обухвата галилејску делатност Христа, а друга – Његово деловање у Јерусалиму. Истовремено, Лука у великој мери скраћује неке од прича садржаних у прва два јеванђеља, али даје многе приче које се уопште не налазе у тим јеванђељима. На крају, он групише и модификује оне приче у свом јеванђељу које су на свој начин репродукција онога што се налази у прва два јеванђеља. Попут јеванђелисте Матеја, Лука почиње своје јеванђеље првим тренуцима новозаветног откривења. У прва три поглавља он описује: а) предвиђање рођења Јована Крститеља и Господа Исуса Христа, као и рођења и обрезања Јована Крститеља и околности које их окружују (Лк. 1); б) прича о рођењу, обрезању и доношењу Христа у храм, а затим о појави Христа у храму када је био 12-годишњи дечак (Лк. 2); в) појава Јована Крститеља као Претече Месије, силазак Духа Божијег на Христа током Његовог крштења, Христово доба, шта је Он био у то време и Његово родословље (Лк. 3). Приказ Христове месијанске делатности у Јеванђељу по Луки такође је сасвим јасно подељен на три дела. Први део обухвата Христово дело у Галилеји (Лука 4,1–9,50), други садржи Христове говоре и чуда током Његовог дугог путовања у Јерусалим (Лука 9,51–19,27), а трећи садржи причу о завршетку Христове месијанске службе у Јерусалиму241:23 (Лу.23). У првом делу, где јеванђелист Лука следи јеванђелисту Марку и у избору и у следу догађаја, у Марковом наративу је направљено неколико пропуста. Конкретно изостављено: Марко 3:20–30 – злонамерне пресуде фарисеја о Христовом изгону демона; Марко 6:17–29 – вест о хватању и убиству Крститеља, а затим и о свему што је дато код Марка (као и код Матеја) из историје Христовог деловања у Северној Галилеји и Переји (Мк. 6:44–8:27 и даље). Чудо храњења народа (Лука 9:10–17) директно је праћено причом о Петровом признању и првом Господњем предвиђању о Његовом страдању (Лк. 9:18 и даље). С друге стране, јеванђелист Лука, уместо одељка о призивању Симона и Андреје и синова Зеведејевих да иду за Христом (Мк. 1,16–20; уп. Мт. 4,18–22), преноси причу о чудесном пецању, услед чега су Петар и његови другови непрестано препуштали Христову наредбу. 5,1–11), а уместо приче о одбацивању Христа у Назарету (Мк. 6,1–6; уп. Мт. 13,54–58) поставља причу истог садржаја када описује прву посету Христа као Месије Свом отачком граду (Лк. 4,16–30). Даље, након позивања 12 апостола, Лука у своје јеванђеље ставља следеће одељке, који се не налазе у Јеванђељу по Марку: Беседа на гори (Лк. 6, 20–49), али у сажетијој форми него што је то представљено у Јеванђељу по Матеју, питање Крститеља Господу (Л о Његовом месије37) између ових: два дела о васкрсењу наинске омладине (Лк. 7,11–17), затим прича о Христовом помазању на вечери у кући фарисеја Симона (Лк. 7,36–50) и имена Галилејки које су служиле Христу својим имањем (Лк. 8,1–3). Ова блискост Лукиног јеванђеља са Марковим јеванђељем се несумњиво објашњава чињеницом да су оба јеванђелиста своја јеванђеља писали за хришћане пагане. Оба јеванђелиста такође показују жељу да јеванђелске догађаје прикажу не у њиховом тачном хронолошком низу, већ да дају што потпунију и јаснију представу о Христу као оснивачу Месијанског Царства. Лукино одступање од Марка може се објаснити његовом жељом да да више простора оним причама које Лука позајмљује из предања, као и жељом да групише чињенице које су Луки саопштили очевици, како би његово Јеванђеље представило не само лик Христа, Његов живот и дела, већ и Његово учење о Царству Божијем, изражено у говорима и разговорима Његових ученика и противника. Да би систематски спровео ову намеру, јеванђелист Лука између оба, претежно историјска дела свог Јеванђеља – првог и трећег – ставља средњи део (Лк. 9, 51-19, 27), у коме преовлађују разговори и говори, и у овом делу наводи говоре и догађаје који су се, према другим јеванђељима, дешавали у време. Неки тумачи (на пример, Мајер, Годе) виде у овом одељку тачан хронолошки приказ догађаја, заснован на речима самог јеванђелисте Луке, који је обећао да ће све приказати „по реду“ (καθ´ εξης - Лк. 1:3). Али таква претпоставка тешко да је валидна. Иако јеванђелист Лука каже да жели да пише „по реду“, то не значи да у свом Јеванђељу жели да да само хронику Христовог живота. Напротив, његова сврха је била да Теофилу, кроз тачан приказ јеванђељске историје, пружи потпуно поверење у истинитост доктрина у које је био поучен. Еванђелист Лука је сачувао општи редослед догађаја: његова јеванђелска прича почиње Христовим рођењем, па чак и рођењем Његовог Претече, затим је приказана јавна служба Христа, и назначени су моменти откривања Христовог учења о Њему као Месији, и, на крају, садашњим последњим данима боравка на земљи завршава се читава садашња прича о Христовим догађајима на земљи. Није било потребе да се редом набраја све што је Христос остварио од крштења до вазнесења – за сврху коју је имао Лука, било је довољно да се догађаји из јеванђељске историје пренесу у одређеној групи. О овој намери јеванђелисте Луке сведочи и чињеница да је већина одељака другог дела међусобно повезана не тачним хронолошким назнакама, већ једноставним прелазним формулама: „би се“ (Лк. 11, 1, 14, 1), „догоди се“ (Лк. 10, 38, 11, 27), „и беше стар“: (Лука 12:54) и сл., или прости везници: „а, али“ (δε – Лука 11:29, 12:10). Ови прелази су направљени, очигледно, не да би се одредило време догађаја, већ само њихова поставка. Такође је немогуће не истаћи да јеванђелист овде описује догађаје који су се одиграли било у Самарији (Лк. 9, 52), затим у Витанији, недалеко од Јерусалима (Лк. 10, 38), па опет негде далеко од Јерусалима (Лк. 13, 31), у Галилеји – једном речју, то су се десила друга времена, а то су догађаји који су се десили у последње време Христа. Јерусалим на Пасху страсти 1. Коначно, у трећем одељку (Лука 19:28–24:53), јеванђелист Лука понекад одступа од хронолошког редоследа догађаја у интересу свог груписања чињеница (на пример, он ставља порицање Петра пре суђења Христу пред првосвештеником). Овде се јеванђелист Лука поново држи Јеванђеља по Марку као извора својих наратива, допуњујући своју причу информацијама из другог, непознатог извора 2. У складу са зацртаним циљем – да обезбеди основу за веру у учење које је Теофилу већ предавао, јеванђелист Лука је испланирао целокупни садржај свог Јеванђеља тако да заиста наводи читаоца на уверење да је Господ Исус Христос извршио спасење целог човечанства, да је испунио сва обећања Јеванђеља о Јеврејима, него само о Јеванђељу као о народу Јеванђеља као о народу. сви народи. Наравно, да би постигао свој циљ, јеванђелист Лука није имао потребу да свом јеванђељу да изглед хронике јеванђељских догађаја, већ је требало да групише све догађаје тако да нарација остави жељени утисак на читаоца. Еванђелистов план је очигледан већ у уводу у историју месијанске службе Христове (Лк. 1–3). У наративу о зачећу и рођењу Христовом помиње се да је Анђео најавио Пресветој Дјеви рођење Сина, којег ће она зачети силом Духа Светога и који ће стога бити Син Божији, а у телу Син Давидов, који ће заувек заузети престо свог оца Давида. Рођење Христово, као рођење обећаног Искупитеља, најављује се преко Анђела пастирима. Уношењем Младенца Христа у храм, надахнути старац Симеон и пророчица Ана сведоче о Његовом високом достојанству. Сам Исус, још 12-годишњи дечак, већ изјављује да треба да буде у храму као у кући свог Оца. Приликом Христовог крштења на Јордану, Он добија небеско сведочанство да је Он љубљени Син Божији, примивши пуноћу дарова Духа Светога за Своју месијанску службу. Коначно, Његово родословље дато у 3. поглављу, враћајући се до Адама и Бога, сведочи да је Он оснивач новог човечанства, рођеног од Бога кроз Духа Светога. Затим, у првом делу Јеванђеља, дата је слика месијанске службе Христове, која се остварује у сили Духа Светога који обитава у Христу (Лк. 4, 1). Силом Духа Светога Христос побеђује ђавола у пустињи (Лк. 4,1-13), а затим се јавља у овој „сили Духа“ у Галилеји, а у Назарету, свом родном граду, проглашава Себе Помазанцем и Искупитељем, о коме су пророци Старог Завета предсказали. Не налазећи овде веру у Себе, Он подсећа своје неверне суграђане да је Бог и у Старом Завету припремио за пријем пророка међу незнабошцима (Лк. 4,14–30). После овога, које је имало предсказачки значај за будући однос Јевреја према Христу, следи низ Христових дела у Кафарнауму и околини: исцељење демона силом речи Христове у синагоги, исцељење Симонове таште и других болесника који су доведени у Христа и демоне. 4:31-44), чудесно пецање, исцељење губавца. Све ово је приказано као догађаји који су за собом повлачили ширење славе о Христу и долазак Христу читавих маса људи који су долазили да слушају Христову науку и са собом доносили своје болеснике у нади да ће их Христос исцелити (Лк. 5,1-16). Затим следи група инцидената који су изазвали противљење Христу код фарисеја и књижевника: опроштење грехова исцељеног узетог (Лк. 5, 17–26), објава на вечери код цариника да је Христос дошао да спасе не праведнике, него не и грешнике, (Лука 27–3). држећи постове, на основу чињенице да је Женик-Месија са њима (Лк. 5, 33–39), и у кршењу суботе, на основу чињенице да је Христос Господар суботе, и, штавише, потврђено чудом које је Христос учинио у суботу над усахлим човеком (Лк. 6, 1–11). Али док су ова дела и изјаве Христове раздражиле Његове противнике до те мере да су почели да размишљају како да Га зграбе, Он је међу својим ученицима изабрао 12 за апостоле (Лк. 6, 12-16), са горе објавио у слуху свих људи који су га следили главне одредбе на којима је требало да се изгради Царство Божије (Лк. 6, 12-16). 6, 17-49), и, сишавши са горе, не само да је испунио молбу паганског стотника да исцели свог слугу, јер је стотник показао такву веру у Христа, коју Христос није нашао у Израиљу (Лк. 7, 1-10), него је и подигао сина наинске удовице, после чега је био прослављен од стране свештеног проповедника, послатог од стране целог народа, као прослављеног Бога. изабрани народ (Лука 7:11-17). Посланство Јована Крститеља Христу са питањем да ли је Он Месија подстакло је Христа да укаже на Његова дела као доказ свог месијанског достојанства и истовремено замери народу због неповерења у Јована Крститеља и у Њега, Христа. Истовремено, Христос прави разлику између оних слушалаца који жуде да од Њега чују назнаку пута ка спасењу и оних којих је велика маса и који не верују у Њега (Лк. 7,18-35). Наредни одељци, у складу са намером јеванђелисте да покаже разлику између Јевреја који су слушали Христа, износе низ чињеница које илуструју такву поделу у народу и заједно однос Христа према народу, према његовим различитим деловима, у складу са њиховим односом према Христу, а то су: помазање Христово од покајаног грешника и понашање људи (3-5) жене Галилејке које су својим имањем служиле Христу (Лк. 8, 1–3), парабола о разним особинама њиве на којој се сеје указује на горчину народа (Лк. 8, 4–18), однос Христа према сродницима (Лк. 8, 19–21), прелазак у земљу, који је откривен за време Гадара и недостатак вере. исцељење демона, а примећује се и контраст између глупе равнодушности коју су Гадаренци показивали према чуду које је учинио Христос, и захвалности исцељеног (Лк. 8, 22–39), исцељења крвареће жене и васкрсења Јаирове ћерке, јер су и жена и Јаиру показивали веру у Христа –40у:568. Следе догађаји описани у 9. поглављу, који су имали за циљ да ојачају ученике Христове у вери: обдаривање ученика моћи да изгоне и исцељују болесне, заједно са упутствима о томе како треба да поступају током свог проповедничког пута (Лк. 9, 1-6), а назначено је, као што је тетрарх Ирод (Лука 9, 1-6) схватио активност Исуса пет хиљада: којим је Христос апостолима који се враћају са пута показао Своју моћ да на било који начин пружи помоћ. потреба (Лк. 9, 10-17), питање Христа, за кога Га народ сматра и за кога ученици, дато је Петрово признање у име свих апостола: „Ти си Христос Божији“, а затим и Христово предвиђање о Његовом одбацивању од стране представника народа и огорчењу, као и Његовој смрти и васкрсењу. подражавајте Га у самопожртвовању, за шта ће их наградити при Његовом другом славном доласку (Лк. 9, 18-27), преображењу Христовом, које је омогућило Његовим ученицима да својим погледом проникну у Његово будуће прослављење (Лк. 9, 28-36), исцељењу демона не поседнутог - који је због своје немоћне вере обесхрабрио Христа, он је безумник вас обесмислио. – што је резултирало одушевљеним прослављањем народа Божијег. У исто време, међутим, Христос је још једном указао Својим ученицима на судбину која Га чека, а они су се показали несхватљивима у односу на тако јасну Христову изјаву (Лк. 9, 37-45). Ова неспособност ученика, и поред признања Христовог месијанства, да схвате Његово пророчанство о Његовој смрти и васкрсењу, имала је своју основу у томе што су они још увек били у оним идејама о Месијином Царству које су се развиле међу јеврејским књижевницима, који су Месијанско Царство схватали као земаљско, политичко царство, а да је у исто време проверавала њихова слаба природа и духовно Царство. бенефиције. Дакле, према Јеванђељу по Луки, Христос је остатак времена пре свог тријумфалног уласка у Јерусалим посветио поучавању својих ученика управо овим најважнијим истинама о природи Царства Божијег, о његовом облику и ширењу (други део), о томе шта је потребно за постизање вечног живота, и упозорењима да се не заносимо учењима непријатеља и назора који ће доћи до Његовог суђења. цара овог Царства Божијег (Лука 9:51–19:27). Најзад, у трећем делу јеванђелист показује како је Христос Својим страдањем, смрћу и васкрсењем доказао да је заиста обећани Спаситељ и Цар Царства Божијег помазаног Духом Светим. Осликавајући свечани улазак Господњи у Јерусалим, јеванђелист Лука говори не само о заносу народа, о чему извештавају и други јеванђелисти, већ и о томе да је Христос објавио свој суд над градом који Га није послушао (Лк. 19, 28–44), а затим, у сагласности са Марком и Матејем, сагласио се са својим непријатељем (Лк. 19, 28–44). 20:1–47), а затим, указујући на предност милостиње за храм сиромашне удовице пред прилозима богатих, прорекао је својим ученицима судбину Јерусалима и његових следбеника (Лука 21:1-36). У опису страдања и смрти Христове (Лк. 22–23) разоткрива се да је сатана подстакао Јуду да изда Христа (Лк. 22,3), а затим се истиче Христово уверење да ће вечерати са својим ученицима у Царству Божијем и да се старозаветна Пасха од сада мора заменити Хи Евухаристу 22:15–23). Јеванђелист такође помиње да им је Христ на Тајној вечери, позивајући своје ученике на службу, а не на господство, ипак обећао власт у Његовом Царству (Лк. 22:24–30). Затим следи прича о три момента последњих Христових часова: Христовом обећању да ће се молити за Петра, датом с обзиром на његов скори пад (Лк. 22,31–34), позиву ученика на борбу против искушења (Лк. 22,35–38) и Христовој молитви у Гетсиманији, током које је Анђео са неба учврстио (Лк.24:Л69). Затим јеванђелист говори о узимању Христа и Христовом исцељењу слуге рањеног од Петра (Лк. 22, 51) и о његовом изобличавању првосвештеника који су дошли са војницима (Лк. 22, 53). Све ове појединости јасно показују да је Христос у страдање и смрт отишао добровољно, у свести о њиховој неопходности да би се могло остварити спасење човечанства. У приказу самог Христовог страдања, Петрово порицање представља јеванђелист Лука као доказ да је Христос чак и за време свог страдања сажалио свог слабог ученика (Лк. 22:54–62). Затим следи извештај о великим Христовим страдањима у следећа три дела: 1) порицање високог достојанства Христа делом од стране војника који су се ругали Христу на првосвештеничком двору (Лк. 22:63–65), а углавном од стране чланова Синедриона (Лк. 22:66–71), 2) признање Христа као сањара на суђењу Пилату и Ироду (Лк. 23:1–12) и 3) предност народа за Вараву, разбојника, над Христом и осуду Христа на смрт распећем (Лука 23:13–25). Након што је приказао дубину Христовог страдања, јеванђелист бележи такве особине овог страдања које јасно сведоче да је Христос иу својим мукама остао Цар Царства Божијег. Еванђелист извештава да Осуђеник: 1) као судија се обратио женама које су плакале за Њим (Лк. 23:26–31) и тражио од Оца своје непријатеље, који су несвесно починили злочине против Њега (Лк. 23:32–34); 2) дао место у рају покајаном разбојнику, као да има право на то (Лк. 23:35–43); 3) схватио да, умирући, Он сам предаје свој дух Оцу (Лк. 23:44–46); 4) стотник је признао праведним и својом смрћу је изазвао покајање у народу (Лука 23:47–48) и 5) почаствован посебно свечаним сахраном (Лука 23:49–56). Коначно, у историји васкрсења Христовог, јеванђелист износи на видело догађаје који су јасно доказали величину Христову и послужили да се разјасни дело спасења које је Он извршио. Наиме: сведочанство Анђела да је Христос победио смрт, по Његовим пророчанствима о томе (Лк. 24, 1-12), затим јављање самог Христа путницима у Емаусу, којима је Христос из Писма показао неопходност Његовог страдања да би Он ушао у славу Своју (Лк. 24, 15, 13-3), који је објаснио и јављање Христа на све то. пророчанстава која су говорила о Њему, и налагала у Његово име да проповедају поруку опроштења грехова свим народима на земљи, док су апостолима обећавали да ће спустити силу Светог Духа (Лука 24:36–49). Најзад, укратко приказавши вазнесење Христово на небо (Лк. 24,50–53), јеванђелист Лука је завршио своје Јеванђеље, које је заиста било потврда свега што је Теофил и други пагански хришћани учили хришћанског учења: Христос је овде заиста приказан као обећани Месија, као Цар Царства Божијег и Сина Божијег. Од светоотачких тумачења Јеванђеља по Луки, најтемељнија су дела блаженог Теофилакта и Јевтимија Зигабена. Од наших руских коментатора, на прво место морамо ставити епископа Михаила (Еванђеље објашњење), који је потом саставио уџбеник за читање четворојеванђеља од Д. П. Боголепова; Б.И. Гладков, који је написао „Јеванђеље објашњење“, и професор Казанске богословске академије М. Богословски, који је саставио књиге: 1) Детињство Господа нашег Исуса Христа и Његовог Претече, по јеванђељима светих апостола Матеја и Луке. Казањ, 1893. и 2) Јавно служење Господа нашег Исуса Христа по предањима светих јеванђелиста. Вол. прво. Казањ, 1908. Од дела о Јеванђељу по Луки имамо само дисертацију о. Полотебнова „Свето јеванђеље по Луки. Православна критичко-егзегетска студија против Ф. Кс. Бауре.“ Москва, 1873. Од страних коментара помињемо тумачења: Кеил (1879), Меиер према приреди Б. Веисс (1885), Јог. Вајс (1907), Тренцх. „Тумачење парабола о Господу нашем Исусу Христу“ (1888, на руском) и „Чуда Господа нашег Исуса Христа“ (1883, на руском) и Мерцкк (1905). Цитирају се и следећа дела: Геикие „Живот и учење Христово“, прев. Св. М. Фивејски, 1894; Едерсхеим, Живот и времена Исуса Месије, прев. Ст. М. Фивеиски. Т. И, 1900; Ревилле А. „Исус Назарећанин“, прев. Зелински Т. И-ИИ, 1909, и неки чланци из духовних часописа. Неки тумачи су, да би задржали хронолошки ред у овом одељку, настојали да у њему пронађу назнаке о два путовања Христа у Јерусалим – празнику обнове и празнику последњег Васкрса (Шлајермахер, Олсхаузен, Неандер) или чак три која помиње Јован у свом Јеванђељу (Визелер). Али, да не говоримо о чињеници да нема дефинитивне алузије на различита путовања, против такве претпоставке јасно говори одломак из Лукиног јеванђеља, где се дефинитивно каже да јеванђелист у овом одељку жели да опише само последње путовање Господње у Јерусалим – на Пасху страсти. Лука 9:51 каже: „Када су се приближили дани његовог узимања из света, пожелео је да оде у Јерусалим. Погледајте коментаре на поглавље 9 Тако, само Лука има приче о царинику Закхеју (Лк. 19,1–10), о свађи ученика током слављења Евхаристије (Лк. 22,24–30), о суђењу Христу од стране Ирода (Лк. 23,4–12), о женама које су оплакивале Христа (Лк. 23,4–12). 23,27–31), и разговор са разбојником на крсту (Лк. 23,39–43), јављање емаусским путницима (Лк. 24,13–35) и неке друге поруке које су допуна причама јеванђелиста Марка. Можда ће вас занимати: