Толкување на Евангелието според Лука

Поглавје 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Личноста на евангелистот Потекло на Евангелието по Лука Причина и цел, место и време на пишување на Евангелието За автентичноста и интегритетот на Евангелието по Лука Извори и помагала за проучување на Евангелието по Лука Евангелистот Лука, според легендите сочувани од некои древни црковни писатели (Евсевиј Кесариски, Јероним, Теофилакт, Ефтимиј Зигабене и др.), е роден во Антиохија. Неговото име е најверојатно контракција на римското име Луцилиј. Дали по раѓање бил Евреин или паган? На ова прашање одговара делот од Посланието до Колосјаните, каде што апостол Павле го разликува Лука од обрежаниот (Кол. 4:11–14) и затоа сведочи дека Лука бил незнабожец по раѓање. Слободно може да се претпостави дека пред да се приклучи на Христовата црква, Лука бил еврејски прозелит, бидејќи бил многу запознаен со еврејските обичаи. По својата цивилна професија, Лука бил лекар (Кол. 4:14), а црковната традиција, иако многу подоцна, вели дека се занимавал и со сликарство (Никифор Калист Ксантопулос. „Црковна историја“). Кога и како се обратил кон Христос не е познато. Преданието вели дека тој им припаѓал на 70-те Христови апостоли (Епифаниј. Adversus haereses, LI, 12, итн.), не може да се смета за доверлив со оглед на јасната изјава на самиот Лука, кој не се вклучува себеси меѓу сведоците на животот на Христос (Лука 1:1 и понатаму). Тој за прв пат дејствува како придружник и помошник на апостол Павле за време на второто мисионерско патување на Павле. Ова се случило во Троада, каде што Лука можеби живеел порано (Дела 16:8 и понатаму). Потоа бил со Павле во Македонија (Дела 16:10 и понатаму) и, за време на третото патување, во Троада, Милет и други места (Дела 24:23; Кол. 4:14; Фил. 1:24). Тој го придружувал Павле во Рим (Дела 27:1–28; сп. 2. Тимотеј 4:10). Тогаш информациите за него престануваат во Светото писмо на Новиот завет и само релативно подоцнежната традиција (Григориј Богослов) известува за неговото мачеништво; неговите мошти, според сведочењето на Јероним („De viris illustribus“, VII), под царот Констанциј биле пренесени од Ахаја во Константинопол. Според самиот евангелист (Лука 1:1-4), тој го составил своето Евангелие врз основа на традицијата на очевидците и проучувањето на пишаните искуства при прикажувањето на оваа традиција, обидувајќи се да даде релативно детален и правилно подреден приказ на настаните од евангелската историја. Оние дела што ги користел евангелистот Лука биле составени врз основа на апостолското предание, но, сепак, му се чинеле недоволни за целта што ја имал при составувањето на своето Евангелие. Еден од овие извори, можеби дури и главниот извор, беше Евангелието според Марко за евангелистот Лука. Тие дури велат дека огромен дел од Евангелието по Лука е книжевно зависен од Евангелието по Марко (точно тоа го докажа Вајс во своето дело за Евангелието по Марко споредувајќи ги текстовите на овие две евангелија). Некои критичари, исто така, се обидоа да го направат Евангелието по Лука зависно од Евангелието по Матеј, но овие обиди беа крајно неуспешни и сега речиси никогаш не се повторуваат. Ако нешто може да се каже со сигурност, тоа е дека на некои места евангелистот Лука користи извор кој се согласува со Евангелието по Матеј. Ова мора да се каже првенствено за историјата на детството на Исус Христос. Природата на презентацијата на оваа приказна, самиот говор на Евангелието во овој дел, кој многу потсетува на делата од еврејското пишување, сугерираат дека Лука овде користел еврејски извор, кој бил доста близок до приказната за детството на Исус Христос како што е наведено во Евангелието по Матеј. Конечно, дури и во античко време, беше предложено дека евангелистот Лука, како придружник на апостол Павле, го објаснил „Евангелието“ на овој конкретен апостол (Irenaeus. Adversus haereses, III, 1, 7; Eusebius Caesarea, „Church History“, II, 22, 5). Иако оваа претпоставка е многу веројатна и во согласност со природата на Евангелието според Лука, кое, очигледно, намерно избрало такви наративи кои би можеле да ја докажат општата и главната идеја на Евангелието на Павле за спасението на незнабошците, сепак, изјавата на самиот евангелист не укажува на овој извор (Лука 1:1). Евангелието по Лука (и книгата Дела) е напишано за одреден Теофил за да му овозможи да се погрижи христијанското учење што го поучувал да почива на цврсти темели. За потеклото, професијата и местото на живеење на овој Теофил се направени многу претпоставки, но сите овие претпоставки немаат доволно основа. Може само да се каже дека Теофил бил благороден човек, бидејќи Лука го нарекува „преподобен“ (κράτιστε [Лука 1:3] буквално значи „најсилниот.“ - Ед.), а од природата на Евангелието, што е блиску до природата на учењето на апостол Павле, природно е да се извлече заклучок дека Теофил веројатно бил преобратен во христијанството, па апостол Павле претходно. Може да се прифати и сведоштвото на „Средбите“ (дело што му се припишува на Климент Римски X, 71) дека Теофил бил жител на Антиохија. Конечно, од фактот дека во книгата Дела, напишана за истиот Теофил, Лука не ги објаснува местата споменати во историјата на патувањето на апостол Павле во Рим (Дела 28:12–13, 15), можеме да заклучиме дека Теофил добро ги познавал наведените области и веројатно и самиот патувал во Рим неколку пати. Но, нема сомнеж дека Лука го напишал Евангелието не само за Теофил, туку за сите христијани, за кои било важно да се запознаат со историјата на животот на Христос во таков систематски и проверен облик како што е оваа приказна во Евангелието на Лука. Дека Евангелието по Лука, во секој случај, е напишано за христијанин, или, поточно, за паганските христијани, јасно се гледа од фактот дека евангелистот никаде не го претставува Исус Христос како Месијата што ја очекуваат Евреите и не се труди да укаже на исполнувањето на месијанските пророштва во активноста и учењето на Христос. Наместо тоа, во третото Евангелие наоѓаме повторени индикации дека Христос е Откупителот на целиот човечки род и дека Евангелието е наменето за сите народи. Оваа идеја веќе ја изразил праведниот старец Симеон (II, 31 и понатаму), а потоа поминува низ родословието на Христос, кое евангелистот Лука му го донел на Адам, предокот на целото човештво, и што, според тоа, покажува дека Христос не му припаѓа само на еврејскиот народ, туку на целото човештво. Потоа, почнувајќи да ја отсликува галилејската активност на Христос, евангелистот Лука во преден план го става отфрлањето на Христос од Неговите сограѓани - жителите на Назарет, во кое Господ укажал на карактеристика што го карактеризира односот на Евреите кон пророците воопшто - односот врз основа на кој пророците им ја покажале на незнабошците земјата на еврејската наклонетост. (Илија и Елисеј - Лука 4:25-27). Во Разговорот на гората, евангелистот Лука не ги цитира Христовите изреки за Неговиот однос кон законот (Лука 6:20–49) и фарисејската праведност, а во неговите упатства до апостолите тој ја испушта забраната апостолите да им проповедаат на незнабошците и на Самарјаните (Лука 9:1–6). Напротив, само тој зборува за благодарниот Самарјанин, за милосрдниот Самарјанин, за Христовото неодобрување на неумерената иритација на учениците против Самарјаните кои не го прифатиле Христа. Тука треба да се вклучат и разни параболи и Христови изреки, во кои има голема сличност со учењето за праведноста преку вера, кое апостол Павле го објавил во своите посланија, напишани до црквите составени пред се од незнабошци. Влијанието на апостол Павле и желбата да се објасни универзалноста на спасението донесена од Христос несомнено имаа големо влијание врз изборот на материјалот за составување на Евангелието по Лука. Сепак, нема ни најмала причина да се претпостави дека писателот во своето дело следел чисто субјективни погледи и отстапил од историската вистина. Напротив, гледаме дека во своето Евангелие им дава место на таквите наративи кои несомнено се развиле во јудео-христијанскиот круг (приказната за Христовото детство). Затоа, залудно му ја припишуваат желбата да ги прилагоди еврејските идеи за Месијата на ставовите на апостол Павле (Зелер) или желбата да се издигне Павле над дванаесетте апостоли и учењето на Павле пред јудео-христијанството (Баур, Хилгенфелд). This assumption is contradicted by the content of the Gospel, in which there are many sections that run counter to this supposed desire of Luke (this is, firstly, the story of the birth of Christ and His childhood, and then Luke 4:16-30, 5:39, 10:22, 12:6 et seq., Luke 13:1-5, 16:17, 19:18-46, итн.). За да ја усогласи својата претпоставка со постоењето на такви делови во Евангелието по Лука, Баур мораше да прибегне кон нова претпоставка дека во неговата сегашна форма Евангелието по Лука е дело на некое подоцнежно лице (уредник). Холстен, кој во Евангелието по Лука гледа комбинација од евангелијата по Матеј и Марко, смета дека Лука имал намера да ги обедини јудео-христијанските и Павлиските гледишта, истакнувајќи ги од нив јудаистичкото и крајно полинското. Истото гледиште за Евангелието по Лука, како дело кое има чисто помирувачки цели од две насоки кои се бореле во првобитната Црква, продолжува да постои и во најновата критика на апостолските списи. Јоги. Вајс, во својот предговор за толкувањето на Евангелието според Лука (второ издание 1907), доаѓа до заклучок дека ова Евангелие на ниту еден начин не може да се препознае дека ја следи целта за воздигнување на паулинизмот. Лука ја покажува својата целосна „непартиска ориентација“ и ако има чести совпаѓања во мислите и изразите со Посланијата на апостол Павле, тоа може да се објасни само со фактот дека до моментот кога Лука го напишал своето Евангелие, овие посланија веќе биле широко распространети во сите цркви. Христовата љубов кон грешниците, на чиишто манифестации толку често се задржува евангелистот Лука, не е нешто што особено ја карактеризира идејата на Павле за Христос; напротив, целото христијанско предание го претстави Христос токму така, љубејќи ги грешниците... Некои антички писатели го датирале времето на пишување на Евангелието по Лука со многу ран период во историјата на христијанството - дури и до времето на активноста на апостол Павле, а најновите толкувачи во повеќето случаи тврдат дека Евангелието по Лука било напишано непосредно пред уништувањето на Ерусалим: во времето кога двегодишниот престој на апостол Павле завршил во римскиот затвор. Меѓутоа, постои мислење, поддржано од прилично авторитетни научници (на пример, Б. Вајс), дека Евангелието според Лука е напишано по 70-та година, т.е. по уништувањето на Ерусалим. Ова мислење се обидува да најде основа за себе, главно во 21. поглавје од Евангелието по Лука (Лука 21:24 и понатаму), каде што уништувањето на Ерусалим се претпоставува дека е веќе остварен факт. Идејата што Лука ја има за положбата на христијанската црква, како во многу угнетена состојба, се чини дека се согласува со ова (сп. Лука 6:20 и понатаму). Сепак, според убедувањето на истиот Вајс, невозможно е да се датира потеклото на Евангелието подалеку од 70-тите години (како што, на пример, Баур и Зелер прават, ставајќи го потеклото на Евангелието по Лука во 110-130 година, или како Хилгенфелд, Кеим, Волкмар - во 100 година). Во врска со ова мислење на Вајс, може да се каже дека тоа не содржи ништо неверојатно, па дури, можеби, може да најде основа за себе во сведочењето на свети Иринеј, кој вели дека Евангелието по Лука е напишано по смртта на апостолите Петар и Павле („Против ереси“, III, 1). Каде е напишано Евангелието по Лука - ништо дефинитивно не се знае за ова од традицијата. Според едни, местото на пишување било Ахаја, според други - Александрија или Цезареја. Некои го посочуваат Коринт, други Рим, како место каде е напишано Евангелието, но сето тоа се само претпоставки. Писателот на Евангелието не се нарекува себеси по име, но древната традиција на Црквата едногласно го именува апостол Лука како писател на третото евангелие (Иринеј, „Против ересите“, III, 1, 1; Ориген во Евзебиј, „Црковна историја“, VI, 25, исто така, театорски канон, итн. Нема ништо во самото Евангелие што би нè спречило да го прифатиме ова сведоштво за традицијата. Ако противниците на автентичноста истакнат дека апостолските луѓе воопшто не наведуваат делови од неа, тогаш оваа околност може да се објасни со фактот дека кај апостолските луѓе било вообичаено да се води повеќе од усното предание за животот на Христос отколку од записите за Него. Дополнително, Евангелието по Лука, како што, судејќи според натписот, има првенствено приватна цел, апостолските луѓе можеле да го сметаат за приватна исправа. Дури подоцна се здоби со значење на општо обврзувачки водич за проучување на историјата на Евангелието. Најновата критика сè уште не се согласува со сведочењето на традицијата и не го признава Лука како писател на Евангелието. Основата за сомневање во автентичноста на Евангелието по Лука е за критичарите (на пример, за Јохан Вајс) фактот дека авторот на Евангелието мора да се препознае како оној што ја составил книгата Дела на апостолите: за тоа сведочи не само натписот на книгата Дела (Дела 1:1), туку и стилот на двете книги. Во меѓувреме, критиката тврди дека книгата Дела не ја напишал самиот Лука или воопшто не ја напишал придружникот на апостол Павле, туку личност која живеела многу подоцна, која само во вториот дел од книгата ги користи белешките што останале од придружникот на апостол Павле (види, на пример, Дела 16:10: ние...). Очигледно, оваа претпоставка изразена од Вајс се наметнува со прашањето за автентичноста на книгата Дела на апостолите и затоа не може да се дискутира овде. Што се однесува до интегритетот на Евангелието по Лука, критичарите долго време ја изразија идејата дека не целото евангелие на Лука потекнува од овој писател, туку дека има делови вметнати во него од подоцнежна рака. Затоа, тие се обидоа да го истакнат таканаречениот „прв Лука“ (Шолтен). Но, повеќето нови толкувачи го бранат ставот дека Евангелието според Лука, во целост, е дело на Лука. Приговорите што Јохан Вајс ги искажува во својот коментар на Евангелието по Лука тешко можат да ја разнишаат увереноста на здравиот човек дека Евангелието по Лука во сите делови е целосно интегрално дело на еден автор. (Некои од овие приговори ќе бидат разгледани во толкувањето на Евангелието според Лука.) Во однос на изборот и редоследот на евангелските настани, евангелистот Лука, како и Матеј и Марко, ги дели овие настани на две групи, од кои едната ја опфаќа галилејската активност на Христос, а другата – Неговата активност во Ерусалим. Во исто време, Лука во голема мера скратува некои од приказните содржани во првите две евангелија, но дава многу приказни кои воопшто не се наоѓаат во тие евангелија. Конечно, тој ги групира и менува оние приказни во неговото Евангелие кои се репродукција на она што е во првите две евангелија на негов начин. Како и евангелистот Матеј, Лука го започнува своето Евангелие со првите моменти на новозаветното откровение. Во првите три поглавја тој прикажува: а) претскажување на раѓањето на Јован Крстител и Господ Исус Христос, како и раѓањето и обрежувањето на Јован Крстител и околностите околу нив (Лука 1); б) приказната за раѓањето, обрежувањето и носењето на Христос во храмот, а потоа и појавувањето на Христос во храмот кога Тој бил 12-годишно момче (Лука 2); в) појавата на Јован Крстител како Претеча на Месијата, слегувањето на Божјиот Дух на Христа за време на Неговото крштевање, Христовата ера, што бил Тој во тоа време и Неговото родословие (Лука 3). Приказот на Христовата месијанска активност во Евангелието по Лука исто така е сосема јасно поделен на три дела. Првиот дел го опфаќа делото на Христос во Галилеја (Лука 4:1–9:50), вториот ги содржи говорите и чудата на Христос за време на Неговото долго патување во Ерусалим (Лука 9:51–19:27), а третиот ја содржи приказната за завршувањето на Христовата месијанска служба во Ерусалим (Лука 283–24:19). Во првиот дел, каде што евангелистот Лука го следи евангелистот Марко и во изборот и во редоследот на настаните, се направени неколку пропусти од наративот на Марко. Конкретно испуштени: Марко 3:20–30 – злонамерни судови на фарисеите за Христовото истерување од демоните; Марко 6:17–29 - веста за фаќањето и убиството на Крстител и потоа сè што е дадено во Марко (како и во Матеј) од историјата на Христовата активност во Северна Галилеја и Переја (Марко 6:44–8:27 и понатаму). Чудото на хранењето на луѓето (Лука 9:10–17) е директно придружено со приказната за исповедта на Петар и првото претскажување на Господ за Неговото страдање (Лука 9:18 и понатаму). Од друга страна, евангелистот Лука, наместо делот за повикот на Симон и Андреј и синовите на Зеведеев да го следат Христос (Марко 1:16-20; сп. Мат. 4:18-22), пренесува приказна за чудесно риболовно патување, како резултат на кое Петар и неговите другари го следат Христа со наредба да ги напуштат. 5:1–11), а наместо приказна за отфрлањето на Христос во Назарет (Марко 6:1–6; сп. Мат. 13:54–58) тој поставува приказна со иста содржина кога ја опишува првата посета на Христос како Месија во Неговиот татковски град (Лука 4:16–30). Понатаму, по повикот на 12-те апостоли, Лука во своето Евангелие ги става следните делови, кои не се наоѓаат во Евангелието по Марко: Проповедта на гората (Лука 6:20-49), но во поконцизна форма отколку што е претставено во Евангелието по Матеј, прашањето на Крстител до Господа (18-35: Неговиот Месијан) помеѓу овие два дела за воскресението на наинската младост (Лука 7:11–17), потоа приказната за помазанието Христово на вечера во куќата на фарисејот Симон (Лука 7:36–50) и имињата на жените Галилејки кои му служеле на Христа со својот имот (Лука 8:1–3). Оваа блискост на евангелието на Лука со евангелието според Марко несомнено се објаснува со фактот дека и двајцата евангелисти ги напишале своите евангелија за паганските христијани. И двајцата евангелисти покажуваат желба да ги прикажат евангелските настани не во нивната точна хронолошка низа, туку да дадат што е можно поцелосна и јасна идеја за Христос како основач на Месијанското Царство. Заминувањето на Лука од Марко може да се објасни со неговата желба да им даде повеќе простор на оние приказни што Лука ги позајмува од преданието, како и желбата да ги групира фактите што му ги пријавиле на Лука очевидци, така што неговото Евангелие не ја прикажува само сликата на Христос, Неговиот живот и дела, туку и Неговото учење за Царството Божјо, изразено и во Неговите говори и во разговорите со неговите ученици. За систематски да ја спроведе оваа намера, евангелистот Лука поставува меѓу двата, претежно историски делови од своето евангелие - првиот и третиот - среден дел (Лука 9:51-19:27), во кој преовладуваат разговори и говори, а во овој дел наведува говори и настани што, според другите евангелија, се случувале во други времиња. Некои толкувачи (на пример, Мајер, Годе) во овој дел гледаат точна хронолошка презентација на настаните, заснована на зборовите на самиот евангелист Лука, кој ветил дека ќе претстави сè „по ред“ (καθ´ ἑξῆς - Лука 1:3). Но, таквата претпоставка е тешко валидна. Иако евангелистот Лука вели дека сака да пишува „по ред“, тоа не значи дека во своето Евангелие сака да даде само хроника од животот на Христос. Напротив, неговата цел била да му даде на Теофил, преку точна презентација на евангелската историја, целосна доверба во вистинитоста на доктрините во кои бил поучен. Евангелистот Лука го зачувал општиот последователен редослед на настаните: неговата евангелска приказна започнува со раѓањето на Христос, па дури и со раѓањето на Неговиот Претеча, потоа постои приказ на јавната служба на Христос и моментите на откровението на Христовото учење за Себе како Месија се означени и, на крајот, целата приказна за сегашноста на Христовиот престој на Земјата завршува со Христовиот престој. Немаше потреба да се набројува во последователен редослед сè што е постигнато од Христос од крштевањето до вознесението - за целта што ја имал Лука, доволно е да се пренесат настаните од евангелската историја во одредена група. За оваа намера на евангелистот Лука сведочи и фактот дека повеќето делови од вториот дел се меѓусебно поврзани не со точни хронолошки показатели, туку со едноставни преодни формули: „се случи“ (Лука 11:1, 14:1), „се случи“ (Лука 10:38, 11:27, рече: 5. (Лука 12:54) и сл., или едноставни сврзници: „а, но“ (δέ – Лука 11:29, 12:10). Овие транзиции беа направени, очигледно, не со цел да се одреди времето на настаните, туку само нивното поставување. Исто така, невозможно е да не се истакне дека евангелистот овде ги опишува настаните што се случиле или во Самарија (Лука 9:52), потоа во Витанија, недалеку од Ерусалим (Лука 10:38), потоа повторно некаде далеку од Ерусалим (Лука 13:31), во Галилеја - со еден збор, тоа се случиле во Христовото патување, а тоа не се само последни времиња на Ерусалим. на Пасхата на страста 1. Конечно, во третиот дел (Лука 19:28–24:53), евангелистот Лука понекогаш отстапува од хронолошкиот редослед на настаните во интерес на неговото групирање на фактите (на пример, тој го става негирањето на Петар пред судењето на Христос пред првосвештеникот). Овде евангелистот Лука повторно се држи до Евангелието по Марко како извор на неговите наративи, дополнувајќи ја својата приказна со информации извлечени од друг, непознат извор 2. Во согласност со неговата замислена цел - да обезбеди основа за вера во учењето што веќе му било поучено на Теофил, евангелистот Лука ја испланирал целата содржина на своето Евангелие на таков начин што навистина го наведува читателот до убедување дека Господ Исус Христос го постигнал спасението на целото човештво, дека ги исполнил сите ветувања на Стариот Завет, не само на Јеховиниот народ, туку и на Месвиј. нации. Нормално, за да ја постигне својата цел, евангелистот Лука немаше потреба на своето Евангелие да му даде изглед на хроника на евангелските настани, туку требаше да ги групира сите настани така што раскажувањето да го остави посакуваниот впечаток кај читателот. Планот на евангелистот е веќе очигледен во воведот во историјата на месијанската служба на Христос (Лука 1–3). Во расказот за зачнувањето и раѓањето Христово, се споменува дека ангел ѝ објавил на Пресвета Богородица раѓање на Син, кого таа ќе го зачне со силата на Светиот Дух и кој затоа ќе биде Син Божји, а во тело Синот Давид, кој засекогаш ќе го заземе престолот на Неговиот татко Давид. Христовото раѓање, како раѓање на ветениот Откупител, преку Ангелот им се објавува на пастирите. При носењето на Детето Христос во храмот, вдахновениот старец Симеон и пророчицата Ана сведочат за неговото високо достоинство. Самиот Исус, сè уште 12-годишно момче, веќе изјавува дека треба да биде во храмот како во домот на својот Татко. На Христовото крштевање во Јордан, Тој добива небесно сведоштво дека е саканиот Божји Син, откако ја примил полнотата на даровите на Светиот Дух за Неговата месијанска служба. Конечно, Неговата генеалогија дадена во поглавје 3, која се враќа на Адам и Бог, сведочи дека Тој е основач на ново човештво, родено од Бога преку Светиот Дух. Потоа, во првиот дел од Евангелието, даден е лик на месијанската служба на Христос, која се остварува со силата на Светиот Дух кој живее во Христос (Лука 4:1). Со силата на Светиот Дух, Христос го победува ѓаволот во пустината (Лука 4:1-13), а потоа се појавува во оваа „сила на Духот“ во Галилеја и во Назарет, Неговиот роден град, се прогласува себеси за Помазаникот и Искупителот, за кого пророците на Стариот завет предвидуваа. Не наоѓајќи вера во Себе овде овде, Тој ги потсетува Своите неверни сограѓани дека Бог, дури и во Стариот завет, се подготвил за прием на пророци меѓу незнабошците (Лука 4:14–30). По ова, кое имаше предвидливо значење за идниот однос кон Христа од страна на Евреите, следуваат низа дела извршени од Христос во Капернаум и неговата околина: исцелување на демон со силата на Христовото слово во синагогата, исцелување на свекрвата на Симон и други Христови кои беа донесени и демони. 4:31-44), чудесен риболов, исцелување на лепрозен. Сето ова е прикажано како настани што подразбираат ширење на славата за Христос и доаѓањето кај Христа на цели маси луѓе кои дошле да ги слушаат Христовото учење и со себе ги донеле своите болни со надеж дека Христос ќе ги исцели (Лука 5:1-16). Потоа следи група случки што предизвикаа противење на Христос од страна на фарисеите и книжниците: простување на гревовите на исцелениот парализиран (Лука 5:17–26), најава на вечера кај митарот дека Христос дошол да ги спаси не праведните, туку грешниците (Лука 5:273), држејќи ги Христовите постови, не засновани на оправдувањето. на фактот дека Младоженецот-Месијата е со нив (Лука 5:33-39), и во прекршувањето на саботата, врз основа на фактот дека Христос е Господар на саботата, а згора на тоа, потврдено со чудото што Христос го направи во сабота над исушен човек (Лука 6:1-11). Но, додека овие Христови дела и изјави ги иритираа Неговите противници до тој степен што почнаа да размислуваат како да Го фатат, Тој избра 12 меѓу Своите ученици за апостоли (Лука 6:12-16), објавувајќи ги од планината во слушањето на сите луѓе кои го следеа главните одредби на кои требаше да биде изградено Царството Божјо (1, 4:6). и откако се симна од планината, не само што го исполни барањето на незнабожечкиот стотник да го исцели својот слуга, бидејќи стотникот покажа таква вера во Христа, каква што Христос не ја најде во Израел (Лука 7:1-10), туку и го подигна синот на вдовицата од Наин, по што беше прославен од сиот народ кој го придружуваше Бога избран за забава. 7:11-17). Амбасадата од Јован Крстител кај Христа со прашањето дали Тој е Месијата го поттикна Христос да укаже на Неговите дела како доказ за Неговото месијанско достоинство и во исто време да го прекорува народот за нивната недоверба во Јован Крстител и во Него, Христос. Во исто време, Христос прави разлика помеѓу оние слушатели кои копнеат да слушнат од Него укажување на патот до спасението и меѓу оние од кои има огромна маса и кои не веруваат во Него (Лука 7:18-35). Следните делови, во согласност со намерата на евангелистот да ја прикаже разликата меѓу Евреите кои го слушале Христа, известуваат голем број факти кои ја илустрираат таквата поделба меѓу народот и заедно односот на Христос кон народот, кон неговите различни делови, во согласност со нивниот однос кон Христос, имено: помазанието на Христос со однесувањето на грешникот што се кае (Грешникот што се кае и 7:36-50), спомнувањето на жените Галилејки кои му служеле на Христа со својот имот (Лука 8:1–3), парабола за различните квалитети на полето во кое се врши сеидба што укажува на горчината на луѓето (Лука 8:4–18), односот на Христос кон Неговите роднини (Лука 8:19-21). се открило учениците и исцелението на демонијата, а се забележува контраст помеѓу глупавата рамнодушност што Гадарените ја покажале кон чудото што го направил Христос, и со благодарноста на исцелениот (Лука 8:22–39), исцелувањето на крвавечката жена и воскресението на жената на Јаир и на нивната ќерка Јакија, затоа што ја покажале нивната вера во Христа. 8:40–56). Она што следува се настаните раскажани во 9-то поглавје, кои имале за цел да ги зајакнат Христовите ученици во верата: давање на учениците со моќ да ги избркаат и лекуваат болните, заедно со упатства за тоа како треба да постапуваат за време на нивното проповедничко патување (Лука 9:1-6), и е наведено, како што четириархот Ирод ја разбрал активноста на Исус Христос (Л.79). апостолите се враќаат од патувањето Неговата моќ да пружи помош на кој било начин. потребата (Лука 9:10-17), прашањето за Христос, за кого луѓето го сметаат за Него и за кого учениците, и исповедта на Петар во име на сите апостоли е дадена: „Ти си Христос Божји“, а потоа Христовото предвидување за Неговото отфрлање од претставниците на народот и Неговото прогонство упатено на смртта и воскресението. имитирајте го во самопожртвуваност, за што Тој ќе ги награди при Неговото второ славно доаѓање (Лука 9:18-27), Христовото преобразување, кое им овозможи на Неговите ученици да навлезат со својот поглед во Неговото идно прославување (Лука 9:28-36), исцелување на демон-опседнат поради слабоста на Христовото лудачко нивната вера - што резултираше со ентузијастичко прославување од Божјиот народ. Меѓутоа, во исто време, Христос уште еднаш им укажа на Своите ученици за судбината што го чека, и тие се покажаа како неразбирливи во однос на толку јасната изјава дадена од Христос (Лука 9:37-45). Оваа неспособност на учениците, и покрај нивната исповедање на Христовото месија, да го разберат Неговото пророштво за Неговата смрт и воскресение, ја имаа својата основа во фактот што тие сè уште беа во оние идеи за Царството на Месијата што се развиле меѓу еврејските книжници, кои го разбирале Месијанското Царство како земно, политичко царство, и за тоа колку е нивното слабо знаење на Бог и во исто време. духовни придобивки. Затоа, според Евангелието по Лука, Христос го посветил остатокот од времето пред Неговото триумфално влегување во Ерусалим да ги поучи Своите ученици токму на овие најважни вистини за природата на Царството Божјо, за неговата форма и проширување (втор дел), за она што е потребно за да се постигне вечен живот и предупредувањата да не бидат занесени од учењата на Неговите верници и гледиштата на фаларистите. судете како Цар на ова Божјо Царство (Лука 9:51–19:27). Конечно, во третиот дел, евангелистот покажува како Христос со своето страдање, смрт и воскресение докажал дека навистина е ветениот Спасител и Цар на Царството Божјо помазан од Светиот Дух. Прикажувајќи го свеченото влегување на Господ во Ерусалим, евангелистот Лука зборува не само за занесот на народот, за што известуваат и други евангелисти, туку и за фактот дека Христос го објавил Својот суд над градот што не Го послушал (Лука 19:28–44), а потоа, во договор со Марко и Матеј, 20:1–47), а потоа, укажувајќи на супериорноста Милостината за храмот на сиромашната вдовица пред придонесите на богатите, Тој им ја претскажал на Своите ученици судбината на Ерусалим и Неговите следбеници (Лука 21:1-36). Во описот на страдањата и смртта на Христос (Лука 22-23), се разоткрива дека сатаната го поттикнал Јуда да го предаде Христа (Лука 22:3), а потоа се истакнува Христовата доверба дека ќе вечера со Своите ученици во Царството Божјо и дека старозаветната Пасха мора отсега да биде востановена со Евухристот. 22:15–23). Евангелистот исто така споменува дека Христос на Тајната вечера, повикувајќи ги своите ученици на служба, а не на владеење, сепак им ветил владеење во Неговото Царство (Лука 22:24–30). Потоа следи приказна за три моменти од последните Христови часови: Христовото ветување дека ќе се моли за Петар, дадено со оглед на неговиот неминовен пад (Лука 22:31–34), повикот на учениците да се борат со искушенијата (Лука 22:35–38) и Христовата молитва во Гетсиманија, за време на која ангел од небото (2:39u) го зајакна H2:39u. Потоа, евангелистот зборува за преземањето на Христос и за Христовото исцелување на слугата ранет од Петар (Лука 22:51) и за Неговото осудување на првосвештениците кои дојдоа со војниците (Лука 22:53). Сите овие детали јасно покажуваат дека Христос доброволно отишол во страдање и смрт, во свеста за нивната неопходност за да може да се постигне спасението на човештвото. Во приказот на страдањето на самиот Христос, негирањето на Петар го прикажува евангелистот Лука како доказ дека Христос дури и за време на сопственото страдање го сожалил својот слаб ученик (Лука 22:54–62). Потоа следи извештај за големите Христови страдања во следните три дела: 1) негирање на високото Христово достоинство делумно од војниците кои се потсмевале на Христа во дворот на првосвештеникот (Лука 22:63–65), а главно од членовите на Синедрионот (Лука 22:66–71), 2) признавање на Христос како сонувач на судењето на Пилат и Ирод (Лука 23:1-12) и 3) претпочитањето на народот за Вараба, крадецот, пред Христос, и осудата на Христос на смрт со распнување (Лука 23:13-25). Откако ја прикажа длабочината на Христовото страдање, евангелистот забележува такви карактеристики на ова страдање што јасно сведочеше дека Христос, дури и во Своите маки, останал Цар на Царството Божјо. Евангелистот известува дека осудениот: 1) како судија, тој им се обратил на жените кои плачеле по Него (Лука 23:26–31) и ги замолил Отецот за Неговите непријатели, кои извршиле злосторства против Него несвесно (Лука 23:32–34); 2) му даде место во рајот на покајаниот крадец, бидејќи има право да го стори тоа (Лука 23:35–43); 3) сфатил дека, умирајќи, Тој го предава Самиот Свој дух на Отецот (Лука 23:44–46); 4) беше препознаен како праведен од стотникот и со Неговата смрт предизвика покајание кај народот (Лука 23:47-48) и 5) беше почестен со особено свечен погреб (Лука 23:49–56). Конечно, во историјата на воскресението Христово, евангелистот изнесува на виделина настани кои јасно ја докажале Христовата големина и служеле за разјаснување на делото на спасението извршено од Него. Имено: сведоштвото на ангелите дека Христос ја победил смртта, според Неговите пророштва за ова (Лука 24:1-12), потоа појавувањето на самиот Христос на патниците Емаус, на кои Христос од Светото Писмо им ја покажал неопходноста од Неговото страдање за да влезе во Неговата слава (Лука 24:13-35). пророштва кои зборуваа за Него и наложија во Негово име да им ја проповеда пораката за простување на гревовите на сите народи на земјата, додека им ветуваа на апостолите дека ќе ја испратат силата на Светиот Дух (Лука 24:36–49). Конечно, откако накратко го прикажал Христовото вознесение на небото (Лука 24:50–53), евангелистот Лука го завршил своето Евангелие, кое навистина било потврда за сè што е поучено на Теофил и на другите пагански христијани на христијанското учење: Христос овде навистина е прикажан како ветениот Месија, како Син на Царството Божји и како Цар Божји. Од светоотечките толкувања на Евангелието според Лука, најтемелни се делата на блажениот Теофилакт и Ефтимиј Зигабен. Од нашите руски коментатори, на прво место мора да го ставиме епископот Михаил (Објаснувачко евангелие), кој потоа составил учебник за читање на четирите евангелија од Д. П. Боголепов; Б.И. Гладков, кој го напишал „Објаснувачкото евангелие“, и професорот на Казанската теолошка академија М. Богословски, кој ги составил книгите: 1) Детството на нашиот Господ Исус Христос и Неговиот Претеча, според евангелијата на светите апостоли Матеј и Лука. Казан, 1893 и 2) Јавната служба на нашиот Господ Исус Христос според легендите на светите евангелисти. Vol. прво. Казан, 1908 година. Од делата за Евангелието по Лука ја имаме само дисертацијата на о. Полотебнова „Светото Евангелие по Лука. Православна критичко-егзегетичка студија против Ф.Х. Баура“. Москва, 1873 година. Од странските коментари ги спомнуваме толкувањата: Keil (1879), Meyer како што е редактирано од B. Weiss (1885), Jog. Вајс (1907), Ров. „Толкување на параболите на нашиот Господ Исус Христос“ (1888, на руски) и „Чудата на нашиот Господ Исус Христос“ (1883, на руски) и Мерккс (1905). Цитирани се и следните дела: Геики „Животот и учењата на Христос“, превод. Свети М. Фивејски, 1894 година; Едерсхајм, Животот и времињата на Исус Месијата, превод. Свети М. Фивејски. T. I, 1900 година; Reville A. „Исус Назареецот“, превод. Zelinsky T. I-II, 1909 година и некои написи од духовни списанија. Некои толкувачи, за да го одржат хронолошкиот редослед во овој дел, се обидоа да најдат во него индиции за две патувања на Христос во Ерусалим - празникот на обновувањето и празникот на последниот Велигден (Шлаермахер, Олсхаузен, Неандер) или дури трите што ги спомнува Јован во своето Евангелие (Визелер). Но, да не зборуваме за фактот дека нема дефинитивна алузија на различни патувања, пасусот во Евангелието според Лука јасно зборува против таквата претпоставка, каде што дефинитивно се вели дека евангелистот сака во овој дел да го опише само последното патување на Господ во Ерусалим - на Пасхата на страстите. Во Лука 9:51 се вели: „Кога се приближија деновите на Неговото одземање од светот, Тој сакаше да оди во Ерусалим“. Видете ги коментарите на поглавје 9 Така, само Лука има приказни за цариникот Захеј (Лука 19:1–10), за расправијата меѓу учениците за време на празнувањето на Евхаристијата (Лука 22:24–30), за судењето на Христос од Ирод (Лука 23:4–12), за жените кои го оплакувале Христос за време на неговата поворка со крадецот на крстот (Лука 23:39–43), појавата на патниците Емаус (Лука 24:13–35) и некои други пораки кои се дополнување на приказните на евангелистот Марко. Можеби ќе ве интересира: