ლუკას სახარების ინტერპრეტაცია
Толкование на Евангелие от Луки
საზოგადოებრივი საკუთრება — სრული ტექსტი აქვეა.
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
თავი 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24
სახარების მწერლის პიროვნება
ლუკას სახარების წარმოშობა
სახარების დაწერის მიზეზი და მიზანი, ადგილი და დრო
ლუკას სახარების ავთენტურობისა და მთლიანობის შესახებ
წყაროები და დამხმარე საშუალებები ლუკას სახარების შესასწავლად
მახარებელი ლუკა, ზოგიერთი უძველესი ეკლესიის მწერლის (ევსები კესარიელი, იერონიმე, თეოფილაქტე, ევთიმიუს ზიგაბენე და სხვ.) შემონახული ლეგენდების თანახმად, დაიბადა ანტიოქიაში. მისი სახელი, სავარაუდოდ, რომაული სახელის ლუცილიუსის შეკუმშვაა. ის წარმოშობით ებრაელი იყო თუ წარმართი? ამ კითხვაზე პასუხობს ნაწყვეტი კოლასელთა მიმართ ეპისტოლიდან, სადაც პავლე მოციქული განასხვავებს ლუკას წინადაცვეთილისაგან (კოლ. 4:11–14) და, შესაბამისად, მოწმობს, რომ ლუკა წარმოშობით წარმართი იყო. უსაფრთხოდ შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ქრისტეს ეკლესიაში შესვლამდე ლუკა ებრაელი პროზელიტი იყო, რადგან კარგად იცნობდა ებრაულ წეს-ჩვეულებებს. თავისი სამოქალაქო პროფესიით ლუკა ექიმი იყო (კოლ. 4:14), ხოლო საეკლესიო ტრადიცია, თუმცა საკმაოდ გვიან, ამბობს, რომ იგი მხატვრობითაც იყო დაკავებული (ნიკიფორუს კალისტოს ქსანთოპულოსი. „ეკლესიის ისტორია“). როდის და როგორ მიუბრუნდა ქრისტეს, უცნობია. ტრადიცია ამბობს, რომ ის ეკუთვნოდა ქრისტეს 70 მოციქულს (ეპიფანე.
Adversus haereses, LI, 12 და ა.შ.), არ შეიძლება ჩაითვალოს სანდო, თვით ლუკას მკაფიო განცხადების გათვალისწინებით, რომელიც საკუთარ თავს არ აერთიანებს ქრისტეს ცხოვრების მოწმეთა შორის (ლუკა 1:1 და შემდგომ). იგი პირველად მოქმედებს როგორც პავლე მოციქულის თანამგზავრი და თანაშემწე პავლეს მეორე მისიონერული მოგზაურობის დროს. ეს მოხდა ტროაში, სადაც ლუკა შესაძლოა ადრე ცხოვრობდა (საქმეები 16:8 და შემდგომ). შემდეგ ის პავლესთან ერთად იყო მაკედონიაში (საქმეები 16:10 და შემდგომ.) და მესამე მოგზაურობის დროს ტროადაში, მილეტში და სხვა ადგილებში (საქმეები 24:23; კოლ. 4:14; ფილ. 1:24). ის თან ახლდა პავლეს რომში (საქმეები 27:1–28; შდრ. 2 ტიმოთე 4:10). შემდეგ მის შესახებ ინფორმაცია წყდება ახალი აღთქმის წერილში და მხოლოდ შედარებით გვიანდელი ტრადიცია (გრიგოლი ღვთისმეტყველი) იუწყება მისი წამების შესახებ; მისი სიწმინდეები, იერონიმეს (“De viris illustribus”, VII) მოწმობით, იმპერატორ კონსტანციუსის მეთაურობით აქეიდან კონსტანტინოპოლში გადაასვენეს.
თავად მახარებლის თქმით (ლუკა 1:1-4), მან შეადგინა თავისი სახარება თვითმხილველთა ტრადიციისა და ამ ტრადიციის წარმოდგენის წერილობითი გამოცდილების შესწავლის საფუძველზე, ცდილობდა მიეცეს შედარებით დეტალური და სწორად მოწესრიგებული ცნობა სახარების ისტორიის მოვლენებზე. ის თხზულებები, რომლებიც მახარებელმა ლუკამ გამოიყენა, შედგენილია სამოციქულო ტრადიციის საფუძველზე, მაგრამ, მიუხედავად ამისა, ისინი არასაკმარისად ჩანდნენ იმ მიზნისთვის, რაც მას სახარების შედგენისას ჰქონდა. ერთ-ერთი ასეთი წყარო, შესაძლოა, მთავარი წყაროც კი იყო მარკოზის სახარება მახარებელ ლუკასთვის. ისინი კი ამბობენ, რომ ლუკას სახარების დიდი ნაწილი ლიტერატურულად არის დამოკიდებული მარკოზის სახარებაზე (ეს არის ზუსტად ის, რაც ვაისმა დაამტკიცა მარკოზის სახარებაზე თავის ნაშრომში ამ ორი სახარების ტექსტების შედარებით).
ზოგიერთი კრიტიკოსი ასევე ცდილობდა ლუკას სახარება დაემოკიდებულიყო მათეს სახარებაზე, მაგრამ ეს მცდელობები უკიდურესად წარუმატებელი იყო და ახლა თითქმის აღარ განმეორდება. თუ რაიმეს თქმა შეიძლება დარწმუნებით, ეს არის ის, რომ ზოგ ადგილას მახარებელი ლუკა იყენებს წყაროს, რომელიც ეთანხმება მათეს სახარებას. ეს პირველ რიგში უნდა ითქვას იესო ქრისტეს ბავშვობის ისტორიაზე. ამ ისტორიის წარმოდგენის ბუნება, სახარების სიტყვა ამ ნაწილში, რომელიც ძალიან მოგვაგონებს ებრაული მწერლობის ნაწარმოებებს, ვარაუდობს, რომ ლუკამ აქ გამოიყენა ებრაული წყარო, რომელიც საკმაოდ ახლოს იყო იესო ქრისტეს ბავშვობის ისტორიასთან, როგორც ეს მოცემულია მათეს სახარებაში.
დაბოლოს, ჯერ კიდევ ძველ დროში ვარაუდობდნენ, რომ მახარებელმა ლუკამ, როგორც პავლე მოციქულის თანამგზავრმა, განმარტა ამ კონკრეტული მოციქულის „სახარება“ (Irenaeus. Adversus haereses, III, 1, 7; Eusebius Caesarea, “Church History”, II, 22, 5). მიუხედავად იმისა, რომ ეს ვარაუდი ძალიან სავარაუდოა და შეესაბამება ლუკას სახარების ბუნებას, რომელმაც, როგორც ჩანს, შეგნებულად აირჩია ისეთი ნარატივები, რომლებსაც შეეძლოთ დაემტკიცებინათ პავლეს სახარების ზოგადი და მთავარი იდეა წარმართთა გადარჩენის შესახებ, მიუხედავად ამისა, თავად მახარებლის განცხადება არ მიუთითებს ამ წყაროზე (ლუკა 1:1).
ლუკას სახარება (და მოციქულთა საქმეების წიგნი) დაიწერა ვიღაც თეოფილესათვის, რათა მას შეეძლო დაერწმუნებინა, რომ მას ასწავლიდნენ ქრისტიანულ სწავლებას მყარ საფუძვლებზე დაეყრდნო. ბევრი ვარაუდი გაკეთდა ამ თეოფილეს წარმოშობის, პროფესიისა და საცხოვრებელი ადგილის შესახებ, მაგრამ ყველა ამ ვარაუდს არ აქვს საკმარისი საფუძველი. მხოლოდ იმის თქმა შეიძლება, რომ თეოფილე კეთილშობილური კაცი იყო, რადგან ლუკა მას უწოდებს „პატივს“ (κράτιστε [ლუკა 1:3] სიტყვასიტყვით ნიშნავს „ძლიერს“ - რედ.), ხოლო სახარების ბუნებიდან, რომელიც ახლოსაა პავლე მოციქულის სწავლებასთან, ბუნებრივია დასკვნის გამოტანა, რომ თეოფილე, ალბათ, წარმართად იყო მოქცეული პავლე აპოგანად. ასევე შეიძლება მივიღოთ „შეხვედრების“ ჩვენება (ნაშრომი, რომელიც მიეწერება კლიმენტ რომაელს X, 71), რომ თეოფილე ანტიოქიის მკვიდრი იყო.
დაბოლოს, იქიდან გამომდინარე, რომ იმავე თეოფილესთვის დაწერილ წიგნში ლუკა არ განმარტავს პავლე მოციქულის რომში მოგზაურობის ისტორიაში ნახსენებ ადგილებს (საქმეები 28:12–13, 15), შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ თეოფილე კარგად იცნობდა დასახელებულ ტერიტორიებს და, ალბათ, რამდენჯერმე იმოგზაურა რომში. მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ ლუკამ სახარება დაწერა არა მარტო თეოფილესთვის, არამედ ყველა ქრისტიანისთვის, ვისთვისაც მნიშვნელოვანი იყო ქრისტეს ცხოვრების ისტორიის გაცნობა ისეთი სისტემატური და დამოწმებული სახით, როგორიც ეს ამბავი ლუკას სახარებაშია.
ლუკას სახარება რომ, ნებისმიერ შემთხვევაში, დაიწერა ქრისტიანისთვის ან, უფრო სწორად, წარმართი ქრისტიანებისთვის, ნათლად ჩანს იმ ფაქტიდან, რომ მახარებელი არსად წარმოაჩენს იესო ქრისტეს, როგორც იუდეველთა მიერ მოლოდინს მესიას და არ ცდილობს მიუთითოს მესიანური წინასწარმეტყველებების შესრულება ქრისტეს საქმიანობასა და სწავლებაში. სამაგიეროდ, მესამე სახარებაში ვხვდებით განმეორებით მითითებებს, რომ ქრისტე არის მთელი კაცობრიობის გამომსყიდველი და რომ სახარება განკუთვნილია ყველა ერისთვის. ეს აზრი უკვე გამოთქვა მართალმა უხუცესმა სიმეონმა (II, 31 და შემდეგ), შემდეგ კი გადის ქრისტეს გენეალოგიაში, რომელიც მახარებელმა ლუკამ მოუტანა ადამს, მთელი კაცობრიობის წინაპარს და, შესაბამისად, აჩვენებს, რომ ქრისტე ეკუთვნის არა მხოლოდ ებრაელ ხალხს, არამედ მთელ კაცობრიობას.
შემდეგ, ქრისტეს გალილეური მოღვაწეობის გამოსახვის დაწყებისას, მახარებელი ლუკა წინა პლანზე აყენებს ქრისტეს უარყოფას მისი თანამოქალაქეების - ნაზარეთის მკვიდრების მიერ, რომელშიც უფალმა მიუთითა თვისება, რომელიც ახასიათებს ებრაელთა დამოკიდებულებას ზოგადად წინასწარმეტყველების მიმართ - დამოკიდებულება, რომლის წყალობითაც წინასწარმეტყველებმა აჩვენეს წარმართები წარმართები იუდეველთათვის. (ელია და ელისე - ლუკა 4:25-27). მთაზე საუბარში მახარებელი ლუკა არ მოჰყავს ქრისტეს გამონათქვამებს კანონისადმი მისი დამოკიდებულების შესახებ (ლუკა 6:20–49) და ფარისეველთა სიმართლე, ხოლო მოციქულების მითითებებში ის გამოტოვებს მოციქულების აკრძალვას წარმართებისა და სამარიელებისთვის ქადაგების შესახებ: 1–6. პირიქით, მხოლოდ ის საუბრობს მადლიერ სამარიელზე, მოწყალე სამარიელზე, ქრისტეს მიერ მოწაფეების უზომო გაღიზიანებაზე სამარიელების მიმართ, რომლებმაც არ მიიღეს ქრისტე. ეს ასევე უნდა მოიცავდეს ქრისტეს სხვადასხვა იგავებსა და გამონათქვამებს, რომლებშიც დიდი მსგავსებაა რწმენით სიმართლის შესახებ სწავლებასთან, რომელიც პავლე მოციქულმა გამოაცხადა თავის ეპისტოლეებში, დაწერილი ეკლესიებისთვის, რომლებიც ძირითადად წარმართებისგან შედგება.
პავლე მოციქულის გავლენამ და ქრისტეს მიერ მოტანილი ხსნის უნივერსალურობის ახსნის სურვილმა უდავოდ დიდი გავლენა მოახდინა ლუკას სახარების შედგენის მასალის არჩევაზე. თუმცა, არ არსებობს მცირედი საფუძველი ვივარაუდოთ, რომ მწერალი თავის შემოქმედებაში წმინდა სუბიექტურ შეხედულებებს ატარებდა და ისტორიულ ჭეშმარიტებას გადაუხვია. პირიქით, ჩვენ ვხედავთ, რომ ის თავის სახარებაში ადგილს უთმობს ისეთ ნარატივებს, რომლებიც უდავოდ განვითარდა იუდეო-ქრისტიანულ წრეში (ქრისტეს ბავშვობის ამბავი). ამიტომ, ამაოდ, ისინი მას მიაწერენ მესიის შესახებ ებრაული იდეების მორგების სურვილს პავლე მოციქულის (ზელერის) შეხედულებებთან ან პავლეს თორმეტ მოციქულზე მაღლა ამაღლების სურვილს და პავლეს სწავლებას იუდეო-ქრისტიანობამდე (ბაური, ჰილგენფელდი). ამ ვარაუდს ეწინააღმდეგება სახარების შინაარსი, რომელშიც არის მრავალი მონაკვეთი, რომელიც ეწინააღმდეგება ლუკას ამ სავარაუდო სურვილს (ეს არის, პირველ რიგში, ამბავი ქრისტეს დაბადებისა და მისი ბავშვობის შესახებ, შემდეგ კი ლუკა 4:16-30, 5:39, 10:22, 12:6 და შემდგომი ლუკა 1,13:1. 19:18-46 და სხვ.).
თავისი ვარაუდის შესაჯერებლად ლუკას სახარებაში ასეთი სექციების არსებობასთან, ბაურს უნდა მიემართა ახალი ვარაუდისთვის, რომ მისი დღევანდელი სახით ლუკას სახარება არის მოგვიანებითი ადამიანის (რედაქტორის) ნამუშევარი. ჰოლსტენი, რომელიც ლუკას სახარებაში ხედავს მათესა და მარკოზის სახარებების ერთობლიობას, თვლის, რომ ლუკას განზრახული ჰქონდა იუდეო-ქრისტიანული და პავლეს შეხედულებების გაერთიანება, მათგან იუდაისტური და უკიდურესად პაულინის ხაზგასმა. ლუკას სახარების იგივე შეხედულება, როგორც ნაშრომი, რომელიც ახორციელებს წმინდა შემარიგებელ მიზნებს ორი მიმართულების, რომლებიც იბრძოდნენ პირველ ეკლესიაში, განაგრძობს არსებობას სამოციქულო წერილების უახლეს კრიტიკაში. იოგი. ვაისი, ლუკას სახარების ინტერპრეტაციის წინასიტყვაობაში (მე-2 გამოცემა, 1907), მიდის დასკვნამდე, რომ ეს სახარება არანაირად არ შეიძლება იყოს აღიარებული, როგორც პაულინიზმის ამაღლების მიზანს.
ლუკა აჩვენებს თავის სრულ „უპარტიოობას“ და თუ მას ხშირად აქვს დამთხვევა აზრებსა და გამოთქმებში პავლე მოციქულის ეპისტოლეებთან, ეს მხოლოდ იმით აიხსნება, რომ იმ დროისთვის, როცა ლუკამ დაწერა თავისი სახარება, ეს ეპისტოლეები უკვე გავრცელებული იყო ყველა ეკლესიაში. ქრისტეს სიყვარული ცოდვილთა მიმართ, რომელთა გამოვლინებებზეც ასე ხშირად საუბრობს მახარებელი ლუკა, არ არის განსაკუთრებით დამახასიათებელი პავლეს იდეა ქრისტეს შესახებ; პირიქით, მთელი ქრისტიანული ტრადიცია ქრისტეს სწორედ ასე წარმოაჩენდა, მოსიყვარულე ცოდვილებს...
ზოგიერთი ძველი მწერალი ლუკას სახარების დაწერის დროს ქრისტიანობის ისტორიის ძალიან ადრეულ პერიოდს ათარიღებს - თუნდაც პავლე მოციქულის მოღვაწეობის დრომდე, ხოლო უახლესი თარჯიმნები უმეტეს შემთხვევაში ამტკიცებენ, რომ ლუკას სახარება დაიწერა იერუსალიმის განადგურებამდე ცოტა ხნით ადრე: იმ დროს, როდესაც პავლე მოციქულის ორწლიანი ყოფნა დასრულდა რომის ციხეში. თუმცა, არსებობს მოსაზრება, რომელსაც მხარს უჭერენ საკმაოდ ავტორიტეტული მეცნიერები (მაგალითად, ბ. ვაისი), რომ ლუკას სახარება დაიწერა 70 წლის შემდეგ, ანუ იერუსალიმის დანგრევის შემდეგ. ეს მოსაზრება ცდილობს საფუძვლების პოვნას, ძირითადად, ლუკას სახარების 21-ე თავში (ლუკა 21:24 და შემდგომ), სადაც იერუსალიმის ნგრევა უკვე დასრულებული ფაქტია. მოსაზრება, რომელიც ლუკას აქვს ქრისტიანული ეკლესიის პოზიციის შესახებ, როგორც ძალიან დაჩაგრულ მდგომარეობაში, როგორც ჩანს, ამას ეთანხმება (შდრ. ლუკა 6:20 და შემდგომ).
თუმცა, იმავე ვაისის რწმენით, შეუძლებელია სახარების წარმოშობის დათარიღება 70-იან წელზე უფრო შორს (როგორც, მაგალითად, ბაური და ზელერი აკეთებენ, ლუკას სახარების წარმოშობას 110-130 წლებში, ან ჰილგენფელდი, კეიმი, ვოლკმარი - 100 წ.). ვაისის ამ მოსაზრებასთან დაკავშირებით, შეიძლება ითქვას, რომ იგი არ შეიცავს რაიმე წარმოუდგენელს და, შესაძლოა, საფუძველს იპოვნოს წმინდა ირინეოსის ჩვენებაში, რომელიც ამბობს, რომ ლუკას სახარება დაიწერა მოციქულთა პეტრესა და პავლეს სიკვდილის შემდეგ („ერესიების წინააღმდეგ“, III, 1).
სად წერია ლუკას სახარება - ამის შესახებ ტრადიციიდან გარკვეული არაფერია ცნობილი. ზოგიერთის აზრით, დამწერლობის ადგილი იყო აქაია, სხვების აზრით - ალექსანდრია ან კესარია. ზოგი კორინთოზე მიუთითებს, ზოგიც რომს, როგორც ადგილს, სადაც დაიწერა სახარება, მაგრამ ეს ყველაფერი მხოლოდ ვარაუდებია.
სახარების დამწერი საკუთარ თავს სახელს არ უწოდებს, მაგრამ ეკლესიის უძველესი ტრადიცია ერთხმად ასახელებს მოციქულ ლუკას მესამე სახარების დამწერად (ირინეოსი, „ერესიების წინააღმდეგ“, III, 1, 1; ორიგენე ევსევში, „საეკლესიო ისტორია“, VI, 25, აგრეთვე, თეატორიანი იხ. თავად სახარებაში არაფერია, რაც ხელს შეგვიშლის ტრადიციის ამ ჩვენების მიღებაში. თუ ავთენტურობის მოწინააღმდეგეები აღნიშნავენ, რომ მოციქულები საერთოდ არ მოჰყავთ მისგან ნაწყვეტებს, მაშინ ეს გარემოება შეიძლება აიხსნას იმით, რომ მოციქულთა დროს ჩვეულებრივად ხელმძღვანელობდნენ ქრისტეს ცხოვრების შესახებ ზეპირი გადმოცემით, ვიდრე მის შესახებ ჩანაწერებით. გარდა ამისა, ლუკას სახარება, წარწერის მიხედვით თუ ვიმსჯელებთ, უპირველეს ყოვლისა პირადი დანიშნულება ჰქონდა, მოციქულებმა შეიძლება მიჩნეულიყო კერძო დოკუმენტად. მხოლოდ მოგვიანებით შეიძინა მან ზოგადად სავალდებულო სახელმძღვანელოს მნიშვნელობა სახარების ისტორიის შესასწავლად. უახლესი კრიტიკა ჯერ კიდევ არ ეთანხმება ტრადიციის ჩვენებას და არ ცნობს ლუკას სახარების დამწერად.
ლუკას სახარების ავთენტურობაში ეჭვის საფუძველი კრიტიკოსებისთვის (მაგალითად, იოჰან ვაისისთვის) არის ის ფაქტი, რომ სახარების ავტორი უნდა იყოს აღიარებული, როგორც მოციქულთა საქმეების წიგნის შემდგენელი: ამას მოწმობს არა მხოლოდ საქმეების წიგნის წარწერა (საქმეები 1:1), არამედ ორივე სტილი. იმავდროულად, კრიტიკა ამტკიცებს, რომ მოციქულთა მოციქულთა წიგნი არ დაწერა თავად ლუკამ ან საერთოდ არ დაწერა პავლე მოციქულის თანამგზავრმა, არამედ უფრო გვიან მცხოვრებმა ადამიანმა, რომელიც წიგნის მხოლოდ მეორე ნაწილში იყენებს პავლე მოციქულის თანამგზავრისგან შემორჩენილ შენიშვნებს (იხ., მაგალითად, საქმეები 16:10: ჩვენ...). ცხადია, ვაისის მიერ გამოთქმული ეს ვარაუდი ჩნდება მოციქულთა საქმეების წიგნის ავთენტურობის საკითხთან დაკავშირებით და ამიტომ აქ განხილვა შეუძლებელია. რაც შეეხება ლუკას სახარების მთლიანობას, კრიტიკოსები დიდი ხანია გამოთქვამენ აზრს, რომ ლუკას ყველა სახარება არ არის წარმოშობილი ამ მწერლისგან, მაგრამ არის მასში შემდგომი ხელით ჩასმული სექციები. ამიტომ ისინი ცდილობდნენ გამოეყოთ ეგრეთ წოდებული „პირველი ლუკა“ (შოლტენი).
მაგრამ ახალი თარჯიმნების უმეტესობა იცავს პოზიციას, რომ ლუკას სახარება, მთლიანობაში, ლუკას ნაშრომია. წინააღმდეგობები, რომლებსაც იოჰან ვაისი გამოთქვამს ლუკას სახარების კომენტარში, ძნელად შეარყევს საღად მოაზროვნე ადამიანის ნდობას, რომ ლუკას სახარება ყველა მონაკვეთში არის ერთი ავტორის სრულიად განუყოფელი ნაშრომი. (ზოგიერთი წინააღმდეგობა განიხილება ლუკას სახარების ინტერპრეტაციაში.)
სახარების მოვლენების არჩევანსა და თანმიმდევრობასთან დაკავშირებით, მახარებელი ლუკა, მათესა და მარკოზის მსგავსად, ამ მოვლენებს ორ ჯგუფად ყოფს, რომელთაგან ერთი მოიცავს ქრისტეს გალილეურ მოღვაწეობას, ხოლო მეორე - მის მოღვაწეობას იერუსალიმში. ამავდროულად, ლუკა დიდად აჯამებს ზოგიერთ ამბავს, რომელიც შეიცავს პირველ ორ სახარებას, მაგრამ იძლევა ბევრ ამბავს, რომელიც საერთოდ არ არის ნაპოვნი ამ სახარებებში. და ბოლოს, ის აჯგუფებს და ცვლის თავის სახარებაში იმ ისტორიებს, რომლებიც თავისებურად ასახავს პირველ ორ სახარებას.
მახარებლის მათეს მსგავსად, ლუკა თავის სახარებას იწყებს ახალი აღთქმის გამოცხადების პირველივე მომენტებით. პირველ სამ თავში ის ასახავს:
ა) იოანე ნათლისმცემლისა და უფალი იესო ქრისტეს შობის წინასწარმეტყველება, აგრეთვე იოანე ნათლისმცემლის დაბადებისა და წინადაცვეთა და მათ გარშემო არსებული გარემოებები (ლუკა 1);
ბ) ქრისტეს დაბადების, წინადაცვეთასა და ტაძარში მიყვანის, შემდეგ კი ქრისტეს ტაძარში გამოჩენის ამბავი, როცა ის 12 წლის ბიჭი იყო (ლუკა 2);
გ) იოანე ნათლისმცემლის გამოჩენა მესიის წინამორბედად, ღვთის სულის დაცემა ქრისტეზე მისი ნათლობის დროს, ქრისტეს ხანა, რა იყო ის იმ დროს და მისი გენეალოგია (ლუკა 3).
ქრისტეს მესიანური მოღვაწეობის ასახვა ლუკას სახარებაშიც საკმაოდ მკაფიოდ იყოფა სამ ნაწილად. პირველი ნაწილი მოიცავს ქრისტეს მოღვაწეობას გალილეაში (ლუკა 4:1–9:50), მეორე შეიცავს ქრისტეს გამოსვლებსა და სასწაულებს იერუსალიმში მისი ხანგრძლივი მოგზაურობის დროს (ლუკა 9:51–19:27), ხოლო მესამე შეიცავს იერუსალიმში ქრისტეს მესიანური მსახურების დასრულების ისტორიას (ლუკა 223–249).
პირველ ნაწილში, სადაც მახარებელი ლუკა მიჰყვება მახარებელ მარკოზს როგორც არჩევანში, ასევე მოვლენათა თანმიმდევრობით, მარკოზის მონათხრობიდან რამდენიმე გამოტოვებაა. კონკრეტულად გამოტოვებული: მარკოზი 3:20–30 - ფარისეველთა ბოროტი განაჩენები ქრისტეს დემონებისგან განდევნის შესახებ; მარკოზი 6:17–29 - ამბავი ნათლისმცემლის დატყვევებისა და მოკვლის შესახებ და შემდეგ ყველაფერი, რაც მოცემულია მარკოზში (ისევე როგორც მათეში) ჩრდილოეთ გალილეასა და პერეაში ქრისტეს მოღვაწეობის ისტორიიდან (მარკოზი 6:44–8:27 და შემდგომ). ხალხის გამოკვების სასწაულს (ლუკა 9:10–17) პირდაპირ ახლავს პეტრეს აღსარების ამბავი და უფლის პირველი წინასწარმეტყველება მისი ტანჯვის შესახებ (ლუკა 9:18 და შემდგომ). მეორეს მხრივ, მახარებელი ლუკა, სიმონისა და ანდრიას და ზებედეს ძეების მოწოდების ნაცვლად, ქრისტეს გაყოლაზე (მარკ. 1:16–20; შდრ. მათ. 4:18–22), გადმოგვცემს ამბავი სასწაულებრივი სათევზაო მოგზაურობის შესახებ, რის შედეგადაც პეტრე და მისი ამხანაგები მიჰყვებოდნენ ქრისტეს (მუდმივი მიტოვების ბრძანებას). 5:1–11), ხოლო ნაზარეთში ქრისტეს უარყოფის ისტორიის ნაცვლად (მარკ. 6:1–6; შდრ. მათ. 13:54–58) იგი ათავსებს იმავე შინაარსის ისტორიას, როდესაც აღწერს ქრისტეს, როგორც მესიის პირველ ვიზიტს თავის მამის ქალაქში (ლუკა 4:16–30).
გარდა ამისა, 12 მოციქულის მოწოდების შემდეგ, ლუკა თავის სახარებაში ათავსებს შემდეგ ნაწილებს, რომლებიც არ არის ნაპოვნი მარკოზის სახარებაში: მთაზე ქადაგება (ლუკა 6:20–49), მაგრამ უფრო მოკლე ფორმით, ვიდრე ეს წარმოდგენილია მათეს სახარებაში, ნათლისმცემლის კითხვა უფლისადმი (18–35 მის მესიაზე). ამ ორ ნაწილს შორის ნაინელი ახალგაზრდების აღდგომის შესახებ (ლუკა 7:11–17), შემდეგ ფარისეველი სიმონის სახლში ვახშამზე ქრისტეს ცხების ამბავი (ლუკა 7:36–50) და გალილეელი ქალების სახელები, რომლებიც ემსახურებოდნენ ქრისტეს თავიანთი ქონებით (ლუკა 8:1–3).
ლუკას სახარების ეს სიახლოვე მარკოზის სახარებასთან უდავოდ აიხსნება იმით, რომ ორივე ევანგელისტმა დაწერა თავისი სახარება წარმართი ქრისტიანებისთვის. ორივე მახარებელი ასევე ავლენს სურვილს გამოსახონ სახარების მოვლენები არა მათი ზუსტი ქრონოლოგიური თანმიმდევრობით, არამედ რაც შეიძლება სრული და მკაფიო წარმოდგენა მისცეს ქრისტეს, როგორც მესიანური სამეფოს დამაარსებლის შესახებ. მარკოზისგან ლუკას წასვლა შეიძლება აიხსნას მისი სურვილით, მეტი ადგილი დაუთმოს იმ ამბებს, რომლებსაც ლუკა ისესხებს ტრადიციებიდან, ასევე სურვილით დააჯგუფოს ლუკას თვითმხილველების მიერ მოხსენებული ფაქტები, რათა მის სახარებაში წარმოდგენილი იყოს არა მხოლოდ ქრისტეს გამოსახულება, მისი ცხოვრება და მოღვაწეობა, არამედ ღვთის სამეფოს შესახებ სწავლება, გამოხატული მის მოწაფეებთან და მოწინააღმდეგეებთან.
ამ განზრახვის სისტემატიურად განსახორციელებლად, მახარებელი ლუკა თავისი სახარების ორივე, უპირატესად ისტორიულ ნაწილს შორის ათავსებს - პირველსა და მესამეს - შუა ნაწილს (ლუკა 9:51-19:27), რომელშიც ჭარბობს საუბრები და გამოსვლები და ამ ნაწილში მოჰყავს გამოსვლები და მოვლენები, რომლებიც, სხვა სახარებების მიხედვით, სხვა დროს მოხდა. ზოგიერთი თარჯიმანი (მაგალითად, მაიერი, გოდე) ამ განყოფილებაში ხედავს მოვლენების ზუსტ ქრონოლოგიურ წარმოდგენას, რომელიც დაფუძნებულია თავად მახარებლის ლუკას სიტყვებზე, რომელიც დაჰპირდა, რომ ყველაფერს „წესრიგში“ წარმოადგენდა (καθ´ ἑξῆς - ლუკა 1:3). მაგრამ ასეთი ვარაუდი ძნელად მართებულია. მიუხედავად იმისა, რომ მახარებელი ლუკა ამბობს, რომ მას სურს დაწეროს "წესრიგი", ეს არ ნიშნავს, რომ მის სახარებაში მას სურს მხოლოდ ქრისტეს ცხოვრების ქრონიკის მიცემა. პირიქით, მისი მიზანი იყო თეოფილეს, სახარების ისტორიის ზუსტი წარმოდგენით, სრული ნდობა მიეცა იმ დოქტრინების ჭეშმარიტებაში, რომლებშიც მას ასწავლიდნენ.
მახარებელმა ლუკამ შეინარჩუნა მოვლენების ზოგადი თანმიმდევრობა: მისი სახარების ისტორია იწყება ქრისტეს დაბადებით და მისი წინამორბედის დაბადებითაც კი, შემდეგ არის გამოსახული ქრისტეს საჯარო მსახურება და ქრისტეს სწავლების გამოცხადების მომენტები მითითებულია თავის შესახებ, როგორც მესიაზე, და ბოლოს, ქრისტეს ბოლო დღეები მთავრდება ქრისტეს მოვლენებით. არ იყო საჭირო თანმიმდევრობით ჩამოვთვალოთ ყველაფერი, რაც ქრისტემ გააკეთა ნათლობიდან ამაღლებამდე - იმ მიზნით, რაც ჰქონდა ლუკას, საკმარისი იყო სახარების ისტორიის მოვლენების გარკვეულ ჯგუფში გადმოცემა. მახარებლის ლუკას ამ განზრახვას მოწმობს ის ფაქტიც, რომ მეორე ნაწილის უმეტესი ნაწილი ერთმანეთთან არის დაკავშირებული არა ზუსტი ქრონოლოგიური მითითებით, არამედ მარტივი გარდამავალი ფორმულებით: „მოხდა“ (ლუკა 11:1, 14:1), „მოხდა“ (ლუკა 10:38, 11:27, თქვა: 2. (ლუკა 12:54) და ა.შ., ანუ მარტივი კავშირები: „ა, მაგრამ“ (δέ – ლუკა 11:29, 12:10). ეს გადასვლები, ცხადია, განხორციელდა არა იმისთვის, რომ განესაზღვრათ მოვლენების დრო, არამედ მხოლოდ მათი განლაგება.
ასევე შეუძლებელია არ აღვნიშნო, რომ მახარებელი აქ აღწერს მოვლენებს, რომლებიც მოხდა ან სამარიაში (ლუკა 9:52), შემდეგ ბეთანიაში, იერუსალიმიდან არც თუ ისე შორს (ლუკა 10:38), შემდეგ ისევ სადღაც შორს იერუსალიმიდან (ლუკა 13:31), გალილეაში - ერთი სიტყვით, ეს მოხდა ქრისტეს მოგზაურობის დროს და არა მხოლოდ იერუსალიმის დროს. ვნების პასექზე 1.
დაბოლოს, მესამე ნაწილში (ლუკა 19:28–24:53), მახარებელი ლუკა ზოგჯერ გადაუხვევს მოვლენების ქრონოლოგიურ თანმიმდევრობას ფაქტების დაჯგუფების ინტერესებიდან გამომდინარე (მაგალითად, ის აყენებს პეტრეს უარყოფას მღვდელმთავრის წინაშე ქრისტეს განსაცდელამდე). აქ მახარებელი ლუკა კვლავ იკავებს მარკოზის სახარებას, როგორც მისი მოთხრობების წყაროს, ავსებს თავის ამბავს სხვა, უცნობი წყაროდან მიღებული ინფორმაციით 2.
თავისი დანიშნულებისამებრ - თეოფილეს უკვე ნასწავლი სწავლების რწმენის საფუძველი, მახარებელმა ლუკამ თავისი სახარების მთელი შინაარსი ისე დაგეგმა, რომ მკითხველს ნამდვილად მიჰყავს რწმენამდე, რომ უფალმა იესო ქრისტემ აღასრულა მთელი კაცობრიობის ხსნა, რომ მან შეასრულა ძველი აღთქმის ყველა აღთქმა, როგორც მესევის შესახებ. ერებს. ბუნებრივია, მიზნის მისაღწევად მახარებელ ლუკას არ სჭირდებოდა თავის სახარებას სახარებისეული მოვლენების ქრონიკის იერსახე მიეცა, არამედ ყველა მოვლენა ისე დაეჯგუფებინა, რომ თხრობამ სასურველი შთაბეჭდილება მოახდინა მკითხველზე.
მახარებლის გეგმა უკვე აშკარაა ქრისტეს მესიანური მსახურების ისტორიის შესავალში (ლუკა 1–3). ქრისტეს ჩასახვისა და შობის თხრობაში აღნიშნულია, რომ ანგელოზმა გამოუცხადა ყოვლადწმიდა ქალწულს ძის დაბადება, რომელსაც იგი დაორსულდა სულიწმიდის ძალით და, შესაბამისად, ღვთის ძე იქნებოდა, ხოლო ხორციელად დავითის ძე, რომელიც სამუდამოდ დაიკავებდა მამის, დავითის ტახტს. ქრისტეს დაბადება, როგორც აღთქმული მხსნელის დაბადება, ანგელოზის მეშვეობით ეუწყება მწყემსებს. ყრმა ქრისტეს ტაძარში მიყვანისას შთაგონებული მოხუცი სიმონი და წინასწარმეტყველი ანა მოწმობენ მის მაღალ ღირსებას. თავად იესო, ჯერ კიდევ 12 წლის ბიჭი, უკვე აცხადებს, რომ ის უნდა იყოს ტაძარში, როგორც მამის სახლში. იორდანეში ქრისტეს ნათლობისას ის იღებს ზეციურ მოწმობას, რომ ის არის ღვთის საყვარელი ძე, რომელმაც მიიღო სულიწმიდის საჩუქრების სისავსე მისი მესიანური მსახურებისთვის. დაბოლოს, მე-3 თავში მოცემული მისი გენეალოგია, რომელიც უბრუნდება ადამსა და ღმერთს, მოწმობს, რომ ის არის ახალი კაცობრიობის დამფუძნებელი, ღვთისგან დაბადებული სულიწმიდის მეშვეობით.
შემდეგ, სახარების პირველ ნაწილში მოცემულია ქრისტეს მესიანური მსახურების გამოსახულება, რომელიც სრულდება ქრისტეს ბინადარი სულიწმიდის ძალით (ლუკა 4:1). სულიწმიდის ძალით ქრისტე ამარცხებს ეშმაკს უდაბნოში (ლუკა 4:1-13), შემდეგ კი გამოჩნდება ამ „სულის ძალით“ გალილეაში და ნაზარეთში, მის მშობლიურ ქალაქში, აცხადებს თავს ცხებულად და გამომსყიდველად, რომლის შესახებაც ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველები იწინასწარმეტყველებენ. აქ არ აღმოაჩინა საკუთარი თავის რწმენა, ის შეახსენებს თავის ურწმუნო თანამოქალაქეებს, რომ ღმერთი, თუნდაც ძველ აღთქმაში, მოემზადა წარმართთა შორის წინასწარმეტყველების მისაღებად (ლუკა 4:14–30). ამის შემდეგ, რომელსაც წინასწარმეტყველური მნიშვნელობა ჰქონდა იუდეველთა მხრიდან ქრისტესადმი მომავალი დამოკიდებულებისთვის, მოჰყვება ქრისტეს მიერ შესრულებული საქმეების სერია კაპერნაუმსა და მის შემოგარენში: ეშმაკის განკურნება ქრისტეს სიტყვის ძალით სინაგოგაში, სიმონის დედამთილის განკურნება და სხვა სნეულები და დემონები. 4:31-44), სასწაულებრივი თევზაობა, კეთროვანის განკურნება.
ეს ყველაფერი გამოსახულია, როგორც მოვლენები, რამაც გამოიწვია ქრისტეს შესახებ დიდების გავრცელება და ქრისტეს მოსვლა მთელი მასების ხალხის, რომლებიც მოდიოდნენ ქრისტეს სწავლებების მოსასმენად და თან მიჰყავდათ თავიანთი ავადმყოფები იმ იმედით, რომ ქრისტე განკურნებდა მათ (ლუკა 5:1-16). შემდეგ მოჰყვება ინციდენტების ჯგუფი, რამაც გამოიწვია ქრისტეს წინააღმდეგობა ფარისევლებისა და მწიგნობრების მხრიდან: განკურნებული დამბლადაცემის ცოდვების მიტევება (ლუკა 5:17–26), მებაჟესთან ვახშამზე გამოცხადება, რომ ქრისტე მოვიდა არა მართალთა, არამედ ცოდვილთა გადასარჩენად (ლუკა 5:27–3), მარხვის დაცვა. იმ ფაქტზე, რომ სიძე-მესია მათთანაა (ლუკა 5:33–39) და შაბათის დარღვევა, იმის საფუძველზე, რომ ქრისტე არის შაბათის უფალი და, უფრო მეტიც, დადასტურდა სასწაულით, რომელიც ქრისტემ შაბათს მოახდინა გამხმარ ადამიანზე (ლუკა 6:1–11).
მაგრამ სანამ ქრისტეს ამ საქმეებმა და გამონათქვამებმა გააღიზიანა მისი მოწინააღმდეგეები, რომ მათ დაიწყეს ფიქრი იმაზე, თუ როგორ დაეპყრო იგი, მან მოციქულად აირჩია 12 მოწაფეთაგან (ლუკა 6:12-16), რომლებიც მთიდან გამოაცხადეს მას მიმდევარი ხალხის მთავარი დებულებები, რომლებზედაც უნდა აეშენებინა ღმერთის სამეფო (L1, 4,6,6). და, მთიდან ჩამოსვლის შემდეგ, არა მხოლოდ შეასრულა წარმართი ასისთავი, განეკურნა თავისი მსახური, რადგან ასისთავმა გამოავლინა ქრისტეს ისეთი რწმენა, რომელიც ქრისტემ არ აღმოაჩინა ისრაელში (ლუკა 7:1-10), არამედ აღადგინა ნაინის ქვრივის ვაჟი, რის შემდეგაც იგი განადიდა მთელმა ხალხმა. 7:11-17).
იოანე ნათლისმცემლის ელჩობამ ქრისტესთან კითხვასთან დაკავშირებით, არის თუ არა ის მესია, უბიძგა ქრისტეს, მიუთითა თავისი საქმეები, როგორც მისი მესიანური ღირსების მტკიცებულება და ამავდროულად გაკიცხვა ხალხი იოანე ნათლისმცემლისა და მის მიმართ, ქრისტესადმი ნდობის ნაკლებობის გამო. ამავე დროს, ქრისტე განასხვავებს იმ მსმენელებს შორის, რომლებსაც სურთ მისგან მოისმინონ ხსნის გზაზე მითითება, და მათ შორის, რომელთაგანაც არის უზარმაზარი მასა და ვისაც არ სწამს მისი (ლუკა 7:18-35).
შემდგომ ნაწილებში, მახარებლის განზრახვის შესაბამისად, ეჩვენებინა განსხვავება ქრისტეს მოსმენილ ებრაელებს შორის, მოხსენებულია უამრავ ფაქტს, რომლებიც ასახავს ხალხს შორის ასეთ განხეთქილებას და ერთად ქრისტეს დამოკიდებულებას ხალხის მიმართ, მისი სხვადასხვა ნაწილების მიმართ, შეესაბამება მათ დამოკიდებულებას ქრისტეს მიმართ, კერძოდ: ქრისტეს ცხება მონანიებული ცოდვილის საქციელით. 7:36-50), გალილეელი ქალების ხსენება, რომლებიც ემსახურებოდნენ ქრისტეს თავიანთი ქონებით (ლუკა 8:1–3), იგავი მინდვრის სხვადასხვა თვისებების შესახებ, სადაც თესვა ხდება, რაც მიუთითებს ხალხის სიმწარეზე (ლუკა 8:4–18), ქრისტეს დამოკიდებულებაზე მისი ნათესავების მიმართ (ლუკა 8:19–21). გამოცხადდა მოწაფეები და ეშმაკის განკურნება და კონტრასტი შეინიშნება იმ სულელურ გულგრილობას შორის, რომელიც გადარენელებმა გამოავლინეს ქრისტეს მიერ აღსრულებული სასწაულის მიმართ და განკურნებულის მადლიერებით (ლუკა 8:22–39), სისხლიანი ქალის განკურნებასა და იაიროს ქალის და ქრისტეს რწმენის მკვდრეთით აღდგომას შორის. 8:40–56).
ქვემოთ მოცემულია მე-9 თავში მოთხრობილი მოვლენები, რომლებიც მიზნად ისახავდა ქრისტეს მოწაფეების რწმენაში განმტკიცებას: მოწაფეების მინიჭება სნეულების განდევნისა და განკურნების ძალით, მითითებებით, თუ როგორ უნდა მოქცეულიყვნენ სამქადაგებლო მოგზაურობის დროს (ლუკა 9:1-6) მოციქულები მოგზაურობიდან ბრუნდებიან მისი ძალა, დახმარება გაუწიოს რაიმე ფორმით. საჭიროება (ლუკა 9:10-17), ქრისტეს კითხვა, ვისთვის თვლიან ხალხი მას და ვისთვის თვლიან მოწაფეები, და პეტრეს აღიარება ყველა მოციქულის სახელით: „შენ ხარ ქრისტე ღვთისა“, შემდეგ კი ქრისტეს წინასწარმეტყველება მის უარყოფაზე ხალხის წარმომადგენლების მიერ და მისი სიკვდილისა და აღდგომის შესახებ. მიბაძეთ მას თავგანწირვით, რისთვისაც ის დააჯილდოებს მათ მეორე დიდებული მოსვლისას (ლუკა 9:18-27), ქრისტეს ფერისცვალებაზე, რამაც მის მოწაფეებს საშუალება მისცა შეაღწიონ მზერით მის მომავალ განდიდებაში (ლუკა 9:28-36), განკურნება ეშმაკით შეპყრობილი, რომელიც ვერ განადგურებდა ქრისტეს სისუსტეს. მათი რწმენა - რამაც გამოიწვია ღვთის ხალხის ენთუზიაზმით განდიდება.
თუმცა, ამავე დროს, ქრისტემ კიდევ ერთხელ მიანიშნა თავის მოწაფეებს ბედი, რომელიც მას ელოდა და ისინი გაუგებარი აღმოჩნდნენ ქრისტეს მიერ გაკეთებულ ასეთ მკაფიო განცხადებასთან დაკავშირებით (ლუკა 9:37-45).
მოწაფეების ეს უუნარობა, ქრისტეს მესიის აღიარების მიუხედავად, გაეგოთ მისი წინასწარმეტყველება მისი სიკვდილისა და აღდგომის შესახებ, საფუძვლად დაედო იმ ფაქტს, რომ ისინი ჯერ კიდევ იმ იდეებში იყვნენ მესიის სამეფოს შესახებ, რომლებიც განვითარდა ებრაელ მწიგნობრებში, რომლებსაც ესმოდათ მესიანური სამეფო, როგორც მიწიერი, პოლიტიკური სამეფო, და რამდენად სუსტი იყო მათი მეფის გამოცდა. სულიერი სარგებელი. მაშასადამე, ლუკას სახარების თანახმად, ქრისტემ იერუსალიმში ტრიუმფალური შესვლამდე დარჩენილი დრო დაუთმო თავის მოწაფეებს ასწავლიდა ზუსტად ამ უმნიშვნელოვანეს ჭეშმარიტებებს ღვთის სამეფოს ბუნების შესახებ, მისი ფორმისა და გაფართოების შესახებ (მეორე ნაწილი), იმის შესახებ, თუ რა არის საჭირო მარადიული სიცოცხლის მისაღწევად და გაფრთხილება, რომ არ გატაცებულიყვნენ მისი სწავლებებით და მოვლენებზე, რომლებიც ახდენენ მის ნებას. განსაჯეთ, როგორც ღვთის სამეფოს მეფე (ლუკა 9:51–19:27).
ბოლოს, მესამე ნაწილში, მახარებელი გვიჩვენებს, თუ როგორ დაამტკიცა ქრისტემ თავისი ტანჯვით, სიკვდილით და აღდგომით, რომ ის არის ჭეშმარიტად აღთქმული მხსნელი და სულიწმიდით ცხებული ღვთის სამეფოს მეფე. ასახავს უფლის საზეიმო შესვლას იერუსალიმში, მახარებელი ლუკა საუბრობს არა მხოლოდ ხალხის აღტაცებაზე, რასაც სხვა მახარობლებიც აცნობენ, არამედ იმაზეც, რომ ქრისტემ გამოაცხადა თავისი განაჩენი იმ ქალაქზე, რომელიც მას არ ემორჩილებოდა (ლუკა 19:28–44) და შემდეგ, შეთანხმებით, თუ როგორ აჯობებდა მარკოზისა და მათეის შესახებ. 20:1–47), შემდეგ კი, მდიდრების ღვაწლამდე ღარიბი ქვრივის ტაძრისთვის უპირატესი მოწყალების მითითებით, მან თავის მოწაფეებს უწინასწარმეტყველა იერუსალიმის და მისი მიმდევრების ბედი (ლუკა 21:1-36).
ქრისტეს ტანჯვისა და სიკვდილის აღწერილობაში (ლუკა 22–23) მჟღავნდება, რომ სატანამ უბიძგა იუდას, ეღალატა ქრისტეს (ლუკა 22:3), შემდეგ კი ქრისტეს ნდობა გამოთქვა, რომ ის ჭამს თავის მოწაფეებთან ერთად ღვთის სასუფეველში და რომ ძველი აღთქმის პასექი ამიერიდან უნდა შეიცვალოს ევაქისით. 22:15–23). მახარებელი ასევე აღნიშნავს, რომ ქრისტე ბოლო ვახშამზე, რომელიც თავის მოწაფეებს მსახურებისკენ მოუწოდებდა და არა ბატონობისკენ, მაინც დაჰპირდა მათ ბატონობას თავის სამეფოში (ლუკა 22:24–30). შემდეგ მოყვება ისტორია ქრისტეს ბოლო საათების სამი მომენტის შესახებ: ქრისტეს დაპირება, რომ ლოცულობდა პეტრესთვის, მიცემული მისი გარდაუვალი დაცემის გამო (ლუკა 22:31–34), მოწაფეების მოწოდება ცდუნებებთან საბრძოლველად (ლუკა 22:35–38) და ქრისტეს ლოცვა გეთსიმანიაში, რომლის დროსაც ანგელოზმა ზეციდან (L2:39u) გააძლიერა. შემდეგ მახარებელი საუბრობს ქრისტეს აღებაზე და ქრისტეს მიერ პეტრეს მიერ დაჭრილი მსახურის განკურნებაზე (ლუკა 22:51) და ჯარისკაცებთან მისული მღვდელმთავრების გმობაზე (ლუკა 22:53).
ყველა ეს დეტალი ნათლად აჩვენებს, რომ ქრისტე ნებაყოფლობით წავიდა ტანჯვამდე და სიკვდილამდე, მათი აუცილებლობის შეგნებით, რათა განხორციელდეს კაცობრიობის ხსნა.
თავად ქრისტეს ტანჯვის გამოსახულებაში, პეტრეს უარყოფა მახარებლის ლუკას მიერ არის წარმოდგენილი, როგორც მტკიცებულება იმისა, რომ საკუთარი ტანჯვის დროსაც კი, ქრისტემ შეიბრალა თავისი სუსტი მოწაფე (ლუკა 22:54–62). შემდეგ მოჰყვება ქრისტეს დიდი ტანჯვის აღწერა შემდეგ სამ ნაწილად:
1) ქრისტეს მაღალი ღირსების უარყოფა ნაწილობრივ იმ ჯარისკაცების მიერ, რომლებიც დასცინოდნენ ქრისტეს მღვდელმთავრის კარზე (ლუკა 22:63–65), და ძირითადად სინედრიონის წევრების მიერ (ლუკა 22:66–71);
2) ქრისტეს, როგორც მეოცნებე აღიარება პილატეს და ჰეროდეს სასამართლო პროცესზე (ლუკა 23:1–12) და
3) ხალხის უპირატესობა ბარაბას, ქურდს, ქრისტეზე და ქრისტეს ჯვარცმით სიკვდილით დასჯა (ლუკა 23:13–25).
ქრისტეს ტანჯვის სიღრმის გამოსახვის შემდეგ, მახარებელი აღნიშნავს ამ ტანჯვის ისეთ თავისებურებებს, რომლებიც აშკარად მოწმობს, რომ ქრისტე, თავისი ტანჯვის დროსაც კი, დარჩა ღვთის სამეფოს მეფედ. მახარებელი იუწყება, რომ მსჯავრდებული:
1) როგორც მოსამართლემ, მან მიმართა ქალებს, რომლებიც მას ტიროდნენ (ლუკა 23:26–31) და მამას სთხოვდა მტრებს, რომლებიც მის წინააღმდეგ გაუცნობიერებლად ჩაიდინეს დანაშაული (ლუკა 23:32–34);
2) სამოთხეში ადგილი დაუთმო მონანიებულ ქურდს, როგორც ამის უფლებას (ლუკა 23:35–43);
3) გააცნობიერა, რომ კვდება, ის თავის სულს გადასცემს მამას (ლუკა 23:44–46);
4) ასისთავმა აღიარა მართალი და მისმა სიკვდილმა ხალხში სინანული გამოიწვია (ლუკა 23:47–48) და
5) პატივი მიაგეს განსაკუთრებით საზეიმო დაკრძალვით (ლუკა 23:49–56).
დაბოლოს, ქრისტეს აღდგომის ისტორიაში მახარებელი ცხადყოფს მოვლენებს, რომლებიც ნათლად ადასტურებდნენ ქრისტეს სიდიადეს და ემსახურებოდნენ მის მიერ შესრულებული ხსნის საქმის გარკვევას. კერძოდ: ანგელოზთა ჩვენება, რომ ქრისტემ დაამარცხა სიკვდილი, ამის შესახებ წინასწარმეტყველების მიხედვით (ლუკა 24:1-12), შემდეგ თავად ქრისტეს გამოჩენა ემაუსის მოგზაურებს, რომლებსაც ქრისტემ წმინდა წერილიდან აჩვენა თავისი ტანჯვის აუცილებლობა, რათა შესულიყო მის დიდებაში (ლუკა 24:13-35). წინასწარმეტყველებები, რომლებიც საუბრობდნენ მასზე და დაავალეს მისი სახელით ექადაგა ცოდვების მიტევების ცნობა დედამიწის ყველა ერისთვის, მოციქულებს კი დაჰპირდა სულიწმიდის ძალის გამოგზავნას (ლუკა 24:36–49). დაბოლოს, მოკლედ გამოსახა ქრისტეს ამაღლება სამოთხეში (ლუკა 24:50–53), მახარებელმა ლუკამ დაასრულა თავისი სახარება, რაც ნამდვილად იყო იმის დადასტურება, რასაც ასწავლიდნენ თეოფილე და ქრისტიანული სწავლების სხვა წარმართი ქრისტიანები: ქრისტე აქ ჭეშმარიტად არის გამოსახული, როგორც აღთქმული მესია, როგორც ღვთის მეფის ძე და ღმერთი.
ლუკას სახარების პატრისტული ინტერპრეტაციებიდან ყველაზე საფუძვლიანია ნეტარი თეოფილაქტესა და ევთიმიუს ზიგაბენის ნაშრომები. ჩვენი რუსი კომენტატორებიდან პირველ რიგში უნდა დავაყენოთ ეპისკოპოსი მიქაელი (განმარტებითი სახარება), რომელმაც შემდეგ შეადგინა დ.პ.ბოგოლეპოვის ოთხი სახარების კითხვის სახელმძღვანელო; ბ.ი. გლადკოვი, რომელმაც დაწერა „განმარტებითი სახარება“, და ყაზანის სასულიერო აკადემიის პროფესორი მ. ბოგოსლოვსკი, რომელმაც შეადგინა წიგნები: 1) უფლისა ჩვენისა იესო ქრისტეს და მისი წინამორბედის ბავშვობა, წმინდა მოციქულთა მათესა და ლუკას სახარებების მიხედვით. ყაზანი, 1893 და 2) ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სახალხო მსახურება წმიდა მახარებლების ლეგენდების მიხედვით. ტ. პირველი. ყაზანი, 1908 წ.
ლუკას სახარებაზე შრომებიდან გვაქვს მხოლოდ დისერტაცია ფრ. პოლოტბნოვა „ლუკას წმიდა სახარება. მართლმადიდებლური კრიტიკულ-ეგზეგეტიკური შესწავლა F.X. Baura-ს წინააღმდეგ“. მოსკოვი, 1873 წ.
უცხოური კომენტარებიდან ვახსენებთ ინტერპრეტაციებს: Keil (1879), Meyer B. Weiss-ის რედაქციით (1885), Jog. ვაისი (1907), თხრილი. „ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს იგავების ინტერპრეტაცია“ (1888 წ. რუს.) და „ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სასწაულები“ (1883 წ. რუს.) და მერკქსი (1905 წ.).
ასევე ციტირებულია შემდეგი ნაწარმოებები: გეიკი „ქრისტეს ცხოვრება და სწავლება“, თარგმანი. წმინდა მ.ფივეისკი, 1894; ედერსჰაიმი, იესო მესიის ცხოვრება და დრო, თარგმანი. წმინდა მ.ფივეისკი. T. I, 1900; Reville A. “Jesus the Nazarene”, თარგმანი. Zelinsky T. I-II, 1909 და რამდენიმე სტატია სულიერი ჟურნალებიდან.
ზოგიერთი თარჯიმანი, ამ განყოფილებაში ქრონოლოგიური თანმიმდევრობის შესანარჩუნებლად, ცდილობდა მასში მოეძებნა ქრისტეს იერუსალიმში ორი მოგზაურობის მითითება - განახლების დღესასწაული და ბოლო აღდგომის დღესასწაული (შლეერმახერი, ოლშაუზენი, ნეანდერი) ან თუნდაც იოანეს მიერ ნახსენები სამი თავის სახარებაში (ვიზელერი). მაგრამ, რომ აღარაფერი ვთქვათ იმ ფაქტზე, რომ არ არსებობს გარკვეული მინიშნება სხვადასხვა მოგზაურობაზე, ლუკას სახარების მონაკვეთი აშკარად საუბრობს ასეთ ვარაუდზე, სადაც დანამდვილებით ნათქვამია, რომ მახარებელს სურს ამ ნაწილში აღწეროს მხოლოდ უფლის უკანასკნელი მოგზაურობა იერუსალიმში - ვნებათა პასექზე. ლუკას 9:51-ში ნათქვამია: „როცა მოახლოვდა ქვეყნიერებიდან მისი წაყვანის დღეები, მას სურდა იერუსალიმში წასვლა“. იხილეთ კომენტარები მე-9 თავში
ამრიგად, მარტო ლუკას აქვს მოთხრობები მებაჟე ზაქეის შესახებ (ლუკა 19:1–10), მოწაფეებს შორის კამათის შესახებ ევქარისტიის დღესასწაულზე (ლუკა 22:24–30), ჰეროდეს მიერ ქრისტეს განსაცდელზე (ლუკა 23:4–12), ქალების შესახებ, რომლებიც გლოვობდნენ ქრისტეს მსვლელობისას გოლგოტა 23:27 (3:27). ჯვარზე ქურდთან (ლუკა 23:39–43), ემაუსის მოგზაურთა გამოჩენა (ლუკა 24:13–35) და სხვა გზავნილები, რომლებიც დამატებულია მარკოზის მახარებლის ისტორიებში.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: