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Interpretation des Lukasevangeliums

Толкование на Евангелие от Луки
Gemeinfrei — der vollständige Text ist hier.
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Kapitel 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Die Persönlichkeit des Evangelisten Ursprung des Lukasevangeliums Grund und Zweck, Ort und Zeit der Niederschrift des Evangeliums Zur Authentizität und Integrität des Lukasevangeliums Quellen und Hilfsmittel zum Studium des Lukasevangeliums Der Evangelist Lukas wurde den Legenden einiger alter Kirchenschreiber (Eusebius von Cäsarea, Hieronymus, Theophylakt, Euthymius Zigabene usw.) zufolge in Antiochia geboren. Sein Name ist höchstwahrscheinlich eine Abkürzung des römischen Namens Lucilius. War er gebürtiger Jude oder Heide? Diese Frage wird durch die Passage aus dem Kolosserbrief beantwortet, in der der Apostel Paulus Lukas von den Beschnittenen unterscheidet (Kol 4,11–14) und daher bezeugt, dass Lukas von Geburt an ein Heide war. Man kann davon ausgehen, dass Lukas vor seinem Beitritt zur Kirche Christi ein jüdischer Proselyt war, da er mit den jüdischen Bräuchen bestens vertraut war. Von seinem zivilen Beruf her war Lukas Arzt (Kol. 4,14), und die kirchliche Überlieferung besagt, dass er sich, wenn auch erst später, auch mit der Malerei beschäftigte (Nicephorus Callistus Xanthopoulos. „Kirchengeschichte“). Wann und wie er sich Christus zuwandte, ist unbekannt. Die Überlieferung besagt, dass er zu den 70 Aposteln Christi (Epiphanius) gehörte. Adversus haereses, LI, 12 usw.), kann angesichts der klaren Aussage von Lukas selbst, der sich selbst nicht zu den Zeugen des Lebens Christi zählt (Lukas 1,1 ff.), nicht als vertrauenswürdig angesehen werden. Während der zweiten Missionsreise des Apostels Paulus fungiert er erstmals als Begleiter und Assistent des Apostels Paulus. Dies geschah in Troas, wo Lukas möglicherweise zuvor gelebt hat (Apostelgeschichte 16,8 ff.). Dann war er mit Paulus in Mazedonien (Apg. 16,10 ff.) und während der dritten Reise in Troas, Milet und anderen Orten (Apg. 24,23; Kol. 4,14; Phil. 1,24). Er begleitete Paulus nach Rom (Apostelgeschichte 27,1–28; vgl. 2. Timotheus 4,10). Dann hören die Informationen über ihn in den Schriften des Neuen Testaments auf und nur eine relativ spätere Überlieferung (Gregor der Theologe) berichtet von seinem Martyrium; Seine Reliquien wurden nach Aussage des Hieronymus („De viris illustribus“, VII) unter Kaiser Constantius von Achaia nach Konstantinopel überführt. Nach Angaben des Evangelisten selbst (Lukas 1,1-4) hat er sein Evangelium auf der Grundlage der Überlieferung von Augenzeugen und des Studiums schriftlicher Erfahrungen bei der Darstellung dieser Überlieferung zusammengestellt und versucht, eine relativ detaillierte und korrekt geordnete Darstellung der Ereignisse der Evangeliumsgeschichte zu geben. Die Werke, die der Evangelist Lukas verwendete, wurden auf der Grundlage der apostolischen Tradition zusammengestellt, schienen ihm aber dennoch nicht ausreichend für den Zweck zu sein, den er bei der Zusammenstellung seines Evangeliums verfolgte. Eine dieser Quellen, vielleicht sogar die Hauptquelle, war das Markusevangelium für den Evangelisten Lukas. Sie sagen sogar, dass ein großer Teil des Lukasevangeliums literarisch vom Markusevangelium abhängt (genau das hat Weiss in seiner Arbeit über das Markusevangelium durch den Vergleich der Texte dieser beiden Evangelien bewiesen). Einige Kritiker versuchten auch, das Lukasevangelium vom Matthäusevangelium abhängig zu machen, doch diese Versuche waren äußerst erfolglos und werden heute fast nie wiederholt. Wenn etwas mit Sicherheit gesagt werden kann, dann dies, dass der Evangelist Lukas an einigen Stellen eine Quelle verwendet, die mit dem Matthäusevangelium übereinstimmt. Dies muss vor allem über die Geschichte der Kindheit Jesu Christi gesagt werden. Die Art der Darstellung dieser Geschichte und die Rede des Evangeliums in diesem Abschnitt, die sehr an Werke jüdischer Schriften erinnert, lassen darauf schließen, dass Lukas hier eine jüdische Quelle verwendete, die der im Matthäusevangelium dargelegten Geschichte der Kindheit Jesu Christi recht nahe kam. Schließlich wurde schon in der Antike vermutet, dass der Evangelist Lukas als Begleiter des Apostels Paulus das „Evangelium“ dieses besonderen Apostels darlegte (Irenäus. Adversus haereses, III, 1, 7; Eusebius von Cäsarea, „Kirchengeschichte“, II, 22, 5). Obwohl diese Annahme sehr wahrscheinlich ist und mit der Natur des Lukasevangeliums übereinstimmt, das offenbar bewusst solche Erzählungen wählte, die die allgemeine und Hauptidee des Paulusevangeliums über die Erlösung der Heiden beweisen könnten, weist die eigene Aussage des Evangelisten (Lukas 1,1 ff.) nicht auf diese Quelle hin. Das Lukasevangelium (und die Apostelgeschichte) wurden für einen gewissen Theophilus geschrieben, um sicherzustellen, dass die christliche Lehre, die ihm vermittelt wurde, auf einer soliden Grundlage beruhte. Über die Herkunft, den Beruf und den Wohnort dieses Theophilus wurden viele Vermutungen aufgestellt, doch alle diese Vermutungen haben keine ausreichende Grundlage. Man kann nur sagen, dass Theophilus ein edler Mann war, da Lukas ihn „ehrwürdig“ nennt (κράτιστε [Lukas 1:3] bedeutet wörtlich „der Stärkste“. - Verf.), und aus der Natur des Evangeliums, die der Natur der Lehre des Apostels Paulus nahe kommt, liegt es nahe, den Schluss zu ziehen, dass Theophilus vom Apostel Paulus zum Christentum konvertiert wurde und wahrscheinlich zuvor Heide gewesen war. Man kann auch das Zeugnis der „Begegnungen“ (ein Werk, das Clemens von Rom X, 71 zugeschrieben wird) akzeptieren, dass Theophilus in Antiochia ansässig war. Aus der Tatsache, dass Lukas in der Apostelgeschichte, die für denselben Theophilus geschrieben wurde, die in der Geschichte der Reise des Apostels Paulus nach Rom erwähnten Orte nicht erklärt (Apostelgeschichte 28,12–13, 15), können wir schließlich schließen, dass Theophilus mit den genannten Gebieten gut vertraut war und wahrscheinlich selbst mehrmals nach Rom gereist ist. Aber es besteht kein Zweifel, dass Lukas das Evangelium nicht nur für Theophilus geschrieben hat, sondern für alle Christen, für die es wichtig war, sich mit der Lebensgeschichte Christi in einer so systematischen und überprüften Form vertraut zu machen, wie es diese Geschichte im Lukasevangelium ist. Dass das Lukasevangelium jedenfalls für einen Christen, genauer gesagt für heidnische Christen, geschrieben wurde, geht deutlich aus der Tatsache hervor, dass der Evangelist nirgends Jesus Christus als den von den Juden erwarteten Messias darstellt und nicht bestrebt ist, die Erfüllung messianischer Prophezeiungen im Wirken und Lehren Christi anzudeuten. Stattdessen finden wir im dritten Evangelium immer wieder Hinweise darauf, dass Christus der Erlöser der gesamten Menschheit ist und dass das Evangelium für alle Nationen bestimmt ist. Diese Idee wurde bereits vom gerechten Ältesten Simeon zum Ausdruck gebracht (II, 31 ff.) und durchläuft dann die Genealogie Christi, die der Evangelist Lukas zu Adam, dem Vorfahren der gesamten Menschheit, brachte und die somit zeigt, dass Christus nicht nur dem jüdischen Volk, sondern der gesamten Menschheit gehört. Dann beginnt der Evangelist Lukas mit der Darstellung des galiläischen Wirkens Christi und stellt die Ablehnung Christi durch seine Mitbürger – die Bewohner von Nazareth – in den Vordergrund, wobei der Herr auf ein Merkmal hinwies, das die Haltung der Juden gegenüber den Propheten im Allgemeinen charakterisiert – die Haltung, aufgrund derer die Propheten das jüdische Land den Heiden überließen oder den Heiden ihre Gunst erwiesen (Elia und Elisa – Lukas 4:25-27). Im Berggespräch zitiert der Evangelist Lukas nicht die Aussagen Christi über seine Einstellung zum Gesetz (Lukas 6,20–49) und zur pharisäischen Gerechtigkeit, und in seinen Anweisungen an die Apostel unterlässt er das Verbot für die Apostel, den Heiden und Samaritern zu predigen (Lukas 9,1–6). Im Gegenteil, er allein spricht vom dankbaren Samariter, vom barmherzigen Samariter, von der Missbilligung Christi über die maßlose Verärgerung der Jünger gegenüber den Samaritern, die Christus nicht annahmen. Dazu gehören auch verschiedene Gleichnisse und Aussprüche Christi, in denen eine große Ähnlichkeit mit der Lehre von der Gerechtigkeit aus Glauben besteht, die der Apostel Paulus in seinen Briefen verkündete, die er an Kirchen schrieb, die hauptsächlich aus Heiden bestanden. Der Einfluss des Apostels Paulus und der Wunsch, die Universalität der von Christus gebrachten Erlösung zu erklären, hatten zweifellos großen Einfluss auf die Wahl des Materials für die Abfassung des Lukasevangeliums. Allerdings gibt es nicht den geringsten Grund zu der Annahme, dass der Schriftsteller in seinem Werk rein subjektive Ansichten verfolgte und von der historischen Wahrheit abwich. Im Gegenteil, wir sehen, dass er in seinem Evangelium solchen Erzählungen Raum gibt, die zweifellos im jüdisch-christlichen Kreis entstanden sind (die Geschichte der Kindheit Christi). Vergeblich schreiben sie ihm daher den Wunsch zu, jüdische Vorstellungen vom Messias an die Ansichten des Apostels Paulus anzupassen (Zeller) oder den Wunsch, Paulus über die zwölf Apostel und die Lehre des Paulus vor dem Judenchristentum zu erheben (Baur, Hilgenfeld). Dieser Annahme widerspricht der Inhalt des Evangeliums, in dem es viele Abschnitte gibt, die diesem angeblichen Wunsch des Lukas zuwiderlaufen (dies ist zunächst die Geschichte der Geburt Christi und seiner Kindheit, dann Lukas 4:16-30, 5:39, 10:22, 12:6 ff., Lukas 13:1-5, 16:17, 19:18-46 usw.). Um seine Annahme mit der Existenz solcher Abschnitte im Lukasevangelium in Einklang zu bringen, musste Baur auf eine neue Annahme zurückgreifen, dass das Lukasevangelium in seiner gegenwärtigen Form das Werk einer späteren Person (Herausgeber) ist. Holsten, der im Lukasevangelium eine Kombination des Matthäus- und des Markusevangeliums sieht, glaubt, dass Lukas die jüdisch-christliche und die paulinische Sichtweise vereinen wollte und dabei die jüdischen und äußerst paulinischen Ansichten hervorhob. Die gleiche Auffassung vom Lukasevangelium als einem Werk, das rein versöhnliche Ziele zweier in der Urkirche gegensätzlicher Richtungen verfolgt, findet sich auch in der jüngsten Kritik der apostolischen Schriften fort. Yogi. Weiss kommt in seinem Vorwort zur Interpretation des Lukasevangeliums (2. Aufl. 1907) zu dem Schluss, dass dieses Evangelium keineswegs als das Ziel der Verherrlichung des Paulinismus angesehen werden kann. Lukas zeigt seine völlige „Unparteilichkeit“, und wenn er in Gedanken und Äußerungen häufig mit den Briefen des Apostels Paulus übereinstimmt, kann dies nur dadurch erklärt werden, dass diese Briefe zu der Zeit, als Lukas sein Evangelium schrieb, bereits in allen Kirchen weit verbreitet waren. Die Liebe Christi zu den Sündern, auf deren Manifestationen sich der Evangelist Lukas so oft konzentriert, ist nicht gerade etwas, das die Vorstellung von Paulus von Christus besonders charakterisiert; im Gegenteil, die gesamte christliche Tradition stellte Christus genau so dar, dass er die Sünder liebte ... Einige antike Autoren datierten die Zeit der Niederschrift des Lukasevangeliums auf eine sehr frühe Periode in der Geschichte des Christentums – sogar auf die Zeit der Tätigkeit des Apostels Paulus, und die neuesten Interpreten behaupten in den meisten Fällen, dass das Lukasevangelium kurz vor der Zerstörung Jerusalems geschrieben wurde: zu der Zeit, als der zweijährige Aufenthalt des Apostels Paulus in römischer Gefangenschaft endete. Es gibt jedoch eine Meinung, die von ziemlich angesehenen Gelehrten (z. B. B. Weiss) unterstützt wird, dass das Lukasevangelium nach dem Jahr 70, also nach der Zerstörung Jerusalems, geschrieben wurde. Diese Meinung sucht ihre Grundlage vor allem im 21. Kapitel des Lukasevangeliums (Lukas 21,24 ff.), wo die Zerstörung Jerusalems als bereits vollzogene Tatsache gilt. Die Vorstellung, die Lukas über die Situation der christlichen Kirche hat, als sie sich in einem sehr unterdrückten Zustand befindet, scheint damit übereinzustimmen (vgl. Lukas 6,20 ff.). Nach Überzeugung desselben Weiss ist es jedoch unmöglich, den Ursprung des Evangeliums weiter als in die 70er Jahre zu datieren (wie es beispielsweise Baur und Zeller tun, die den Ursprung des Lukasevangeliums auf 110-130 setzen, oder wie Hilgenfeld, Keim, Volkmar - auf 100). Zu dieser Meinung von Weiss kann man sagen, dass sie nichts Unglaubliches enthält und vielleicht sogar eine Grundlage im Zeugnis des heiligen Irenäus finden kann, der sagt, dass das Lukasevangelium nach dem Tod der Apostel Petrus und Paulus geschrieben wurde („Gegen Häresien“, III, 1). Wo das Lukasevangelium geschrieben steht – darüber ist aus der Überlieferung nichts Bestimmtes bekannt. Einigen zufolge war der Ort des Schreibens Achaia, anderen zufolge Alexandria oder Cäsarea. Einige verweisen auf Korinth, andere auf Rom als den Ort, an dem das Evangelium geschrieben wurde, aber all dies sind nur Annahmen. Der Verfasser des Evangeliums nennt sich selbst nicht namentlich, aber die alte Tradition der Kirche nennt einstimmig den Apostel Lukas als Verfasser des dritten Evangeliums (Irenäus, „Gegen die Häresien“, III, 1, 1; Origenes bei Eusebius, „Kirchengeschichte“, VI, 25 usw. Siehe auch den muratorischen Kanon). Es gibt nichts im Evangelium selbst, was uns daran hindern würde, dieses Zeugnis der Tradition anzunehmen. Wenn Gegner der Authentizität darauf hinweisen, dass die apostolischen Männer überhaupt keine Passagen daraus zitieren, dann lässt sich dieser Umstand damit erklären, dass es unter den apostolischen Männern üblich war, sich mehr an der mündlichen Überlieferung über das Leben Christi als an den Aufzeichnungen über ihn zu orientieren. Darüber hinaus hätte das Lukasevangelium, der Inschrift nach zu urteilen, in erster Linie einen privaten Zweck verfolgt und von den apostolischen Männern als privates Dokument angesehen werden können. Erst später erlangte es die Bedeutung eines allgemein verbindlichen Leitfadens für das Studium der Evangeliengeschichte. Die neueste Kritik stimmt noch immer nicht mit dem Zeugnis der Tradition überein und erkennt Lukas nicht als den Verfasser des Evangeliums an. Die Grundlage für Zweifel an der Echtheit des Lukasevangeliums ist für Kritiker (z. B. für Johann Weiss) die Tatsache, dass der Autor des Evangeliums als derjenige anerkannt werden muss, der die Apostelgeschichte zusammengestellt hat: Dies wird nicht nur durch die Inschrift der Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 1,1), sondern auch durch den Stil beider Bücher belegt. Mittlerweile wird in der Kritik behauptet, dass die Apostelgeschichte nicht von Lukas selbst oder gar nicht von einem Gefährten des Apostels Paulus geschrieben wurde, sondern von einer viel später lebenden Person, die nur im zweiten Teil des Buches die Notizen verwendet, die vom Gefährten des Apostels Paulus übrig geblieben sind (siehe z. B. Apostelgeschichte 16,10: Wir...). Diese von Weiss geäußerte Annahme stellt sich offensichtlich mit der Frage nach der Echtheit der Apostelgeschichte und kann daher hier nicht diskutiert werden. Was die Integrität des Lukasevangeliums angeht, vertreten Kritiker seit langem die Ansicht, dass nicht das gesamte Lukasevangelium von diesem Autor stammt, sondern dass es Abschnitte gibt, die von späterer Hand eingefügt wurden. Deshalb versuchten sie, den sogenannten „ersten Lukas“ (Scholten) hervorzuheben. Die meisten neuen Interpreten vertreten jedoch die Position, dass das Lukasevangelium in seiner Gesamtheit das Werk des Lukas ist. Die Einwände, die Johann Weiss in seinem Kommentar zum Lukasevangelium vorbringt, können das Vertrauen eines vernünftigen Menschen kaum erschüttern, dass das Lukasevangelium in allen Abschnitten ein völlig integrales Werk eines Autors ist. (Einige dieser Einwände werden in der Interpretation des Lukasevangeliums behandelt.) In Bezug auf die Auswahl und Reihenfolge der Ereignisse im Evangelium teilt der Evangelist Lukas diese Ereignisse wie Matthäus und Markus in zwei Gruppen ein, von denen die eine das Wirken Christi in Galiläa und die andere sein Wirken in Jerusalem umfasst. Gleichzeitig kürzt Lukas einige der in den ersten beiden Evangelien enthaltenen Geschichten stark, erzählt aber viele Geschichten, die in diesen Evangelien überhaupt nicht zu finden sind. Schließlich gruppiert und modifiziert er die Geschichten in seinem Evangelium, die auf seine Weise eine Wiedergabe dessen sind, was in den ersten beiden Evangelien steht. Wie der Evangelist Matthäus beginnt Lukas sein Evangelium mit den allerersten Momenten der neutestamentlichen Offenbarung. In den ersten drei Kapiteln beschreibt er: a) Vorhersage der Geburt von Johannes dem Täufer und des Herrn Jesus Christus sowie der Geburt und Beschneidung von Johannes dem Täufer und den sie umgebenden Umständen (Lukas 1); b) die Geschichte von der Geburt, Beschneidung und dem Bringen Christi in die Kirche und dann von der Erscheinung Christi in der Kirche, als er ein 12-jähriger Junge war (Lukas 2); c) das Erscheinen von Johannes dem Täufer als Vorläufer des Messias, die Herabkunft des Geistes Gottes auf Christus während seiner Taufe, das Alter Christi, was er zu dieser Zeit war und seine Genealogie (Lukas 3). Auch die Darstellung des messianischen Wirkens Christi im Lukasevangelium ist ganz klar dreigeteilt. Der erste Teil behandelt das Werk Christi in Galiläa (Lukas 4:1–9:50), der zweite enthält die Reden und Wunder Christi während seiner langen Reise nach Jerusalem (Lukas 9:51–19:27) und der dritte enthält die Geschichte der Vollendung des messianischen Wirkens Christi in Jerusalem (Lukas 19:28–24:53). Im ersten Teil, in dem der Evangelist Lukas dem Evangelisten Markus sowohl in der Auswahl als auch in der Abfolge der Ereignisse folgt, werden in der Erzählung des Markus mehrere Auslassungen vorgenommen. Insbesondere weggelassen: Markus 3:20–30 – böswillige Urteile der Pharisäer über die Dämonenaustreibung Christi; Markus 6:17–29 – die Nachricht von der Gefangennahme und Ermordung des Täufers und dann alles, was in Markus (sowie in Matthäus) aus der Geschichte des Wirkens Christi in Nordgaliläa und Peräa enthalten ist (Markus 6:44–8:27 ff.). Das Wunder der Speisung des Volkes (Lukas 9,10–17) wird direkt begleitet von der Geschichte der Beichte des Petrus und der ersten Vorhersage des Herrn über sein Leiden (Lukas 9,18 ff.). Andererseits berichtet der Evangelist Lukas anstelle des Abschnitts über die Berufung von Simon und Andreas und den Söhnen des Zebedäus, Christus nachzufolgen (Markus 1,16–20; vgl. Mt 4,18–22), eine Geschichte über einen wundersamen Angelausflug, in dessen Folge Petrus und seine Kameraden ihren Beruf aufgaben, um Christus ständig nachzufolgen (Lukas 5,1–11), und anstelle einer Geschichte über die Ablehnung Christi in Nazareth (Markus 6,1–6; vgl. Matthäus 13,54–58) platziert er eine Geschichte mit demselben Inhalt, wenn er den ersten Besuch Christi als Messias in seiner Vaterstadt beschreibt (Lukas 4,16–30). Darüber hinaus fügt Lukas nach der Berufung der 12 Apostel in sein Evangelium die folgenden Abschnitte ein, die im Markusevangelium nicht zu finden sind: die Bergpredigt (Lukas 6,20–49), aber in einer prägnanteren Form als im Matthäusevangelium, die Frage des Täufers an den Herrn nach seiner Messiasschaft (Lukas 7,18–35) und die zwischen diesen beiden Teilen eingefügte Geschichte über die Auferstehung des Nain-Jugendlichen (Lukas). 7:11–17), dann die Geschichte der Salbung Christi bei einem Abendessen im Haus des Pharisäers Simon (Lukas 7:36–50) und die Namen der galiläischen Frauen, die Christus mit ihrem Besitz dienten (Lukas 8:1–3). Diese Nähe des Lukasevangeliums zum Markusevangelium erklärt sich zweifellos aus der Tatsache, dass beide Evangelisten ihre Evangelien für heidnische Christen schrieben. Beide Evangelisten zeigen auch den Wunsch, die Ereignisse des Evangeliums nicht in ihrer genauen chronologischen Abfolge darzustellen, sondern eine möglichst vollständige und klare Vorstellung von Christus als dem Gründer des messianischen Königreichs zu vermitteln. Lukas‘ Abweichung von Markus lässt sich durch seinen Wunsch erklären, den Geschichten, die Lukas aus der Überlieferung entlehnt, mehr Raum zu geben, sowie durch den Wunsch, die von Augenzeugen an Lukas berichteten Fakten zusammenzufassen, damit sein Evangelium nicht nur das Bild Christi, sein Leben und Werk, sondern auch seine Lehre über das Reich Gottes darstellt, die in seinen Reden und Gesprächen mit Jüngern und Gegnern zum Ausdruck kommt. Um diese Absicht systematisch umzusetzen, fügt der Evangelist Lukas zwischen die beiden überwiegend historischen Teile seines Evangeliums – den ersten und dritten – einen Mittelteil (Lukas 9,51-19,27), in dem Gespräche und Reden überwiegen, und zitiert in diesem Teil Reden und Ereignisse, die anderen Evangelien zufolge zu anderen Zeiten stattgefunden haben. Einige Interpreten (zum Beispiel Meyer, Godet) sehen in diesem Abschnitt eine genaue chronologische Darstellung der Ereignisse, basierend auf den Worten des Evangelisten Lukas selbst, der versprach, alles „in der richtigen Reihenfolge“ darzustellen (καθ´ ἑξῆς – Lukas 1:3). Aber eine solche Annahme ist kaum gültig. Obwohl der Evangelist Lukas sagt, er wolle „der Reihe nach“ schreiben, heißt das nicht, dass er in seinem Evangelium nur eine Chronik des Lebens Christi geben möchte. Im Gegenteil, sein Ziel war es, Theophilus durch eine genaue Darstellung der Evangeliumsgeschichte völliges Vertrauen in die Wahrheit der Lehren zu geben, in denen er unterrichtet wurde. Der Evangelist Lukas hat die allgemeine Reihenfolge der Ereignisse beibehalten: Seine Evangeliumsgeschichte beginnt mit der Geburt Christi und sogar mit der Geburt seines Vorläufers, dann folgt eine Darstellung des öffentlichen Wirkens Christi und es werden die Momente der Offenbarung der Lehre Christi über sich selbst als Messias angedeutet, und schließlich endet die ganze Geschichte mit einer Darstellung der Ereignisse der letzten Tage des Aufenthalts Christi auf der Erde. Es war nicht nötig, alles, was Christus von der Taufe bis zur Himmelfahrt vollbrachte, der Reihe nach aufzulisten – für den Zweck, den Lukas hatte, reichte es aus, die Ereignisse der Evangeliumsgeschichte in einer bestimmten Gruppe zu vermitteln. Diese Absicht des Evangelisten Lukas wird auch dadurch belegt, dass die meisten Abschnitte des zweiten Teils nicht durch genaue chronologische Angaben, sondern durch einfache Übergangsformeln miteinander verbunden sind: „es geschah“ (Lukas 11:1, 14:1), „es geschah“ (Lukas 10:38, 11:27), „und siehe“ (Lukas 10:25), „er sagte“ (Lukas 12:54) usw. oder einfache Konnektive: „a, aber“ (δέ – Lukas 11:29, 12:10). Diese Übergänge wurden offensichtlich nicht vorgenommen, um den Zeitpunkt der Ereignisse zu bestimmen, sondern nur um ihren Schauplatz. Es ist auch unmöglich, nicht darauf hinzuweisen, dass der Evangelist hier Ereignisse beschreibt, die entweder in Samaria (Lukas 9:52), dann in Bethanien, nicht weit von Jerusalem (Lukas 10:38), dann wieder irgendwo weit von Jerusalem (Lukas 13:31) in Galiläa stattfanden – mit einem Wort, es handelt sich um Ereignisse aus verschiedenen Zeiten und nicht nur um solche, die während der letzten Reise Christi nach Jerusalem am Passah der Passion 1 stattfanden. Im dritten Abschnitt schließlich (Lukas 19,28–24,53) weicht der Evangelist Lukas im Interesse seiner Gruppierung von Fakten manchmal von der chronologischen Reihenfolge der Ereignisse ab (zum Beispiel stellt er die Verleugnung Petrus vor den Prozess gegen Christus vor dem Hohepriester). Auch hier greift der Evangelist Lukas als Quelle seiner Erzählungen auf das Markusevangelium zurück und ergänzt seine Geschichte mit Informationen aus einer anderen, unbekannten Quelle 2. Entsprechend seinem angestrebten Ziel, eine Grundlage für den Glauben an die bereits Theophilus gelehrte Lehre zu schaffen, plante der Evangelist Lukas den gesamten Inhalt seines Evangeliums so, dass er den Leser tatsächlich zu der Überzeugung führt, dass der Herr Jesus Christus die Erlösung der gesamten Menschheit vollbracht hat, dass er alle Verheißungen des Alten Testaments über den Messias als Erlöser nicht nur des jüdischen Volkes, sondern aller Nationen erfüllt hat. Um sein Ziel zu erreichen, musste der Evangelist Lukas seinem Evangelium natürlich nicht den Anschein einer Chronik der Ereignisse des Evangeliums verleihen, sondern vielmehr alle Ereignisse so gruppieren, dass die Erzählung beim Leser den gewünschten Eindruck hinterließ. Der Plan des Evangelisten wird bereits in der Einleitung zur Geschichte des messianischen Wirkens Christi deutlich (Lukas 1–3). In der Erzählung von der Empfängnis und Geburt Christi wird erwähnt, dass ein Engel der Heiligen Jungfrau die Geburt eines Sohnes verkündete, den sie durch die Kraft des Heiligen Geistes empfangen würde und der daher der Sohn Gottes und im Fleisch der Sohn Davids sein würde, der für immer den Thron seines Vaters David besetzen würde. Die Geburt Christi als Geburt des verheißenen Erlösers wird den Hirten durch den Engel verkündet. Als sie das Christuskind in die Kirche bringen, bezeugen der inspirierte Älteste Simeon und die Prophetin Anna seine hohe Würde. Jesus selbst, noch ein 12-jähriger Junge, erklärt bereits, dass er in der Kirche wie im Haus seines Vaters sein sollte. Bei der Taufe Christi im Jordan erhält er das himmlische Zeugnis, dass er der geliebte Sohn Gottes ist und für seinen messianischen Dienst die Fülle der Gaben des Heiligen Geistes empfangen hat. Schließlich bezeugt seine in Kapitel 3 dargelegte Genealogie, die auf Adam und Gott zurückgeht, dass er der Gründer einer neuen Menschheit ist, die aus Gott durch den Heiligen Geist geboren wurde. Dann wird im ersten Teil des Evangeliums ein Bild vom messianischen Dienst Christi gegeben, der in der Kraft des Heiligen Geistes, der in Christus wohnt, verwirklicht wird (Lukas 4,1). Durch die Kraft des Heiligen Geistes besiegt Christus den Teufel in der Wüste (Lukas 4,1-13) und erscheint dann in dieser „Kraft des Geistes“ in Galiläa und erklärt sich in Nazareth, seiner Heimatstadt, zum Gesalbten und Erlöser, über den die Propheten des Alten Testaments vorhergesagt haben. Da er hier keinen Glauben an sich selbst findet, erinnert er seine ungläubigen Mitbürger daran, dass Gott bereits im Alten Testament die Aufnahme von Propheten unter die Heiden vorbereitet hatte (Lukas 4,14–30). Darauf folgt eine Reihe von Taten, die Christus in Kapernaum und Umgebung vollbrachte und die eine prädiktive Bedeutung für die künftige Haltung der Juden gegenüber Christus hatten: die Heilung eines Besessenen durch die Kraft des Wortes Christi in der Synagoge, die Heilung der Schwiegermutter Simons und anderer Kranker und Besessener, die zu Christus gebracht und gebracht wurden (Lukas 4,31-44), wundersamer Fischfang, Heilung eines Aussätzigen. All dies wird als Ereignisse dargestellt, die zur Verbreitung des Ruhmes über Christus und zur Ankunft ganzer Menschenmassen bei Christus führten, die kamen, um den Lehren Christi zuzuhören, und ihre Kranken mitbrachten, in der Hoffnung, dass Christus sie heilen würde (Lukas 5,1-16). Dann folgt eine Reihe von Ereignissen, die bei den Pharisäern und Schriftgelehrten Widerstand gegen Christus hervorriefen: die Vergebung der Sünden des geheilten Gelähmten (Lukas 5,17–26), die Ankündigung bei einem Abendessen beim Zöllner, dass Christus gekommen sei, um nicht die Gerechten, sondern die Sünder zu retten (Lukas 5,27–32), die Rechtfertigung der Jünger Christi für das Nicht-Fasten, basierend auf der Tatsache, dass die Der Bräutigam-Messias ist bei ihnen (Lukas 5:33–39) und in der Verletzung des Sabbats, basierend auf der Tatsache, dass Christus der Herr des Sabbats ist, und darüber hinaus bestätigt durch das Wunder, das Christus am Sabbat über dem verdorrten Mann vollbrachte (Lukas 6:1–11). Doch während diese Taten und Aussagen Christi seine Gegner so sehr irritierten, dass sie darüber nachzudenken begannen, wie sie ihn ergreifen könnten, wählte er 12 aus seinen Jüngern als Apostel (Lukas 6,12-16), verkündete vom Berg aus vor den Ohren aller Menschen, die ihm folgten, die wichtigsten Bestimmungen, auf denen das Reich Gottes, das er gründete, aufgebaut werden sollte (Lukas 6,17-49) und erfüllte nach dem Abstieg vom Berg nicht nur die Bitte des heidnischen Hauptmanns, seinen Diener zu heilen, weil der Hauptmann einen solchen Glauben an Christus zeigte, den Christus in Israel nicht fand (Lukas 7:1-10), sondern auch den Sohn der Witwe von Nain großzog, woraufhin er von allen Menschen, die den Trauerzug begleiteten, als Prophet verherrlicht wurde, der von Gott zum auserwählten Volk gesandt wurde (Lukas 7:11-17). Die Gesandtschaft von Johannes dem Täufer an Christus mit der Frage, ob er der Messias sei, veranlasste Christus, auf seine Taten als Beweis seiner messianischen Würde hinzuweisen und gleichzeitig dem Volk mangelndes Vertrauen in Johannes den Täufer und in ihn, Christus, vorzuwerfen. Zugleich unterscheidet Christus zwischen jenen Zuhörern, die sich danach sehnen, von ihm einen Hinweis auf den Weg zur Erlösung zu hören, und zwischen denen, von denen es eine große Masse gibt und die nicht an ihn glauben (Lukas 7,18-35). Die folgenden Abschnitte berichten in Übereinstimmung mit der Absicht des Evangelisten, den Unterschied zwischen den Juden, die auf Christus hörten, aufzuzeigen, über eine Reihe von Tatsachen, die eine solche Spaltung unter den Menschen veranschaulichen, und zusammen über die Haltung Christi gegenüber dem Volk, gegenüber seinen verschiedenen Teilen, im Einklang mit ihrer Haltung gegenüber Christus, nämlich: die Salbung Christi durch einen reuigen Sünder und das Verhalten des Pharisäers (Lukas 7:36-50), die Erwähnung der galiläischen Frauen, die Christus mit ihrem Eigentum dienten ( Lukas 8:1–3), ein Gleichnis über die verschiedenen Qualitäten eines Feldes, auf dem gesät wird, und zeigt die Bitterkeit des Volkes (Lukas 8:4–18), die Haltung Christi gegenüber seinen Verwandten (Lukas 8:19–21), die Überfahrt in das Land der Gadarener, bei der der Mangel an Glauben der Jünger offenbart wurde, und die Heilung eines Besessenen Wunder, das von Christus vollbracht wurde, und durch die Dankbarkeit des Geheilten (Lukas 8,22–39), die Heilung der blutenden Frau und die Auferstehung der Tochter des Jairus, weil sowohl die Frau als auch Jairus ihren Glauben an Christus zeigten (Lukas 8,40–56). Was folgt, sind die im 9. Kapitel erzählten Ereignisse, die die Jünger Christi im Glauben stärken sollten: die Ausstattung der Jünger mit der Macht, Kranke auszutreiben und zu heilen, zusammen mit Anweisungen, wie sie sich während ihrer Predigtreise verhalten sollten (Lukas 9,1-6), und es wird angedeutet, wie der Tetrarch Herodes das Wirken Jesu verstand (Lukas 9,7-9), der Speisung von fünftausend, durch die Christus die Rückkehr der Apostel zeigte Die Reise Seine Macht, in irgendeiner Weise Hilfe zu leisten. Not (Lukas 9,10-17), die Frage Christi, für wen halten ihn die Menschen und für wen die Jünger, und das Bekenntnis des Petrus im Namen aller Apostel wird gegeben: „Du bist der Christus Gottes“, und dann die Vorhersage Christi über seine Ablehnung durch die Vertreter des Volkes und seinen Tod und seine Auferstehung sowie eine an die Jünger gerichtete Ermahnung, damit sie ihn in der Selbstaufopferung nachahmen, wofür Er wird sie bei seinem zweiten glorreichen Kommen belohnen (Lukas 9,18-27), der Verklärung Christi, die es seinen Jüngern ermöglichte, mit ihrem Blick in seine zukünftige Verherrlichung einzudringen (Lukas 9,28-36), der Heilung eines von Dämonen besessenen, verrückten Jugendlichen – den die Jünger Christi aufgrund der Schwäche ihres Glaubens nicht heilen konnten –, was zu einer begeisterten Verherrlichung durch das Volk Gottes führte. Gleichzeitig wies Christus seine Jünger jedoch noch einmal auf das Schicksal hin, das ihn erwartete, und sie erwiesen sich als unverständlich gegenüber einer so klaren Aussage Christi (Lukas 9,37-45). Diese Unfähigkeit der Jünger, trotz ihres Bekenntnisses zum Messias Christi, seine Prophezeiung über seinen Tod und seine Auferstehung zu verstehen, hatte ihren Grund in der Tatsache, dass sie sich immer noch in den Vorstellungen vom Königreich des Messias befanden, die sich unter den jüdischen Schriftgelehrten entwickelt hatten, die das messianische Königreich als ein irdisches, politisches Königreich verstanden und gleichzeitig bezeugten, wie schwach ihr Wissen über die Natur des Königreichs Gottes und seine spirituellen Vorteile noch war. Dem Lukasevangelium zufolge widmete Christus daher die restliche Zeit vor seinem triumphalen Einzug in Jerusalem dem Unterrichten seiner Jünger über genau diese wichtigsten Wahrheiten über die Natur des Reiches Gottes, über seine Form und Ausbreitung (zweiter Teil), darüber, was zur Erlangung des ewigen Lebens erforderlich ist, und Warnungen, sich nicht von den Lehren der Pharisäer und den Ansichten seiner Feinde mitreißen zu lassen, die er schließlich als König dieses Reiches Gottes richten wird (Lukas 9,51–19,27). Im dritten Teil schließlich zeigt der Evangelist, wie Christus durch sein Leiden, seinen Tod und seine Auferstehung bewiesen hat, dass er wirklich der versprochene Erlöser und der vom Heiligen Geist gesalbte König des Reiches Gottes ist. Bei der Darstellung des feierlichen Einzugs des Herrn in Jerusalem spricht der Evangelist Lukas nicht nur von der Entrückung des Volkes, von der auch andere Evangelisten berichten, sondern auch davon, dass Christus sein Gericht über die Stadt verkündete, die ihm ungehorsam war (Lukas 19,28–44), und dann, im Einvernehmen mit Markus und Matthäus, davon, wie er seine Feinde in der Kirche beschämte (Lukas 20,1–47), und weist dann auf die Überlegenheit hin Er gab Almosen für die Kirche der armen Witwe vor den Spenden der Reichen und sagte seinen Jüngern das Schicksal Jerusalems und seiner Anhänger voraus (Lukas 21:1-36). In der Beschreibung des Leidens und Sterbens Christi (Lukas 22–23) wird offengelegt, dass Satan Judas dazu veranlasste, Christus zu verraten (Lukas 22,3), und dann wird die Zuversicht Christi zum Ausdruck gebracht, dass er mit seinen Jüngern im Reich Gottes zu Abend essen wird und dass das alttestamentliche Passah von nun an durch die von ihm eingeführte Eucharistie ersetzt werden muss (Lukas 22,15–23). Der Evangelist erwähnt auch, dass Christus beim Letzten Abendmahl seine Jünger zum Dienst und nicht zur Herrschaft aufrief und ihnen dennoch die Herrschaft in seinem Königreich versprach (Lukas 22,24–30). Dann folgt eine Geschichte über drei Momente der letzten Stunden Christi: Christi Versprechen, für Petrus zu beten, angesichts seines bevorstehenden Sturzes (Lukas 22,31–34), der Aufruf der Jünger, Versuchungen zu bekämpfen (Lukas 22,35–38) und das Gebet Christi in Gethsemane, bei dem ein Engel vom Himmel ihn stärkte (Lukas 22,39–46). Dann spricht der Evangelist über die Gefangennahme Christi und die Heilung des von Petrus verwundeten Dieners durch Christus (Lukas 22,51) und über seine Verurteilung der Hohepriester, die mit den Soldaten kamen (Lukas 22,53). Alle diese Einzelheiten zeigen deutlich, dass Christus freiwillig ins Leiden und in den Tod ging, im Bewusstsein der Notwendigkeit, die Erlösung der Menschheit zu ermöglichen. In der Darstellung des Leidens Christi selbst wird die Leugnung des Petrus durch den Evangelisten Lukas als Beweis dafür dargestellt, dass Christus selbst während seines eigenen Leidens Mitleid mit seinem schwachen Jünger hatte (Lukas 22,54–62). Dann folgt ein Bericht über die großen Leiden Christi in den folgenden drei Teilen: 1) Leugnung der hohen Würde Christi teilweise durch die Soldaten, die Christus im Hof des Hohepriesters verspotteten (Lukas 22:63–65), und hauptsächlich durch Mitglieder des Sanhedrins (Lukas 22:66–71), 2) Anerkennung Christi als Träumer im Prozess gegen Pilatus und Herodes (Lukas 23:1–12) und 3) die Bevorzugung des Diebes Barabbas durch das Volk gegenüber Christus und die Verurteilung Christi zum Tod durch Kreuzigung (Lukas 23,13–25). Nachdem der Evangelist die Tiefe des Leidens Christi geschildert hat, stellt er solche Merkmale dieses Leidens fest, die deutlich bezeugen, dass Christus auch in seiner Qual der König des Reiches Gottes blieb. Der Evangelist berichtet, dass der Sträfling: 1) als Richter wandte er sich an die Frauen, die um ihn weinten (Lukas 23:26–31) und fragte den Vater nach seinen Feinden, die unwissentlich Verbrechen gegen ihn begingen (Lukas 23:32–34); 2) gab dem reuigen Dieb einen Platz im Paradies, da er das Recht dazu hatte (Lukas 23:35–43); 3) erkannte, dass er im Sterben seinen Geist selbst an den Vater verrät (Lukas 23:44–46); 4) wurde vom Hauptmann als gerecht anerkannt und erregte durch seinen Tod Reue im Volk (Lukas 23:47–48) und 5) wurde mit einem besonders feierlichen Begräbnis geehrt (Lukas 23,49–56). Schließlich bringt der Evangelist in der Geschichte der Auferstehung Christi Ereignisse ans Licht, die die Größe Christi deutlich bewiesen und dazu dienten, das von ihm vollbrachte Heilswerk zu verdeutlichen. Nämlich: das Zeugnis der Engel, dass Christus den Tod besiegt hat, gemäß seinen Prophezeiungen darüber (Lukas 24,1-12), dann das Erscheinen Christi selbst vor den Emmaus-Reisenden, denen Christus aus der Schrift die Notwendigkeit seines Leidens zeigte, damit er in seine Herrlichkeit eingehen kann (Lukas 24,13-35), das Erscheinen Christi vor allen Aposteln, denen er auch die Prophezeiungen erklärte, die über ihn sprachen und die er in seinem Namen in Auftrag gab predigen allen Nationen der Erde die Botschaft der Sündenvergebung und versprechen den Aposteln gleichzeitig, die Kraft des Heiligen Geistes herabzusenden (Lukas 24:36–49). Nachdem der Evangelist Lukas schließlich kurz die Himmelfahrt Christi in den Himmel geschildert hatte (Lukas 24,50–53), beendete er sein Evangelium, das eigentlich eine Bestätigung all dessen war, was Theophilus und andere heidnische Christen an der christlichen Lehre gelehrt hatten: Christus wird hier wirklich als der versprochene Messias, als der Sohn Gottes und der König des Reiches Gottes dargestellt. Von den patristischen Interpretationen des Lukasevangeliums sind die Werke des seligen Theophylact und des Euthymius Zigaben die gründlichsten. Von unseren russischen Kommentatoren müssen wir an erster Stelle Bischof Michael (Erklärendes Evangelium) nennen, der dann ein Lehrbuch zur Lektüre der Vier Evangelien von D. P. Bogolepov zusammenstellte; BI. Gladkov, der das „Erklärende Evangelium“ schrieb, und Professor der Kasaner Theologischen Akademie M. Bogoslovsky, der die Bücher zusammengestellt hat: 1) Die Kindheit unseres Herrn Jesus Christus und seines Vorläufers, gemäß den Evangelien der heiligen Apostel Matthäus und Lukas. Kasan, 1893 und 2) Der öffentliche Dienst unseres Herrn Jesus Christus nach den Legenden der heiligen Evangelisten. Bd. Erste. Kasan, 1908. Von den Werken zum Lukasevangelium liegt uns nur die Dissertation von Pater Dr. Polotebnova „Das Heilige Lukasevangelium. Orthodoxe kritisch-exegetische Studie gegen F.X. Baura.“ Moskau, 1873. Aus ausländischen Kommentaren erwähnen wir Interpretationen: Keil (1879), Meyer in der Fassung von B. Weiss (1885), Jog. Weiss (1907), Trench. „Interpretation der Gleichnisse unseres Herrn Jesus Christus“ (1888, auf Russisch) und „Wunder unseres Herrn Jesus Christus“ (1883, auf Russisch) und Merckx (1905). Folgende Werke werden ebenfalls zitiert: Geikie „The Life and Teachings of Christ“, trans. St. M. Fiveysky, 1894; Edersheim, Das Leben und die Zeiten Jesu, des Messias, trans. St. M. Fiveysky. T. I, 1900; Reville A. „Jesus der Nazarener“, trans. Zelinsky T. I-II, 1909, und einige Artikel aus spirituellen Zeitschriften. Um die chronologische Reihenfolge in diesem Abschnitt aufrechtzuerhalten, versuchten einige Interpreten darin Hinweise auf zwei Reisen Christi nach Jerusalem zu finden – das Fest der Erneuerung und das Fest des letzten Osterfestes (Schleiermacher, Olshausen, Neander) oder sogar auf die drei, die Johannes in seinem Evangelium erwähnt (Wieseler). Ganz abgesehen davon, dass es keine eindeutige Anspielung auf verschiedene Reisen gibt, spricht eindeutig die Passage im Lukasevangelium gegen eine solche Annahme, in der es eindeutig heißt, dass der Evangelist in diesem Abschnitt nur die letzte Reise des Herrn nach Jerusalem beschreiben möchte – am Passah der Passion. In Lukas 9:51 heißt es: „Als die Tage seiner Ausrottung aus der Welt nahten, wollte er nach Jerusalem gehen.“ Siehe Kommentare zu Kapitel 9 So gibt es allein bei Lukas Geschichten über den Zöllner Zachäus (Lukas 19,1–10), über den Streit zwischen den Jüngern während der Feier der Eucharistie (Lukas 22,24–30), über den Prozess gegen Christus durch Herodes (Lukas 23,4–12), über die Frauen, die Christus während seiner Prozession nach Golgatha betrauerten (Lukas 23,27–31) und ein Gespräch mit dem Dieb am Kreuz (Lukas 23:39–43), das Erscheinen vor den Emmaus-Reisenden (Lukas 24:13–35) und einige andere Botschaften, die Ergänzungen zu den Geschichten des Evangelisten Markus sind. Sie könnten interessiert sein an:

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