Pasterz

na 100. rocznicę błogosławionej śmierci świętego sprawiedliwego Jana z Kronsztadu Zbliża się setna rocznica błogosławionej śmierci wielkiego rosyjskiego sprawiedliwego pasterza wszechrosyjskiego księdza Jana z Kronsztadu. Wciąż w pamięci pozostają uroczystości poświęcone kanonizacji zawsze pamiętnego arcykapłana Jana (Siergijewa). Pamiętam swoje studenckie lata. Po raz pierwszy dotknąłem łaskawego tematu pasterstwa świętego sprawiedliwego człowieka w 1985 roku, podczas mojego trzeciego roku w seminarium. W Praktycznym Poradniku dla Pasterzy nauczyciel dał nam kilka tematów esejów na semestr. Wśród nich znalazł się temat: „Duszpasterstwo arcykapłana Jana Siergijewa”. Decydując się na ten temat, nie liczyłem specjalnie na wielki bal, bo wiedziałem, że o szczycie posługi duszpasterskiej księdza Jana można mówić z ostrożnością. Od czasu rewolucji ateistyczny, bezbożny rząd prześladuje dzieła świętego sprawiedliwego, uważając go za monarchistę. Dlatego przez dziesięciolecia pozostawały niedostępne dla prawosławnych, z których wielu było żywymi świadkami cudownej pomocy modlitewnej wszechrosyjskiego księdza. Ale ten czas już minął. Dzięki Opatrzności Bożej arcykapłan Jan Siergijew został kanonizowany przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną w 1990 roku. Niedługo wcześniej w Moskiewskiej Akademii Teologicznej na Wydziale Teologii Pastoralnej ukazały się pierwsze trzy tematy poświęcone pasterstwu tego sprawiedliwego człowieka. Wśród nich znalazł się wybrany przeze mnie temat: „Pasterz jest wykonawcą nabożeństw według pism świętego sprawiedliwego Jana z Kronsztadu”. Mogę powiedzieć, że było to pierwsze doświadczenie zrozumienia pasterza świętego sprawiedliwego Jana z Kronsztadu. Odnalezienie dzieł księdza Jana nie było łatwe. Musiałem poskładać w całość wszystko, co było związane z jego życiem. Uważam za wielkie szczęście, że dzięki studiowaniu tego tematu mogłem jako jeden z pierwszych dotknąć rękopiśmiennych wpisów do pamiętnika ks. Jana, które dzięki Opatrzności Bożej zostały zachowane dla przyszłej potomności w kilku archiwach państwowych. Dzięki modlitewnej pomocy świętego sprawiedliwego dzieło zostało napisane „jednym tchem” i otrzymało przychylną recenzję. Recenzent zalecił publikację. To już 15 lat. Miłosierny Pan obdarzył mnie na te lata łaską kapłaństwa i monastycyzmu. Jego Eminencja Yuvenaly, metropolita Krutitsky i Kołomna, po odprawieniu tonsury monastycznej, nadał mi zaszczyt noszenia imienia świętego sprawiedliwego Jana z Kronsztadu. Mogę świadczyć, że zawsze czułem i odczuwam łaskawą pomoc mojego niebiańskiego patrona. Jego duchowy charakter i przykład posługi duszpasterskiej pozostawił głęboki ślad w moim sercu. Myślę, że ten sam ślad pozostanie w sercu każdego, kto czyta i studiuje dzieła tego sprawiedliwego człowieka. Nie dla ludzkiej chwały decyduję się opublikować moje skromne dzieło, napisane w czasach studenckich, ale wyłącznie ze względu na duchową korzyść Ludu Bożego, a zwłaszcza młodych pasterzy. Przykład posługi duszpasterskiej pasterza wszechrosyjskiego zainspirował jego współczesnych, dlatego Święty Synod po jego błogosławionej śmierci postanowił: „Nakaże Komisji Wychowawczej Świętego Synodu wprowadzenie do programów seminariów teologicznych z Homiletyki i Praktycznego przewodnika dla pasterzy zapoznawanie studentów z biografią oraz działalnością duszpastersko-wychowawczą zmarłego księdza Jana”. Jako wykładowca kursu „Praktyczny przewodnik dla pasterzy” w Moskiewskim Seminarium Teologicznym polecam moją pracę studentom. Myślę, że może się przydać każdemu prawosławnemu chrześcijaninowi, ponieważ zawiera żywe słowa sprawiedliwego człowieka na temat Boskiej Liturgii. Obrońca wiary prawosławnej, bolesny ziemi rosyjskiej, pasterz panowania i postać wierna, głosiciel pokuty i życia w Chrystusie, czcigodny szafarz Boskich tajemnic i odważny mąż modlitwy za ludzi, prawy Ojcze Janie, uzdrowiciel i cudowny cudotwórca, chwała miastu Kronsztad i naszej ozdobce Kościoła, módl się do Wszechdobrego Boga, aby uspokoił świat i zbawił nasze dusze. Dziś pasterz Kronsztadu stoi przed Tronem Boga i żarliwie modli się za wiernych Chrystusa Najwyższego Pasterza, który dał obietnicę, że zbuduję Mój Kościół, a bramy piekielne Go nie przemogą. Adekwatność tematu i celu pracy Planując pisanie naszej pracy, staraliśmy się wybrać temat adekwatny do naszych czasów. Teraz w Rosji następuje odrodzenie życia prawosławnego: otwiera się wiele kościołów i klasztorów, odradza się życie parafii, powstają szkoły kościelne i szpitale, rośnie zainteresowanie sztuką prawosławną - architekturą, malowaniem ikon, muzyką. W ogólnym ruchu na rzecz odrodzenia moralności i kultury najważniejsze jest, naszym zdaniem, odrodzenie cerkwi. Jest to centrum, bez którego wszystkie inne dobre wysiłki pozostaną martwe. Zapytajmy jednak: „Co jest najważniejsze w cerkwi?” Oczywiście tron ​​z leżącymi na nim Antiminami, bez którego cerkiew przestaje być cerkwią. „Po co jest cerkiew?” Do sprawowania nabożeństw cały codzienny krąg nabożeństw, uświęcając każdą godzinę dnia, przygotowuje nas do najważniejszego świętego obrzędu – Najświętszej Eucharystii. Podczas Liturgii w Kościele dokonuje się wielka tajemnica: chleb i wino przemieniają się w prawdziwe Ciało i Krew Chrystusa. Bez tego duchowego pokarmu, według słów samego Chrystusa Zbawiciela, prawdziwe życie chrześcijanina jest niemożliwe (J 6,53). Ale cerkiew jest nie do pomyślenia bez księdza - odprawiającego nabożeństwa, zwierzchnika wspólnoty kościelnej i mentora parafian. Wielu młodych ludzi uczęszcza obecnie do szkół teologicznych. Przychodzą ze świata, aby powrócić do świata, ale aby powrócić już odnowieni, zdolni, przy pomocy Boga, stanąć na drodze zbawienia i pomagać innym na tej drodze. Ci ludzie, którzy weszli na trudną drogę posługi duszpasterskiej, potrzebują przykładu, inspirującego modelu, dzięki któremu mogliby porównać swoje życie i uczyć się prawdziwego prawosławia. Historia Kościoła prawosławnego zna wielu dobrych pasterzy. Ale przykład osoby, która żyła niedawno, niemal współczesnego, jest szczególnie efektowny. A pamiętając o ortodoksyjnych ascetach, którzy przyjęli wyczyn pasterski jako dar jako talent, pomnożyli go i zwrócili stokrotnie Najwyższemu Pasterzowi Chrystusowi, nie sposób zignorować świętego sprawiedliwego Jana z Kronsztadu, którego znała i zna cała Rosja. Przykład księdza Jana, „wszechrosyjskiego pasterza”, za jego życia inspirował jego współczesnych. Natomiast 15 stycznia 1909 r. Święty Synod w Uchwaleniu w sprawie śmierci arcykapłana Jana Iljicza Siergijewa napisał: „Polecić Komisji Oświatowej Świętego Synodu wprowadzenie do programów seminariów teologicznych z Homiletyki i Praktycznego przewodnika dla pasterzy zapoznawanie studentów z biografią oraz działalnością duszpasterską i wychowawczą zmarłego księdza Jana” (439, s. 754). Obecnie, zgodnie z decyzją Soboru Jubileuszowego Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej z 1988 r., Komisja Synodalna, utworzona przez Święty Synod w kwietniu 1989 r., przygotowała materiały na cześć zawsze pamiętnego arcykapłana Jana (Siergijewa) z Kronsztadu. Na Soborze w dniach 6–10 czerwca 1990 r. ustalono: 1. Zaliczyć tego sprawiedliwego Jana do świętych całego Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, biorąc pod uwagę jego następujące wyczyny: – sprawiedliwość życia, w której był „dla wiernych wzorem w słowie, postępowaniu, miłości, duchu, wierze i czystości” (1 Tm 4,12); – gorliwa, ofiarna służba Bogu i Kościołowi; – miłość do bliźniego, w której niczym miłosierny Samarytanin okazywał miłosierdzie swojej owczarni ubogim i odrzuconym; - cuda wywodzące się od św. Jana z Kronsztadu, które miały miejsce zarówno za jego życia, jak i po jego śmierci i dokonywane są do dziś. 2. Szczątki ciała świętego, sprawiedliwego Jana, spoczywającego pod przykryciem w założonym przez niego klasztorze Janowskim, uważa się za święte relikwie. 3. Uroczystość kościelnej pamięci tego świętego Bożego zostanie ustalona na 20 grudnia według kalendarza juliańskiego. 4. Pomaluj świętego sprawiedliwego Jana z Kronsztadu jego uczciwymi ikonami ku uwielbieniu i czci, zgodnie z przepisami VII Soboru Ekumenicznego. 5. Wydrukować życie przyjęte przez ten Sobór, a także dzieła tego świętego dla zbudowania i wychowania dzieci Kościoła w pobożności. 6. Zgłoś imię świętego, sprawiedliwego Jana z Kronsztadu Cudotwórcy prymasom bratnich Kościołów lokalnych w celu umieszczenia ich w kalendarzach (100, nr 9, s. 6). Zatem, zgodnie ze słowami Ewangelii, „płonąca lampa” nie była ukrywana przed ludem Bożym, lecz podnoszona i umieszczana na świeczniku, aby „świeciła każdemu w domu” (Mt 5,15). O Ojcu Świętym Janie z Kronsztadu powiedziano i napisano wiele, ale nas interesuje przede wszystkim jako wykonawca nabożeństw Bożych – akcji jednoczącej pasterza i trzodę, łączącej to, co ziemskie z niebieskim, i dającej siłę do wyznawania Trójcy Świętej czynem, słowem i myślą. "Ksiądz Jan Iljicz Siergijew świadczył... swoim życiem o wszechstronności i powszechnym znaczeniu kapłaństwa, a przede wszystkim o tym, co przez kapłaństwo dokonuje się najważniejsze - sakrament Najświętszej Eucharystii. Został wezwany niejako na nowo, aby na własne oczy pokazać, że Boska Liturgia, a ściślej sprawowany w niej sakrament Eucharystii, jest naprawdę skarbem, źródłem prawdziwego życia chrześcijańskiego, życia nie tylko sprawiedliwego i dobrego, ale bosko-ludzkiego i nie bez powodu to właśnie w naszych czasach ojciec Jan po raz kolejny wskazał tę najbardziej podstawową, pierwotną i otwartą drogę do wszelkiego uświęcenia oraz prawdziwej jedności i miłości, na której opiera się Kościół” (294, s. 306). Gdyby życie księdza Jana nie rozgrywało się za naszych czasów i nie na naszych oczach, można by pomyśleć, że to cudowna baśń o potężnym bohaterze, który podbił cały świat, o bystrym bohaterze, którego bronią nie był miecz, ani włócznia, ani stalowa zbroja; jego zbroją były szaty kapłańskie, jego bronią była miłość do ludzi oraz bezgraniczna miłość i wiara w Boga” (133, nr 25, s. 390), jak zaświadczył współczesny po błogosławionej śmierci świętego sprawiedliwego. Ale warto wiedzieć: kiedy zaczęła się cześć pasterza kronsztadzkiego? Odpowiedź na to pytanie nie może być jednoznaczna. Zwykli wierzący szybko rozpoznali w nim prawdziwego dobrego pasterza. Wykształcona inteligencja długo patrzyła na księdza Jana z ostrożnością, a nawet pogardą: zaledwie trzydzieści lat od rozpoczęcia działalności duszpasterskiej świętego sprawiedliwego, w 1886 roku na łamach „Russian Pilgrim” opublikowano: „Wśród… błyskotliwych osobistości, przed którymi nawet nasz niewierzący „wykształcony człowiek” kłania się z szacunkiem, jest arcykapłan kronsztadzki ks. Jan Siergijew. Trudno znaleźć pasterza bardziej kochanego przez swoją trzodę i cieszącego się większą popularnością u wszystkich, nie tylko w Kronsztadzie, ale także w Petersburgu i prawie w całej Rosji, jego nazwisko jest znane” (271, nr 18, s. 153–155). Dwa lata później w czasopiśmie ukazała się autobiografia księdza Jana. Co zaskakujące: dopiero po trzydziestu trzech latach posługi kapłańskiej jako pasterz ogólnorosyjski pomyślano, aby poprosić go, aby opowiedział światu o swoim życiu. Ale cichy i pokorny pasterz znacznie uprościł swoją biografię: milczał na temat swojego dziewiczego życia, nie wspomniał o ani jednym cudzie uzdrowienia, który nastąpił dzięki jego modlitwie, ani nie wspomniał o chwale, jaką zyskał od narodu rosyjskiego. Zachowywał się jak prawdziwy chrześcijanin, wypełniając słowo ewangelii: „Kto się wywyższa, będzie poniżony, a kto się poniża, będzie wywyższony” (Mt 23,12). „Przystoi dochować tajemnicy królewskiej, lecz chwalebną rzeczą jest głosić dzieła Boże” (Tw. 12:11). To właśnie ta Boska prawda skłoniła wielu współczesnych do chwycenia pióra i opowiedzenia światu o pobożnym życiu świętego pasterza kronsztadzkiego. Wśród pierwszych prac na temat księdza Jana można wskazać esej A.A. Zybin „Ioann Iljicz Siergijew. Archiprezbiter, klucznik katedry św. Andrzeja w Kronsztadzie”, s. 1891. "Będąc w bliskiej, bliskiej relacji z czcigodnym pastorem" - pisze autor - "postanowiłem napisać ten słaby szkic jego życia i twórczości, aby dać jasny i prawdziwy obraz jego osobowości. Wiele z jego życia i działalności, które znam, nie jest tu ujętych - to nie czas. Niemniej jednak wszystkie zawarte fakty, zarówno z życia, jak i uzdrowień, które nastąpiły dzięki jego modlitwie, zostały przeze mnie dokładnie zweryfikowane. Nie mogę nazwać mojego eseju biografią, a jedynie materiałem na przyszłość biografia” (109, s. 3). W 1897 r. w Moskwie ukazała się książka S.I. Tsvetkova „Ojciec Jan Iljicz Siergijew z Kronsztadu i cudowna moc jego modlitwy”. Autor ten w dużej mierze powtórzył A. A. Zybina. Interesująca jest druga część księgi, która zawiera informacje o wszystkich znanych cudach dokonanych przez świętego pasterza. Za jedną z najwcześniejszych kompletnych biografii księdza Jana można uznać książkę Hieromnicha Michaiła (Siemionowa) „Ojciec Jan Iljicz Siergijew”. Petersburg, 1904. Dzieło to zostało napisane na zlecenie petersburskiego „Towarzystwa Edukacji Religijnej i Moralnej”. Autor wykorzystał artykuły o księdzu Janie z czasopism kościelnych, indywidualnych broszur, a także książkę rektora Moskiewskiej Akademii Teologicznej, biskupa Evdokima (Meshchersky'ego) „Dwa dni w Kronsztadzie”, Ławra Świętej Trójcy św. Sergiusza, 1902. W 1893 r. jako student Wasilij Meszczerski odwiedził Kronsztad; Wyjazd był powodem napisania książki. Jest to dzieło obszerne, liczące 460 stron, jednak większość materiałów to wyciągi z twórczości księdza Jana. Najcenniejsze w książce są osobiste wrażenia autora: pisze on barwnie i z głębi serca o tym, jak święty pasterz służył Boskiej Liturgii i jak prowadził „Spowiedź Generalną”. Opis ten był głównym materiałem dla wielu biografów, w szczególności korzystał z niego Hieromnich Michaił. Nie sposób nie wspomnieć jeszcze o jednym nazwisku spośród niezliczonej liczby pielgrzymów do wszechrosyjskiego pasterza: jest to Iwan Leontjewicz Szczegłow. Spędził w Kronsztadzie tylko jeden dzień, ale w swojej małej książeczce „U ojca Jana Iljicza Siergijewa”, Petersburg, 1905, namalował jasny, zapadający w pamięć portret świętego pasterza, opisał swój dzień pracy, opowiadając o czasie, gdy imię ojca Jana stało się znane w całej Rosji i tysiące ludzi przybywały do ​​niego ze wszystkich stron. To nie jest biografia, ale dla niej wartościowy materiał. To szczera relacja naocznego świadka, któremu dzięki talentowi do artystycznej prezentacji udało się uczynić swój krótki esej nie tylko zgodnym z prawdą historyczną, ale także niezwykle ekscytującym i pouczającym. „Nie czytałem nic lepszego” (35, s. 97), mówi Jego Eminencja Veniamin (Fedczenkow). Ale Wladyka była także naocznym świadkiem dzieł księdza Jana i oczywiście dobrze rozumiała ogólną atmosferę życia pasterza kronsztadzkiego. „Pan przeznaczył mnie do przyjęcia monastycyzmu poprzez modlitwę i nieobecne błogosławieństwo księdza Jana z Kronsztadu” (15, s. 1) – tak rozpoczyna swoje wspomnienia biskup Arseny (Żadanowski). W swoim życiu miał szczęście wielokrotnie widzieć świętego pasterza, a nawet służyć z nim w Boskiej Liturgii. W swoich wspomnieniach opowiadał o życiu księdza Jana poza Kronsztadem, a mianowicie o jego wizytach w moskiewskich kościołach. Ponadto Wladyka Arseny miała szczęście zobaczyć i przeczytać pamiętniki księdza Jana w oryginale. W jego rękach było aż szesnaście zeszytów. Niestety, w swoim dziele umieścił tylko niewielką część tego bezcennego skarbu. Ale to, co jest dostępne, świadczy o głębokiej samoanalizie świętego pasterza, o jego nieustannej walce z grzechem. Po błogosławionej śmierci księdza Jana, w 1915 roku ukazała się książka „Filar Cerkwi Prawosławnej, Pasterz Powszechnie Czczony i Człowiek Sprawiedliwy”. P., 1915. „Sprawiedliwość domaga się stwierdzenia” – zauważa współczesny, że ze wszystkiego, co dotychczas napisano o księdzu Janie z Kronsztadu, książka „Filar Cerkwi Prawosławnej” jest najbardziej dogłębna i budująca w treści. Czyta się ją od pierwszej do ostatniej strony z nabożną uwagą i niesłabnącym zainteresowaniem” (283, s. 528). Nie sposób nie zgodzić się z tą opinią. Książka jest bowiem interesująca nie tylko ze względu na treść, ale także ze względu na zawarty w niej materiał ilustracyjny. Jednakże, podobnie jak biskup Evdokim (Meshchersky), autor swobodnie cytuje myśli z dzieł księdza Jana i artykułów o nim napisanych. Wyciągi te są jednak zestawione bardzo umiejętnie: uzupełniając się wzajemnie, przedstawiają świętego właśnie jako ogólnorosyjskiego pasterza i człowieka sprawiedliwego. „Ojciec Jan z Kronsztadu” – tak nazwał swoją książkę inny biograf, I.K. Surski. Duchowy syn pasterza kronsztadzkiego, był członkiem zarządu i sekretarzem „Towarzystwa Pamięci Ojca Jana z Kronsztadu”, istniejącego wówczas w Petersburgu. IK Sursky poznał księdza Jana w wieku 18 lat i przez pięćdziesiąt lat zbierał o nim informacje. Pierwszy tom zebranych materiałów ukazał się w Belgradzie w 1938 roku. Oto biografia świętego sprawiedliwego, zebrane nigdy wcześniej nie opisane przypadki różnych uzdrowień, jasnowidzenia i innych cudów, a także przemyślenia księdza Jana na temat Kościoła, Komunii Świętej, Odkupienia i jego rozmów z pastorami. Trzy lata później, w 1941 r., ukazał się tom drugi, który zawierał dodatkowe informacje biograficzne, nowe dane dotyczące przypadków jasnowidzenia i uzdrowień oraz „niektóre nauki księdza Jana, jego przestrogi, proroctwa i dedykowane mu wiersze” (442, s. 369). Pracy I.K. Sursky zasługuje na wielką pochwałę, ponieważ zawiera obszerne informacje biograficzne o owczarzu wszechrosyjskim. Warto wspomnieć o innym dziele o księdzu Janie z Kronsztadu, metropolicie Weniaminie (Fedczenkowie) - „Arcykapłanie Jan Siergijew”, Nowoczerkassk, 1954. Dzieło istnieje wyłącznie w formie maszynopisu i składa się z dwóch obszernych tomów, z których każdy jest podzielony na dwie części. Z treści jasno wynika, że ​​serce autora zostało ujęte i pochłonięte miłością do sprawiedliwego kapłana Bożego. Autor często odwiedzał Katedrę św. Andrzeja i był świadkiem posługi księdza Jana. Łatwy styl prezentacji, z punktu widzenia naocznego świadka i współczesnego, sprawia, że ​​praca jest ciekawa i ekscytująca. W pierwszym tomie, poświęconym biografii świętego pasterza, Wladyka Beniamin umieściła wspomnienia, opowiadania i artykuły o księdzu Janie autorstwa innych osób. Wśród nich jest wspomniana już opowieść I.L. Szczeglowa „U ojca Ioanna Iljicza Siergijewa”, fragmenty książki W. Meszczerskiego „Dwa dni w Kronsztadzie”, opowiadania W. Iljinskiego „Wokół ojca Ioanna Iljicza Siergijewa”, opis pierwszego wzruszającego spotkania ze świętym pasterzem Hieromonkiem Michałem (Siemionowem) zatytułowanym „Notatki prawie niewierzącego”, listy i rozmowy ojca Ioanna z Przełożona Taisia (Solopova), wspomnienia V.T. Verkhovtseva i historia R.G. Szemyakina, poświęcony „Błogosławionej pamięci zmarłej żony księdza Jana Iljicza Siergijewa – Elizawety Konstantinowej Siergijewej”. Takiego doboru materiałów biograficznych autorka nie dokonała przypadkowo. Jego głównym celem było lepsze i pełniejsze ukazanie duchowego obrazu świętego sprawiedliwego człowieka. Przez wiele lat ks. Jan prowadził pamiętnik, do którego przywiązywał wielką wagę. Codzienne wpisy znajdowały wyraz w jego kazaniach i w ogóle przez całe jego życie. Aby uzupełnić biografię, nie należy ich przeoczyć. Dlatego Wladyka Benjamin poświęciła drugi tom twórczości księdza Jana. Pierwsza część tomu przeznaczona jest na kazania, druga na wpisy do pamiętnika. Oryginalne jest to, że autor przedstawiając swoje przemyślenia na określone tematy, wybrał formę pytań i odpowiedzi, a odpowiedzi zostały ułożone na podstawie własnych słów pasterza kronsztadzkiego. Przez ponad trzydzieści pięć lat przełożona Taisiya (Solopova), założycielka kilku klasztorów, pozostawała w najbliższej duchowej relacji z księdzem Janem. Często rozmawiając z nim na tematy duchowe, sama wyznała, że ​​„wkładała w swoje serce wszystkie odpowiedzi księdza, […] starannie zapisywała, starając się zapamiętać każde jego słowo” (20, s. 3). W ten sposób powstał cały notatnik. Notatki te zostały opublikowane po śmierci „niezapomnianego pasterza” pod tytułem „Rozmowy ojca archiprezbitera Jana z przeoryszą klasztoru pierwszej klasy św. Jana Chrzciciela Leuszyńskiego, opatką Taisią”, St. Petersburg, 1909. Dzięki trosce i pracowitości tej duchowej starszej, w tym samym roku ukazały się skierowane do niej listy księdza Jana. „Myślę” – mówi Matka Taisiya we wstępie – „że z większości listów czytelnicy odniosą wiele korzyści i pocieszenia, przywracając im w pamięci, jak gdyby żywą, mowę pospolitego pocieszyciela, gdyż każdy z jego listów tchnie duchem prostoty, miłości, łagodności i duchowej samotności w Chrystusie Jezusie” (364, s. 4). Przeorysza Taisia ​​posiada kolejne dzieło biograficzne – „Ojciec arcykapłan Jan Iljicz Siergijew jako pasterz”. Petersburg, 1893. O duszpasterstwie księdza Jana opowiada jego duchowa córka, Ekaterina Dukhonina, w swojej książce „Jak ojciec Jan z Kronsztadu poprowadził mnie na drogę zbawienia”. Petersburg, 1911. Jest to dziennik osobistych wrażeń i przeżyć duchowych, w którym wyraźnie ukazane jest pojawienie się księdza Jana jako przywódcy duchowego w ostatnich dwóch dekadach jego życia. Recenzowane przez nas dzieła biograficzne to nie wszystkie książki poświęcone księdzu Janowi, a jedynie niewielka ich część. Wiele różnorodnych artykułów ukazywało się w periodykach, na łamach „Gazety Kościelnej” i „Rosyjskich Pielgrzymów”. Znajdują się tu wspomnienia i świadectwa cudownych uzdrowień dzięki modlitwie świętego pasterza oraz wiersze mu poświęcone. Kanonizacja świętego sprawiedliwego ojca Jana z Kronsztadu wzbudziła wzmożone zainteresowanie jego osobą. Jest całkiem możliwe, że archiwa państwowe, które ostatnio stały się bardziej dostępne dla badaczy, zawierają wiele materiałów na temat życia i twórczości owczarka wszechrosyjskiego. Święty Sprawiedliwy Ojciec Jan z Kronsztadu pozostawił po sobie ogromne dziedzictwo duchowe – swoje dzieła, publikowane w pełnym zbiorze, w odrębnych zbiorach lub broszurach. Całość dzieł zebranych, składająca się z pięciu obszernych tomów, ukazała się na początku lat 90. XIX wieku. Święty Synod obradujący w dniach 19 listopada 1893 r. - 9 lutego 1894 r., nr 3460, postanowił: „Cały zbiór dzieł arcykapłana Jana Iljicza Siergijewa w pięciu tomach 1890–1892, wydanych przez emerytowanego sekretarza kolegialnego Iwana Fidelina, należy dopuścić do nabycia w bibliotekach szkół parafialnych do użytku duchownych i nauczycieli”. (471, nr 8, s. 81). Duchowe dziedzictwo świętego pasterza, poza pracą magisterską „Na krzyżu Chrystusa w potępieniu wyimaginowanych staroobrzędowców” oraz „Życie świętej wielkiej męczennicy Eufemii”, można podzielić na dwie grupy: pierwsza to słowa, przemówienia i nauki, druga to wpisy do pamiętnika. Dzieła homiletyczne księdza Jana zajmują pierwsze trzy tomy dzieł wszystkich (tom I – 520 s.; tom II – 525 s.; tom III – 591 s.). Tom pierwszy zawiera rozmowy o Trójcy Przenajświętszej, rozmowy o błogosławieństwach Ewangelii, słowa i nauki o Świętach Pańskich i Bogurodzicy. Tom drugi zawiera słowa, nauki i rozmowy we wszystkie niedziele koła rocznego, w tym w okresie Zesłania Ducha Świętego, a także w cotygodniowe i niektóre cotygodniowe dni Świętej Pięćdziesiątnicy. Trzeci tom zawiera nauki, słowa i przemówienia na święta świątynne katedry św. Andrzeja w Kronsztadzie, na różne okazje, w bardzo uroczyste dni, a ponadto „Życie, cierpienia i cuda Świętego Wielkiego Męczennika Eufemii Wszechchwalonego”. Na uwagę zasługują słowa z Dziejów Apostolskich, które o. Jan przyjął jako motto każdego z tych tomów: „Ale my trwać będziemy w modlitwie i posłudze słowa” (Dz 6, 4). I rzeczywiście, święty sprawiedliwy wypełnił te święte słowa w swojej posłudze duszpasterskiej. Oprócz wszystkich dzieł zebranych, od 1896 r. aż do jego śmierci w 1908 r., jego słowa i nauki były corocznie publikowane w osobnych małych książeczkach. Kazania ojca Johna są pozbawione sztuki, ale szczere. Prostota i jasność przedstawienia prawd prawosławnej doktryny i nauczania moralnego w połączeniu z niezwykłą przekonywalnością to być może główne zalety homiletycznego dziedzictwa pastora kronsztadzkiego. Słowa księdza Jana przeniknięte są duchem Pisma Świętego. Czasami wydaje się, że każde z jego sformułowań „jest takim czy innym fragmentem Pisma Świętego, dostosowanym tylko do pewnego konkretnego przypadku” (269, nr 2, s. 63). Słuchacze byli zdumieni znajomością potrzeb ludzkiego ducha i bogactwem obserwacji psychologicznych. I tak w jednym z kazań za rok 1899, wyjaśniając znaczenie procesji do rzeki i błogosławieństwa wody w dzień Trzech Króli, ks. Jan mówi: "Cała przyroda i wszystkie żywioły... są nieustannie kalane przez ludzkie grzechy i złe duchy żyjące w powietrzu i wytwarzające w nim wszelkiego rodzaju zgubne tendencje i choroby. Dlatego istnieje pilna potrzeba uświęcenia Kościoła i uzdrowienia tych skażonych elementów... Nie zauważacie tego" - kontynuuje święty pasterz, "że szczególnie w tym roku dzieje się coś niedobrego w świecie podksiężycowym, czyli tu na ziemi?... Co jakiś czas następuje zmiana zjawisk w przyrodzie, nieodpowiednich dla pory roku. A zatem ile jest ostrych chorób, ilu ludzi umiera nagle lub bardzo szybko?... Oczywiście ona (przyroda) obrazuje naszą niestałość, naszą niewierność Bogu, nasze światowe wahania i karze nas za to. Przyjdź, przyjdź, Święty Kościele Boży, i uświęcając wszystkich i wszystko, co jest w wodach, i uświęcaj je wraz z powietrzem danym ci łaską Bożą, oczyszczaj je i uzdrawiaj” (376, s. 110–111). Nie mniej cenne niż kazania są dla nas pamiętniki księdza Jana. „Moje życie w Chrystusie, czyli chwile duchowej trzeźwości i kontemplacji, nabożnego uczucia, duchowej korekty i pokoju w Bogu” – tak święty pasterz zatytułował czwarty i piąty tom z całego zbioru swoich dzieł. Z opinii współczesnych na temat wpisów do pamiętnika ks. Jana wynika, że jest to doskonały przewodnik „po życiu duchowym dla wszystkich, którzy pragną przybliżyć swoje życie osobiste do ideału, do którego wzywa czytelników wszechrosyjski pastor przymierzem apostolskim: „Naśladujcie mnie, jak ja naśladuję Chrystusa” (1 Kor. 4,16) (472, nr 51–52, s. 274). Jeden z periodyków kościelnych podaje, że dzieło ogólnorosyjskiego pastora „Moje życie w Chrystusie” zostało przetłumaczone „na prawie wszystkie języki europejskie” (472, s. 274). Tłumaczenie na język angielski zostało wykonane za zgodą księdza Jana w 1897 roku przez jednego z jego szczerych wielbicieli E. E. Gulyaeva. Tłumacz zadedykował to dzieło angielskiej królowej Wiktorii, na pamiątkę jej kondolencji z powodu nagłej i przedwczesnej śmierci cesarza Rosji Aleksandra III. „Wasza Królewska i Cesarska Mość miał przyjemność złożyć świadectwo o waszym szacunku dla pamięci zmarłego monarchy, „króla świata” i religii, którą wyznawał zmarły cesarz” – napisał E. E. Gulyaev na początku książki. „…Ten miły i łaskawy czyn skłania mnie do złożenia u stóp Waszej Królewskiej Mości i zadedykowania Waszej Królewskiej Mości mojego pokornego i niedoskonałego tłumaczenia na język angielski wspaniałego dzieła zatytułowanego „Moje życie w Chrystusie”... Szczerze wierzę, że ta książka okaże się przydatna dla każdego prawdziwego chrześcijanina, niezależnie od różnic wyznaniowych, narodowości, rasy czy koloru skóry” (268, nr 21, s. 722). Tłumacz się nie mylił. Według recenzji prasy angielskiej księga świętego pasterza w języku angielskim stała się powszechna nie tylko w Anglii, ale także w Ameryce, Australii i innych krajach. Angielski ksiądz Kirill Bickerstaz, opierając się na tłumaczeniu E. E. Gulyaeva, próbował usystematyzować myśli pasterza kronsztadzkiego i podzielił je na osiem rozdziałów: 1. Bóg i stworzenie. 2. Modlitwa. 3. Cerkiew i kult. 4. Życie i dzieło kapłana. 5. Pokuta. 6. Pokusa i zwycięstwo. 7. Osiągnięcie świętości. 8. Komunia ze świętymi i życie wieczne. System ten, choć nie w całości, ale w powiązanej formie, reprezentował istotę poglądów teologicznych świętego pasterza i mógł służyć jako przewodnik dla każdego chrześcijanina, który chciałby porównać swój światopogląd religijny z myślami księdza Jana. Tak ukazała się książka księdza Cyryla Bickerstaza „Myśli i instrukcje księdza Jana”, Oxford, 1899, w języku angielskim. Publikacja nie pozostała niezauważona w Rosji. Głęboki wielbiciel księdza Jana, S.P. Tservitsky, zapożyczając system księdza Kirilla Bickerstaza, opracował książkę „Myśli chrześcijanina” w Petersburgu, 1903, już w języku rosyjskim. Niniejsza publikacja nie jest tłumaczeniem zwrotnym z języka angielskiego na język rosyjski; Posługujemy się tu jedynie systemem, w jakim angielski wydawca umieścił myśli księdza Jana, sam zaś tekst jest wyodrębniony z pięciotomowych dzieł zebranych pasterza kronsztadzkiego w języku rosyjskim. Dwa lata później, w 1905 r., ukazała się ponownie książka Cerwickiego. Wysokie uznanie dla zapisów pamiętnika księdza Jana „Moje Życie w Chrystusie” przejawiało się także w kilkukrotnym przedrukowaniu dwóch tomów dzieł wszystkich – czwartego i piątego. Z tomów tych zapożyczano także teksty do poszczególnych numerów. Każdy numer, posiadający swoją nazwę, zawierał fragmenty pamiętnika księdza Jana na określony temat. Wydaję: O Trójcy Świętej. Zeszyt II: O cerkwi Bożej, świętych ikonach, Krzyżu i kulcie świętych. Zagadnienie III: O wierze i nadziei chrześcijańskiej. Zagadnienie IV: Duchowa jedność Chrystusa z Kościołem. Zagadnienie VII: Wysokie pochodzenie duszy ludzkiej. Wydanie VIII: O poście i pokucie. Zeszyt IX: O pokusach chrześcijanina i cierpliwości w boleściach. Numer X: O miłości bliźniego. Zagadnienie XI: O świecie i jego pokusach. Numer XII: O życiu teraźniejszym i przyszłym. Wkrótce po ukazaniu się pięciotomowego wydania dzieł pasterza kronsztadzkiego ukazał się kolejny niewielki tom – szósty, zawierający wpisy do pamiętnika księdza Jana, pod tym samym tytułem „Moje Życie w Chrystusie”. Książka ta miała ściśle określony temat: „Myśli o kulcie Cerkwi prawosławnej”. W 1894 roku ukazała się pierwsza „Kontynuacja” tego szóstego tomu – „Rozważania o Kościele i kulcie prawosławnym”, a dwa lata później druga pod tym samym tytułem. Tę szóstą część dzieł wszystkich ks. Jana należy odróżnić od „Nowej kontynuacji” wydanej w Petersburgu w 1910 r. książki „Moje życie w Chrystusie”. „Nowa kontynuacja…” zawiera fragmenty pamiętnika świętego pasterza z lat 1906–1907. Więcej na ten temat powiemy poniżej. Szczególnym szacunkiem darzyła twórczość ogólnorosyjskiego pastora utworzone w Petersburgu „Towarzystwo Krzewienia Wychowania Religijnego i Moralnego w duchu Cerkwi Prawosławnej” (267, nr 18, s. 575–580). Towarzystwo ponownie wydało czwarty i piąty tom wszystkich dzieł księdza Jana „Moje Życie w Chrystusie”, nadając im własną numerację: pierwszy i drugi. W tomie trzecim znalazł się tom szósty z kompletu dzieł zebranych (z dwoma kontynuacjami), uzupełniony innymi fragmentami pamiętników księdza Jana pod ogólnym tytułem „Myśli o Kościele i kulcie prawosławnym”, St. Petersburg 1905. Przy okazji zauważamy, że to właśnie tę książkę napisał biograf I.K. wspomina w swojej pracy. Surskiego („zawiera 349 stron, ale nazwy nie znam, bo pierwsza strona została wyrwana” (441, s. 71)). Tom czwarty nosił tytuł „Droga do Boga”, Petersburg, 1905. W opublikowanych pamiętnikach księdza Jana nie wydrukowano wszystkiego, co było zawarte w rękopisach. Obecnie rękopisy pamiętników świętego pasterza z lat 1856–1894 przechowywane są w Centralnym Archiwum Państwowym Rewolucji Październikowej (CGAOR ZSRR). To dwadzieścia sześć obszernych notesów – ponad 3000 kartek, zapisanych drobnym pismem. Oczywiście cały ten cenny materiał nie został uwzględniony w dwóch tomach kompletnych dzieł „Moje życie w Chrystusie”. Jest rzeczą oczywistą, że dziennik z roku 1856, pierwszego roku posługi pasterskiej pasterza wszechrosyjskiego, pozostał nienaruszony. W swojej autobiografii ks. Jan napisał: "Od pierwszych dni mojej wysokiej posługi przyjąłem za zasadę, aby w swojej pracy, duszpasterstwie i posłudze kapłańskiej zachowywać się jak najuczciwiej, ściśle monitorować siebie i swoje życie wewnętrzne. W tym celu zacząłem przede wszystkim czytać Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu" (35, s. 3). Pierwszy dziennik był świadkiem dojrzewania ziarna Słowa Bożego w duszpasterskiej duszy świętego sprawiedliwego. Na jej łamach ojciec Jan pozostawił swoje egzegetyczne przemyślenia na temat ksiąg Rodzaju, Hioba, Psalmów i innych. Nie spotkaliśmy się z tymi refleksjami w formie drukowanej. O tym, że z rękopiśmiennych pamiętników księdza Jana wydobyto jedynie pojedyncze myśli, świadczy także przedmowa do wydanej w 1900 roku w Petersburgu książki „Wiedza o Bogu i samowiedza nabyta z doświadczenia”. „Książka ta – czytamy na pierwszej stronie – zawiera fragmenty pamiętnika arcykapłana kronsztadzkiego, księdza Jana Iljicza Siergijewa, napisanego przez niego jeszcze w 1861 r. Wysłał on ten rękopis do publikacji w petersburskim czasopiśmie Spiritual Messenger wkrótce po jego powstaniu w 1895 r., z serdecznego współczucia dla sprawy wydania nowego pisma duchowego... Artykuły te nie były publikowane nigdzie poza Duchowym Posłańcem i zawierają cenne wskazówki dotyczące duchowego doświadczenia - jak należy poznać Boga i siebie.” Wymieńmy w porządku chronologicznym niektóre księgi zawierające wpisy do pamiętnika księdza Jana. Wyciągi z pamiętników za lata 1894–1899 znajdują się w księgach „Prawda o Bogu, świecie i człowieku”, St. Petersburg 1903 i „W twoim świetle zobaczymy światło”, St. Petersburg, 1908. Zawartość tych zbiorów jest całkowicie identyczna. Myśli pasterza kronsztadzkiego zostały tu usystematyzowane i podzielone na 21 rozdziałów. Książka „Prawda o Bogu, Świecie i Człowieku” ukazała się jako kontynuacja całości dzieł księdza Jana, jako czwarta część pamiętnika „Moje Życie w Chrystusie”. Później powstało na jej podstawie sześć numerów w formie odrębnych broszur: Zagadnienie I: O kulcie ikon w Cerkwi Prawosławnej. Zeszyt II: O sakramencie pokuty Świętego Kościoła Prawosławnego. Wydanie III: O obcowaniu Tajemnic Świętych. Zagadnienie IV: O kulcie i wzywaniu świętych w modlitwie. Wydanie V: O modlitewnej pamięci żywych i umarłych. Wydanie VI: O Najświętszej Bogurodzicy. Jest jeszcze inna księga: „Prawda o Bogu, o Kościele, o świecie i o duszy ludzkiej”, M., 1900. Zawiera także wpisy pamiętnikowe księdza Jana z lat 1894–1899. Jednak w przeciwieństwie do wyżej wymienionych książek ma mniejszą objętość i nie ma podziału tematycznego. W księdze „Błogosławione Myśli o niebie i ziemi”, St. Petersburg, 1901 r., znajdują się rozważania świętego pasterza, wyjęte z pamiętnika z 1895 r. Analiza wykazała, że ​​wiele z umieszczonych tu myśli księdza Jana powtarza się w wymienionych już księgach „Prawda o Bogu, świecie i człowieku” oraz „W Twoim świetle ujrzymy światło”. Szczególnie interesująca jest książka wydana przez „Towarzystwo Krzewienia Wychowania Religijnego i Moralnego w Duchu Cerkwi Prawosławnej” – „Filozofia Chrześcijańska”, Petersburg, 1902. Wypisy z pamiętników z lat 1897–1899 są w niej ułożone według ściśle określonego „planu, który został opracowany pod bezpośrednim kierownictwem księdza Jana, przez niego sprawdzony, poprawiony i zatwierdzony”. Książka składa się z pięciu rozdziałów. Rozdziały pierwszy, drugi, trzeci i piąty w całości powtarzają się w książce „Droga do Boga”, St. Petersburg, 1905, wydanej przez to samo „Towarzystwo”, na s. 1–129. Pierwszą i drugą część rozdziału czwartego można znaleźć w „Rozważaniach o Kościele i kulcie prawosławnym”, St. Petersburg 1905, s. 41–59; część trzecia znajduje się tutaj, na s. 330–349, a poszczególne myśli księdza Jana z części czwartej i piątej znaleźliśmy rozproszone w książce „Prawda o Bogu, świecie i człowieku”. „Życie w głębi Kościoła”, Petersburg, 1903 – tak nazywają się wyciągi z pamiętnika świętego pasterza z 1902 roku. Tylko w Kościele, który jest filarem i fundamentem prawdy, możliwe jest zbawienie chrześcijanina – to główna idea tej książki. Kto jest w Kościele, jest z Chrystusem, a kto nie uczęszcza do Kościoła, pozbawia się łaski Bożej. Książka składa się z dwóch części. Pierwsza mówi przede wszystkim o samym Kościele, druga zaś o chrześcijaninie żyjącym według jego przykazań. Studiując tę ​​publikację odkryto, że pierwsza jej część zawarta jest także w książce „Myśli o Kościele i kulcie prawosławnym” St. Petersburg, 1905, s. 84–101, a druga – „Droga do Boga”, St. Petersburg, 1905, s. 129–153. Po dogłębnym przestudiowaniu ludzkiej natury, ojciec Jan wzywał wszystkich do dobrego życia chrześcijańskiego i udzielał wielu pożytecznych i mądrych wskazówek. Wizerunek świętego pasterza jako duchowego lekarza i mentora ukazuje się w innej książce – „Kontemplacje i uczucia duszy chrześcijańskiej”, Petersburg, 1905. „To ostatni, serdeczny głos mojej duszy skierowany do mojego umiłowanego i kochającego Stwórcy i Dostawcy oraz do dobrych chrześcijan” – mówi we wstępie o. Jan. Na kartach tej księgi można znaleźć natchnione pouczenia o miłości do Boga i bliźnich, o nabożeństwie do Kościoła Świętego, o naśladowaniu świętych, o modlitwie, o pokucie, o walce z grzechem i namiętnościami. Wpisy do pamiętnika świętego pasterza wlewają nadzieję i pocieszenie w duszę chrześcijanina. Wyciągi z pamiętników księdza Jana z lat 1905–1906 ukazały się pod tytułem „Słowo mądrości duchowej”, St. Petersburg 1908 i „Smutek serca”, St. Petersburg 1908. Treść tych ksiąg jest w dużej mierze powtarzana. „Mądrość duchowa jest darem świętości, niczym korona, dawana jest tylko tym, którzy pozostają w żywej jedności z Bogiem, którzy prowadzą życie cnotliwe, prawdziwie chrześcijańskie, życie modlitwy, miłości i pracy dla Boga” (410, s. 1). Sam ojciec Jan prowadził takie życie. Dlatego wydawcy tak zatytułowali wpisy do pamiętnika kronsztadzkiego pasterza. Trzy lata później książka ta została wznowiona bez dodatków, ale pod innym tytułem „Żywe słowo duchowej mądrości”, St. Petersburg, 1911. W styczniu 1908 r. w Petersburgu ukazał się kolejny zbiór nabożnych myśli i błogosławionych spostrzeżeń księdza Jana, zaczerpniętych z pamiętników z lat 1906–1907 – „Asceza kontemplacyjna”, St. Petersburg, 1907. Myśli świętego pasterza zostały tutaj pogrupowane w 4 rozdziały. Pierwsze dwa ukazują poglądy religijne i moralne księdza Jana; trzeci zawiera zrozumienie obyczajów współczesnego społeczeństwa chrześcijańskiego; czwarta mówi o modlitwie. Książka ta została wznowiona pod innymi tytułami: „Nowa kontynuacja książki „Moje życie w Chrystusie”, St. Petersburg, 1910 i „Wybrane fragmenty z „Ascezy kontemplatywnej”, St. Petersburg, 1914. Dotarliśmy do ostatniego roku życia świętego sprawiedliwego księdza Jana z Kronsztadu. „Żywe ucho z pola duchowego”, wyd. 2, St. Petersburg, 1914 – to ostatni zbiór jego modlitewnych i natchnionych myśli, zaczerpnięty z jego pamiętników z lat 1907–1908. Na półtora miesiąca przed swoją błogosławioną śmiercią, oddając swoje dzieło do druku, prosił wydawców o dokończenie dzieła przed świętem Narodzenia Pańskiego. Najwyraźniej święty sprawiedliwy tak bardzo chciał wszystkich za życia pocieszyć swoim ostatnim słowem i ojcowskim błogosławieństwem. W tej publikacji przemyślenia księdza Jana zostały pogrupowane w pięciu rozdziałach. Pierwsza mówi o wierze i Cerkwi prawosławnej, o stosunku współczesnych chrześcijan do nich. Kolejne trzy przedstawiają drogę chrześcijanina z ziemi do nieba, drogę walki z grzechem i diabłem. I wreszcie ostatnia zawiera myśli, które ukazują duchowy nastrój księdza Jana. Dziękuje Bogu za udzieloną mu łaskę kapłaństwa i za wszystkie niezliczone błogosławieństwa okazywane przez całe jego życie. Ten ostatni pamiętnik jest duchowym testamentem świętego pasterza dla jego ogólnorosyjskiej owczarni. „Ten, który za Wielkim Siewcą hojną ręką rozsiewał ziarno na polu Bożym” – mówi współczesny, „pozostawił nam „żywe kłosy”, które nie tylko zachwycają nas swoim pełnym, dojrzałym do łaski wyglądem, ale także karmią nas głodnych duchowo” (410, s. 16). Podsumowując, zwracamy uwagę, że na łamach „Russian Pilgrim” opublikowano wiele wpisów do pamiętnika. „Ja” – powiedział kiedyś ks. Jan – „zawsze brałem udział w Rosyjskim Pielgrzymie, chcąc być użytecznym dla jego subskrybentów, chcąc im przynieść duchowe dobro” (93, nr 18, s. 306). Te słowa można odnieść do wszystkich dzieł świętego pasterza. Rozdział 1. Droga życia księdza Jana „Dziękuję Ci, Panie, całym sercem i modlę się do Ciebie: «Daj mi stale pamiętać o wyjściu z znikomości, o słabościach dzieciństwa, o trudnościach wychowania, o niskiej szlachetności pochodzenia, abym zawsze mógł się uniżyć i czcić Ciebie» (304, s. 131). Północ. Któż, będąc tu choć raz, pozostaje obojętny i nie zachwycać się pięknem tej wspaniałej krainy? Wśród wysokich gór porośniętych gęstą roślinnością majestatyczne rzeki toczą swoje fale. Woda niczym lustro odbija błękit nieba. W bezgranicznym morzu zielonych, gęstych lasów znajdują się czyste, świeże jeziora niczym małe wyspy. Majestatyczne sosny kierują wzrok daleko w niebo, a za nimi, na samym horyzoncie, widać cirrusowe północne chmury. ...Myśl i serce mimowolnie zostają zabrane do Boga, którego mądrość objawiła się w strukturze tego widzialnego świata. Ale piękno tego majestatycznego obrazu nie odpowiada warunkom życia tych, którzy decydują się tu osiedlić. „Słońce świeci gorąco tylko przez krótkie lato, ale już w sierpniu dni są znacznie krótsze, a noce dłuższe. Nastaje chłodna pogoda, ciemna jesień, a potem długa, surowa zima, kiedy słońce pojawia się tylko na krótki czas, zanim ponownie zajdzie” (35, s. 38). Mieszkańcom tego regionu trudno jest bronić swojego prawa do życia w surowej naturze, dlatego w poszukiwaniu całkowitej samotności przybywało tu wielu rosyjskich ascetów. „Rejon klasztorny” - tak słusznie nazwał północ rosyjski podróżnik Andriej Murawjow. Przez ponad pięćset mil od Ławry św. Sergiusza z Radoneża do Jeziora Białego i dalej rozprzestrzeniała swój dobytek. Opat Ziemi Rosyjskiej, stojący na południowym krańcu, wysłał do niej swoich uczniów i rozmówców, a mnich Cyryl z Biełozerskiego, na drugim krańcu, przyjął nowych przybyszów i rozesłał ich, „rzucając swoją pustynną dzicz aż do Morza Białego i na Wyspy Sołowieckie” (174, s. 8). Tym samym pod koniec XIV wieku i przez niemal dwa kolejne stulecia obszar dziewiczych lasów, licznych jezior, rzek i bezludnych wysp zapełnił się kościołami i klasztorami – źródłami duchowego oświecenia, w których wychowało się niejedne pokolenie prawosławnych chrześcijan. Minęły kolejne trzy stulecia. I tu, w tym „regionie klasztornym”, nad brzegiem rzeki Pinega, w małej wiosce Sura, urodził się i wychował wielki sprawiedliwy człowiek i cudotwórca, św. Jan z Kronsztadu. Dom wiejskiego kościelnego Ilji Siergijewa, ojca wszechrosyjskiego pasterza, stał samotnie na skraju wsi (213, s. 1). W tym domu w martwą jesienną noc 19 października 1829 roku narodził się święty sprawiedliwy. Poród ten nie zwiastował niczego istotnego – wręcz przeciwnie, dziecko urodziło się tak słabe i chorowite, że rodzice w obawie o życie syna pośpieszyli jeszcze tej samej nocy, aby go ochrzcić. Noworodkowi nadano imię Jan na cześć św. Jana z Riły, którego pamięć uczczono w dniu urodzin chłopca. Kto wtedy mógł sobie wyobrazić, że mały Jan, imiennik łaski Bożej, już we wczesnym dzieciństwie będzie świadczył, że jest wybranym naczyniem Ducha Świętego. Dokładnie wypełniły się słowa Pana wypowiedziane do apostoła Pawła: „W słabości moja moc się doskonali” (2 Kor. 12:9). Zastanówmy się: czyż nie dlatego, że ojciec Jan tak bardzo umiłował nabożeństwa, że ​​już od urodzenia odczuł ich cudowną moc? Tak, pełna łaski moc Najświętszego Sakramentu i pełna wiary modlitwa rodziców dokonały cudu: chłopiec urósł w siłę i odzyskał zdrowie. Pobożni rodzice widzieli w tym przejaw miłosierdzia Bożego i dlatego zaczęli gorliwie wychowywać swoje dziecko. W krótkim podsumowaniu życia księdza Jana nie możemy szczegółowo rozwodzić się nad biografią jego rodziców, ale owoce, które z nich pochodziły, świadczą lepiej niż jakakolwiek wymowna pochwała dobroci błogosławionego drzewa. Powiedzmy, że ojciec Ilja Siergijew sumiennie i gorliwie wypełniał obowiązki ministra kościoła i niestrudzenie pracował, aby nakarmić biedną rodzinę. Matka Teodora, kobieta prosta, ale niezłomna strażniczka tradycji kościelnych, wyróżniała się głęboką religijnością i niezachwianą wiarą w Boga. Zatem potrzeba i ubóstwo z jednej strony, a surowa pobożność z drugiej – to środowisko, w którym dorastał wielki sprawiedliwy człowiek. Kiedy Wania miał cztery lata, jego matka nauczyła go pierwszych modlitw, a ojciec zaczął zabierać go ze sobą na nabożeństwa. Tutaj, w cerkwi Bożej, przyszły ogólnorosyjski pasterz zaczął odczuwać i rozumieć to, co później nazwał „duszą” uwielbienia. Cichy i bogobojny chłopiec był zazwyczaj powściągliwy i milczący (213, s.2). I dopiero w kościele, podczas nabożeństwa, jego dziecięca twarz ożyła, a jego oczy zabłysły głębokim, wymownym blaskiem. Obserwując młodzieńca, gdy ten, ukryty w ciemnym kącie chóru, bełkotał modlitwy swoich dzieci, można było przewidzieć, że nie było to zwykłe dziecko, ale wybrane naczynie Boże (213, s. 2). „O święta świątynio – powie później ksiądz Jan – „jak dobrze i słodko modlić się w Tobie! Bo gdzież jest modlitwa ognista, jeśli nie w twoich murach, przed tronem Bożym i przed obliczem Tego, który na nim zasiada! Zaiste, dusza rozpływa się od czułości modlitwy, łzy spływają po policzkach jak woda” (333, s. 31–32). Ile miłości i czci zawierają te słowa pasterza kronsztadzkiego! Święty sprawiedliwy nie mógł ukryć w sobie tych błogosławionych uczuć, gdyż cerkiew Boża stała się dla niego pierwszą szkołą, w której nauczył się duchowego alfabetu zbawienia swojej duszy. Pobożni rodzice bacznie monitorowali wychowanie dziecka i swoim przykładem starali się nauczyć je kochać cnotę. „Ojciec czyhał na każdy przejaw religijności dziecka i dawał mu realne wskazówki” (439, s. 19). A matka dała przykład modlitwy. „Chora Wania często widziała, zwłaszcza podczas ospy, która niemal doprowadziła go do grobu... jak modliła się za niego i uczyła się łączyć z nią w głębokiej, serdecznej modlitwie” (171, s. 10). „Co czytali Wanii? «O świętym, boskim, o Chrystusie, Jego dziele i życiu, o Matce Bożej, świętych, o tym, jak święci żyli na pustyniach, jak zostali zbawieni, znosili głód, ubóstwo, nie bali się królów, wyznawali Chrystusa...» (439, s. 19). Te jasne obrazy życia ewangelicznego obudziły w duszy Wani determinację i gotowość do wyczynów, by zadowolić Boga. Przecież proste, dobre serce dziecka jest otwartą bramą do łaski Bożej, dlatego Pan powiedział o dzieciach: „Do takich należy królestwo niebieskie” (Mt 19,14). Już wcześnie łaska Boża dotknęła niewinnego serca pobożnej młodzieży. „Mieliśmy go do modlitwy” – z dumą wspominał mieszkaniec wioski. – Kiedy byłem małym chłopcem, gdy chodził do szkoły, zdejmował buty, aby nie zniszczyć tego, co zarobił pracą ojca, i tak w jego rękach po modlitwie chodził do szkoły (92, nr 4, s. 63). Zdarzały się przypadki, gdy młodzież była proszona o modlitwę w przypadku jakichś problemów. „Koń mężczyzny zaginął, pcha, pcha i zaczyna pytać Iwanuszkę: - Módlcie się, kochanie, wasza modlitwa podoba się Bogu. A dziecko modli się za zaginionego konia, koń się odnajduje... „Iwanuszka, módl się, moja stara jest chora”. Iwanuszka znów się modli i staruszka wraca do zdrowia” (213, s. 3). Pod koniec życia ojciec Jan pokornie powie pasterzom Sarapul, że pierwszy cud dzięki jego modlitwie wydarzył się, gdy był już księdzem. Jeśli jednak ufać świadectwu cudownej mocy modlitwy młodzieńca Jana, wówczas datę tę należy przesunąć na wcześniejszy czas, a jednocześnie zauważyć, że ogólnorosyjski pastor zachował swoje duchowe cechy z dzieciństwa do końca życia. Znaczące jest jeszcze jedno wydarzenie. W swoim pamiętniku ksiądz Jan pisze: „Modlitwa jest złotym połączeniem człowieka chrześcijańskiego, wędrowca i przybysza na ziemi, ze światem duchowym” (332, s. 117). Wydaje nam się, że te słowa kojarzą nam się z pewnym wydarzeniem z wczesnego dzieciństwa księdza. „Pewnej nocy” – mówi bliska duchowa córka księdza Jana, przełożona Taisiya – „sześcioletni Wania ujrzał w pokoju niezwykłe światło... Podnosząc wzrok, ujrzał wśród światła anioła w swojej niebiańskiej chwale. Mały Jan oczywiście był zawstydzony taką wizją. Anioł go uspokajał, nazywając siebie swoim aniołem stróżem, zawsze stojąc wokół niego, aby chronić go przed wszelkim niebezpieczeństwem” (171, s. 10). „Gdyby aniołowie stróże nie chronili nas przed machinacjami złych demonów” – mówił później ks. Jan – „och, jak często byśmy popadali z grzechu w grzech, jak byśmy byli dręczeni przez demony, które lubią dręczyć ludzi” (332, s. 255). „Oprócz łaski Bożej potrzebny jest nam także człowiek napełniony tą łaską, mądry, mocny w naturze; i tacy są aniołowie” (333, s. 305). „Obficie objawiłeś mi, Panie, Twoją prawdę i Twoją sprawiedliwość. Wychowując mnie poprzez nauki, objawiłeś mi całe bogactwo wiary, natury i ludzkiego rozumu. Poznałem Twoje Słowo – słowo miłości, „przechodzące do podziału duszy i ducha” (Hbr 4,12); studiował prawa ludzkiego umysłu i jego filozofię, strukturę i piękno mowy; wniknął częściowo w tajemnice natury, w jej prawa…” (332, s. 1). Kiedy Wania skończył sześć lat, nauczył się czytać i pisać. Pierwszym nauczycielem był jego własny ojciec, następnie chłopiec został skierowany do wiejskiej szkoły parafialnej. "Ojciec kupił mi książkę ABC" - wspomina ksiądz John - "ale czytanie i pisanie było dla mnie trudne i bardzo ubolewałem nad moim brakiem rozwoju i niezrozumieniem. W żaden sposób nie mogłem uchwycić identyczności między naszą mową a pismem, czy książką, między dźwiękiem a literą. Tak, tego nie uczono wtedy z taką jasnością jak teraz; wszystkich nas uczono: "Az, Buki, Ołów", jakby samo "A", "Az" samo w sobie, nie mogłem zrozumieć tej mądrości przez długi czas (171, s. 11–12). Ta okoliczność ponownie przypomina nam imię opata Ziemi Rosyjskiej - św. Sergiusza. Dawno, dawno temu on także pozostawał w tyle za braćmi w nauce i nadal znosił kary nauczyciela i wyrzuty ze strony towarzyszy. I nie można nie zgodzić się z opinią zawartą w biografii cudotwórcy z Radoneża, że ​​objawiła się w tym Opatrzność Boża. Było to konieczne, „aby młodzieniec, o którym tak dobrze wróżono, nauczył się z wczesnego doświadczenia, że ​​żadnego sukcesu, żadnej wiedzy, żadnej zdolności nie należy przypisywać jemu samemu, tylko Bogu…” (187, s. 14–15). Kiedy Wania miał dziesięć lat, jego pobożni rodzice, zebrawszy ostatnie okruchy, zapisali go do szkoły parafialnej w Archangielsku. Pozostawiony sam w obcym mieście, bez bliskich, krewnych i przyjaciół, pogrążony w sobie, w myślach z dzieciństwa, chłopiec przeszedł trudną próbę. Życie nie było słodkie, jedzenie było marne, brakowało książek, papieru, w pobliżu nie było czułej matki, a nauczycielom niewiele zależało na pomocy uczniom (171, s. 12–14). Ponadto Wanię dręczyła myśl o swoim domu, bieda rodziców, fakt, że dawali ostatnie pieniądze na edukację syna, a mądrość szkolna okazała się dla niego jeszcze trudniejsza niż nauka w szkole podstawowej. Co pozostało do zrobienia? Gdzie szukać pomocy? I tak pełna łaski młodzież zwróciła się do Boga z gorącą modlitwą. „…Uwielbiałem wstawać w nocy, aby się modlić” – wspomina ksiądz John. - Wszyscy śpią spokojnie. Modlitwa nie jest straszna, a ja modliłam się najczęściej, aby Bóg dał światło rozsądku, aby pocieszyć moich rodziców. I tak, jak teraz pamiętam, pewnego dnia był już wieczór, wszyscy poszli spać. Tylko ja nie mogłem spać; Nadal nie rozumiałem niczego z tego, co zostało powiedziane, nadal nie czytałem dobrze, nie rozumiałem ani nie pamiętałem niczego, co zostało powiedziane. Ogarnęła mnie taka melancholia: upadłem na kolana i zacząłem się żarliwie modlić. Nie wiem, jak długo stałem w tej pozycji, ale nagle wszystko mną wstrząsnęło... Było tak, jakby zasłona spadła z moich oczu, jakby umysł się otworzył w mojej głowie i wyraźnie ukazał mi się nauczyciel tego dnia i jego lekcja; Przypomniałem sobie nawet, o czym mówił. I stało się to w mojej duszy łatwe i radosne. Nigdy nie spałem tak spokojnie jak tej nocy. Zrobiło się trochę światła, wyskoczyłem z łóżka, chwyciłem książki i - och, szczęście! – Dużo łatwiej mi się czyta, wszystko rozumiem, a to, co czytam, nie tylko wszystko zrozumiałem, ale nawet teraz mogę to powiedzieć. Nie siedziałam już na zajęciach jak dawniej, wszystko zrozumiałam, wszystko pozostało w mojej pamięci. Nauczyciel zadał mi zadanie arytmetyczne, rozwiązał je i nawet mnie pochwalił. Jednym słowem w krótkim czasie zrobiłem tak duże postępy, że nie byłem już ostatnim uczniem. Im dalej szedłem, tym coraz lepiej radziłem sobie w naukach ścisłych i pod koniec kursu byłem jednym z pierwszych przeniesionych do seminarium” (171, s. 14). Jak widzimy, surowe życie szkolne wcale nie osłabiło uczuć religijnych Wani. Wręcz przeciwnie, ubóstwo nauczyło go kochać ubogich i przeżywać smutek innych ze szczególnym bólem, a samotność pozwoliła mu zasmakować słodyczy modlitwy i wzmocniła poczucie miłości do Boga. Jego miłość do natury nie osłabła. Nadal rozmawiała z nim „jako przyjaciółka i nauczycielka o Bogu, o wieczności i prawdzie” (171, s. 16). Tak minęły cztery lata i teraz Jan Siergijew został przeniesiony do seminarium w Archangielsku. Prawie nie zachowały się żadne dowody na temat lat seminaryjnych ogólnorosyjskiego pastora. Biografie wspominają o pewnym niebezpiecznym momencie, ale nawet z tej duchowej próby wyszedł zwycięsko. W ostatnich latach studiów młody człowiek spieszył się z zaopatrzeniem w wiedzę teologiczną, nie wiedząc jeszcze, gdzie będzie musiał ją zastosować. Najczęściej myśl jego skupiała się na tajemnicy odkupienia i ekonomii naszego zbawienia, i to nieprzypadkowo, gdyż temat ten jest szczególnie bliski jego miłującemu Boga sercu. Wiele lat później święty sprawiedliwy wspominał, jak bardzo kochał seminaryjne przedszkole, w którym przesiadywał i przygotowywał się do egzaminów, a na samym końcu odległego ogrodu rosło wysokie, smukłe drzewo z przerośniętymi gałęziami - żywy świadek jego teologicznych poszukiwań... Siergijew pomyślnie ukończył seminarium, jako pierwszy student, co pozwoliło mu kontynuować edukację duchową w Akademii. Jednak na krótko przed tym zmarł jego ojciec, a młody człowiek postanowił wstąpić do parafii, przynajmniej jako czytelnik psalmów, tylko po to, aby wesprzeć owdowiałą matkę i dwie córki. Jednak zdeterminowana matka sprzeciwiła się temu i nalegała, aby jej syn poszedł do przeznaczonej dla niego Akademii Teologicznej w Petersburgu. Czy stolica wiedziała wówczas, jaki skarb zdobywa, gdy przybył tam skromny, biedny student Siergijew? Czy ktoś wtedy pomyślał, że „wśród młodych pędów akademickich rośnie gigantyczny dąb kościelny?” (35, s. 51). A młody student nie wyróżniał się na tle innych talentem naukowym; na zewnątrz był podobny do innych uczniów, „ale wewnątrz był w oczach Boga wybrańcem Bożym, człowiekiem, któremu przeznaczone było podążać szczególną drogą” (439, s. 39). Podobnie jak w seminarium, młody człowiek był dość ostrożny w stosunkach z towarzyszami, „był raczej samotnikiem” (35, s. 55), ale ta samotność dawała mu możliwość gromadzenia sił duchowych i utrzymywania nastroju modlitewnego. „Ksiądz John był moim bliskim przyjacielem przez całe moje akademickie życie” – wspomina arcykapłan N. G. Georgievsky. "On i ja siedzieliśmy obok siebie zarówno na widowni, jak i w ruchliwej sali. Ksiądz Jan, jako student, wyróżniał się niezwykłym spokojem i pokornym charakterem... rzadka pobożność. Po zwykłej wieczornej modlitwie wszyscy poszliśmy spać, a on przez długi czas na kolanach modlił się przed ikoną przy swoim łóżku. Nie przywiązani do życia zewnętrznego, ks. eseje” (439, s. 38–39). Wspomnienia te po raz kolejny świadczą o miłości świętego pasterza do modlitwy. A jego słowa: „Modlitwa jest tchnieniem duszy, jak powietrze jest tchnieniem... ciała” (333, s. 196), najwyraźniej głęboko zapadły mu w pamięć już w młodości. Jakie są owoce modlitewnej „niewoli”? Modlitwa zaszczepiła w młodym uczniu poczucie miłości do Boga i świadomość Jego nieustannej bliskości z człowiekiem. Uczyła wybrańca Bożego łagodności i pokory. W dalszej części swojego pamiętnika ksiądz Jan napisze: „Wszyscy, którzy zaczynają pracować dla Pana, w modlitwie uczą się być jak On, cichymi, pokornymi i szczerymi sercem... Pan szuka w nas czegoś podobnego do siebie i bliskiego, któremu można by wszczepić Jego łaskę” (332, s. 125–126). I niewątpliwie ta boska, wszechzbawiająca moc napełniła kochające serce młodego studenta. O czym myślał i czym żył przyszły filar Cerkwi prawosławnej w tamtym czasie? – Myślał o ofiarnej miłości ewangelicznej i pokorze. „Na drugim piętrze, obok panoramy, niedaleko kościoła” – wspomina inny przyjaciel księdza Jana z Akademii, archiprez. L. Popow – „było ciekawe pomieszczenie, w którym Jan Iljicz lubił się grzać przy płonącym piecu. Zasiadał przy nim jeden z jego towarzyszy i rozpoczynała się rozmowa. Siergijew mówił najczęściej o pokorze” (439, s. 38–39). W czasie wolnym od zajęć można było spotkać Ioanna Siergijewa w ogrodzie akademickim. Natura wciąż rozgrzewała jego miłość do Boga. Ogród przypominał mu surowe piękno ojczystej ziemi, gdzie jako chłopiec słuchał głosu lasu, rozmawiał z czułą Pinegą, patrzył na każdą trawę, a one szeptały do ​​niego: „Tu jest Pan” (171, s. 18). Już w czasach seminaryjnych myśl młodego studenta zwróciła się w stronę tajemnicy odkupienia. A teraz próbował wniknąć głębiej w tę tajemnicę, która jednak jest całkowicie niezrozumiała dla ludzkiego umysłu. "Od jakiego głębokiego wrzodu, od jakiej śmiertelnej rany, od jakiego morderczego tchnienia grzechu przyszedł, aby nas zbawić Niebieski Lekarz, Pan Jezus Chrystus! Kto to w pełni zrozumie? "Nikt" (333, s. 29), powiada ojciec Jan. - I cud! "To nie my się przybliżyliśmy, ale Królestwo Niebieskie przybliżyło się do nas. Sam Pan zbliżył się do nas, kiedy sami nie chcieliśmy i nie mogliśmy się do Niego zbliżyć z powodu naszego grzesznego nawyku” (399, s. 55). Tajemnica zbawienia ludzkości to tajemnica wcielenia i śmierci na krzyżu Jednorodzonego Syna Bożego, tajemnica skrywająca w sobie otchłań Bożej miłości. O tym właśnie myślał święty sprawiedliwy. I to nie przypadek, że do pracy swojego kandydata wybrał temat krzyża: „O krzyżu Chrystusa, w potępieniu wyimaginowanych staroobrzędowców”. W dalszej części naszej pracy będziemy starali się ukazać duchowy obraz księdza Jana jako wykonawcy nabożeństw, a zwłaszcza Liturgii. Zauważmy tutaj, że miłość do wielkiego sakramentu Eucharystii, rozumiana jako „sakrament miłości Boga do rodzaju ludzkiego,… sakrament jedności ludzi z Bogiem przez spożywanie Jego Ciała i Krwi” (337, s. 128–129), zrodziła się wśród ogólnorosyjskiego pastora już w czasach szkolnych. lat, a może i wcześniej, jeśli weźmiemy pod uwagę pamięć jednego z jemu współczesnych. "W Kronsztadzie duży dzwon katedry św. Andrzeja bije rzadkimi uderzeniami, wskazując, która z Ewangelii jest czytana podczas wieczornego czytania Męki Pańskiej. Sam ks. Jan służy. Kiedy zaczyna czytać rozdział Ewangelii, najwyraźniej oddala się od wszystkiego wokół. Doświadcza Męki Pańskiej całą duszą. Nagle zaczyna ogarniać siebie. Słowa płyną niepowstrzymanym strumieniem. Potem wydaje się, że znów zwalnia, przeciągając każde słowo. Ks. Jan robi to nie patrzeć na Świętą Księgę; Od dzieciństwa, kiedy był jeszcze chłopcem, w odległej wiosce Sura, pamiętał, co tam było napisane. Teraz nie ma go z nami ciałem, ale duchem i myślą jest w odległej krainie Judei… wznosi się z Chrystusem na niewielkie wzgórze w pobliżu stolicy” (442, s. 31–32). Naoczny świadek opisał swoje wrażenia. Jest jednak całkiem możliwe, że ojciec Jan rzeczywiście już w dzieciństwie znał na pamięć Świętą Ewangelię, a przynajmniej historię cierpienia i śmierci Boga-Człowieka. Inni biografowie nie zauważają tego akcentu w biografii owczarka wszechrosyjskiego. Przypomnijmy jednak cud w szkole parafialnej w Archangielsku, kiedy Pan wypełnił modlitwę swego wybrańca i „dał mu światło rozumu”. Według księdza Jana nie siedział już na lekcjach tak jak wcześniej: wszystko rozumiał, „wszystko pozostało w jego pamięci”. Bardzo możliwe, że naoczny świadek ma rację. Ponadto Ewangelia była ulubioną księgą świętego sprawiedliwego. „Czy wiesz” – powiedział kiedyś w rozmowie z przełożoną Taisią – „co przede wszystkim zapoczątkowało moje nawrócenie do Boga i już w dzieciństwie rozpalało moje serce miłością do Niego? - To jest Święta Ewangelia. Mój rodzic miał Ewangelię w języku słowiańsko-rosyjskim. Bardzo lubiłem czytać tę cudowną książkę, kiedy wracałem do domu na wakacje, a jej styl i prostota wypowiedzi były przystępne dla mojego dziecięcego zrozumienia. Czytałem ją, cieszyła się i znajdowała w tej lekturze wielką i niezastąpioną pociechę. Ta Ewangelia towarzyszyła mi w Szkole Teologicznej. Mogę powiedzieć, że Ewangelia była moją towarzyszką dzieciństwa, moim mentorem, przywódcą, pocieszycielem, z którym związałam się od najmłodszych lat” (439, s. 28). A teraz wróćmy jeszcze raz do murów Akademii Teologicznej. "Wieczorem. Kto pojechał do miasta, żeby spotkać się z przyjaciółmi; którzy zanurzyli się w światowych pisarzach; tu i ówdzie w grupach uczniów rozmawiających o ważnych, cennych, ale wciąż przyziemnych sprawach. A w pustej klasie student Iwan Siergijew siedzi nad książką rozmów Jana Chryzostoma... Nie mogę się oderwać. Inspirujące interpretacje... zniewalają go. Skrzynia jest wypełniona żywą rozkoszą. Wysokie, błogosławione myśli płoną w Twojej głowie, a Twoje serce drży i bije słodko, radośnie. I tak w przypływie zachwytu, w pasji duchowego szczęścia, Siergijew nagle głośno klaszcze stronom uniwersalnego nauczyciela…” (251, nr 4, s. 51). Student Siergijew za pierwsze dochody z kopiowania czyjejś pracy profesorskiej kupił książkę z interpretacją Ewangelii Mateusza przez św. Jana Chryzostoma i tak się w niej zakochał, że uznał Chryzostoma za swojego nauczyciela (439, s. 40). Dogłębne badanie orbity Chryzostoma zostało również pomyślnie ułatwione przez środowisko zewnętrzne. Za piękny charakter pisma, odziedziczony po ojcu, Siergijewowi zaproponowano pracę w biurze Akademii za niewielką pensję w wysokości dziesięciu rubli miesięcznie. Wszystkie zarobione pieniądze wysyłał matce i siostrom. Ale ważne było, aby mądry student po zaprzestaniu pracy biurowej miał możliwość studiowania w samotności, gdzie nikt, nawet najbliżsi przyjaciele, nie mogli przeszkadzać w czytaniu jego ulubionych książek. Ale zbliżał się koniec kursu akademickiego i naturalnie pojawiło się pytanie: „Dokąd jechać i co dalej?” Serce młodego studenta skłaniało się ku życiu monastycznemu, lecz Pan wskazał swojemu wybranemu inną drogę. „Pewnego razu ojciec Jan, po jednym ze spacerów po ogrodzie akademickim, ujrzał siebie we śnie jako księdza pełniącego służbę w jakiejś nieznanej mu katedrze, w Kronsztadzie” (439, s. 44). Święty sprawiedliwy przyjął tę wizję jako objawienie Boże. I rzeczywiście wkrótce zaproponowano mu posadę księdza w katedrze św. Andrzeja w Kronsztadzie zamiast arcykapłana Konstantego Nieswickiego. Pod wrażeniem proroczego snu Jan Siergijew bez wahania wyraził zgodę. A po ślubie z córką księdza Konstantyna Elżbiety, 12 grudnia 1855 r. biskup Krzysztof z Revel przyjął święcenia kapłańskie. Lata szkolne dobiegły końca. Wielki pasterz przeszedł przez cztery instytucje edukacyjne, a teraz otwierała się przed nim kolejna szkoła – nie szkoła wiedzy książkowej i teorii, ale szkoła życia, szkoła jego własnego doświadczenia. Na „pole Boże” wszedł „dobry pracownik”, którego wkrótce rozpoznała nie tylko Rosja, ale cały świat. Pierwsze kroki działalności duszpasterskiej "Jestem kapłanem, nosicielem imienia Chrystusa i Jego łask. Jestem Jego cerkwią, ożywioną, a nie uczynioną rękami i mam z Nim zawsze być jednym duchem, zgodnie ze słowami apostoła Pawła: "Kto jednoczy się z Panem, jest z Panem jednym duchem" (1 Kor. 6:17) (326, s.33). Ojciec Jan rozpoczął swoją posługę duszpasterską z głęboką czcią. Jego stosunek do swoich obowiązków był taki, że można było się tylko dziwić, jak głęboko, jak subtelnie, z jakim serdecznym zrozumieniem traktował swoje powołanie. Uważał posługę duszpasterską za najwyższą służbę na ziemi, służbę, która nie ma sobie równych. „Jesteś przedstawicielem wiary i Kościoła, o kapłanie, jesteś przedstawicielem samego Chrystusa Pana, masz być wzorem łagodności, czystości, odwagi, stanowczości, cierpliwości, wzniosłego ducha” (333, s. 14). „Kapłan, jako anioł Pana Wszechmogącego, powinien być ponad wszelkimi namiętnościami i niepokojami ducha, wszelkimi doczesnymi nałogami czy próżnymi lękami wzbudzanymi przez demony; musi być całkowicie w Bogu, Jego samego kochać i bać się” (333, s. 175). Te i wiele podobnych myśli święty sprawiedliwy pozostawił nam w swoim pamiętniku, ważne jednak, że ten nastrój jego ducha dał się jasno poznać już w jego pierwszym przemówieniu skierowanym do parafian kronsztadzkich w pierwszym świętym obrzędzie – Liturgii. „Jestem świadomy wysokości rangi kapłańskiej i obowiązków z nią związanych” – powiedział wówczas ks. Jan. "Czuję słabość i brak godności, aby pełnić najwyższą posługę kapłańską na ziemi, ale ufam łasce i miłosierdziu Boga, który uzdrawia słabych i zaopatruje zubożałych. Wiem, co może uczynić mnie mniej więcej godnym tej rangi i zdolnym do przejścia przez ten tytuł. To jest miłość do Chrystusa i do was, moi umiłowani bracia. Dlatego Pan, przywracając wyrzeczonego ucznia do godności apostoła, zapytał Go trzy razy: „Czy mnie kochasz?” A po każdej swojej odpowiedzi: „Kocham Cię” powtarzał mu: „Paś moje owce, paś moje baranki”. Miłość jest wielką siłą, czyni słabego silnym, małego wielkim, nieistotnym honorowym i wkrótce sprawia, że to, co wcześniej nieznane i obce, staje się bliskie, znane i sympatyczne. Niech miłujący wszystkich Pan, obdarzy mnie iskrą tej miłości i niech ją we mnie rozpali swoim Duchem Świętym” (439, s. 51–53). Te szczere, wzruszające wersety świadczą o tym, że ojciec Jan podszedł do tronu i wszedł za kazalnicę gotowy, duchowo dojrzały i zdolny do „pasania owiec Chrystusowych” w duchu ewangelicznej miłości. Zrozumiał, jak wielka jest posługa duszpasterska i jaką odpowiedzialność ponosi przed Bogiem nie tylko za siebie, ale także za swoją owczarnię. Dlatego swoje dzieła opierał na miłości ewangelicznej, czyli miłości, którą zdobywa się nie przez przymioty zewnętrzne, ale przez czyny, zgodnie ze słowami apostoła Pawła: „Bądźcie obrazem wiernej mowy, postępowania, miłości, ducha, wiary, czystości” (1 Tm 4,12). Młody pasterz od pierwszych dni posługi kapłańskiej odkrył w nim szczególną miłość do głoszenia i kultu kościelnego. Głosił po prostu, jego mowa nie błyszczała perłami oratorium. Jednak w każdym słowie wyczuwalna była szczególna moc – odbicie siły jego ducha. Ojciec Jan chętnie sprawował nabożeństwa za innych księży, bez zastrzeżeń udawał się zaspokajać duchowe potrzeby ubogich kronsztadzkich, wnosząc do ich biednych domów światło, radość i duchowe pocieszenie. Aby jednak zrozumieć duchowy wyczyn czynnej miłości dobrego pasterza, trzeba pamiętać o stanie moralnym powierzonej mu owczarni. W drugiej połowie XIX w. miasto Kronsztad było miejscem, do którego zsyłano złośliwych, niekompetentnych obywateli, „przeważnie filistynów i najróżniejszą motłoch” (439, s. 54). Ludzie ci, zwani „posadskimi”, „skupieni na obrzeżach miasta w ziemiankach i szałasach, błąkali się po ulicach, żebrali i pili” (441, s. 25). Nie można było nocą chodzić ulicami miasta, nie narażając się na napad i rabunek. Oprócz mieszczan w Kronsztadzie mieszkali także niewykwalifikowani robotnicy, załadowujący towary na statki morskie. Jednak ich moralność nie różniła się od moralności deportowanych. „Mężowie pili, żony i dzieci żyły w beznadziejnej nędzy, w głodzie i zimnie” (441, s. 25). A „żeglarze (według samego księdza Jana) większość czasu na morzu spędzali na swoich statkach, a gdy już dotarli na brzeg, swój wolny czas starali się wykorzystać jak najpełniej, aby czerpać jak najwięcej przyjemności” (213, s. 21). I w tym „ciemnym królestwie” niegodziwych ludzi nagle w osobie prawdziwego sługi Chrystusa rozbłysnął promień Słońca Prawdy. Młody pasterz pośpieszył z pomocą tym duchowo ginącym ludziom, wyciągnął do nich pomocną dłoń i otworzył swoje wrażliwe, kochające serce. Miłość! Cóż może być wyższego od tej cnoty? „Miłując bliźniego – mówi ks. Jan – „kochamy Boga, oddając cześć każdemu człowiekowi, czcimy obraz Boga, samego Boga i nas samych” (333, s. 224). „Kochajcie każdego człowieka, pomimo jego grzechów. Grzechy są grzechami, ale podstawa w człowieku jest jedna – obraz Boga” (332, s. 141). Wypiwszy do końca w dzieciństwie i młodości kielich gorzkiego ubóstwa i smutku, ojciec Jan wziął go sobie do serca i zrozumiał potrzeby biednych w Kronsztadzie. Stali się pierwszymi naocznymi świadkami jego ewangelicznej, aktywnej miłości. Ta miłość nie znała granic. Rozdał wszystko, aż do ostatnich dwóch kopiejek potrzebnych na podróż z Oranienbaum do Kronsztadu, a nawet do ostatnich butów. „Niejednokrotnie pod nieobecność księdza Jana przychodzili do jego domu handlarze obuwiem i wręczając żonie parę butów, mówili: «Weź to, mamo, twoje na pewno wróci bez butów» (213, s. 9) i rzeczywiście ich przypuszczenia były uzasadnione. A oto kolejny z wielu przykładów charakteryzujących osobowość księdza Jana jako pasterza. „Przychodzi do biednej rodziny,... widzi, że nie ma kto pójść nawet po zapasy żywności, bo z jednego rogu słychać bolesne jęki chorej matki rodziny, z drugiego nieustanny płacz na wpół wygłodzonych, zmarzniętych, chorych dzieci... Wtedy sam ksiądz Jan idzie do sklepu po prowiant, do apteki po lekarstwa, albo przyprowadza lekarza - jednym słowem otacza nieszczęsną rodzinę opieką czysto relacyjną, nigdy oczywiście nie zapominając o pomocy materialnej, zostawiając tam swoje ostatnie dni kopiejek, których on sam miał wówczas za mało” (109, s. 17). Młody pasterz starał się zatem wypełnić przykazanie miłości bliźniego, naśladując swojego Naczelnego Pasterza, Zbawiciela świata. „Mój najsłodszy Zbawicielu” – zawołał Ojciec Jan – „Ty, który wyszedłeś, aby służyć ludzkości, nie tylko głosiłeś w cerkwi słowo prawdy niebieskiej, ale opływałeś miasta i wsie, nie unikałeś nikogo, chodziłeś do wszystkich domów, a zwłaszcza do tych, których gorącą pokutę przewidziałeś Swoim Boskim spojrzeniem. ...Daj nam także tę komunię miłości z Twoim ludem, abyśmy my, pasterze, nie byli zamknięci w swoich domach z Twoimi owcami, jak w zamkach czy lochach, wychodząc jedynie na nabożeństwa w kościele lub na nabożeństwa w domach, według jednego obowiązku, z zapamiętanymi modlitwami. Niech nasze usta będą otwarte, aby w duchu wiary i miłości móc swobodnie rozmawiać z naszymi parafianami. Niech nasza chrześcijańska miłość do naszych duchowych dzieci objawia się i umacnia w żywej, swobodnej, ojcowskiej rozmowie z nimi” (333, s. 146). Bardzo krótko mówiliśmy o pobożnym życiu księdza Jana w pierwszych latach posługi duszpasterskiej wśród jego parafian, a teraz spróbujemy ukazać jego wewnętrzne życie duchowe. Od pierwszych dni mojej wysokiej posługi” – napisał ks. Jan w swojej autobiografii – „przyjąłem dla siebie zasadę: być jak najbardziej szczerym w swojej pracy, pasterstwie i służbie kapłańskiej, ściśle monitorować siebie i swoje życie wewnętrzne. W tym celu zacząłem przede wszystkim czytać Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu, wydobywając z niego wszystko, co było dla mnie budujące, jako człowieka w ogóle, a jako kapłana w szczególności. Potem zacząłem prowadzić pamiętnik, w którym zapisywałem swoje zmagania z myślami i namiętnościami, skruchę, potajemne modlitwy do Boga i pełne czci uczucia o wybawienie od pokus, smutków i nieszczęść” (35, s. 3). Najwyraźniej wykształcenie akademickie i seminaryjne mu nie wystarczało. Wchodząc na ścieżkę duszpasterską, przekroczył jednocześnie próg kolejnej szkoły, ostatniej – szkoły życia, w której z uwagą studiował słowo Boże, pracę duszpasterską i naukę – poznanie siebie. „Wciąż się uczę” (171, s. 36) – powtarzał często ks. Jan w trakcie swojej posługi duszpasterskiej. Lekcje tej nauki zostały zachowane na kartach jego pamiętników. Znajomość swego wewnętrznego człowieka nauczyła ogólnorosyjskiego pastora walki z namiętnościami i niewidzialnym wrogiem naszego zbawienia, dała mu możliwość doświadczenia mocy modlitwy i pokuty, a także zakosztowania słodyczy pełnej łaski komunii z Panem w sakramencie Komunii Świętej. „Jeśli przyjmuję komunię godnie” – powiedział ks. Jan – „jestem widocznie odnowiony, ożywam po śmierci grzechu: w moim umyśle jest niezwykłe światło, w moim sercu pokój, radość w Duchu Świętym” (304, s. 116). Dlatego od pierwszych dni swojej posługi duszpasterskiej przyjął zasadę, aby jak najczęściej służyć Boskiej Liturgii. Z taką duchową dyspensą w Kronsztadzie pojawił się młody pasterz. Mieszkańcy początkowo patrzyli na księdza Jana ze zdziwieniem, a nawet zawstydzeniem, gdy ten „z rękami założonymi na piersi, ze wzrokiem skierowanym w dal, błyskotliwy, natchniony, ale daleki od świata” (171, s. 38), przechadzał się ulicami miasta. „Niektórzy uważali go nawet za osobę nienormalną, nazywali go świętym głupcem” (171, s. 38) i wyśmiewali go. Wrogie nastawienie do księdza Jana miał także proboszcz katedry św. Andrzeja. Nie podobało mu się to, że ojciec Jan starał się codziennie służyć Liturgii, dlatego często zabierał świętego Antiminsa do swojego mieszkania. „Ksiądz Jan nie raz musiał stawić czoła różnym konsekwencjom”. Albo został oskarżony o nieprzyzwoite zachowanie podczas nabożeństwa... albo... o nieusprawiedliwione nieobecności” (439, s. 122). Kilkukrotnie metropolita Izydor petersburski przesłuchiwał go i zmuszał do pełnienia razem z nim służby, szukając „co jest w nim szczególnego, wręcz sekciarskiego, jak zapewniał i relacjonował najbliższy duchowny” (439, s. 123). Ale święty sprawiedliwy nie zawstydził się tymi przeciwnościami i kłopotami, ale nadal żył swoim życiem wewnętrznym, zanurzony w głębinach ducha, szukając poznania Boga. Modlitwa nadal służyła mu jako jedyna broń przeciwko pokusie. Być może właśnie w tym czasie święty pasterz zapisał w swoim Dzienniczku: „Trzeba jeszcze bardziej kochać bliźniego, gdy zgrzeszy przeciwko Bogu lub przeciwko nam, bo wtedy jest chory, potem ma kłopoty duchowe, jest w niebezpieczeństwie, wtedy trzeba zlitować się i modlić się za niego, i nałożyć na jego serce plaster uzdrawiający – słowo czułości, napomnienia, nagany, pocieszenia, przebaczenia, miłości” (332, s. 314–315). W domu też było trochę narzekania. Opieka nad biednymi i potrzebującymi bardzo często stawia młodą parę w trudnym położeniu. Oddając wszystko aż do ostatnich butów, ojciec Jan skazał siebie i swoją żonę na skrajną biedę, ale pozostał niezmieniony. „Jestem księdzem” – powtarzał – „co tu jest? To znaczy, że nie ma nic do powiedzenia: nie należę do siebie, ale do innych” (439, s. 54). A oto kolejny fakt świadczący o czystej, czystej, miłującej Boga duszy i silnej woli młodego pasterza. W swoim pamiętniku pozostawił następujący zapis: "Oprócz Pana Jezusa Chrystusa z Ojcem swoim i Duchem Świętym nie ma dla mnie dobra na ziemi. On jest moją jedyną błogością... Po Bogu nie ma dla mnie nic cenniejszego na ziemi (jak być powinno)... dusza ludzka" (332, s. 237). To właśnie chęć całkowitego poświęcenia się służbie Bogu i ludziom zmusiła księdza Jana do zachowania dziewictwa w małżeństwie. Każdy rozumie, jak trudne zadanie podjął się młody pasterz. Ale podniósł to odważnie. Młoda żona nie zgodziła się tak łatwo na celibat w małżeństwie. Tradycja podaje, że złożyła nawet skargę na męża do biskupa diecezjalnego. Ale młody ksiądz przekonał go, aby dobrowolnie się z nim zgodził: "Jest wystarczająco dużo szczęśliwych rodzin, Liso, bez nas. A ty i ja poświęcimy się służbie Bogu" (35, s. 22). I tak, jak brat i siostra, żyli razem przez pięćdziesiąt trzy lata. W tym miejscu wypada przytoczyć przemyślenia księdza Johna na temat tego, jak traktował pokusy. "Chwała Tobie, Panie, Ojcze nasz, Wszechmądry Testerze mojej miłości do Ciebie i bliźniego. Nie zostawiaj mnie bez pokus, jeśli Twoja mądrość i prawda podoba się i jest pożyteczna, ani jednego dnia w moim życiu, niech się zakorzeni, niech się utwierdzi, niech moja miłość do Ciebie i do bliźniego zostanie oczyszczona i wywyższona, i abym na Twój Sąd nie stanął pusty przed Twoim obliczem" (332, s. 273). W ten sposób dojrzała dusza pasterska, której przeznaczeniem było ogarnąć całą Rosję. Biedni i cierpiący Kronsztadu, otrzymując od niego pomoc materialną i duchową, pomogli mu wydostać się z ciemności potępienia i oszczerstw jego złoczyńców i wznieść się na wyżyny zasłużonej chwały. Wzajemna miłość trzody stała się nagrodą dla księdza Jana. W pierwszych latach posługi kapłańskiej ks. Jan został mianowany nauczycielem Prawa Bożego w gimnazjum teologicznym. Wychować dusz dla Królestwa Niebieskiego – takie zadanie postawił sobie nowy nauczyciel prawa. Uważał, że nie wystarczy uczynić uczniów wykształconymi i użytecznymi członkami społeczeństwa; konieczne było ich wychowanie na dobrych, bogobojnych chrześcijan. A kochający pasterz, posiadający rzadki dar nauczania, skutecznie spełnił swoje zadanie. Zasługi ojca docenili rodzice jego uczniów. „Wiele dzieci przeszło przez waszą świętą szkołę” – mówili o. Janowi w dwudziestą piątą rocznicę jego działalności nauczycielskiej. ...Ty sam, nie zdając sobie z tego sprawy, swoją ognistą miłością do Boga i nieskończonym miłosierdziem dla swoich ludzkich braci, swoim żywym słowem zapaliłeś w... swoich uczniach pochodnię prawdziwego poznania Boga; a swoim świętym przykładem i miłosierdziem napełnił ich młode serca bojaźnią Bożą, wiarą, nadzieją w Bogu i miłością do Niego i do braci” (439, s. 98). A jakże wzruszające było pożegnanie księdza Jana z nauczycielami i uczniami gimnazjum teologicznego! Rozstając się z ukochanym pasterzem, dyrektor powiedział: "Drogi Ojcze Janie, nasz ukochany mentor w Prawie Bożym i nasz duchowy ojciec! Pozwól, że w imieniu swoim, moich kolegów i moich pupili powiem Ci kilka słów. Wszyscy jesteśmy zasmuceni myślą, że opuszczasz nasze gimnazjum i rozstajesz się z nami. Wiesz, z jakim uporem Cię powstrzymywałem w ostatnich latach... ale w końcu musiałem poddać się Twojej woli, poddać się Twojemu pragnieniu odejścia gimnazjum, co było spowodowane Waszą wyjątkową sytuacją” (439, s. 99). Ale była jedna okoliczność: do Kronsztadu zaczęły przybywać cierpiące dusze ze wszystkich zakątków Rosji, pragnące duchowego pocieszenia od wszechrosyjskiego pasterza. Sługa ołtarza Pańskiego „Uwielbiam modlić się w cerkwi Bożej, zwłaszcza w ołtarzu świętym, przy tronie lub przy ołtarzu Bożym, gdyż dzięki łasce Bożej przemieniam się w cerkwi w cudowny sposób; w modlitwie pokuty i czułości wypadają z mojej duszy ciernie i więzy namiętności i staje się to dla mnie takie łatwe; …to jakbym umierał za świat, a świat za mnie ze wszystkimi jego błogosławieństwami; odradzam się w Bogu i dla Boga, jestem Nim całkowicie przepełniony i jestem z Nim jednym duchem” (333, s. 17). Naród rosyjski szybko zorientował się, gdzie kryje się bezcenne bogactwo, źródło duchowej radości, z którego można zaczerpnąć kielich „wody żywej”. Skromny ksiądz odwiedzający chaty biedoty kronsztadzkiej znalazł się nagle w samym centrum życia ludzi. Ludzie przychodzili do niego zewsząd. Szukali go ludzie wszystkich stopni i w każdym wieku: profesorowie i studenci, dorośli i dzieci, panowie i służba, pokorni robotnicy i chorzy, zepsuci, przestępcy. Przynieśli mu swój ból i cierpienie. Szli w nadziei otrzymania pomocy duchowej, uzdrowienia, rady, a nawet błogosławieństwa. Oto wzruszające spotkanie. Do Kronsztadu przybył piętnastoletni chłopiec. „Chodziłem do Ciebie... przez cztery tygodnie, żeby się z Tobą spotkać i prosić o błogosławieństwo” – powiedział do księdza Jana. - A dlaczego przyszedłeś i chodziłeś na zimnie przez cztery tygodnie? Nie było takiej potrzeby, masz w ojczyźnie księdza, powinieneś był poprosić go, żeby ci błogosławił” – sprzeciwił się mu pasterz kronsztadzki. „Przyszedłem prosić o błogosławieństwo, pobłogosław mnie”. „Nie powinieneś był przyjeżdżać z daleka” – powtórzył ponownie ojciec John. „I pobłogosław mnie” – powtarzał młody pielgrzym. Kochający pasterz położył mu rękę na głowie, a chłopiec promieniał radością. „Niech cię Pan błogosławi, a oto coś na twoją podróż” i ojciec Jan położył mu na rękę pięć rubli... Chłopiec zawstydził się. „Kiedy dadzą ci pieniądze, weź je” – powiedział mu ksiądz. „Czy będziesz się za mnie modlić?” - powiedział chłopak. „Będę się modlił” – odpowiedział dobry pasterz (78, nr 10, s. 156). Taka była miłość i wiara narodu rosyjskiego w łaskawą pomoc wszechrosyjskiego pasterza. Jaka jest przyczyna tak niezwykłego wpływu księdza Jana na ludzi? Dlaczego przyciągał do niego każdą rosyjską duszę, jak żelazo do magnesu? Nie będziemy się powtarzać: ewangeliczna miłość świętego sprawiedliwego do bliźnich została opisana w poprzednim rozdziale. Ale najwyższą cnotą nie jest tylko miłość do ludzi; nieporównanie wyższa od niej jest kolejna cnota – miłość do Boga i szczera wiara w Niego. Tymi chrześcijańskimi cnotami napełnił się święty pasterz. Wiara Chrystusa była wrodzonym elementem jego ducha, żył nią w każdym momencie swojego życia. Z tej nieskończenie głębokiej studni święty sprawiedliwy czerpał niebiański dar modlitwy i siłę do wykonywania pracy duszpasterskiej, a także bezgraniczną miłość do ludzi i dar uzdrawiania ludzkich dolegliwości psychicznych i fizycznych. Ojciec Jan starał się kierować każde swoje pragnienie, każdą myśl, każde poruszenie serca ku Bogu. "Wydawało się, że utracił swoje osobiste istnienie, swoją duszę, jakby przestał prowadzić odrębne życie osobiste, jego dusza była całkowicie zanurzona w duchu Chrystusa, jego życie, jak sam to określił, stało się życiem w Chrystusie. Nigdy w życiu pasterza nie było takiego momentu, w którym można było służyć komukolwiek i czemukolwiek innemu niż Chrystusowi i braciom w Chrystusie" (262, s. 141). „O, święta wiara! – zawołał ojciec Jan. „Jakimi słowami, jakimi pieśniami będę Cię wielbił za niezliczone dobrodziejstwa dla mojej duszy i ciała, które mi dałeś, za wszystkie moce, które we mnie osiągnąłeś i które we mnie pełnisz” (333, s. 69). „Ileż krzywych pragnień serca zostało skorygowanych! Ile razy grzechy zostały oczyszczone, a dusza uratowana od śmierci duchowej! I jak blisko jest Pan wierzącego” (333, s. 26). Ta bliskość ze świętym sprawiedliwym była oczywista. „Trójca jest moim życiem” – mówił – „moim światłem, pokojem, wybawieniem, moim zbawieniem, moim pięknem, moim zdrowiem, moim zadowoleniem... Ona jest dla mnie wszystkim” (320, s. 153). Życie pasterza wszechrosyjskiego było tajemnicą dla wielu współczesnych. Doprawdy, jak tu się nie dziwić, gdy pozostając na stanowisku prostego proboszcza w wieloetapowym duchowieństwie katedralnym, wzniósł się na tak wyżyny świętości. Przecież asceci, aby wygodnie dokonać duchowego wyczynu, odeszli od świata. A ojciec Jan, pośród światowej sytuacji, tak niebezpiecznej i pełnej potknięć, osiągnął taką doskonałość. "Chciałem wiedzieć" - wspominał jeden z rosyjskich biskupów - "w czym tkwi tajemnica jego duchowej mocy? Jeśli wynika to z przymiotów duchowych, to z jakich? Czy wynika to z jego ognistej miłości do ludzi? Czy może z wielkiej siły umysłu i słowa? Czy może z siły woli, która go zwycięża? Czy z atrakcyjności jego osobowości? Czy z najpiękniejszego porządku w kościele? Gdzie jest korzeń i podstawa jego siły? Pozwolę sobie przytoczyć te wspomnienia bez skrótów. Po pierwsze, żeby nie rozdzierać relacji naocznego świadka; po drugie, ukazanie sytuacji, sposobu życia, w jakim żył święty pasterz. "Był lipiec. Pogoda dopisała. Płynęłem statkiem po zatoce morskiej z Piotrogrodu do Kronsztadu. Był czwartek, godzina czwarta po południu. Ze statku udałem się prosto do katedry. Cerkiew jest majestatyczna, otoczona czystym ogrodem z kwiatami. Nad wejściem do przedszkola widnieje napis: „Przejście dla robotników niewykwalifikowanych i niższych stopni jest zabronione". Będę szczery: nie podobało mi się to; coś takiego nie powinno mieć miejsca w Cerkwi Wszechrosyjskiego Pasterza. Wchodzę do kościoła i pytam o godzinę nabożeństw i o księdza Jana. Ojcowie mówią nie, przyjedzie w nocy. Wszyscy w Kronsztadzie nie zwracali się do księdza Jana po imieniu, lecz po prostu mówili „ojcze”. W katedrze w dni powszednie odprawiane są nieszpory. Ani w czytaniu, ani w śpiewaniu nie ma nic specjalnego. Wszystko jest w cerkwi i samo nabożeństwo trwa, jak w zwykłej wiosce... Wyszedłem ze cerkwi, a otoczyły mnie gospodynie schronisk. Każdy natarczywie zapraszał ją do siebie, powołując się na błogosławieństwo księdza. Ich bezczelność była wręcz nieprzyjemna. Udaję się do Domu Pracowitości imienia księdza Jana. Było czysto, ale nie było wolnych pokoi. Mimowolnie trafiam do jednego ze schronisk. Okazało się, że jest tu trochę brudno, ludzie są prostsi. Krążą opowieści o cudach dokonanych przez księdza... Ludzie czekali na księdza cały miesiąc. Był w podróży do ojczyzny, do obwodu Archangielska i dopiero teraz wrócił. „Jeśli jesteś księdzem” – mówią mi – „poczytaj nam regułę dotyczącą Komunii Świętej”. „Dobrze” – odpowiadam. Przeczytałem regulamin dla nich i dla siebie. Modliło się około dwudziestu osób. O piątej rano pędzę do katedry. Pełno ludzi. Są ludzie wysocy wszystkich szczebli i są prości. Hałaśliwy. Biorą świece i umieszczają je w pobliżu świętych ikon. Wchodzę do ołtarza. Było tam około tuzina wizytujących księży, takich jak ja, i osoby świeckie. Słyszę imponujący głos starszego: "Jak śmiecie wchodzić do podeszwy i ołtarza z zamkniętymi kratami? Wezwę policję... Powiem księdzu..." "Wychodzę, wychodzę!" – odpowiada winny. Myślę sobie: „To niesamowite, dziwne, że tu, przy ołtarzu, sprawa trafia na policję”. Patrzę oczami księdza Jana – nie widzę go. Na koniec z bocznego ołtarza pojawia się sam ksiądz. Nerwowym krokiem podszedł i pokłonił się do ziemi przed świętym tronem. Następnie podchodzi po kolei do wszystkich obecnych, pyta skąd są i obdarza wszystkich braterskim całusem. Następnie podszedł do ołtarza i zaczął czytać telegramy i listy, najwyraźniej prosząc o modlitwę. Z ołtarza ponownie podszedł do świętego ołtarza, umieścił na nim telegramy i listy, ściskał je ręką i sam uklęknął do modlitwy. Po modlitwie ks. Jan odszedł od ołtarza. W tym czasie podczas nabożeństwa rozpoczął się już kanon Jutrzni. Irmos śpiewają lewicowi fani chórów. Odczytano kanon: słychać było ostry głos, wymowę niezwykłą, a nawet dziwną. Myślę: „Czytelnicy tutaj nie są wzorowi”. Zainteresowałem się tym i wyjrzałem z ołtarza. No to co? Wyobraźcie sobie moje zdziwienie, gdy na własne oczy zobaczyłem, że sam ksiądz Jan czytał i śpiewał. Kończy się jutrznia i przechodząc obok mnie, Ojciec Jan zaprosił mnie do służenia z nim Boskiej Liturgii. Swoją drogą, widzę, że to był mój wczorajszy preparat. Szybko odczytano modlitwy wejściowe i wykonano proskomedia. Stanęliśmy więc przy Ołtarzu Świętym i rozpoczęła się Liturgia. Śledziłem każdy ruch ojca Johna. Ojciec powiedział: „Błogosławione królestwo Ojca i Syna, i Ducha Świętego”, a jego twarz się zmieniła. Najpierw jego wzrok powędrował jakoś głębiej, potem w jego oczach i całym wyglądzie pojawił się jakiś blask. Wypowiedział ten okrzyk ze szczególnym naciskiem w głosie i prosto z głębi duszy. Potem okazało się, że znów wygląda jak zwykle. Zaczął czytać modlitwy - i znowu był blask. Przestałem czytać i znów wyglądałem zwyczajnie. Przeczytał długą modlitwę podczas Pieśni Cherubinów w błyskawicznym tempie: spojrzał na księgę i dokończył. Najwyraźniej nie czytał, ale całym sobą przeżywał to, co zostało powiedziane w modlitwach. Na twarzy pojawił się blask. Szczególne natchnienie pojawiło się na twarzy księdza Jana, gdy wypowiedział okrzyk: „Bierzcie, jedzcie, to jest Ciało Moje…”. Było tu jasne, że dla niego nie była to Cerkiew Kronsztad, ale sama Jerozolima, sama Golgota. Mówił z pełnią niezwykłej mocy, jego twarz jaśniała promieniami natchnienia. Oczy mu się zaszkliły. Ksiądz Jan swoim nastrojem zjednoczył wszystkich wokół świętego tronu, a nasze policzki również zrobiły się bardzo wilgotne. Wtedy zrozumiałem, gdzie jest istota, gdzie leży istota duchowej mocy księdza Jana: CZYNIŁ BEZPOŚREDNIO Z PIERWOTNEGO ŹRÓDŁA, czyli czerpał siły poprzez modlitwę od Pana Boga. Oczywiście miał tę samą wiarę, o której Zbawiciel powiedział, że jest w stanie przenosić góry” (429, s. 4–6). Sposób, w jaki ks. Jan sprawował Liturgię, zadziwił wszystkich obecnych, a wielu naocznych świadków opisywało tę „nieziemską służbę” z uczuciem głębokiej czułości. W osobnym rozdziale porozmawiamy o tym szerzej, a tutaj podamy trochę więcej wspomnień, aby jaśniej ukazać duchowe pojawienie się świętego pasterza. „Rozległ się pierwszy okrzyk” – relacjonuje jeden z naocznych świadków. – Pierwsza część Liturgii księdza Jana to przede wszystkim... nabożeństwo modlitewne. W tym czasie rozpoznaje siebie jako modlitewnik dla ludzi i stale pamięta, że ​​wszyscy ci ludzie, ... zniewoleni w mocy grzechu i próżności, chorzy fizycznie i duchowo, czekają na jego wstawiennictwo... Ksiądz Jan jest przytłoczony świadomością ogromnej odpowiedzialności wobec tych słabych, ... i jakby spieszył się, aby się za nich modlić; modli się impulsywnie, wytrwale, nie prosi, ale żąda od Boga, aby spełniły się żądania tych nieszczęśników; z upoważnienia kapłana wyznaczonego przez Chrystusa chwyta za rąbek szaty Pańskiej, domagając się miłosierdzia. Modlitwa jest niezwykła, niezwyciężona, ekscytująca... Drugi moment liturgii rozpoczyna się od Wielkiego Wejścia. Przez całą drugą połowę Liturgii, aż do przeistoczenia Świętych Darów, poświęca się przeżywaniu świętych obrazów ewangelicznej przeszłości. Odtąd, zwłaszcza po „Wierzę…”, przebywał tam, w Getsemane, w Wieczerniku Syjonu, niedaleko Golgoty. Widzi Pana. Jana na Jego piersiach. I oto On, Pan, podnosi kielich. Ojciec Jan słyszy w swoim sercu Jego głos: „Bierzcie, jedzcie...”. Tutaj trzyma w dłoniach świętą patenę i dotykając ustami jej krawędzi, modli się. Czuje się tchnienie Ducha, czuje się, że ksiądz Jan „słyszy” przyjście łaski, na nią czeka i woła o nią. Moment przeistoczenia jest najwspanialszym momentem w Liturgii Ojca Jana. Tutaj jest świętowanie i zwycięstwo. Ojciec Jan mentalnie widzi Pana na Kalwarii, ale w chwale zmartwychwstałego Wiktora. On umiera za nas w naszą niedzielę. A broń przeszywa duszę: żal za grzechy ludzkości, które przywiodły Pana na krzyż, i radość z Jego ofiary. W takich chwilach sam pasterz wstępuje dla Pana na Golgotę, a smutek zamienia się w radość zmartwychwstania. Walka łez i radosnego zachwytu, stopniowe zwycięstwo uroczystej radości nad pokutnym smutkiem – to jest największa i najstraszniejsza rzecz, która czyni posługę księdza Jana niezwykłą. Ojciec Jan rozpoczyna modlitwę przeistoczenia. „Panie, który jest Twoim Najświętszym Duchem…” Po raz pierwszy wypowiada te słowa uroczyście i zwycięsko, ale mniej lub bardziej spokojnie. To wciąż tylko głęboko religijny ksiądz. Za drugim razem głos podnosi się i drży. Wzmacnia konotację autorytetu i radości. Słyszymy, że On już wszystko wie, ma pewność, że wydarzy się wielki cud, słyszy zbliżające się Światło NieWieczoru i z radością spogląda przed siebie, gotowy powiedzieć: „Hosanna nadchodzi, witaj!” Ksiądz Jan czyta po raz trzeci: „Panie, który jest Twoim Najświętszym Duchem…”. Wydaje mi się, że jego szeroko otwarte oczy widzą samego Pana, przychodzącego, aby złożyć ofiarę i dać wiernym pokarm. Nie widzi Chrystusa i aniołów w obrazach wizualnych (przynajmniej o tym nie wiemy), ale całą swoją istotą odczuwa obecność Chrystusa – bardziej namacalnie, wyraźniej niż można to zobaczyć oczami. „Oto On, tutaj” – zdają się szeptać jego usta, a to „tu” jest wyraźnie widoczne w jego oczach (170, nr 42, s. 707). Ale potem wydarzyła się wielka Tajemnica. Ojciec Jan „pada na kolana we łzach, wstaje, trzymając się rękami za serce, gotowy wyskoczyć z piersi, bić i drżeć tu, na tronie, bliżej dokończonej Tajemnicy Chrystusa, patrzy, przez łzy podziwia Kielich... i dusza jego lgnie do Boskości... W cudownej samotności z Nim zapomniał o całym świecie przed tą nową codzienną Golgotą, w tę uroczystość Ostatniej Wieczerzy” (254, nr 50, s. 808). Tych żywych, wyrazistych relacji naocznych świadków wewnętrznych przeżyć księdza Jana podczas sprawowania liturgii nie można uznać za niewiarygodne, gdyż potwierdzają je słowa samego świętego pasterza. Radość odkupienia, poczucie synowskiej miłości do Boga – to główne momenty chrześcijaństwa, które głęboko zapadły w jego duszę. "Och, święta Liturgio, Boska, wszechmądra, wszechdoskonała, wszechoczyszczająca, wszechzbawiająca, wszechuświęcająca! - zawołał Ojciec Jan. -... Przedziwna jest Twoja siła, Twoja wielkość, Twoja wszechstronność! Ty jesteś uwielbieniem i chwałą Trójcy Wszechdobrej, Najświętszej, Współistotnej i Niepodzielnej! Jesteś zjednoczeniem Nieba i Ziemi - aniołów i ludzi! Nieustannie sprowadzasz na ziemię wcielonego Boga i Ducha Świętego wraz z Duchem Świętym! Ojcze Współistotny! Ty zamieniasz ziemię w Niebo! Ty czynisz ziemskich ludzi rajami, a ilu ich takim uczyniłeś – nie ma ilu – we wszystkich wiekach minionych i obecnych, i uczynisz ich w przyszłości” (337, s. 161–162). Po przyjęciu Najświętszego Ciała i Krwi Chrystusa oblicze świętego pasterza uległo zmianie. Zmęczenie, które było zauważalne przed Liturgią, nie jest już widoczne. Znów był gotowy do pracy do późnych godzin nocnych. "Po komunii" - zaświadcza o sobie ksiądz Jan, "przemieniam się w cudowny sposób. Przed komunią czasami boję się siebie jak potwora, bo widzę w sobie otchłań wszelkiego zła, powściągliwą i stłumioną napięciem ku przeciwstawnym cnotom, a po komunii staję się czysty, cichy, co samo w sobie jest dla mnie niemożliwe. Stugłowy potwór grzechu uspokaja się we mnie, zamarza, nie boję się już siebie, ale jestem z siebie całkowicie zadowolony: jest we mnie taki pokój, taki cudowny spokój! Chwała, chwała, chwała Boskim Tajemnicom” (304, s. 128). Nie mniej niesamowite było wykonanie Sakramentu Pokuty przez ogólnorosyjskiego pastora. W pierwszych latach swojej posługi duszpasterskiej, kiedy było stosunkowo niewielu gości, ks. Jan spowiadał wszystkich indywidualnie po liturgii. W okresie Wielkiego Postu Kronsztad był szczególnie zatłoczony. W tym czasie, jak podaje biografia, święty pasterz musiał sprawować sakrament pokuty od drugiej po południu do drugiej w nocy, a czasami bezpośrednio po spowiedzi rozpoczynał nabożeństwo jutrzni (109, s. 65). Można sobie wyobrazić, ile cierpliwości i siły wymagało wyznawanie takiej masy ludzi! Ale pracujący pasterz nigdy nie usiadł. „Stojąc cały czas, wsparty na mównicy, z charakterystyczną dla siebie cierpliwością słuchał wszystkich, namawiając, aby zaglądali w najdalsze zakamarki serca i często wraz ze skruchą wylewali łzy” (109, s. 66). Ale sława świętego życia księdza Jana rosła i ta pielgrzymka do Kronsztadu do świętego pasterza odbywała się nie tylko w czasie Wielkiego Postu, ale niemal codziennie. Naturalnie nie mógł spowiadać każdego pielgrzyma z osobna. A jeśli weźmiemy pod uwagę fakt, że codziennie otrzymywał wiele listów i notatek z prośbami o odwiedziny chorych w stolicy? Dlatego też ks. Jan, za zgodą swoich przełożonych duchowych, wprowadził do swojej praktyki duszpasterskiej spowiedź powszechną, z wyłączeniem spowiedzi prywatnej. Zauważmy jednak, że uczynił to z konieczności, jako mając najbogatsze doświadczenie życia duchowego i mając za to szczególne błogosławieństwo Boże. „Niezwykła jest wizja pewnego świeckiego w kościele w imieniu Świętego Apostoła Andrzeja Pierwszego Powołanego” – zapisał w swoim dzienniczku – „a mianowicie wizja Zbawiciela, który wyciąga swoje Boskie ręce do wszystkich obecnych na spowiedzi generalnej i pojednaniu z moimi grzechami oraz obejmuje wszystkich. Dziękuję Panu za tę wizję, za to miłosierdzie, które informuje nas, że sprawa spowiedzi powszechnej podoba się Jemu i odbywa się zgodnie z Jego Boską wolą” (337, s. 337, s.). 346–347). Po powszechnej pokucie ludowej komunia Świętych Tajemnic Chrystusa trwała zwykle dłużej niż dwie godziny. I ile podziwu, zachwytu, cichej radości widać było na twarzach ludzi! Ale potem nabożeństwo w kościele dobiegło końca. Otoczony tłumem ludzi ks. Jan wyszedł na ulicę, wsiadł do przygotowanego powozu i ponownie pośpieszył na nabożeństwo, ale w inny sposób – aby służyć bliźniemu. Cudowna moc modlitwy „Ile razy modliłem się z wiarą, Bóg zawsze mnie wysłuchał i spełnił moje modlitwy” (333, s. 321). W mieście Kronsztad, oprócz Domu Pracowitości i kilku hoteli, znajdowało się aż dwadzieścia apartamentów, w których zatrzymywali się pielgrzymi. Chorzy, przytłoczeni żalem, skazani na cierpienie i biedę, chcieli zobaczyć i otrzymać radę lub pomoc od księdza Jana. Nie każdemu starczało czasu na kilkudniowy pobyt, a czasem brakowało pieniędzy, dlatego święty pasterz codziennie starał się spełniać ich prośby. On pierwszy wyciągnął pomocną dłoń, pochylił się nad cierpieniem ludzi, ulitował się nad niegodziwcem i przebaczył skruszonemu przestępcy. Po Boskiej Liturgii, ze względu na dużą liczbę gości, nie mógł znaleźć czasu na powrót do domu na lunch lub odpoczynek. A jeśli czasem mu się to udawało, to ludzie już tu na niego czekali, a na pulpicie leżała masa listów i telegramów z prośbą o modlitewną pomoc. "Od dwóch lat boli mnie gardło, nie chce mi się jeść, żyję mlekiem i wodą, lekarze nie chcą go używać, zalecają operację. Pobłogosław mnie, proszę Cię o odbycie nabożeństwa modlitewnego, bo mam siedmioro dzieci" – napisano w jednym z listów. "Módlcie się, jestem chora, miałam jednego syna, w nim cała moja nadzieja, mój żywiciel rodziny teraz utonął. Cierpię, bieda, pomóżcie" - powiedziała inna. Ale oto telegram, być może najciekawszy: „Módlcie się o zdrowie muzułmanina” (171, s. 119–120). Po zapoznaniu się z korespondencją i odprawieniu ludu, ksiądz Jan po krótkim odpoczynku zaczął z gośćmi zwiedzać mieszkania. Tutaj albo odprawiał modlitwę za chorych, albo pocieszał żałobników ciepłą rozmową, albo udzielał pomocy finansowej potrzebującym. Zakończono objazdy w Kronsztadzie. Nadszedł czas, aby pasterz pomyślał o odpoczynku. Ale nie, ojciec Jan wraca do domu, żeby zmienić sutannę, a teraz spieszy się, aby odwiedzić chorych w stolicy. Mając ze sobą epitrachelion, Świętą Ewangelię, Krzyż i zapasowe Dary Święte, zaczął odwiedzać zaplanowane wcześniej adresy. Wchodząc do mieszkania święty pasterz zwykle mówił: "Pokój temu domowi. Gdzie jest chory? Zabierzcie mnie do niego". Po chwili odpoczynku i zapytaniu rodziny o stan cywilny od razu wszedł do pokoju przygotowanego do modlitwy. Po potajemnej modlitwie na kolanach zaprosił obecnych do modlitwy. „Módlmy się” – powiedział święty pasterz – „Pan powiedział do swoich uczniów: «Gdzie dwóch lub trzech gromadzi się w imię moje, tam jestem pośród nich» (Mt 18,20), a jest nas tu wielu, a jeśli zgromadziliśmy się z wiarą i miłością, to niewątpliwie jest On obecny wśród nas. Zatem, przyjaciele, niech wam się stanie według waszej wiary”. I dając przykład innym, zaczął żarliwie się modlić ze łzami: „Panie Jezu Chryste, Boże nasz” – w milczącej ciszy słychać było słowa modlitwy – „który dla naszego zbawienia raczyłeś przyjąć ciało, abyś wsławił przedziwnie werbalny charakter Twojego niewysłowionego współczucia i dobroci i który w prawdziwej pokucie obiecał przebaczyć tym, którzy odwracają się od głębin grzechu… Dobry Miłośniku ludzkości, który jednym słowem stworzyłeś stworzenie i stworzyłeś z niego człowieka, dopilnuj, aby przez Twoją niewysłowioną miłość do ludzkości ten upadły i niewolnik grzechu został przyjęty i uświęcony, aby Twoja ręka nie zniszczyła całkowicie dzieła, dając mu swoje zbawcze przykazania na pamiątkę Twojego przyjścia i Twoich przykazań oraz Boskiego wcielenia…” (439, s. 231–232). Następnie, po przeczytaniu Ewangelii i dokonaniu błogosławieństwa wody, pokropił chorego wodą święconą; jeśli było to konieczne, spowiadał Święte Tajemnice Chrystusa, a następnie po krótkiej, serdecznej rozmowie, spieszył się w inne miejsce. Nie będziemy szczegółowo opowiadać o tym, jak ojciec Jan wrócił do Kronsztadu, jak ponownie, w tłumie ludzi, otrzymywał wiele listów i rozdawał pieniądze potrzebującym, jak późno odwiedzał ciężko chorych, jeśli potrzebna była pomoc w nagłych wypadkach, ale zauważamy, że dzień pracy świętego pasterza kończył się po północy. Osobliwością posługi duszpasterskiej księdza Jana było to, że prawie nigdy nie sprawował on sakramentu namaszczenia na chorych (przynajmniej biografowie o tym nie mówią), ale odprawiał nabożeństwo modlitewne o błogosławieństwo wody. Najwyraźniej trafne są tutaj słowa apostoła Pawła, że ​​„Prawo nie jest ustanowione dla sprawiedliwych” (1 Tym. 1:9). Silna wiara w łaskawą pomoc Boga czyniła cuda. "Wierzył, że Bóg jest dobry i dlatego rzeczywiście nie spełniłby swojej modlitwy... A ojciec Jan szedł do Boga bezpośrednio i odważnie, jakby natarczywie domagając się, nie opuszczając Go, dopóki nie otrzyma tego, o co prosił. W jego modlitwie dało się wyczuć myśl: "Ty stworzyłeś wszystko, od ostatniego źdźbła trawy do mnie. Wszystko jest w Twojej mocy. Dlaczego nie wysłuchasz i nie pomożesz we wszystkim, o co Cię poproszę? Więc daj to, zrób to w ten sposób! Nie wyjdę, dopóki tego nie dostanę. Nie przestanę głośno płakać przed Tobą, jak kobieta kananejska. Nie wypuszczę z rąk Twojej szaty, dopóki nie otrzymam tego, o co proszę. Jeśli odmówisz, nie odejdę. Jeśli mnie odepchniesz, przyjdę ponownie. Nie przestanę krzyczeć. Spełnij to, bo moje modlitewne pukanie do Ciebie nie ustanie” (251, nr 4, s. 52). I Pan spełnił modlitwę swego wybranego. „Mały Paweł i Olga” – mówi ojciec Jan – „dzięki nieskończonemu miłosierdziu Pana i modlitwie mojej lubieżności zostali uzdrowieni z ducha niemocy, która ich opętała... W Pawle, małym, niemoc została rozwiązana przez sen, mała Olga uzyskała spokój ducha, a jej ciemna twarz stała się jasna. Dziewięć razy szedłem się modlić ze śmiałą nadzieją, mając nadzieję, że moja nadzieja nie zostanie zhańbiona, że zostanie objawiona tłumaczowi, że przynajmniej przez mój upór, Pan dał mi to, o co prosiłam; aby niesprawiedliwy sędzia w końcu zadowolił niepokojącą go kobietę, o ileż bardziej Sędzia wszystkich, Najsprawiedliwszy, zaspokoi moją grzeszną modlitwę za niewinne dzieci, aby spojrzał na moją pracę, na moje chodzenie, na moje słowa modlitwy i na moje klęczenie, na moją śmiałość, na moją nadzieję. To właśnie uczynił Pan: nie zawstydził mnie, grzesznika, przychodzę po raz dziesiąty – są dzieci zdrowy” (332, s. 302). „Wiara – mówi ojciec Jan – „jest największym dobrem w życiu ziemskim. Jednoczy człowieka z Bogiem i w Nim czyni go mocnym i zwycięskim” (332, s. 66). Uczyniła samego ojca Jana wielką lampą prawosławia. Pasterz kronsztadzki wskrzesił dla współczesnych cuda i wyczyny świętych, o których zwykli czytać jedynie w literaturze hagiograficznej. Dał świadectwo prawdziwości tych historii życia i osobistym przykładem potwierdził słowa Chrystusa Zbawiciela: „Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam, kto we Mnie wierzy, ten także będzie dokonywał dzieł, których Ja dokonuję, i większe od tych dokona” (J 14,12). Pan wskrzeszał umarłych, wypędzał demony, uzdrawiał choroby, przywracał wzrok niewidomym i zwyciężał żywioły natury. A co ze świętym sprawiedliwym Janem z Kronsztadu? – Biograf I.K. Sursky zeznał, że swoją modlitwą ks. Jan wskrzesił martwy płód w łonie matki (442, s. 244). Pasterz miał także władzę nad duchami nieczystymi, a przypadków uzdrowień z chorób ciała nie sposób wymienić. Co więcej, moc modlitwy była tak wielka, że ​​zniknęły granice przestrzeni, a chorzy uzdrawiali zaocznie, daleko poza granicami Kronsztadu. Oto opowieść o cudownym uzdrowieniu niewidomego młodzieńca. "To było w ostatnich latach życia księdza Jana. Przybywszy do Kronsztadu - mówi jeden pobożny ziemianin - aby zobaczyć się z księdzem Janem, przypadkowo spotkałem na ulicy mojego przyjaciela Dmitrija Aleksandrowicza Sławianskiego, kierownika słynnego chóru wielkoruskiego. Dowiedziałem się od Dmitrija Aleksandrowicza, że jego chór śpiewał tego dnia mszę w katedrze św. Andrzeja. Oczywiście byłem obecny na tej mszy, którą wykonał sam ks. Jan... Na zakończenie mszy D. A. Slavyansky szepnął mi, że zaprosił ojca Jana bezpośrednio z katedry do hotelu, gdzie zatrzymał się ze swoim chórem, aby odprawić nabożeństwo... Natychmiast udałem się do wskazanego hotelu. Wkrótce przybył tam Dmitrij Aleksandrowicz ze swoimi śpiewakami, niektórymi gośćmi i wreszcie ojcem Janem. Kiedy na zakończenie nabożeństwa z błogosławieństwem wody wszyscy obecni wyciągnęli ręce, aby oddać cześć Krzyżowi, zauważyłem, że między innymi Dmitrij Aleksandrowicz prowadził przed sobą jakiegoś krzepkiego młodzieńca, którego wyraz twarzy i niepewne maniery wyraźnie wskazywały, że jest niewidomy. Znalazłszy się przed księdzem, Dmitrij Aleksandrowicz postawił przed sobą niewidomego i zaczął prosić księdza Jana o błogosławieństwo. Ojciec zapytał, kim jest i jak długo był niewidomy? Następnie Dmitrij Aleksandrowicz zaczął wyjaśniać, że będąc w Kijowie, przy wejściu do jaskiń, zwrócił uwagę na grupę niewidomych… którzy śpiewali swoją żałosną pieśń. Z chóru generalnego dobiegł jeden głos ostry, dziecinny, wyraźny. Należał do jedenastoletniego niewidomego chłopca. Dmitrij Aleksandrowicz, zdumiony słuchem i głosem chłopca, zabrał go do swojego chóru. „Mam go od tamtej pory” – dodał – „ma cudowny głos, a on sam jest dobrym facetem, chociaż trochę naiwnym i niezdolnym…” Niewidomy, słysząc te słowa, podniósł głowę i powiedział: „Dobrze, że tak mówisz, ale jakie jest moje życie! Chciałbym zobaczyć…” Ojciec Jan spojrzał na niego uważnie i zapytał: „Chcesz zobaczyć?” „Tak” brzmiała odpowiedź. Następnie kapłan lewą ręką przyłożył krzyż do ust, a prawą ręką nabrał trochę wody święconej z miski, którą trzymał obok siebie kościelny, i mokrymi palcami przesunął po niewidomych oczach mężczyzny, mówiąc: „Módlcie się, Bóg przez modlitwę leczy każdą chorobę”. Zadrżał i wzdrygnął się pod nieoczekiwanym dotykiem zimnej wody. Ojciec Jan po raz drugi i trzeci nabrał wody z kubka i tymi samymi słowami zwilżył pacjentowi oczy. Następnie Dmitrij Aleksandrowicz odsunął się wraz z nim, dając miejsce innym. Wieczorem, przebywając u znajomego, dowiedziałem się od niego szczegółów dotyczących niewidomego faceta, którego imię, jeśli mnie pamięć nie myli, brzmiało Mitya. Następnego dnia zostałem pospiesznie wezwany do hotelu przez Dmitrija Aleksandrowicza. Przybywszy tam, dowiedziałem się rzeczy, w którą gdyby nie świadectwo moich oczu, nigdy bym nie uwierzył... Głęboko w nocy Dmitrij Aleksandrowicz poczuł, że ktoś mocno go potrząsa za ramię i krzyczy dzikim głosem: „Wstawaj, Dmitrij Aleksandrowicz, wstawaj!” Myśląc, że wydarzyło się coś strasznego, wyskoczył z łóżka. Niewidomy Mitya stał przed nim ze świecą w rękach i trząsł się cały z podniecenia. Dmitrij Aleksandrowicz! - nie mówił, ale krzyczał nie swoim głosem, w którym słychać było przerażenie i zachwyt, - ale widzę! Na Boga, widzę to! Świeca, widzę… i ty!” (213, s. 43–46). Cud uzdrowienia niewidomego młodzieńca bardzo przypomina uzdrowienie niewidomego od urodzenia z Ewangelii. Ewangelista mówi, że przez długi czas ludzie nie mogli uwierzyć w cud. „Jak otworzyły się twoje oczy?” (Jana 9:10) – zapytali niewidomego. Uzdrowiony odpowiedział: „Człowiek zwany Jezusem uczynił błoto, namaścił moje oczy i powiedział: „Idź do sadzawki Siloam i obmyj się”. Poszedłem, umyłem się i przejrzałem” (Jana 9:11). Gdybyś zapytał niewidomego młodzieńca, w jaki sposób odzyskał wzrok, musiałby odpowiedzieć: „Ojciec Jan z Kronsztadu trzykrotnie przemył mi oczy wodą święconą i zacząłem widzieć”. Ale święty pasterz, unikając ludzkiej chwały, cuda, których dokonywał, przypisywał jedynie Bogu i tak je wyjaśniał: "Uzdrowili ci, którzy dotknęli szat Zbawiciela. Dlaczego uzdrawiani są ci, którzy z wiarą nadal używają wody święconej? - Krzyż zanurzony w wodzie modlitwą wiary jest jakby samym Panem, Życiodajnym. Tak jak szaty Zbawiciela były przesiąknięte Jego życiem, tak woda, w którą Życiodajny Krzyż jest zanurzone, samo jest nasycone życiem i dlatego uzdrawia” (333, s. 261). I oto kolejny cud, który każe nam pamiętać imię sprawiedliwego Starego Testamentu - proroka Bożego Eliasza. "Nawet wieczorem" - relacjonuje naoczny świadek - "kiedy płynęliśmy w górę Północnej Dźwiny... spowijała nas lekka mgła. Zapewne gdzieś daleko płonęły lasy. Rano... zatrzymaliśmy się w pierwszej napotkanej wsi, żeby jak zwykle odprawić mszę... Kiedy ksiądz Jan skończył czytać kanon, kościół był już pełen modlących się ludzi. Starszy kościoła powiedział księdzu, że Jagryszy i sąsiednie wsie bardzo ucierpiały w tym roku z powodu trzymiesięcznej suszy. Na domiar złego wybuchł pożar lasu, który w miarę zbliżania się zagrażał domostwom chłopów, dlatego w imieniu wszystkich... poprosił księdza o modlitwę o zesłanie deszczu. „Wyszedłem z kościoła przed zakończeniem mszy” – kontynuuje narrator – „i ku mojemu wielkiemu zdziwieniu zobaczyłem, że cały horyzont zakryły chmury burzowe…” Ale teraz masa się skończyła. Ludzie gęsto wylewali się z kościoła... Wszyscy z radością patrzyli w niebo, już w połowie zasłonięte chmurami, i dzielili się wrażeniami, jakie wywołała modlitwa księdza Jana. Kiedy ksiądz wszedł na statek i jego załoga zaczęła przygotowywać się do wypłynięcia, zaczął padać deszcz... Parowiec wypłynął, a my odpłynęliśmy od brzegu. Deszcz zaczął padać coraz mocniej, ale lud się nie rozproszył, a my wciąż słyszeliśmy radosny śpiew wielotysięcznego tłumu, aż spadająca z nieba ulewa całkowicie zagłuszyła głosy szczęśliwych chłopów” (94, nr 46, s. 794). Było to w roku 1903. A rok później w swoim pamiętniku ks. Jan zapisał: „Dziękuję Ci, Panie, że tego lata już kilka razy zesłałeś przez moją modlitwę obfity deszcz, napełniając rzeki i pola, a po długiej suszy dałeś wiadro, bo wszystko jest dla Ciebie łatwe” (399, s. 198). Życie księdza Jana samo w sobie było największym cudem. Budzić wiarę w ludzi, uczyć miłości, iść do Królestwa Niebieskiego i prowadzić innych – to był cel jego życia. A ludzie, odpowiadając na wezwanie dobrego pasterza, poszli za nim. „Zawsze wysławiałem i wysławiałem Ciebie, Panie, przed wszystkimi, a Ty już wszędzie mnie uwielbiłeś, ale jestem niegodny Twojego miłosierdzia za moje grzechy, niegodny chwały na ziemi” (399, s. 184). Ponieważ sława świętego życia i czynów pasterza kronsztadzkiego rozeszła się po całej Rosji, do księdza Jana zaczęły napływać listy i telegramy z całej naszej ojczyzny, a nawet z zagranicy z prośbami o wizytę. Zapraszano go wszędzie, od pałacu królewskiego po ostatnią chatę biednego chłopa. I w tym sensie prawdziwe są słowa współczesnego, że „całą rozległą Ruś można w tym wypadku nazwać jedną ciągłą parafią dobrego pasterza, księdza Jana z Kronsztadu” (439, s. 328). Rozmawialiśmy już o tym, jak pasterz wszechrosyjski spędzał dzień, więc oczywiście nie mógł spełnić próśb wszystkich składających petycję. Ale pomimo braku czasu święty pasterz odwiedził wiele miast Rosji. W 1885 odbył podróż do Woroneża. W 1890 przebywał w Charkowie. W 1893 w Kijowie, Wilnie i Wołdze. W 1894 r. ponownie podróżował wzdłuż Wołgi, od miasta Uglicz w górnym biegu tej królewskiej rzeki do miasta Carycyn w dolnym biegu. Znane są zapisy wizyt w mieście Omsk. Od 1891 roku ks. Jan co roku podróżował do swojej ojczyzny w Surze i dwa dni w miesiącu spędzał w Moskwie. „Musiałem iść ze słynnym arcykapłanem w infuzie, księdzem Janem z Kronsztadu” – wspomina naoczny świadek. „To nie była podróż, ale pochód triumfalny”. Wszędzie spotykali go gubernatorzy, biskupi, duchowni i tysiące ludzi. Powitali nas biciem dzwonów, honorami, miłością” (92, nr 4, s. 65). Tutaj podróżuje parowcem - a brzegi rzeki we wszystkich miejscach, gdzie w pobliżu znajdują się domy, są usiane ludźmi. Wieść o jego przejściu leciała jak błyskawica od wioski do wioski. A jeśli statek nie zatrzymał się i nie kontynuował swojej podróży, ludzie biegli za nim wzdłuż brzegu, nie chcąc stracić z oczu świętego pasterza. We wszystkich miastach, do których przyjeżdżał ks. Jan, tylko duże place mogły pomieścić wszystkich, którzy chcieli go zobaczyć i pomodlić się z nim. Patrzenie, jak przeciska się przez tłum, było wzruszające i wzruszające. Kiedy spotkała świętego pasterza, przeniknął ją jakiś duchowy prąd, na przykład prąd elektryczny. Ze wszystkich stron ludzie chwytali go za rękę, aby go pocałować, dotykali jego szat i jakiej radości doznał, gdy mógł usłyszeć słowo pocieszenia od pasterza. „Trudno zrozumieć psychologię tłumu” – mówi współczesny. „Przecież wszyscy kochają księdza Jana i nikt nie chce mu zrobić nic nieprzyjemnego, a przecież ten sam tłum co minutę grozi swojemu „drogiemu ojcu” niebezpieczeństwem”. Wszyscy dobrze rozumieją, że nie ma fizycznej możliwości, aby każdemu z osobna pobłogosławić, gdy w tłumie są tysiące osób, a mimo to na widok księdza Jana cały tłum jak jedna osoba rzuca się na niego i grozi, że go okaleczy” (94, nr 42, s. 65). A ksiądz Jan? „Uśmiechał się potulnie i czule i wszystkich pozdrawiał. Rozumiał, że uwolnienie się od tego tłumu oznacza obrazę ludzi. A komunikując się z nim, ludzie otrzymali rodzaj pchnięcia, budząc ich z duchowego snu. Przed nimi stało coś jasnego, świętego, coś zagłuszonego i zapomnianego w zgiełku świata. Pamiętano o jedynej rzeczy, która była potrzebna – o Królestwie Bożym. Najczęściej ojciec Jan podróżował statkiem. Zauważmy jednak, że także w tych dniach sakrament Eucharystii znajdował się w centrum jego życia duchowego. Codziennie w drodze sprawował Boską Liturgię w kościołach, które mijał około ósmej lub dziewiątej rano. Co więcej, mógł to być albo klasztor, albo katedra miejska, albo po prostu biedny kościół parafialny. Jeśli ksiądz Jan zauważył, że w kościele czegoś brakuje, np. zniszczeniu uległy szaty duchownego, zabrakło zniczy lub innych przyborów kościelnych, to z pewnością pomagał, jak tylko mógł. Po liturgii wrócił na statek i kontynuował podróż. Odpocząwszy trochę w kabinie, ojciec Jan rozpoczął swoją zwykłą pracę: pisanie nowego kazania lub zapisywanie w pamiętniku swoich myśli i wrażeń lub odpowiadanie na listy i telegramy, które otrzymywał w ogromnych ilościach z całej Rosji. „Rzadko widywałem na pokładzie księdza Jana bez nieodłącznej Ewangelii w rękach” – wspomina jeden z tych, którzy mieli okazję podróżować z wszechrosyjskim pasterzem – „cały czas się modlił, od czasu do czasu odrywając wzrok od Ewangelii, aby przenieść je na przyrodę, którą kochał nieskończenie i w której widział wielkość Boga” (94, nr 42, s. 714). W 1891 roku ks. Jan odbył podróż do ojczyzny. Nie był to spacer dla relaksu, ale pielgrzymka do miejsca pierwszych Boskich objawień, gdzie Bóg do niego przemówił i skąd powołał go do służby całemu narodowi rosyjskiemu. Święty pasterz kochał swoją rodzinną Surę. Tutaj, dzięki jego staraniom, wybudowano murowany kościół, szkołę parafialną, tartak i cegielnię, dom dla księdza, a kilka lat później założono klasztor. „To było puste miejsce” – zeznał inny wieśniak, „nie było nic oprócz starego kościoła na gołym piasku. A teraz tego starego kościoła nawet nie można rozpoznać, ksiądz Iwan go wyremontował, a teraz zbudował nowy, co wszystkich zaskakuje” (171, s. 224). Biograf zauważa, że od 1891 r. święty pasterz przyjeżdżał do ojczyzny co roku (171, s. 202), ale przebywał tu nie dłużej niż trzy dni, gdyż w tym czasie udało mu się zrobić wszystko, co zaplanowano: obejrzeć wszystkie nowe budynki klasztorne, odwiedzić szkoły, fabrykę, dwukrotnie udać się do nowego klasztoru klasztornego, odprawić jutrznie i msze, odwiedzić miejscowego duchowieństwa, swoją siostrę i przedstawić wszystkie klasztory sióstr. Pozostać czwartego dnia oznaczałoby pozostać, aby spełnić nic, „i to jest najtrudniejsze dla księdza Jana, który żyje, jest szybki w ruchach i przyzwyczajony do nieustannej pracy” (94, nr 42, s. 714). Opisane są wszystkie podróże owczarka wszechrosyjskiego, w tym wizyta w jakimś niepozornym zakątku Rosji. Tak, jest to zrozumiałe. Pan powiedział do swoich uczniów: "Wy jesteście światłością świata. Miasto stojące na szczycie góry nie może się ukryć. A gdy zapalają świecę, nie stawiają jej pod korcem, ale na świeczniku, i świeci wszystkim w domu" (Mt 5,14). A lampa Kronsztad oświetliła nie tylko rosyjską ziemię. Jego światło przenikało daleko poza jego granice. Mieszkańcy każdego miasta uważali za wielkie szczęście przyjęcie drogiego gościa. I nie mogli ukryć tego szczęścia. W ciągu kilku dni w prasie pojawił się szczegółowy opis wielkiej uroczystości. Wiadomo, że mieszkańcy miasta Samara zbudowali cerkiew na pamiątkę pobytu u nich księdza Jana. Aby pokazać, jak wielka była miłość ludzi do świętego pasterza, przedstawimy relacje żywych naocznych świadków. W 1890 r. ks. Jan odwiedził posiadłość charkowskiego właściciela ziemskiego P. Ryżowa. "W pierwszych dniach kochany ksiądz żył w Ryżówce stosunkowo cicho i spokojnie. Ale to, co zaczęło się tu dziać dwa, trzy dni później, trudno opisać... Wszędzie tłoczyli się ludzie. Wypełniło nawet ogród. Kwiaty i klomby w ogrodzie zostały zdeptane i zmiecione z powierzchni ziemi... Podczas pobytu księdza Jana w majątku Ryżówka odwiedzało go około stu tysięcy osób. Bywały dni, że dziennie przychodziło do niego po błogosławieństwo od siedmiu do ośmiu tysięcy. Po pierwszych dwóch dniach pobytu księdza Jana Pobyt w Ryżówce dosłownie znalazł się w stanie oblężenia w pobliżu osiedla. Tutaj wypili herbatę, zjedli przekąskę i spali. Niektórzy czekali w kolejce przez kilka dni. „Ryżówka”, położona dziesięć mil od Charkowa, przywiozła tam prawie pięciuset pasażerów. Na każdy pociąg wystawiono tyle biletów, że w innym terminie nie udałoby się ich sprzedać w ciągu dwóch miesięcy. Dzięki niezwykłej liczbie pasażerów do pociągu dołączono od dziesięciu do dwunastu dodatkowych wagonów. Aby utrzymać porządek, wysłano tu wzmocnioną policję. Miasto również było bardzo zaniepokojone. Na długo przed przybyciem drogiego księdza zaczął już o nim mówić. „Uratował moją żonę” – powiedział jeden z nich. "Ona już umierała, wszyscy lekarze odmówili jej leczenia. Wysłałam mu telegram. "Módl się, ja też będę się modlić" - odpowiedział. I nagle nastąpił nieoczekiwany zwrot w jej chorobie, który zadziwił lekarzy, i teraz jest całkowicie zdrowa.” „Uratował mojego syna” – powiedziała inna. Po mieście krążyły setki takich historii. I tak, kiedy ks. Jan przybył do miasta, został dosłownie oblężony przez ludzi, którzy usilnie prosili go, aby odwiedził ten czy inny dom, w którym przebywali wówczas chorzy. Wiele niezwykle wzruszających scen można było wówczas oglądać w każdym domu, który odwiedził ks. Jan. Ledwo zdążył gdzieś dojechać – na ulicy już robi się tłok… Piętnastego lipca na prośbę arcybiskupa Charkowa Ambrożego ks. Jan po raz pierwszy i jedyny odprawił Liturgię w katedrze miejskiej... w koncelebrze całego duchowieństwa miejskiego. I „było to nieszczęście, a nie przysługa”, jak to ujął jeden z naocznych świadków. Tłum parł do przodu i prawie wpadł na ołtarz, napierając za nimi. Śpiewacy śpiewali przy ołtarzu. Wszystkie wyjścia znajdowały się w ołtarzu przed bramami królewskimi. Po nabożeństwie w wyniku natarcia tłumu rozbite zostały żelazne kraty w katedrze. Ks. Jan z trudem wydostał się z katedry w jedynie sutannie i bez kapelusza... W związku z całkowitym brakiem możliwości odprawiania nabożeństw w kościołach, ks. Jan, nie chcąc urazić ludu Charkowa, zdecydował się za namową praw. ks. Ambrożego odprawić nabożeństwo modlitewne 20 lipca na placu katedralnym. Plac Katedralny, a także sąsiadujące z nim ulice i zaułki stworzyły tego dnia spektakl bezprecedensowy. Ludzi było tak tłoczno, że jak to mówią, nie było gdzie spaść jabłko. Wszystkie dachy domów były usiane ludźmi pragnącymi zobaczyć pasterza kronsztadzkiego. Tego dnia, według zeznań wielu, na nabożeństwie było obecnych ponad sześćdziesiąt tysięcy osób” (439, s. 338–342). A oto wspomnienie wizyty księdza Jana w Kazaniu. "Właśnie wszedł na molo, kiedy został dosłownie powalony i przyciśnięty przez ogromny tłum. Nie było już jak dalej iść i trzeba było wracać. Sytuacja okazała się bardzo trudna. Wtedy do tłumu wyszedł burmistrz i kilka razy głośno powiedział, że ks. Jan nie wyjdzie, dopóki tłum się nie rozejdzie i nie umożliwi swobodnego przejścia, że takie zachowanie tłumu całkowicie pozbawi Kazania szczęścia ujrzenia księdza Jana w jego murach i tego, że będzie go widać w katedrze, gdzie będzie odprawiał mszę dzisiaj słowa te odniosły zamierzony skutek. Ci, którzy stali z przodu, trzymając się za ręce, utworzyli dwa ciągłe łańcuchy ze swobodnym przejściem. W miarę zbliżania się księdza Jana do przygotowanych załóg, nacisk stał się silniejszy, tak że nie można było już go powstrzymać. Naciskany ze wszystkich stron, ks. Jan powoli ruszył naprzód, nie odmawiając jednak nikomu błogosławieństwa. Przy okazji, ze szczególnym uczuciem radości, pobłogosławił i ucałował jedno dziecko, którego rodzice, przyprowadzając je do księdza Jana, oświadczyli, że dziecko to zostało ocalone od oczywistej śmierci dzięki nieobecnym modlitwom szanowanego pasterza. Niezwykłym wysiłkiem udało się wreszcie wyciągnąć księdza Jana z wielotysięcznego tłumu i dosłownie wnieść do powozu, gdzie obok niego siedział burmistrz. Gdy tylko powóz eskortowany przez konną policję ruszył, za nim rzucił się kilkusetosobowy tłum. Niektórzy, niosąc oczywiste ryzyko, rzucili się na stopnie powozu, chwycili i ucałowali dłoń księdza Jana, dotknęli jego ubrania, a następnie podnieśli dotykającą dłoń do ust. Wielu uklękło i uczyniło znak krzyża. Inni wrzucali koperty do wózka. Na całej trasie od molo do miasta i na wszystkich ulicach, którymi jechał powóz księdza Jana, ludzie pozdrawiali swego drogiego gościa niskimi ukłonami... Najpierw w katedrze odprawiona została jutrznia, podczas której ks. Jan jak zwykle odczytał kanon, a zaraz po niej – Liturgię... Przy ołtarzu gromadzili się głównie duchowni kazańscy, którzy z intensywną uwagą i czcią uczestniczyli w posłudze księdza Jana. Kościół był tak przepełniony ludźmi, że nie można było do niego wejść. Tłum stał jak mocny mur skierowany w stronę ikonostasu, co nie mogło nie skomplikować świętych obrzędów. Duszność była tak wielka, że ​​deszcz dosłownie lał się ze stropu zarówno w kościele, jak i w ołtarzu. Nie tylko kościół, ale ludzie wypełniali całą kruchtę, dziedziniec biskupi, cały plac i ulicę prowadzącą do katedry. Na zakończenie nabożeństwa w katedrze, aby uchronić księdza Jana przed nieuniknionym i niebezpiecznym ściskiem, konieczne było wyprowadzenie go tylnymi drzwiami z katedry przez komnaty biskupie. Ale i tu był taki tłok, że powóz nie mógł dojechać, a trzeba było nadzwyczajnych wysiłków, aby porwać i wynieść księdza Jana, uniesionego przez tłum, który biegł za pędzącym powozem” (439, s. 364–367). Wizyt w innych rosyjskich miastach nie trzeba opisywać. Podobne sceny były wszędzie, gdzie spotykano owczarka wszechrosyjskiego. W ten sposób naród rosyjski docenił prawe życie księdza Jana. Święty pasterz ukazał się jako kapłan ludowy w pełnym tego słowa znaczeniu, starszy ludu, żywiciel i ojciec duchowy wielkiego ludu. „Pod każdym względem dobrze jest dawać ubogim: oprócz przebaczenia na Sądzie Ostatecznym, tutaj na ziemi dawcy jałmużny często otrzymują wielkie miłosierdzie od swoich sąsiadów. A to, co inni dostają za duże pieniądze, otrzymują za darmo” (333, s. 24). Z szacunkiem wpatrując się w duchowy wygląd księdza Jana, mimowolnie jesteś zdumiony bogactwem jego cnót. Podobnie jak dolina ozdobiona różnymi pachnącymi kwiatami, życie świętego pasterza było ozdobione wieloma wyczynami i dobrymi uczynkami. Nie będziemy wymieniać wszystkich cnót sprawiedliwych. Zauważamy jednak, że główną - miłość do bliźnich - najbardziej potwierdza jego miłość. Kościół zna szczególną kategorię świętych – nienajemników. Do nich z łatwością można zaliczyć księdza Jana. Już w pierwszych latach duszpasterstwa świętego sprawiedliwego pojawiła się w Kronsztadzie ciekawa „instytucja”, którą nazwano „armią księdza Jana”. Codziennie wcześnie rano, jeszcze przed świtem, ta „armia” ustawiała się w kolejce pod domem świętego pasterza w oczekiwaniu na jałmużnę. Ludzie tak przyzwyczaili się do otrzymywania swojej „podziału”, że wpadli we wściekłość i „rozpoczęli strajk, gdy z jakiegoś powodu zmniejszono kwotę przekazaną przez księdza Jana” (262, s. 103). Z biegiem czasu dobroczynność pasterza kronsztadzkiego osiągnęła kolosalne rozmiary. Co roku przez jego ręce przechodziły setki tysięcy rubli. I wszystkie te pieniądze rozdał potrzebującym, nie odmawiając nikomu; Ponadto, starannie unikając rozgłosu, święty pasterz starał się postępować zgodnie z przymierzem Chrystusa Zbawiciela, aby lewa ręka nie wiedziała, co czyni prawica (Mt 6,3). „Kiedyś” – relacjonują naoczni świadkowie – „kobieta dała ojcu Janowi kopertę z pieniędzmi. Nie otwierając jej, podał ją stojącej tam innej kobiecie. Darczyńca wykonał ruch, by chwycić ojca Jana za rękę i zawołał: „Ojcze, tu są trzy tysiące rubli!” Odpowiedział na to: „Tego właśnie potrzebuje” (441, s. 39). W swoich dziełach pisanych bezlitosny pasterz wskazywał na powody, które motywują każdego chrześcijanina do działalności charytatywnej. Według księdza Jana miłosierdzie wobec innych powinno być najbardziej charakterystyczną cechą chrześcijanina. Dlaczego? – Bo sam Pan dał przykład nieskończonego miłosierdzia wobec ludzi. Posłał na świat „swojego jednorodzonego Syna”, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne (Jana 3:16). Założył Swój Kościół i dał każdemu człowiekowi możliwość uczestnictwa w łasce Bożej poprzez Sakramenty. „Cały Nowy Testament Pana naszego Jezusa Chrystusa przekazuje nam przede wszystkim wzajemną miłość i miłosierdzie, czego nas uczy w różnych przypowieściach. […] Miłość powinna być szczególnie charakterystyczna dla chrześcijanina, ponieważ jest on i jest nazywany członkiem Kościoła Chrystusowego, którego członkami są jego współczłonkowie, czyli z nim członkowie jednego ciała, a ponieważ w tym Ciele jest wiele członków słabych, […] nie ma nic bardziej naturalnego i sprawiedliwego niż współczuć członkowi słabemu lub potrzebującemu i pomagać mu” (366, s. 196-197). Człowiek jest najwyższym dziełem Boga. Na nim, jak na najdroższym skarbie, Bóg położył swoją pieczęć – swój wizerunek. I dlatego „czy nie jest to największe szaleństwo” – mówi ks. Jan – „czy nie jest to ateizm – oszczędzać człowiekowi, temu obrazowi Bożemu, temu uczestnikowi Boskiej natury, dla którego Bóg będzie wszystkim (1 Kor. 15:28)… oszczędzać żywność, napoje, ubrania, mieszkania i wszystko, co ziemskie” (332, s. 271). Chrześcijanie epoki apostolskiej mieli wszystko wspólne. „Bogaci i zamożni dobrowolnie ofiarowali swój majątek i pieniądze, a to, co zebrali, zatrzymywali prymasowie Kościoła, którzy przeznaczyli to na utrzymanie biednych, wdów, sierot i chorych” (366, s. 200). „Trzeba kierować się historią czasów apostolskich, przykładem prymatu Kościoła” (333, s. 373), uczy o. Jan. A poza tym „nie mamy nic własnego, ale wszystko jest Boga. A bogaci niesprawiedliwie trzymają swoje nadwyżki w swoich skarbcach, podczas gdy biednych jest wielu” (333, s. 372). Wreszcie ważną zachętą do działalności charytatywnej powinien być fakt, że „jest ona bardzo pożyteczna dla samych dobroczyńców, wzmacnia ich poczucie filantropii, wnosi do ich serc najczystszą radość, przyciąga do nich miłość i przywiązanie bliźnich, a co najważniejsze, zdobywa dla nich miłość i przychylność Boga” (366, s. 201). Oto jak wiele powodów skłaniało świętego pasterza do dzieł miłosierdzia. I czy jego kochające serce nie mogło zadrżeć, gdy biedni mieszkańcy Kronsztadu zwrócili się do niego o pomoc? Jednak nie zawsze można było pomóc osobie środkami materialnymi. Byli ludzie, którzy nie mieli środków do życia po prostu dlatego, że przepijali każdy grosz, jaki im wpadł w ręce. Dla takich ludzi konieczna była rozsądna praca. I tak z inicjatywy księdza Jana powstał w Kronsztadzie Dom Pracowitości, w którym mogli pracować nie tylko zdrowi, ale i chorzy. W tym niezwykłym zakładzie znajdowała się szwalnia damska, warsztat szewski dla chłopców, stołówka ludowa, przytułek, bezpłatna biblioteka dla dzieci i szkółka niedzielna – jednym słowem proboszcz kronsztadzki zaspokajał wszystkie potrzeby swojej parafii, odpowiadając czynem na wymagania czasu. Ale wkrótce w Kronsztadzie wybuchł silny pożar. Spłonął także Dom Przemysłu. Nie zachwiało to jednak energią i duchem księdza Jana. Tragedię, która go spotkała, potraktował jako próbę od Boga i w 1882 roku wzniósł nowy, murowany gmach tej instytucji charytatywnej. Minęły lata. Popularne plotki otoczyły już twarz pasterza kronsztadzkiego aureolą świętości i rzadko zdarzało się, aby rodzina w Kronsztadzie nie uważała go za swojego patrona i orędownika. Ludzie byli głęboko przekonani: za życia ojca Jana nikt nie umrze z biedy. Plotki o nim nadal rozchodziły się poza Kronsztad. I ten pokorny ksiądz stał się dobroczyńcą całej ziemi rosyjskiej, bohaterem ludowym w najprawdziwszym tego słowa znaczeniu. Oto kilka myśli bezinteresownego pasterza na temat tego, jak należy dawać jałmużnę i na jakich warunkach przynosi ona korzyść dobroczyńcy. „Jałmużna” – mówi ks. Jan – „jest ziarnem; jeśli chcesz, aby wydało dobry i stukrotny owoc, uczyń to ziarno dobrym, dając w prostocie i z serca życzliwego, miłosiernego, współczującego” (333, s. 203). „Czyńcie dobro ubogim chętnie, bez podejrzeń, wątpliwości i małostkowej dociekliwości, pamiętając, że w osobie ubogich dobrze czynicie samemu Chrystusowi” (333, s. 163). „Ci, którzy z litości, ze złym okiem i niedożywionym sercem dają chleb lub pieniądze głodnemu, są tym samym, co dodawanie trucizny do chleba lub jałmużny, chociaż ta trucizna jest duchowa, niewidzialna” (332, s. 209). „Jałmużna jest dobra i zbawiająca, gdy łączy się ją z nawróceniem serca od pychy, złośliwości, zazdrości, lenistwa, lenistwa, obżarstwa... i innych grzechów” (332, s. 301). Aby dać pełny obraz miłosierdzia księdza Jana, trzeba wspomnieć o kościołach i klasztorach budowanych za jego fundusze. Rozdając datki, ks. Jan kierował się następującą zasadą: "Bóg nie ma ani Greków, ani Żydów. Ja nie mam własnych pieniędzy. Oni mi dają, to ja daję. Często nawet nie wiem, kto i gdzie wysłał mi tę czy inną darowiznę. Dlatego przekazuję tam, gdzie jest potrzeba i gdzie te pieniądze mogą się przydać" (439, s. 558–560). Tak o sobie myślał święty pasterz z pokorą i skromnością. Ale ludzie, którzy otrzymywali od niego jałmużnę, nie ukrywali, że dawał datki „tam, gdzie była potrzeba”, mając dar przewidywania. Oto przykład z życia schematycznej przełożonej Tamar, kiedy jeszcze przed swoją przełożoną dokonała wyczynów monastycznych w gruzińskim klasztorze Bodbe. Ten „klasztor, który właśnie został przekształcony z męskiego w żeński” – mówi Matka – „na początku bardzo potrzebował środków materialnych. Czasami nie było w nim dość pieniędzy lub żywności, a w sklepach nie pożyczano pieniędzy. A potem pewnego dnia, kiedy szczególnie odczuwał się brak wszystkiego, Matka Przeorysza (Juvenalia) i ja w żałobie poszliśmy do kościoła, aby modlić się o pomoc, która zostałaby zesłana do nas z góry. Stoimy i płaczemy. Nagle siostra idąc na pocztę składa wezwanie na dwieście rubli do poświadczenia. Okazało się, że pieniądze pochodziły od ojca Jana. Do swojej matki (przełożonej Juwenalii) napisał: „Wysyłam, kochanie, dwieście rubli na twoje skrajne potrzeby”. Było to dla nas wielkim zaskoczeniem, tym bardziej, że do tej pory nie mieliśmy ani znajomości, ani korespondencji z księdzem Janem. Oczywiście on sam w duchu przewidział, że gdzieś daleko na Kaukazie, w nowo powstałym klasztorze, siostry były w ubóstwie, i wysłał swoją datkę pracy, aby je wesprzeć” (14, s. 8). Nie sposób wymienić wszystkich hojnych datków, jakie ks. Jan przekazał na budowę kościoła. Według biografów kościoły powstawały wszędzie: na Syberii, na dalekiej północy, w centrum Rosji i w samej stolicy. Kilka razy amerykański misjonarz zwracał się do bezkrytycznego pasterza o pomoc finansową na budowę kościoła. Ile datków ojciec Jan przekazał w tajemnicy przed ludźmi? „Tylko Bóg o tym wie”. Ale prawdziwa jałmużna nie polega tylko na dawaniu pieniędzy. „On jest prawdziwie miłosierny” – mówi ks. Jan, „który z każdym rozmawia sercem, a nie umysłem czy ustami, który każdego darzy szczerym, serdecznym szacunkiem, który głosi słowo Boże i służy z prawdziwego serca, bez obłudy – jednym słowem, wszystkich obejmuje i każdego z miłością w sercu nosi” (333, s. 149). I taki właśnie był owczarek wszechrosyjski. Opiekował się całą Rosją i dawał jałmużnę duchową nie tylko świeckim, ale także zakonnikom. Wiadomo, że Czcigodny Serafin z Sarowa założył klasztor Diveyevo, Czcigodny Ambroży z Optiny założył wspólnotę żeńską w Shamordino, a hieromonk klasztoru Getsemani w Trójcy-Sergius Lavra, Starszy Barnabas, założył klasztor Iversky Vyksa w diecezji Niżny Nowogród. Podobnie jak oni, święty sprawiedliwy Jan z Kronsztadu został założycielem i duchowym przywódcą kilku klasztorów żeńskich. Założenie klasztoru św. Jana Teologicznego w jego ojczyźnie spowodowane było pragnieniem księdza Jana, aby dać mocne oparcie prawosławnemu ludowi północy, zagubionemu wśród dużej populacji schizmatyckich staroobrzędowców. Na terenie całego obwodu archangielskiego istniały tylko dwa klasztory, Chołmogorski i Szenkurski, natomiast klasztory schizmatyckie „w nieprzeniknionych lasach można było policzyć w dziesiątkach” (439, s. 573). Budowa klasztoru Surskaya postępowała bardzo szybko. Jesienią 1899 roku zakończono uroczyste wmurowanie kamienia węgielnego, a latem następnego roku ukończono już budowę drewnianego budynku i drewnianego kościoła jednoołtarzowego imienia Apostoła i Ewangelisty Jana Teologa. Wśród pierwszych zakonnic klasztoru ojciec Jan przyjął około trzydziestu biednych dziewcząt z Kronsztadu, które najpierw wysłał do przełożonej Taisii, przeoryszy klasztoru Leushinsky w diecezji nowogrodzkiej, na szkolenie w życiu monastycznym. Pomiędzy tą pobożną starszą kobietą a świętym pasterzem nawiązała się ścisła więź duchowa. Ojciec Jan stale utrzymywał z nią korespondencję i kilkakrotnie odwiedzał klasztor Leushinsky. Trzeba było zobaczyć, z jaką miłością powitały go przeorysza i siostry klasztoru. „Nie zapominajcie, dlaczego zgromadziliście się i mieszkacie w klasztorze – uczył ich ojciec Jan – „nie dla spokoju i przyjemności cielesnych, nie dla snu i rozkoszowania się jedzeniem i piciem, chociaż nie jesteście pozbawieni ziemskiego pożywienia, które zostało wam hojnie przygotowane, ale trudów i wyczynów modlitwy, wstrzemięźliwości, pracy fizycznej i duchowej, posłuszeństwa, pokory, cierpliwości i refleksji nad wieczną przyszłością, błogosławieństwa przygotowane dla tych, którzy kochają Boga w Królestwie Niebieskim... Przygotujcie się na odpowiedź na całe wasze tymczasowe życie, poprawiajcie się dzień po dniu, porzućcie swoje grzeszne nawyki i światowe przyzwyczajenia, nałogi, przygotujcie swoje serca na mieszkanie dla Boga” (399, s. 142–143). Zakładając klasztor Surskaja, ksiądz Jan zapragnął umocnić jego byt budując dwa folwarki: w Archangielsku i Petersburgu. Jednak metochion petersburski wkrótce miał stać się odrębnym klasztorem ku czci Dwunastu Apostołów. Z tej okazji proboszcz kronsztadzki napisał do metropolity Antoniego z Petersburga co następuje: „Zakładając z Bożą pomocą, przy pomocy dobrych ludzi i przy nieustannych codziennych wysiłkach modlitewnych wspaniały i rozległy dziedziniec z majestatycznym kościołem, pod nazwą dziedzińca Surskiego, dla wsparcia klasztoru, który założyłem w mojej ojczyźnie we wsi Surski w guberni archangielskiej, stwierdziłem, że ten stołeczny budynek jest zbyt artystycznie i rozbudowany, aby był metochion i podlegać dwóm zasadom kierownictwa duchowego: władcy petersburskiemu – metropolicie i biskupowi archaniołowi, i że byłoby lepiej, gdyby był to samodzielny klasztor petersburski i podlegał jurysdykcji jednego metropolity petersburskiego…” (439, s. 574-575). Prośba ojca Jana została spełniona, a metochion zamieniono na klasztor Janowski, nazwany na cześć niebiańskiego patrona pasterza kronsztadzkiego, mnicha Jana z Rylskiego. Ale ten klasztor, stając się niezależnym drzewem, z kolei dał nowy pęd, nową gałąź - klasztor kobiet Vaulovsky, położony w pobliżu miasta Rybinsk. Dzięki gorliwości świętego pasterza powstał także klasztor Zwiastowania Woroncowa w diecezji pskowskiej. Tak więc kilka klasztorów kobiecych i wiele cerkwi jest owocem hojnej ręki ogólnorosyjskiej lampy. Ojciec Jan wypełnił ewangeliczne przykazanie miłosierdzia. I za to Pan uwielbił swego wybranego i obdarzył go wielką świętością. Przecież Jego słowa nie są fałszywe: „Będę gloryfikował tych, którzy Mnie chwalą, lecz ci, którzy Mnie poniżają, zostaną zhańbieni” (1 Samuela 2:30). "W mojej starości (79 lat) każdego dnia, w każdej godzinie i minucie, następuje szczególne miłosierdzie Boże. Siły fizyczne mi się wyczerpały, ale duch mój jest wesoły i płonący ku mojemu umiłowanemu Oblubieńcowi, Panu Jezusowi Chrystusowi. Ile gwarancji miłosierdzia otrzymałam i otrzymam od Boga w tym życiu, mam nadzieję, że otrzymam w życiu przyszłym po śmierci. A śmierć jest narodzeniem do życia wiecznego z miłosierdzia Bożego i miłości do człowieka" (320, s. 153). Doświadczenie patrystyczne wyróżnia dwa stany w życiu duchowym chrześcijanina. Pierwsza to wielobolesna droga krzyża, czas walki i zmagania się z samym sobą, ze swoim starym człowiekiem, ze światem i diabłem. Drugi stan jest błogosławiony. Asceta odczuwa w nim głęboki spokój duszy, dzięki łasce zwycięskiej męki Chrystusa i już tu, na ziemi, czuje gwarancję niebiańskiej błogości. Pierwsza droga jest wspólna i nieunikniona dla każdego chrześcijanina. Stan łaski jest udziałem tylko niektórych świętych Bożych, jak na przykład święty sprawiedliwy ojciec Jan z Kronsztadu. Przeszedłszy wspólną drogę boleści i wyczynu krzyżowego, osiągnął miarę wieku Chrystusa i ukazał się jako człowiek cudowny, pełen łaski. W miłującym Boga sercu świętego pasterza niewypowiedziane światło łaski Bożej cicho zajaśniało, ogrzewając całą jego duchową istotę. Ani piękno świata, ani bogactwo, ani chwała, ani nic ziemskiego nie mogło go odciągnąć od miłości do Chrystusa. Razem z apostołem Pawłem mógł powiedzieć: „Żyję już nie ja, ale żyje we mnie Chrystus” (Gal. 2,20). Pan nagrodził Swego wiernego sługę darem cudów, darem proroctwa, darem pocieszenia, rady i duchowej inteligencji. Pewnego razu we śnie święty sprawiedliwy dostąpił wielkiego szczęścia kontemplując „twarzą w twarz Królową Niebios i słysząc Jej najsłodszy, błogi, aprobujący głos: „Najdroższe dzieci Ojca Niebieskiego” (337, s. 346). Wizje senne świadczące o łasce Boga wobec księdza Jana powtarzały się kilkakrotnie. 3 lutego 1902 r.: „Przed przebudzeniem” – mówi ks. Jan – „widziałem… Żywe Dzieciątko Jezus w ramionach Swojej Przeczystej Matki, patrzące na mnie Swoimi najświętszymi, najłaskawszymi, pieszczotliwymi oczami i Sama Przeczystsza, patrząca na mnie bardzo łaskawie” (399, s. 274). A w nocy 27 maja 1905 roku wizja się powtórzyła: „Ujrzałem…” – napisał święty pasterz w swoim Dzienniczku – „Odwieczne Dzieciątko, Pan Jezus Chrystus, w ramionach Najświętszej Matki Dziewicy, w prosta forma, czule kierująca swoje ręce i wzrok ku mnie; serce moje tęskniło za Nim z czułością i miłością i dotknąłem ustami Jego stóp, a Pani miłosiernie zwróciła na mnie wzrok, racząc ucałować stopy Przeczystego Dzieciątka” (310, s. 128). Te łaskawe pocieszenia były dla pasterza kronsztadzkiego znakiem wzajemnej Bożej miłości. Ale ogólnorosyjska lampa zgasła. Wyczerpywała go nieustanna praca, ale mimo to, płonąc miłością do Chrystusa, nadal codziennie sprawował sakrament Eucharystii. Cztery miesiące przed śmiercią ks. Jan pisał do przełożonej Taisii: "Zdrowie mam prawie na tym samym poziomie: raz się poprawia, raz gorzej, to drugie dzieje się przez moją nieostrożność. Codziennie służę Liturgii i udzielam komunii ludowi. Pod moją nieobecność w katedrze prawie nie było ludzi, ale wraz z moim przybyciem zaczęła się ona zapełniać" (364, s. 99). Według biografów święty pasterz przepowiedział swoją śmierć na 13–15 lat wcześniej, podczas wmurowania kamienia węgielnego pod nową Katedrę Marynarki Wojennej w Kronsztadzie. Po przemowie powitalnej powiedział: „A kiedy mury nowej cerkwi zostaną zadaszone, wtedy już mnie nie będzie” (439, s. 721). A jesienią 1908 roku budowa katedry dobiegała końca, ściany położono pod dachem, ale stan zdrowia księdza Jana również gwałtownie się pogorszył. 6 grudnia, w dzień pamięci św. Mikołaja, ledwo odprawiał liturgię. Siły go opuściły i tylko dzięki pomocy z zewnątrz był w stanie wrócić do domu. Przez następne trzy dni przyjmował komunię w domu. Jednak dziesiątego grudnia, czując w sobie lekki przypływ sił, święty pasterz, pomimo zakazów lekarzy, postanowił sprawować sakrament Eucharystii w katedrze św. Andrzeja. Była to ostatnia liturgia wszechrosyjskiego pastora. Choroba szczególnie nasiliła się w ostatnich trzech dniach ziemskiego życia księdza Jana. Osiemnastego grudnia nie mógł już wstać, aby wyjść na spotkanie księdza ze Świętymi Darami, jak to robił wcześniej, i przyjął tylko Komunię Świętą Krwią. Następny dzień minął w wielkim cierpieniu. Wieczorem ksiądz Jan zaczął się skarżyć na straszliwą gorączkę rozlewającą się po całym ciele. „Ojciec umiera” – ta smutna wiadomość jak błyskawica rozeszła się po całym Kronsztadzie. W katedrze św. Andrzeja postanowiono odprawić Liturgię, nie czekając do rana, aby udzielić komunii choremu. Ludzie obecni na tym nocnym nabożeństwie płakali; Płakali także duchowni. Na zakończenie Liturgii, choć z trudem, udało nam się udzielić świętemu pasterzowi Komunii św. A rankiem dwudziestego grudnia o siódmej czterdzieści minut cicho odszedł do wieczności. Na prośbę samego zmarłego prawego człowieka został pochowany w klasztorze Janowskim w Piotrogrodzie. Cała ziemia rosyjska z wielkim smutkiem żegnała swego ukochanego pasterza w jego ostatnią podróż. Od Kronsztadu po Oranienbaum i od Dworca Bałtyckiego w Piotrogrodzie po klasztor Janowski można było obserwować tłumy płaczących ludzi. O, jak trudno było im rozstać się z ojcem, pod którego modlitewną osłoną żyli tak ciepło i wygodnie! „Zimno, pusto, samotnie” – mówi współczesny. - Jakże miło było pomyśleć, poczuć, że tam, nad morzem, w białym domu, modlitwa nie ustaje, a kiedy my, słabi ludzie biednej ziemi, odpoczywamy we śnie od naszych grzechów, tam zostaje wysłuchana ta prawa modlitwa, pożyteczna dla Boga. Przeżyli, upadli; wierząc w Boga, zdradzili Go, ale pocieszał ich fakt, że żyje wśród nas ten krystalicznie czysty człowiek, który wypełnił całe prawo Chrystusowe. Ten anioł chodził wśród nas, mówił o Niebie jako o krainie bliskiej i znanej, tęsknił za Niebem, „pragnął się zdecydować i być z Chrystusem” (Flp 1,23). Teraz zatrzepotał skrzydłami i szczęśliwym lotem wzniósł się do rodzinnego regionu... Czy powinniśmy mu współczuć, wezwanemu na tron Boży, przesiąkniętemu wizją upragnionego Syna Bożego i osobiście oddającym cześć Tej Najcudowniejszej Królowej Niebios, którą swoje wierne serce tak wysławiło na ziemi? Będziemy żałować, że zostaliśmy bez takiej osoby. I nie zapominajmy o tym, co nam pokazał. Pokazał szczęście ducha, dał widzialne, realne dowody wiary, pokazał, ile mocy kryje się w żywej, czynnej miłości oraz jak piękne i owocne jest życie, jeśli żyje się według Chrystusa. Stoimy i patrzymy w niebo, mając nadzieję, że odnajdziemy tam tajemniczy ślad jego drogi. Panie, wspieraj i pocieszaj osieroconą trzodę. Przyjąłeś pasterza do siebie i zabiłeś pasterza, ale nie rozpraszaj owiec stada!” (253, nr 52, s. 856–6). Rozdział 2. Rady duszpasterskie księdza Jana dla celebransa nabożeństwa "Uważajcie stale na siebie, aby życie duchowe i mądrość duchowa w was nie wyschły. Myślcie często o wszystkim, co czytacie, śpiewacie lub czego słuchacie w kościele, a czasami w domu. Żyjcie życiem świętych przez modlitwę, ich mądrość, ich cnoty... Niech wasze biodra będą przepasane i wasza lampa płonie (Łk 12,35)" (333, s. 174). Minęło pięć lat od śmierci pasterza kronsztadzkiego. "Wydaje się" - mówi współczesny - "czas już zapomnieć o księdzu Janie Siergijewie. Przecież współcześni ludzie na ogół mają tak krótką pamięć. Ale sprawiedliwy ojciec Jan z Kronsztadu będzie i pozostanie w wiecznej pamięci. Do dziś ludzie pamiętają i kochają księdza. Cerkiew, w której spoczywa, jest zawsze pełna wiernych. Byłem w tym kościele przy grobie księdza Jana w dzień powszedni, a kościół był tak zatłoczony, że z trudem dotarłem do ołtarza. Kapłani, którzy tu pełnią nabożeństwa, opowiadali mi, że dzieje się to codziennie, od stu do trzystu osób codziennie przystępuje do komunii. […]Codziennie przy grobie księdza Jana odprawiane są nabożeństwa żałobne” (262, s. 42). Współczesnemu człowiekowi nie jest łatwo wyobrazić sobie, że niedawno, na początku naszego stulecia, Kościół rosyjski miał pasterza, którego bez przesady można nazwać Wszechrosyjskim - pasterza, którego miłość, miłosierdzie i inne cnoty stały się całkowitym odzwierciedleniem nauczania Ewangelii. „Dobry pasterz życie swoje oddaje za owce” – powiedział Pan. „Ale najemnik, a nie pasterz, którego owce nie są jego, widzi nadchodzącego wilka, zostawia owce i ucieka…” (Jana 10:11-12). Czy można znaleźć coś w osobowości księdza Jana, co jest sprzeczne z ideałem ewangelii? Czy ojciec Jan prawidłowo zrozumiał to ewangeliczne przymierze Chrystusa Zbawiciela? Przedstawmy odpowiedź samemu pasterzowi kronsztadzkiemu. Któregoś dnia pewien petersburski arcykapłan powiedział mu: „Jesteś tak zmęczony, ojcze, że nie dajesz sobie spokoju!” Ojciec Jan odpowiedział: "Po co mi pokój, przyjacielu! Tam będzie nasz pokój (wskazał na niebo), jeśli tylko tu na niego zasłużymy. A czy pasterz może zaznać spokoju, gdy nie wszystkie owce jeszcze słyszą jego głosu, a niektóre nawet nie chcą słyszeć, a inne jęczą i błagają o pomoc. Czy pasterz nie powinien spieszyć im z pomocą? Ile łez, potrzeb, smutków, niemocy, ile grzechów mają nasze owce!... Czy pasterz powinien odpoczywać i spać, kiedy ich zagłada nie śpi” (171, s. 145). A zatem dokładnie w ten sposób swoją posługę duszpasterską pełnił ks. Jan z Kronsztadu. Już za jego życia współcześni dawali mu przykład dla całego duchowieństwa. Ojciec Jan „jest skarbem historii” (262, s. 47) – zauważył jeden z jego wielbicieli. Wkrótce po śmierci księdza arcybiskup Antoni Wołyński powiedział: „Odtąd każdy protegowany powinien uważać za zbrodnię to, że nie poznał niezrównanego życia księdza Jana, zapoznał się z jego dziełami, powinien odtąd kierować się jego myślami w życiu” (208, s. 84–85). Każdy, kto choćby pokrótce poruszył studiowanie pamiętników świętego pasterza „Moje życie w Chrystusie”, nie może nie zgodzić się z opinią Władyki Antoniny. Zaprawdę, to życie w Chrystusie, to jest eksperymentalne poznanie Boga i samopoznanie, to jest twór teologiczny. Zachowane do naszych czasów dwie rozmowy księdza Jana z pasterzami z Niżnego Nowogrodu (1901) i Sarapula (1904) są przesiąknięte bogatym doświadczeniem duchowym. Można do nich dodać także słowo świętego sprawiedliwego, wypowiedziane przez niego dla zbudowania pasterzy i przygotowujących się do pracy pasterskiej w dniu jego siedemdziesiątych urodzin. W rozmowach tych ks. Jan opowiada o swoich osobistych doświadczeniach duszpasterskich, niemniej jednak nie można ich traktować inaczej jako rad i wskazówek, które każdy kapłan może i powinien stosować w swojej posłudze duszpasterskiej. Jakie rady moralne i duszpasterskie może czerpać celebrans nabożeństwa z dziedzictwa arcykapłana Jana Iljicza Siergijewa? Najwyraźniej to nie przypadek, że już na samym początku swoich rozmów ks. Jan dotyka kwestii zasadniczej – kwestii podstaw życia chrześcijańskiego. "...Staram się być prawdziwym pasterzem" - mówi - "nie tylko w słowach, ale także w czynach - w życiu. Dlatego pilnie pilnuję siebie, swojego świata duchowego, swojej pracy wewnętrznej. Prowadzę nawet pamiętnik, w którym odnotowuję swoje odstępstwa od prawa Bożego. Ufam sobie i staram się doskonalić" (441, s. 169). Zwracając się do pasterzy Sarapul, ojciec Jan powiedział: „Wypełniam starożytną, wielką zasadę: poznaj siebie. To jest właściwie treść całego mojego życia i do dziś nie przestałem „poznawać siebie”. Dzięki temu rozpoznaję swoją bezradność pod każdym względem i to napawa mnie pokorą. ...Stałe studiowanie mojej natury zmusza mnie do nieustannej ostrożności i nieustannego proszenia Boga o łaskawą pomoc w oczyszczeniu z grzechów. I ta sama świadomość moich ludzkich słabości sprawia, że pomagam innym i modlę się za nich, współczuję i przebaczam. Badanie mojej ludzkiej natury jest dla mnie szczególnie cenne, ponieważ dzięki temu poznaję główne właściwości Boga; Wiem na własnej skórze, doświadczyłam, jak miłosierny, cierpliwy, wszechmocny i szybki w posłuszeństwie jest nasz Pan, który nam pomaga. On jest Źródłem naszego zdrowia psychicznego i fizycznego, czystości duchowej, siły duchowej” (441, s. 173). Oto rada dla Ciebie, pasterzu, jak unikać próżności i pychy, jak uczyć się pokory i cierpliwości, jak zdobywać łzy skruchy i czułości. Ksiądz Jan przywiązywał dużą wagę do posługi kapłańskiej. „Kapłan jest aniołem, a nie człowiekiem”; nieustannie rozmawia z samym Panem i „Pan nieustannie odpowiada na jego mowę” (332, s. 33). Oddając chwałę wraz z aniołami, kapłan tworzy z nimi „jedną Radę, jeden Kościół, jedną rodzinę Bożą... przez łaskę Pana Jezusa Chrystusa” (332, s. 227). Dzięki łasce Wszechuświęcającego Ducha jest on uzdolniony do dokonania odrodzenia i uświęcenia grzesznej ludzkości. Dlatego też "czy dla kapłana są to przyjemności cielesne, skoro musi nieodwołalnie radować się jedynym Panem, czy może spełnić prośbę swego serca? Czy jest czas na przyjemności cielesne, gdy ma tak wiele duchowych dzieci przedstawiających mu ich liczne różne słabości duchowe i fizyczne, w których musi współczuć im duchowo, udzielać szczerych i rozsądnych rad, gdy każdego dnia z całego serca i ze łzami w obliczu wyczynu modli się za nie przed Panem, niech duch duchowy wilk nie nabiega ich i nie plądruje, niech Pan da im powodzenie w życiu, wierze i duchowym rozumie! Czy jest możliwe, aby kapłan mógł cieszyć się przyjemnościami cielesnymi, gdy często musi pełnić nabożeństwa w kościele i stać przed tronem Pańskim, gdy tak często musi sprawować cudowną Boską Liturgię oraz być wykonawcą i przekazicielem tajemnic niebieskich, nieśmiertelnych i życiodajnych, gdy tak często musi sprawować inne sakramenty i modlitwy? najświętsze imię Trójcy Życiodajnej - Ojca, Syna i Ducha Świętego - to jakie powinien mieć usta? „Co więcej, jak czyste musi być duchowo serce, aby pomieścić i poczuć słodycz tego najbardziej zaszczytnego, wspaniałego i czcigodnego imienia! O, jak kapłan musi dystansować się od przyjemności cielesnych, aby nie stał się ciałem, w którym nie mieszka Duch Boży” (332, s. 296) – woła święty pasterz. Jak widać powyższe wskazówki księdza Jana wzywają duchownego do walki z samym sobą i niewidzialnym wrogiem naszego zbawienia. Ale wszyscy zgodzą się, że nie jest to łatwe zadanie i walka duchowa nie może obejść się bez pokus, a nawet prostych niepowodzeń. „Jeśli w biznesie zdarzy się porażka” – przestrzega święty sprawiedliwy, „nie należy popadać w przygnębienie” (353, s. 28). Przecież moralność u żadnego ascety nie powstała bez walki. A każdy rozwój duchowy zwykle poprzedza próba. A pasterz bardziej niż ktokolwiek inny potrzebuje duchowego doświadczenia. „Musi doświadczyć na sobie mocy wiary i słodyczy modlitwy, i odpuszczenia grzechów, a gdy są nieskuteczne, i smutków duchowych, gdy przytrafiają się, i łaskawych pocieszeń, aby w modlitwie do Boga za wierzących mógł powiedzieć: «Daj im to samo dobro, jakie zawsze dajesz mi, niegodnemu», aby o wszystko prosić z własnego doświadczenia” (332, s. 76). Refleksje na temat nieuchronności pokus w życiu pasterza przypominają o innym prawie życia duchowego: konieczności ciągłego doskonalenia. „Kto nie zbiera ze Mną” – powiedział Pan – „rozprasza” (Łk 11,23). Dlatego „trzeba posuwać się do przodu w życiu duchowym, wspinać się coraz wyżej” – mówi ksiądz Jan – „coraz bardziej zwiększać zasób dobrych uczynków; jeśli stoimy na jednym etapie doskonałości moralnej, na jednym stopniu drabiny chrześcijańskiego wznoszenia się, to jest to równoznaczne z cofaniem się, jeśli nie zbieramy, to jak marnowanie” (353, s. 36). Ojciec Jan przekonał się z własnego doświadczenia, jak trudna jest walka z bezcielesnym wrogiem – diabłem: Ale kapłan powinien dbać nie tylko o własne zbawienie: jest modlitewnikiem, orędownikiem, pośrednikiem między Bogiem a swoją owczarnią. A oto wzór: „Im więcej osób prosicie o dobrodziejstwa Pana”, mówi święty pasterz, „i im wyższe są te dobrodziejstwa, tym silniejszy diabeł sprzeciwia się modlącemu się kapłanowi” (353, s. 9). Najczęściej w tym przypadku wróg działa poprzez przygnębienie. W rozmowie z pasterzami miasta Sarapul arcykapłan Jan ujawnił trzy przyczyny pojawienia się tej duchowej choroby i udzielił kilku rad dotyczących jej uzdrowienia. „Naucz, ojcze, jak walczyć z przygnębieniem w pracy pasterskiej” – zwrócił się jeden z pasterzy do księdza Jana. – Na początku jest straszne przygnębienie z powodu własnej grzeszności, poddaje się, gdy przypominają sobie słowa: „Do lekarza, uzdrów się”, nauka nie przychodzi mi do głowy; a teraz - przygnębienie. „Na próżno” – odpowiedział ojciec Jan. – Tu trzeba pamiętać o obowiązku. Myśl o obowiązku powinna wywierać na pasterza nieodparty i zachęcający wpływ. „Masz upoważnienie Kościoła, musisz to zrobić” – ta myśl powinna zarówno zainspirować pasterza, jak i, oczywiście, rozwiać wszelkie przygnębienie. A to przygnębienie pochodzi od wroga! „Ale tutaj, ojcze, istnieje inna forma przygnębienia - od bluźnierczych myśli, które pojawiają się w głowie podczas najświętszych chwil nabożeństwa. „No cóż, to jest przygnębienie” – powiedział energicznie ojciec John, bezpośrednio z powodu twojego braku wiary. Bluźniercze myśli należy pogardzać; walka tutaj jest niepotrzebna i szkodliwa; po prostu nie zwracaj uwagi! Ale jeśli jakiekolwiek myśli prowadzą cię do przygnębienia, jest to spowodowane słabością woli, co oznacza, że ​​dajesz tym myślom czas, aby cię zdominowały, a może nawet cieszyły się nimi... Stąd następuje tylko przygnębienie! Więc nie musisz doprowadzać swojej duszy do przygnębienia! Czy nie wiesz, jak szybko Pan jest posłuszny, jak szybko spełnia wszystkie twoje prośby? I tak już na samym początku żarliwą modlitwą odpędź od siebie wszelkie zamęty umysłowe; we właściwym czasie grzeszny nastrój uchwycony modlitwą całkowicie znika i nigdy nie może doprowadzić do przygnębienia prawdziwie i żarliwie wierzącego człowieka. „Ale ojcze” – kontynuuje współpytający – „ja też doświadczam szczególnie trudnego stanu przygnębienia na widok triumfującego zła”. „To inna sprawa” – powiedział ojciec John. – Naprawdę trudno się tym martwić; Często muszę przechodzić przez podobną sytuację. Tu trzeba umacniać się modlitwą i mocno wierzyć, że Pan nawet największe zło jest w stanie zamienić w dobro tylko Jemu znane sposoby” (441, s. 175–176). „Gdzie mnożą się machinacje diabła, tam obfituje łaska Boża” (353, s. 9) – mówił pasterz kronsztadzki. Swoim osobistym przykładem ksiądz John pokazał, że pasterstwo jest wyczynem miłości. Ale miłość nie zamyka się w sobie, jest towarzyska i prosta. Apostoł Paweł objawił właściwości tej najwyższej cnoty: miłość jest wielkoduszna, miłosierna, nie zazdrości, nie chełpi się, nie jest pyszna, nie jest prostacka, nie szuka swego, nie gniewa się, nie myśli o złem, nie raduje się z nieprawości, ale raduje się z prawdy, wszystko znosi, wszystkiemu wierzy, we wszystkim pokłada nadzieję, wszystko znosi (1 Kor. 13,4-7). Zasady te powinny stanowić podstawę posługi duszpasterskiej. Jednak ich realizacja pozbawia proboszcza jego życia osobistego: zlewa się ono z życiem parafii. Powstaje jedna rodzina chrześcijańska. Dlatego ksiądz Jan mówił: "Jestem księdzem. Cóż tam! Więc nie ma co mówić. Nie należę do siebie, ale do innych" (262, s. 54). Nie tylko ksiądz, ale także każdy chrześcijanin powinien zabiegać o zdobycie miłości ewangelii. A „abyście mogli się przekonać, czy kochacie bliźniego swego według Ewangelii” – radził ks. Jan – „zwróćcie uwagę na siebie wtedy, gdy ludzie was obrażają, karcą, wyśmiewają, nie okazują wam należytego szacunku, przyjętego we wspólnocie, lub gdy podwładni grzeszą przeciwko służbie i są wadliwi. Jeśli w tym czasie jesteście spokojni, nie napełniajcie się duchem wrogości, nienawiści, zniecierpliwienia, jeśli nadal kochajcie tych ludzi tak jak dawniej, aż do ich zniewagi i przewinienia, to będziecie miłować bliźniego według Ewangelii” (333, s. 81). Zgodnie z nauką Ewangelii ten, kto prawdziwie kocha bliźniego, da mu prymat, „największy będzie sługą”, a „pierwszy niewolnikiem” (Mt 20,26–27). Chrystus Zbawiciel dał przykład prawdziwej miłości i pokory. On jest Najwyższym Pasterzem i Władcą świata – podczas Ostatniej Wieczerzy, przyjmując obowiązek sługi, umył nogi swoim uczniom (J 13,1-5). Jak pasterze powinni się miłować – przecież łączy ich wspólna sprawa, wspólna troska o zbawienie bliźniego. Jedność moralna pomiędzy duchowieństwem jest szczególnie konieczna dla utrzymania pokoju w życiu parafii. Nieszczere relacje duszpasterskie powodują pokusę i krytykę ze strony parafian. Prawo dotyczące działania pasterza na życie duchowe swojej owczarni zostało jasno sformułowane przez Pana w słowach: „Niech więc wasze światło świeci przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki” (Mt 5,16). Pobożne życie pasterza jest najlepszym zbudowaniem. To nie przypadek, że autor księgi Dziejów Apostolskich już w pierwszym wersecie zwrócił uwagę na to, czego dokonał Chrystus Zbawiciel, a następnie na to, czego nauczał. Zatem najpierw czyn, potem słowo. Słowo to zostanie usłyszane tylko wtedy, gdy zostanie potwierdzone pobożnym życiem pasterza. „Aby kierować innymi – mówi ks. Jan – „trzeba najpierw nauczyć się kierować sobą, żeby innych uczyć, trzeba samemu zdobywać wiedzę” (332, s. 184). Lekarz „sam musi być zdrowy, aby leczony nie mówił: «Doktorze, uzdrów się» (Łk 4,23)” (332, s. 380–381). W spuściźnie pisanej świętego sprawiedliwego pastor może znaleźć wiele rad, jak uleczyć swoje duchowe rany. „Kiedy poczujesz wrogość i nienawiść do któregokolwiek ze swoich współpracowników, starszego, równego lub gorszego, lub do któregokolwiek ze swoich znajomych lub obcych, z powodu jakichkolwiek wad lub obrzydliwych cech charakteru, natychmiast odrzuć swoje wrogie uczucia i spójrz na siebie bezstronnie, pamiętając o swoich niezliczonych, obrzydliwych namiętnościach i cechach charakteru, i nienawidź siebie, kochaj bliźniego i módl się za niego, bo wszyscy jesteśmy w grzechach i kłopotach” (303, 303, 303). s. 28–29). „Jeśli twój brat podczas nabożeństwa postąpi niewłaściwie lub w pewnym stopniu niedbale, nie gniewaj się na niego ani wewnętrznie, ani zewnętrznie, ale wielkodusznie zniż się do jego błędu, pamiętając, że sam popełniasz w życiu wiele, wiele błędów, że sam jesteś człowiekiem ze wszystkimi swoimi słabościami, że Bóg jest wielkoduszny i niezwykle miłosierny i przebacza Tobie i nam wszystkim niezliczone nasze winy” (332, s. 157). Pastor musi także pamiętać, że „namiętność jest gorąca, niejasna, bezmyślna, zła, porywcza i dlatego osoba pogrążona w pasji, na przykład w gniewie, mówi wiele bezmyślnych, nieprawdziwych, fikcyjnych, złych rzeczy, których nie powiedziałaby w spokojnym stanie. Dlatego znając z doświadczenia tę właściwość namiętności, po pierwsze, nie mów, gdy jesteś zdezorientowany lub zły; i usprawiedliwiaj ludzi porywczych i zirytowanych, gdy rzucają przekleństwa i wymówki niesprawiedliwe i sprawiedliwe” (333, s. 201–202). „Nie wahaj się – mówi ojciec Jan – trwać w tym szkodliwym dla ciebie stanie, ale natychmiast skłoń kolana i wyznaj swój grzech przed Duchem Świętym, mówiąc z całego serca: „Uraziłem Cię, Duszo Święta, duchem mojej męki, duchem złośliwości i nieposłuszeństwa wobec Ty. A potem z głębi serca, czując wszędzie obecność Ducha Bożego, przeczytaj modlitwę do Ducha Świętego: „Królu Niebieski, Pocieszycielu, Duszo Prawdy, który jesteś wszędzie i dopełniasz wszystkiego, Skarbie dóbr i Dawco życia, przyjdź i zamieszkaj we mnie, oczyść mnie od wszelkiego brudu i zbaw, O Błogosławiony, moją namiętną i pożądliwą duszę”. (332, s. 217–218). Według księdza Jana „każdy ksiądz jest apostołem w swojej wsi lub parafii” (333, s. 409). Powierzono mu od Pana bezcenny skarb – nieśmiertelne dusze ludzkie, odkupione Jego Krwią (337, s. 78). I dlatego „tak jak światło i ciepło są nierozerwalnie związane ze słońcem, tak świętość, nauczanie, miłość, miłosierdzie dla każdego powinno być nierozerwalnie związane z obliczem kapłana” (333, s. 202). „Przyjmujcie każdego, kto do was przychodzi, zwłaszcza w celach duchowych”, mówi święty pasterz, „z łagodnym i pogodnym spojrzeniem, nawet jeśli jest żebrakiem lub żebrakiem, i uniżajcie się wewnętrznie przed wszystkimi, uważając się za niższego od niego, gdyż zostaliście przez samego Chrystusa powołani do bycia sługą wszystkich, a każdy jest Jego członkami, chociaż tak jak wy noszą rany grzechów” (333, s. 37-38). "Starajcie się osiągnąć dziecięcą prostotę w kontaktach z ludźmi i w modlitwie do Boga. Prostota jest największym dobrem i godnością człowieka" (333, s. 301). A „jeśli całą duszą i całym sercem pragniecie okazać swoje oddanie Panu Jezusowi Chrystusowi, chętnie i pokornie służcie chorym w ich domach, przynosząc i ucząc ich Świętych Życiodajnych Tajemnic Przeczystego Ciała i Krwi Pańskiej. Traktuj chorych, którym masz udzielić komunii... traktuj z czułością i łagodnością, jak pielęgniarka traktuje swoje dzieci, pamiętając, jak Pan nas wszystkich umiłował” (395, s. 80). Świadomość prawosławna podnosi kapłana do rangi mediatora, wstawiającego się za ludźmi przed Bogiem. Takie rozumienie pasterstwa określa Słowo Boże (Hbr 5,1-3). Tak właśnie rozumiał posługę kapłańską o. Jan z Kronsztadu. „Kapłan Boży! – woła: „Wierzcie całym sercem, wierzcie zawsze w łaskę daną wam od Boga, abyście modlili się za ludzi... aby ten wielki dar nie poszedł w was na marne” (333, s. 267). „Pan, jako najbardziej kochający Ojciec dzieci, cieszy się, gdy szczerze modlimy się za ludzi” (333, s. 38). „Modlitwa za innych jest bardzo pożyteczna dla modlącego się... oczyszcza serce, utwierdza wiarę i nadzieję w Bogu oraz rozpala miłość do Boga i bliźniego” (332, s. 272–273). Idea wstawiania się za swoją owczarnią przed Bogiem wyraża się także w osobistej modlitwie księdza Jana przed rozpoczęciem cotygodniowego nabożeństwa. Tekst modlitwy przedstawimy dosłownie, tak aby każdy kapłan, jeśli uzna to za konieczne, mógł zastosować go w swojej praktyce. „Panie, oto rozpoczyna się tydzień mojej służby niegodnej Ciebie, Króla bez początku i przed wiekami, służenia, stania przed Twoim strasznym i życiodajnym tronem i wstawiennictwa za siebie i za Twój lud, abyś mógł oczyścić grzechy wszystkich, tydzień służby Najniebiańszym, Najczystszym, Wszechodkupicielskim Boskim i Strasznym Tajemnicom, służba prawdzie, służba niezniszczalności i nieśmiertelności, odnowie i przebóstwianie, najwyższa Boska służba, której nie ma nic świętszego i wyższego na świecie. Pomagaj mi każdego dnia nieprzerwanie w tej posłudze, niech łaska Twojego Ducha Świętego chroni mnie od wszelkiego grzechu, utrzymując mnie ze świętymi” (337, s. 79). W cerkwi Bożej podczas nabożeństw ma miejsce wielka tajemnica: odrodzenie duszy ludzkiej za łaską Chrystusa. Ale bezcielesny wróg, zniewalając człowieka cielesną pożądliwością i uzależnieniem od świata, stara się przeszkodzić chrześcijaninowi i nie pozwala mu doświadczyć słodyczy modlitewnej jedności z Bogiem i świętymi. Często serce pasterza uderza nieczułość, przez co jego modlitwa jest nieszczera, zimna i nieuważna. „Diabeł” – mówi ks. Jan – „jest takim złem, które zawsze i wszędzie wdziera się do oczu waszego serca, przyćmiewając je i przytłaczając, jest takim trującym pyłem, który nieustannie unosi się w naszej atmosferze mentalnej i zasiada żrąco na sercu, zżerając je i drążąc” (332, s. 257). Ale „nie zniechęcajmy się oszczerstwami wroga” – pociesza święty pasterz – „ale nabierzmy odwagi i umacniajmy się, patrząc oczami serca na Bohatera Chrystusa, który niewidzialnie stoi przed nami i potajemnie dokonuje odrodzenia w naszych duszach” (333, s. 89). „Kiedy zawstydzenie i jakaś niemoc serca nie pozwalają ci wypowiedzieć słów modlitwy podczas nabożeństwa, potraktuj to zakłopotanie i bezsilność jako marzenie wroga” – radzi ksiądz Jan, „odrzuć przygnębienie, tchórzostwo i nieśmiałość, a wypowiadaj imię Pana powoli, spokojnie i świadomie głośniej, a… otrzymasz radość i siłę!” (332, s. 386). Podczas modlitwy kościelnej kapłan musi czuć Pana obok siebie i mieć niezachwianą pewność, że „jak tylko coś pomyśli i powie, to się stanie. Tak wygodnie i łatwo jest Panu spełnić nasze prośby, stworzyć lub wdrożyć coś według naszego słowa” (332, s. 294). Pisemne dziedzictwo księdza Jana Siergijewa zawiera bogaty materiał do refleksji na temat modlitwy i kultu. Znajdziesz tu wyjaśnienia poszczególnych modlitw oraz proste, ale przekonujące przykłady i wskazówki, które zachęcają chrześcijanina do czystej, serdecznej modlitwy w domu i w kościele, a także porady, jak utrzymać nastrój modlitewny, a nawet szereg własnych modlitw, przepojonych prostotą i siłą ducha. Szczegółowemu badaniu tego tematu poświęcimy osobny rozdział. Tutaj podamy jedynie kilka rad od ogólnorosyjskiego pastora, które pomogą księdzu dokładniej przygotować się do celebracji Boskiej Liturgii. Przygotowanie do tej „nieziemskiej posługi” rozpoczyna się dla pasterza w domu. Statut kościoła zakłada wypełnienie reguły modlitewnej, na którą składa się kilka kanonów, akatystów i modlitw przed Komunią Świętą. W kanonach i akatystach Zbawiciela i Matki Bożej, zdaniem księdza Jana, „zebrane są wszystkie wielkie dzieła Boga naszego, dotyczące naszego odkupienia i zbawienia” (337, s. 300). Modlitwy te powinny ożywiać w pastorze myśli o komunii z Bogiem i wcieleniu Boga. Kanony do anioła stróża i świętych dnia umacniają świadomość ich grzeszności, a kanon i modlitwy przed Komunią św. zanurzają duszę duszpasterską w kontemplacji wielkości Świętych Tajemnic Chrystusa. Znaczenie reguły modlitewnej w pracy duszpasterskiej jest dość oczywiste. Aby jednak wydało swój naturalny owoc, musi być wypełniane sumiennie. Święty pasterz nawołuje do tego i podaje szereg wskazówek. "Do kogokolwiek chcesz się modlić, najpierw poproś w swoim sercu, aby był godny zanieść mu serdeczną modlitwę, uwielbienie lub dziękczynienie, bo tylko wzmocnieni Duchem Świętym możemy się modlić, wzmocnieni przez tych świętych świętych, przez których chcemy modlić się do Zbawiciela... Jeśli chcesz modlić się do Pani, wzywaj Ją z serca, aby Ona pozwoliła ci bez skrępowania zanieść Jej modlitwę lub uwielbienie i dziękczynienie całym sercem. Jeśli to anioł, wzywaj Pana, niech udzieli Ci godności, abyś mógł się modlić lub wyśpiewać Jego dobroć, lekkość i dobroć Jego natury. Jeśli jest to święty, przywołaj Ducha Świętego, którego świętością są uświęceni,... bo tylko wzmocnieni Życiodajnym Duchem Świętym możemy modlić się godnie i życiodajnie” (353, s. 45). „Nigdy nie śpij wieczorem przed regułą wieczorną, aby twoje serce nie zbielało od przedwczesnego snu i aby wróg nie zdusił go skamieniałą nieczułością w modlitwie” (353, s. 40). „Kiedy się modlicie, zwłaszcza według książki, nie spieszcie się od słowa do słowa, nie czując jego prawdziwości, nie kładąc tego na sercu, ale róbcie i stale wykonujcie pracę, aby poczuć w sercu prawdę tego, co mówicie; wasze serce będzie się temu czasem opierać z lenistwem i skamieniałą niewrażliwością na to, co czytacie, czasem z powątpiewaniem i niewiarą… – nie bądźcie dumni, zdobywajcie swoje serce, złóżcie je Bogu jako pomyślną ofiarę… Nie spieszcie się jakoś modlić: za pół godziny modlitwy zyskasz całe trzy godziny najzdrowszego snu. Spieszysz się do pracy? Wstań wcześniej, nie budź się i módl się żarliwie, a zyskasz spokój, energię i powodzenie w swoich sprawach na cały dzień” (353, s. 39–40). Ta ostatnia wskazówka jest szczególnie ważna dla proboszcza. Brak czasu, czasem zaniedbanie i lenistwo oraz tzw. „nawyk” modlitwy wynikający z częstych nabożeństw mogą zrodzić kolejny zły nawyk - mechaniczną, obłudną modlitwę. „Modląc się – kontynuuje ks. Jan – „zachowuj zasadę, że lepiej powiedzieć pięć słów sercem, niż dziesięć tysięcy słowami” (353, s. 43). Niesprawiedliwe jest myślenie, że ks. Jan radzi skrócić regułę modlitewną. Mówi o jakości modlitwy, że modlitwa powinna zawsze wypływać z serca. Ale rozgrzanie go zajmuje dużo czasu. „Dziwnie jest myśleć – zauważa ogólnorosyjski pastor – tym bardziej żądać, aby serce zaprawione w zgiełku codzienności mogło wkrótce napełnić się w czasie modlitwy ciepłem wiary i miłości do Boga... Sam Pan wyraża swą wolę, abyśmy się nie modlili krótko, gdy jako przykład podaje wdowę, która regularnie chodziła do sędziego i zawracała mu głowę swoimi prośbami (Łk 18, 2-6)” (353, s. 44). „Jak możemy nauczyć się mówić prawdę w sercu na modlitwie? „Trzeba wnosić do serca każde słowo modlitwy, wkładać je w serce, odczuwać sercem jego prawdę, rozpoznawać całą potrzebę tego, o co prosimy Boga w modlitwie” (353, s. 41). Według pastora kronsztadzkiego tylko ci, którzy „nauczyli się modlitwy wewnętrznej z czystym sercem, mogą modlić się pośpiesznie... Natomiast ci, którzy nie nauczyli się modlitwy serdecznej, powinni modlić się powoli, czekając na odpowiedni oddźwięk w sercu każdego słowa modlitwy” (353, s. 40). Oprócz tego, co zostało powiedziane, przedstawimy historię z życia księdza Jana, która pomoże pastorowi zrozumieć cel reguły modlitwy. Pewnego razu ksiądz zwrócił się do pasterza kronsztadzkiego o poradę duchową. Zanim uzdrowił swoją duchową ranę, ojciec Jan zaprosił go do koncelebrowania z nim Boskiej Liturgii następnego dnia. Ale ksiądz, powołując się na swój brak przygotowania, odpowiedział: – Dziękuję bardzo, Wasza Wysokość. ...Z największą przyjemnością chciałbym z wami służyć, ale dzisiaj nie mogę już przygotowywać się do posługi Liturgii, nie starcza mi czasu. Pozwól mi to zrobić innym razem! – Innym razem!.. Innym razem!.. – powtórzył kilka razy ksiądz Jan cicho, spuszczając wzrok. Następnie spojrzał poważnie na swojego rozmówcę i zapytał podniesionym głosem: – A kiedy Pan powołuje do służby Liturgii Wiecznej, czy wtedy powiemy: Innym razem? NIE! Wtedy trzeba się przygotować od razu i nie będziemy prosić o czas na to... I tak jest... Uważamy, że przygotowanie do posługi Liturgii polega na przeczytaniu wszystkiego, czego wymagają przepisy, a czasami nie mamy nawet pod ręką ksiąg liturgicznych; Jak można się przygotowywać bez książek?! Ech, ojcze, ojcze!.. Ty i ja powinniśmy wiedzieć, że przygotowanie się do celebracji Liturgii zajmuje trochę czasu, ale dokładnie tyle czasu potrzeba, aby przyjąć Boga do swojego serca. Bóg! Przyjdź i zamieszkaj w nas! Jest też wiele książek, dzięki którym można przygotować się do służby liturgicznej. Spójrz na niebo - niebiosa opowiedzą chwałę Boga! Spójrz na ziemię – tam każdy oddech i wszelkie stworzenie chwali Pana!.. Oto księga, od samego patrzenia w którą natychmiast otworzysz swoje serce przed Panem!.. Drzewa polne, góry i pagórki, wszystkie zwierzęta i ptaki… – wszystko chwali Pana. I przyjdzie do ciebie i tutaj, w twoim sercu, stworzy sobie mieszkanie. Bez Pana w sercu nie można służyć Liturgii. Jak możesz sprawić, żeby On do ciebie przyszedł? Nie zawsze można to osiągnąć poprzez zwykłe wypełnianie statutu kościoła. Pan jest zawsze blisko nas. Wzywaj Go i wzdychaj nad swoimi grzechami, nad swoim niegodziwym życiem i odważnie proś: „Zmiłuj się nade mną! Oczyść tych, którzy zgrzeszyli” (457, nr 3, s. 37–40). Święty pasterz nie wyrzekł się zasady modlitwy. NIE! Podkreślił jednak, że każdy kapłan musi stale przygotowywać się do posługi Liturgii, albo, lepiej powiedzieć, musi być gotowy w każdej chwili – za pomocą płynącej z głębi serca modlitwy pokutnej. Przecież reguła modlitwy jest środkiem do utrzymywania ducha modlitwy i zdobywania uczuć pokuty. Dla księdza Jana modlitwa była tchnieniem duszy, a każde słowo modlitwy tchnieniem Ducha Świętego. „Powiedz mi, ojcze” – zapytał go jeden z pasterzy, „jak w czasie ciągłych podróży wypełniasz swój wolny czas?” „Modlę się” – odpowiedział ksiądz Jan – „modlę się nieustannie. Nawet nie rozumiem, jak można spędzać czas bez modlitwy” (441, s. 174). Tak, rzeczywiście był to wielki ogólnorosyjski modlitewnik. „Jeśli ktoś chce właściwie zrozumieć księdza Jana z Kronsztadu” – przekonuje metropolita Beniamin, „trzeba spojrzeć na niego tak, jak patrzył na siebie przez pięćdziesiąt trzy lata kapłaństwa. A jego głównym zajęciem nie było głoszenie kazań… Przede wszystkim powinien był i był nabożeństwami w różnych typach cyklu dobowego: Nieszpory, Jutrznia… A zwłaszcza, wyłącznie i przede wszystkim, sakrament Eucharystii” (35, s. 75–76). W Rosji byli niosący ducha starsi, do których przyciągały tysiące ludzi, i mądrzy święci, teolodzy sprawujący władzę nad Kościołem i asceci, pustelnicy, którzy często zaskakiwali ludzi swoimi wyczynami, a nawet wzorowi pasterze, których szanował świat prawosławny, ale nie było tak gorliwego celebransa jak ojciec Jan z Kronsztadu, który szczególnie gorliwie zabiegał o sakrament Eucharystii. Ta myśl stanie się jaśniejsza, jeśli zacytujemy słowa samego sprawiedliwego: "Pewnego dnia zostałem pozostawiony bez służby Bożej i poczułem w sobie zubożenie życia duchowego, zubożenie łask, obecność grzesznej mocy i konieczna była niemała walka z nasilającymi się grzechami. Nabożeństwo i obcowanie ze Świętymi Tajemnicami odnowiło moją istotę i powstałem jak ze snu. Szczęść Boże! "Jeśli nie będziecie jeść Ciała Syna Człowieczego i pić Jego krwi, życia w sobie nie będziecie mieć” (J 6,33). Słowo mojego Pana i Boga jest prawdą” (15, s. 43). Ojciec Jan rozumiał Liturgię jako sakrament nieskończonej Bożej miłości do rodzaju ludzkiego. Dlatego przede wszystkim radził pasterzowi, aby nabył miłość do Ewangelii. „Potrzebuje jej w każdej minucie, w każdej chwili… Ale szczególnie… podczas Boskiej Liturgii” (353, s. 6). Przygotowując się do sprawowania tego największego Sakramentu, kapłan „powinien być ogarnięty miłością do Boga i bliźnich, (...) nie powinien być w nim nigdy cienia gniewu ani żalu wobec kogokolwiek, ani uzależnienia od czegokolwiek ziemskiego: czy to jedzenia, ubioru, dekoracji, wyróżnień urzędowych, czy wyglądu osobistego. Powinien zawsze być na wysokości, Boży, święty” (353, s. 7). „Ty, Kapłanie Boży, sługo Najwyższego Stwórcy” – mówi święty pasterz – „służ Liturgii z bojaźnią i należytym przygotowaniem, zwłaszcza jeśli służysz codziennie, patrz, jak czynisz swoje łono, co dzieje się codziennie, przez obcowanie Świętych, Życiodajnych Tajemnic Chrystusa, cerkiew Boga, czy nie jest to narzędzie obżarstwa i delikatności, narzędzie diabła, który przez łono wciągnął rodzaj ludzki do piekła i poddał go do potępienia. Trzymajcie się postu nakazanego przez Zbawiciela, uważajcie na siebie i na innych, a ratujcie siebie i ludzi” (353, s. 19). To nie przypadek, że ksiądz Jan zwraca uwagę proboszcza na post. Doświadczenie życia ascetycznego pokazało, że szybkie, tłuste jedzenie, ze względu na swoje wartości odżywcze i szorstkość, szczególnie wpływa na stan duchowy człowieka. Najczęściej dusza z powodu nadmiernego sytości popada w przygnębienie i melancholię, a w ciele powstają nieczyste ruchy marnotrawne. Dlatego proboszcz kronsztadzki radzi „kapłanowi, który codziennie uczestniczy w Świętych Tajemnicach... jeść mięso rzadziej i w małych ilościach” (353, s. 19). Doświadczenie duchowe i duszpasterskie świętego sprawiedliwego ojca Jana z Kronsztadu, zebrane w jego dziełach pisanych, jest tak wielkie, że trudno opisać i przekazać wszystkie jego rady i wskazówki. Ale każdy celebrans nabożeństwa powinien być może pamiętać jeszcze jedną uwagę świętego pasterza, opartą na osobistym doświadczeniu. Jak wiecie, Ojciec Jan zadziwił obecnych swoją koncentracją podczas Boskiej Liturgii. Dlatego jeden z pasterzy miasta Sarapul poprosił o wyjaśnienie, w jaki sposób udało mu się to osiągnąć. „Osiągnąłem to tylko dzięki nawykowi” – ​​brzmiała odpowiedź. – Nauka szybkiego skupienia się na modlitwie i opanowania siebie to duże zadanie. […] Tu potrzeba pokuty, szybkiego odtworzenia w duszy obrazu Chrystusa lub Krzyża Pańskiego i pełnej świadomości swego duchowego skażenia i bezradności” (441, s. 174–175). Uzupełnienie tej odpowiedzi można znaleźć we wspomnieniach biskupa Arsenija (Żadanowskiego). To samo pytanie zadał o. Janowi przyszły biskup i otrzymał następującą odpowiedź: "...Dla skupienia podczas Boskiej Liturgii ważne jest samo przygotowanie się do niej, w szczególności wstrzemięźliwość od wszystkiego wieczorem, wstępna pokuta i zapoznanie się z przepisanymi przepisami. Im uważniej i entuzjastyczniej ją odprawiamy, tym z większym duchem odprawiamy Mszę. Nie należy pomijać kanonu dnia; Prawie zawsze sam go czytam i przez to zdaje mi się, że wchodzę w ducha pamiętanych wydarzeń, a kiedy ją opuszczam, zawsze czuję nieprzygotowani” (15, s. 9). Władyka Arseny pozostawiła jeszcze jedną ciekawą uwagę. Jeżeli ksiądz Jan „czytał regułę, to zagłębiał się w każde słowo, dlatego w jego instrukcjach znajdujemy wiele zapisków, jak np.: podkreślone jest wyrażenie: „Zachowaj moją przeklętą duszę”, a na marginesie jest napisane: „Doprawdy, jakże jestem przeklęty” (15, s. 18). Kto by się nie zgodził, że święty sprawiedliwy Jan z Kronsztadu jest niesamowitym zjawiskiem w naszej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Wnikliwa analiza jego stanu wewnętrznego oraz żarliwa miłość do Boga i bliźniego pozwoliły mu wznieść się na wyżyny duchowej doskonałości. I wzywa każdego pasterza do tej doskonałości: "Słuchaj, zwróć uwagę na siebie, na myśli swego serca, kapłanie Boży, i nie daj się zwieść doczesnym pożądliwościom i przyjemnościom! Niech twoją słodyczą będzie jeden Bóg i dusza ludzka; bądź miłującym dusze, a nie miłującym pieniądze i rozpustę" (332, s. 353). Rozdział 3. Ojciec Jan pełniący służbę W tym rozdziale postaramy się przedstawić duchowieństwu ideał pasterza – sprawcy kultu. W naszych dyskusjach będziemy opierać się na pismach księdza Jana z Kronsztadu, a przede wszystkim na jego zapisach pamiętnikowych. Ale jakie są pamiętniki księdza Jana? Współczesny teolog arcykapłan Gieorgij Florowski napisał: "Rzadko ktoś czyta... wspaniały pamiętnik "Moje życie w Chrystusie" jako księgę teologiczną. Oczywiście nie ma w nim żadnego systemu teologicznego, ale jest o nim doświadczenie teologiczne i świadectwo. Jest to pamiętnik kontemplatyka, a nie moralisty. A modlitwa to nie liryzm, nie tylko dążenie duszy, ale właśnie jej spotkanie z Bogiem, tchnienie Ducha, rzeczywistość duchowa" (468, s. 468, s.). s. 400–401). I według świadectwa metropolity Weniamina (Fedczenkowa) ta cudowna księga zawiera „nie naciągane rady kaznodziei, nie chłodne refleksje teologa, ale doznane zachwyty widzącego cudowne objawienia” (34, s. 9). Nie sposób nie zgodzić się z opinią księdza Jerzego i Władyki Benjamin. Rzeczywiście, ojciec Jan był teologiem, który nie tyle mówił i interpretował boski świat, co robił i nauczał. Nie było dla niego „odległości ani luki” między słowami a czynami. Wszystko, o czym pisał święty pasterz, to nic innego jak osobiste doświadczenie duchowe. Aby więc ukazać ideał pasterza – wykonawcy posług Bożych, trzeba mówić przede wszystkim o samym ks. Janie. Omawiając sprawowanie przez księdza Jana sakramentów kościelnych, będziemy trzymać się określonej kolejności. Najpierw porozmawiajmy o Boskiej Liturgii. Po pierwsze dlatego, że święty pasterz „żył i oddychał” tym Sakramentem. Po drugie, ponieważ liturgia jest główną i centralną częścią codziennego cyklu kultu. Sakrament pokuty jest ściśle związany z Eucharystią, jako wstęp do niej, dlatego porozmawiamy o tym dalej. I wreszcie, potem porozmawiamy o innych sakramentach: chrzcie, bierzmowaniu, namaszczeniu i małżeństwie. Jednak od razu zauważamy, że niedostatek informacji na temat sprawowania przez księdza Jana czterech ostatnich Sakramentów nie pozwala na głębsze zagłębienie się w tę kwestię. Głównym źródłem są tu kazania księdza i tylko częściowo wpisy pamiętnikowe; Autorzy życia tak naprawdę nie mają osobistych relacji naocznych świadków ani badań na ten temat. Zanim przejdziemy do spójnego opisu sposobu, w jaki święty pasterz kronsztadzki pełnił posługę Bożą, przedstawmy kilka jego przemyśleń na temat znaczenia Sakramentów w życiu każdego chrześcijanina, a zwłaszcza pasterza. "Jeśli chodzi o Tajemnice Boże" - mówi ks. Jan - "nie pytajcie wewnętrznie: jak to się dzieje? Nie wiecie, jak Bóg stworzył cały świat z niczego. Nie możecie i nie powinniście wiedzieć tutaj, jak Bóg dokonuje czegokolwiek w ukryciu. Tajemnica Boga jest tajemnicą i musi pozostać dla was tajemnicą, bo nie jesteście Bogiem, nie możecie poznać wszystkiego, co jest nieskończenie znane Wszechmądremu, Wszechmogącemu Bogu. Jesteście dziełem Jego rąk, Jego znikomym stworzeniem” (332, s. 37). „Odprawiaj całą mocą swojej duszy przed wszystkimi Sakramentami i mów w sobie o każdym Sakramencie przed przystąpieniem lub przyjęciem Komunii: „To jest Tajemnica Boża”. Jestem jedynie niegodnym jej przywódcą lub uczestnikiem” (332, s. 282). W sakramentach zwyczajowo rozróżnia się dwie strony: widzialną i niewidzialną. Miłosierny Pan „przez naszą cielesność... wiąże, że tak powiem, swoją obecność i siebie z materialnością, z jakimś widzialnym znakiem. Przykładowo w sakramencie Komunii sam zamieszkuje całkowicie Ciało i Krew, w pokucie działa przez widzialne oblicze kapłana, w chrzcie – przez wodę, w bierzmowaniu – przez krzyżmo, w kapłaństwie – przez biskupa, w małżeństwie – przez kapłana i korony, koronuje się; w Błogosławieństwie Namaszczenia – przez olej” (333, s. 296). Ale te widzialne znaki są przewodnikami niewidzialnej łaski Bożej. I można się tylko dziwić mądrości i bezgranicznej Bożej miłości. Pan powiedział: „Zbuduję Kościół mój, a bramy piekielne go nie przemogą” (Mt 16,18). Według księdza Jana mówi się to nie tylko o hierarchii kościelnej, ale także o wszystkich Sakramentach, „które są ustanowione przez wszystkie stulecia i trwają przez wiele stuleci i tysiącleci w niezmienionej postaci” (333, s. 16). Każdemu pasterzowi pożyteczne będzie pamiętanie o tych słowach Pana. Mogą go zainspirować przy sprawowaniu Sakramentów i wzmocnić słabą wiarę. "Kapłan przez niewypowiedzianą hojność Chrystusa Boga zostaje obdarowany całym morzem łask Bożych przez częste przystępowanie do Świętych Tajemnic Ciała i Krwi Chrystusa oraz przez sprawowanie innych Sakramentów. Od Niego każdy powinien czerpać łaskę Chrystusową w obfitości i zabiegać o to, aby ją coraz szerzej szerzyć, a nie zatrzymywać ją tylko w sobie... Powinien żyć godnie takiej łaski, pomnażać ją jak talent dany przez Boga" (337, s. 313). „Jednak w sakramentach” – mówi święty pasterz – „wszystko czyni się dla łaski kapłaństwa, w którą został przyodziany kapłan, dla samego Najwyższego Kapłana – Chrystusa, którego obraz kapłan nosi na sobie. Dlatego chociaż nosi tę godność niegodnie, chociaż ma słabości, chociaż jest podejrzliwy, niewierny i nieufny, to jednak Tajemnica Boga dopełni się wkrótce, w mgnieniu oka oko” (332, s. 293). "Dzięki łasce Najczystszych Tajemnic stoję i chodzę prosto i nie zwracam się ku złu, jeśli zachowam czujność. Jak dobrze jest przyjmować komunię! Jakże potężne są Tajemnice Życiodajne!" (304, s. 93). O ile znamy historię Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, nigdy w całym okresie jej istnienia nie było tak gorliwego sprawcy Boskiej Liturgii jak święty sprawiedliwy ojciec Jan z Kronsztadu. Po raz pierwszy spotkaliśmy osobę, która tak szczerze i głęboko doświadczyła teologicznego doświadczenia Kościoła, która z takim entuzjazmem korzystała z nabożeństw. Dla księdza Jana liturgia była wszystkim na świecie. „Nie ma nic wyższego i wspanialszego nad całą Liturgię – ani w niebie, ani na ziemi” (337, s. 157) – stwierdził ksiądz. „Liturgia jest duchem i życiem... Człowiek jest nieustannie odnawiany, odnawiany, zbawiany przez Przeczyste Ciało i Krew Chrystusa, adorowany” (337, s. 137). "Och, cudowna Liturgia, Liturgia powszechna, Liturgia Boska i Bosko-tworząca! Och, znak i przejaw niezmierzonej miłości do grzesznego świata, ginącego w grzechach... A ja, wielki grzesznik - tak pokornie mówił o sobie święty pasterz - wszystkie dni mojego pomyślnego życia zawdzięczam jedynie Liturgii, która codziennie wstawia się za mną "w niewysłowionych westchnieniach Ducha Świętego" (337, s. 159). „Umieram, gdy nie służę Liturgii” (34, s. 36). To właśnie w sakramencie Najświętszej Eucharystii pasterz kronsztadzki czerpał siły duchowe i fizyczne i dopiero dzięki tej „cudownej, majestatycznej służbie na ziemi” (337, s. 158) osiągnął stopień widzącego boskich objawień. W jednej z rozmów duszpasterskich ks. Jan wprost wskazał, że sprawuje liturgię i przystępuje do Komunii Świętej Ciała i Krwi Chrystusa tak często, jak to możliwe, a w miarę możliwości codziennie, „aby zachować stały nastrój modlitewny i jedność z łaską Bożą... każdorazowo czerpiąc z tego Najświętszego Źródła bogatą i potężną siłę do różnych dzieł duszpasterskich” (213, s. 25–26). Studium jego zapisów w pamiętniku pozwala jednak wskazać szereg innych powodów. Jak wiecie, Ojciec Jan był człowiekiem najgłębszej, zdumiewającej wiary. Ale „wiara” – zauważa metropolita Benjamin – „jest podstawowym, pozytywnym rodzajem komunikacji z Bogiem. Żywa wiara jest żywą komunikacją” (35, s. 79). Każdy chrześcijanin wie, że w tym wielkim sakramencie Komunii wiara osiąga swój najwyższy wyraz. Przecież tutaj, w Świętych Tajemnicach Ciała i Krwi, ukazany jest sam Chrystus. I tak ojciec Jan, jako żarliwie wierzący chrześcijanin i poszukujący szczytów komunii z Bogiem, widział w komunii prawdziwą KOMUNIĘ z Chrystusem Bogiem. „Kiedy godnie przyjmuję Komunię…” – mówił – „wtedy Ojciec i Syn, i Duch Święty, Bóg mój, są we mnie” (35, s. 81). Wskażmy jeszcze inny powód. Pasterz kronsztadzki rozumiał kapłaństwo jako wstawiennictwo u Boga za trzodą. A „Boska Liturgia, jako powtórzenie Ofiary Odkupieńczej, jest najwyższą formą tego wstawiennictwa i wstawiennictwa przed Trójcą Przenajświętszą samego Syna Bożego i Jedynego Pośrednika między Bogiem a ludźmi (1 Tm 2,5), Chrystusa Pana” (35, s. 81). Zauważmy też, że święty sprawiedliwy w tym sakramencie sakramentów – Liturgii, widział środek, za pomocą którego można prosić Boga o wszystko, co konieczne, czyli pożyteczne dla duszy i ciała. „Spełniając z czcią i czystym sercem Liturgię” – mówi – „można i należy mieć niezachwianą nadzieję, że za jej pośrednictwem wyprosimy u Boga wszystko, co jest potrzebne dla naszej duszy i ciała: odpuszczenie grzechów, zdrowie i zbawienie oraz pomyślność żyjących we wszystkim, a także miłosierdzie Boże, odpuszczenie grzechów i odpoczynek ze świętymi dla wszystkich, którzy odeszli w wierze, pokucie i nadziei życia wiecznego. Liturgia jest wszechmocna, wszechmocny, bo wyobraźcie sobie, jaka to jest Ofiara? - Sam Jednorodzony Syn Boży. Jeśli Bóg nie oszczędził dla nas swego Jednorodzonego Syna, to jakżeby nie dał nam razem z Nim wszystkiego!... Wiedzcie zatem, kapłani Świętego Kościoła Prawosławnego, jaki jest w waszych rękach środek przebłagania Boga za wszystkich ludzi, za cały świat, bo to jest Ofiara powszechna” (337, s. 136-137). A kto przybył do Kronsztadu do pasterza wszechrosyjskiego? – Ludzie o różnorodnych prośbach i potrzebach, chorzy i pogrążeni w żałobie, często tracący wszelką nadzieję na zbawienie. A ojciec Jan podczas Boskiej Liturgii, jednocząc się z Chrystusem, czy lepiej mówiąc, obcując z Nim, stał się żywym naczyniem wiary i życiodajnej łaski, z której wszyscy przybywający czerpali zdrowie, radość, pokój, duchową siłę i siłę. Zdając sobie sprawę z mocy Życiodajnych Tajemnic, święty pasterz radził chorym, aby częściej zbliżali się do Kielicha Życia. Nie wydaje się przypadkiem, że przykład, jaki podał w swoim dzienniku, o cudownym uzdrowieniu chorego po godnym przyjęciu Świętych Tajemnic Chrystusowych. „Ktoś, kto przez dziewięć dni był śmiertelnie chory na zapalenie żołądka” – mówi – „i który nie otrzymał najmniejszej ulgi od świadczeń medycznych, gdy tylko dziewiątego dnia rano przyjął Komunię Życiodajną, wieczorem wyzdrowiał i wstał z łoża chorobowego. Przyjął komunię z mocną wiarą... W przeciwnym razie był na skraju śmierci” (332, s. 299–300). Na koniec jeszcze jedno bardzo ważne założenie dotyczące codziennego sprawowania Liturgii przez pastora kronsztadzkiego. Wspomnieliśmy wcześniej, że Ojciec Jan wypełnił starożytną zasadę „poznaj siebie”. Głęboka introspekcja doprowadziła go do przekonania, jak podatny jest człowiek na grzech i jak potężny jest wróg rodzaju ludzkiego. Osoba nie jest w stanie sama zostać zwycięzcą; potrzebuje Boskiej pomocy, potrzebuje łaski Bożej. A ksiądz Jan widział tę pomoc przede wszystkim właśnie w godnej komunii Ciała i Krwi Chrystusa. Przytoczmy jego świadectwo z pamiętników z lat 1905–1906, czyli na krótko przed śmiercią, gdzie skupiało się całe jego doświadczenie duszpasterskie. „Kiedy w lecie wraz z północnym wiatrem słońce zniknie, choć na minutę za chmurą, zrobi się trochę ciemno i zimno; to samo dzieje się z duszą chrześcijańską, gdy zostaje odebrana jej łaska Ducha Świętego przez jej zaniedbanie i ukrycie Sprawiedliwego Słońca – Chrystusa, przez lenistwo i nieprzyjmowanie Najświętszego Ciała i Krwi Chrystusa – dusza staje się zimna i ponura… dlatego też istoty słowne, stworzone na obraz i podobieństwo Boga, muszą mocno trzymać się mentalnego Słońca Prawdy – Chrystusa i być przez Niego nieustannie oświecane poprzez wiarę i żarliwą modlitwę oraz poprzez komunię z Jego Boskimi Tajemnicami. A co się dzieje z tymi, którzy całkowicie oddalają się od tego Słońca Życia... nie modlą się i nie uczestniczą w Świętych Tajemnicach? O, są w ciemnościach diabła i nie mają w sobie życia, zgodnie z niezmiennym słowem Zbawiciela” (410, s. 107–108). Być może powyższe krótkie rozważania nie ukazały w pełni stosunku pastora kronsztadzkiego do Boskiej Liturgii. Pobożność prawosławna rosyjska jest zwykle przedstawiana jako pobożność postu i żalu pokutnego. I to jest sprawiedliwe, ponieważ wszyscy dużo grzeszymy. To nie przypadek, że w codziennym i rocznym cyklu nabożeństw przeważają modlitwy pokutne. Jednak ciągły żal z powodu grzechów nie wyczerpuje całego życia duszy ludzkiej. Na przykład zbliża się święto Wielkiej Nocy. W tych radosnych dniach zwycięskiej rozkoszy i radości odchodzą w niepamięć smutki pokuty, a według słów św. Jana Chryzostoma nie ma nawet różnicy między poszczącymi i nieposzczącymi, tymi, którzy się starają, a tymi, którzy się nie starają – wszyscy są zaproszeni na duchową ucztę. Podobny stan dusza chrześcijanina przeżywa także w inne wielkie święta czy dni komunii Świętych Tajemnic Chrystusa. Spodobało się Opatrzności Bożej dać Rosji taką lampę, którą zawsze cechował duch radosnego uwielbienia Boga. Święty Sprawiedliwy Ojciec Jan z Kronsztadu był chrześcijaninem, który przez całe swoje życie przeżywał podobny nastrój wielkanocny. Bardziej się cieszył, niż żałował; pełne łaski duchowe zwycięstwo nad grzechem, diabeł i świat nieustannie się w nim radowali. Tę rozkosz radości duchowej wniósł do życia liturgicznego Kościoła. „Wraz z księdzem Janem” – mówi arcykapłan Georgy Florovsky – „zapomniana ścieżka eksperymentalnej wiedzy o Bogu zostaje ponownie otwarta” (468, s. 401). Ta droga prowadzi do epoki apostolskiej. A pierwsi chrześcijanie czuli zupełnie brak skruchy, gdy przyjmowali Ciało i Krew Chrystusa. Połączyła ich miłość do Zbawiciela świata i siebie nawzajem. Nie ulega wątpliwości, że w Eucharystii jest także element Ofiary odkupieńczej, Ofiary Chrystusa. Jednak nadal nie ma w nim centrum Eucharystii. Metropolita Weniamin (Fedczenkow) dokonał głębokiej analizy tego tematu w swoim dziele „Liturgia”. Podsumujmy krótko jego rozumowanie: „Gdyby centralny sens Eucharystii znajdował się w Ofierze” – mówi – „wtedy cały ten kanon eucharystyczny sprowadzałby się do tej idei, musiałaby wszystko zajmować i wypełniać. Tymczasem Eucharystia jako Ofiara zajmuje tylko znikomą część kanonu, a mianowicie: z tajnej modlitwy, nawet jej drugą połowę, czytajcie śpiewając „Święty, Święty, Święty” (Tymi błogosławionymi mocami i my…), gdzie jest powiedział, że Bóg tak umiłował świat, że dał swego jednorodzonego Syna za jego zbawienie; i uczyniwszy w tym celu wszystko w swoim życiu, ostatecznie „poświęcił się dla życia doczesnego i zbawienia”, w tym celu przed swoją śmiercią ustanowił sakrament Komunii, Bezkrwawą Ofiarę „Ciała i Krwi”. Następnie wypowiadane są na ten temat słowa Pana: „Bierzcie, jedzcie…”, „Pijcie z tego wszystkiego…”; a następnie Dary są składane Bogu w ofierze z Jego własnych darów: „Twoje z Twoich jest ofiarowane Tobie za wszystkich i za wszystkich…” (33, s. 9). W istocie na tym kończy się odkupieńczy moment Eucharystii, według myśli Władiki Benjamina. Ponadto przekonująco udowodnił, że cały kanon eucharystyczny ma charakter pochwalny i wdzięczny. Nawet w najstraszniejszych momentach Przemienienia Świętych Darów Kościół śpiewa hymn uwielbienia. „Zatrzymajmy się na tym niesamowitym połączeniu: ofiary i uwielbienia” – kontynuuje biskup. – Wyobraźmy sobie: nasz syn jest ukrzyżowany, a może nawet torturowany, a my w tym czasie… śpiewamy pieśni pochwalne. Na ołtarzu powtarza się Ofiarę Kalwarii i w tym czasie ludzie radują się i śpiewają radośnie: „Śpiewamy Tobie, błogosławimy Cię, dziękujemy Ci, Panie”. Połączenie niesamowite” (33, s. 17). Wszystkie myśli księdza Jana na temat liturgii przeniknięte są duchem uwielbienia i wdzięczności. „Liturgia – mówi – „nieustannie przypomina nam o największym cudzie, jakiego Bóg dokonał na ziemi, z powodu swojej nieskończonej miłości do ludzi, a mianowicie o tym, że Bóg pojawił się na ziemi w naszym ciele, nauczał ludzi, cierpiał i umarł za nas, i zmartwychwstał, a przez to przypomina nam o miłości do Boga, do prawdy, do Jego świętości, do miłosierdzia, do niebiańskiej mądrości” (337, s. 140). „...Sakrament ten zadziwia swą wielkością i mimowolnie każdego inteligentnego chrześcijanina przyciąga do czci, dziękczynienia i uwielbienia Boga” (337, s. 129). "Liturgia jest najwyższą służbą na ziemi, największym cudem Bożej miłości i prawdy, - służbą nieśmiertelności rodzaju ludzkiego, największym zwycięstwem miłosierdzia Bożego nad ludzkimi grzechami... Gdyby święci śpiewali Panu pieśni dla Jego dobrodziejstw, równe piaskowi ziemi, to nie dziękowalibyśmy Mu według Jego dobrodziejstw, albo jeszcze lepiej, nie uczynilibyśmy nic szczególnego. Tak wielkie jest miłosierdzie Boga wobec nas" (337, s. 156). Przejdźmy teraz do zeznań naocznych świadków, którzy mieli zaszczyt sprawować Boską Liturgię wspólnie z pasterzem kronsztadzkim. Najczęściej ich opisy zaczynają się od odprawiania Jutrzni przez księdza Jana. I to jest całkiem sprawiedliwe. Jutrznia, podobnie jak inne części codziennego cyklu kultu, służy przygotowaniu do tego wielkiego Sakramentu. Nieprzypadkowo święty pasterz powiedział: "Lektura kanonów szczególnie wznosi mnie na duchu i motywuje modlitewnie przed odprawieniem Boskiej Liturgii. Sam czytam kanony w jutrzni. Jakie bogactwo się w tym kryje, jaka głęboka treść, jakie cudowne przykłady gorącej wiary w Boga, cierpliwości w smutku, wierności obowiązkowi w najcięższych mękach, Kościół nam tu codziennie ofiarowuje" (213, s. 27-28). Dlatego, aby w pełni zrozumieć księdza Jana, zrozumieć, w jaki sposób osiągnął wysoki nastrój modlitewny, koncentrację i empatię dla każdego słowa wielkiego Sakramentu, pójdziemy za przykładem naocznych świadków. Ze wspomnień metropolity Serafina (Cziczagowa) z Piotrogrodu, bliskiego duchowego ucznia księdza Jana. "...Kochany Ojciec Jan zdumiewał, a czasem szokował głębią swojej modlitwy. Na podstawie rozmów z nim mogę opisać jego stan modlitewny jedynie w ten sposób: stanął przed Panem jak przed słońcem i czując niewypowiedziany blask Bożego światła, zamknął oczy - i wyraźnie odczuł swoją obecność w promieniach tego światła, a od nich ciepło, radość i bliskość z Chrystusem Zbawicielem. Podczas modlitwy, po Komunii Świętych Tajemnic, kapłan odczuwał czasami Pan przenikając przez jego ciało – do jego serca, tak jak po zmartwychwstaniu przeszedł przez ściany domu do apostołów i wtedy otrzymał świadomość, że jego niewidzialna dusza uspokaja się w niewidzialnym Bogu. Aby jednak zrozumieć wiarę i ducha księdza Jana, trzeba było modlić się z nim przy ołtarzu podczas liturgii. Początkowo gorliwie wspominał przy ołtarzu wszystkich żywych i umarłych, modlił się ze łzami za wszystkich, odważnie prosił Pana o żałobę i cierpienie, od czasu do czasu odchodził, potem wracał i znowu się modlił, uklęknął, objął patenę i najwyraźniej cierpiał wraz z ludźmi, za których się modlił. Gdy rozpoczynała się Liturgia, w dalszym ciągu wspominał przy ołtarzu, zgodnie z licznymi czytanymi mu notatkami, jednak przed przeczytaniem Ewangelii Świętej zawsze wracał na swoje miejsce i z całą uwagą słuchał słowa Bożego, zagłębiając się w każde słowo, kręcąc głową na znak niezmienności i prawdziwości ewangelii. Po przeniesieniu Świętych Darów na tron, wielki modlitewnik zaczął niejako przygotowywać się do radosnego spotkania z Panem i już więcej myślał o obecnych w cerkwi, o ich udziale we wspólnej modlitwie i we wspólnej radości z Nim, a czasem modlił się za nich: „Panie! Wielu spośród tych, którzy stoją w Twojej cerkwi, stoi bezczynnie ze swoją duszą, jak próżne naczynia i nie wiedzą, o co się modlić: napełnij ich serca teraz, w tym dniu zbawienia, łaską Twojego Przenajświętszego Ducha i udziel mi ich, mojej modlitwy, mojej miłości, przepełnionych poznaniem Twojej dobroci, skruchy i czułości serca; udziel im Ducha Świętego, wstawiając się za nimi w niewysłowionych westchnieniach!” (Rzym. 8:26). Po przeistoczeniu Świętych Darów w Ciało i Krew Chrystusa, Ojciec Jan uległ całkowitej przemianie. Myśl o ludziach z początku zdawała się od niego uciekać, zaczął wychwalać Pana, dziękować Mu za Jego nieskończone miłosierdzie, za bezgraniczną miłość, za zbawienie rodzaju ludzkiego, za wcielenie człowieka cierpiącego na krzyżu, za dar tego chleba powszedniego i na dowód wiary, że chleb i wino na pewno przemieniły się w Ciało i Krew Pana, z woli samego Pana i za sprawą Ducha Świętego, z wielką, wewnętrzną siłą głosił, że „niebo i ziemia przemijają, ale słowa Pana nie przemijają” (Mt 24,35). Następnie ojciec Jan zagłębił się w swoją modlitwę za wiernych, za których musiał śmiało prosić Pana Chrystusa. Bywały dni, kiedy w tych momentach zamieniał się w jakiś nieruchomy cień, jakby zamarł, stojąc na nogach, a jego twarz stopniowo zmieniała się z żywej w bladą, a potem ciemną. Gdy tylko nadszedł czas, aby krzyknąć, natychmiast opamiętał się, otworzył oczy, a po jego już ożywionej twarzy potoczyły się duże łzy. W takich momentach jego służby obecni czuli się niesamowici i przestraszeni. Ojciec zawsze bardzo długo komunikował się ze łzami; według niego, skupiając się na mocnej wierze i idei, że przed nim stoi Krew i Ciało samego Chrystusa, komunikując się mentalnie, przekazał je do głębi swego serca. Na to jego twarz szybko się rozjaśniła; radosny, szczęśliwy, składał dłonie, niepostrzeżenie je bił swoimi szybkimi i nerwowymi ruchami i zawsze kończył swoją służbę triumfalnie. Gdy święty kielich stał na tronie, pochylił się nad nim, objął go rękami, dotknął głową i radośnie się modlił, przeżywając najświętsze godziny swojego życia. Po zaniesieniu Świętych Darów do ołtarza, w pierwszej wolnej chwili ponownie do nich podszedł i ponownie się modlił... Ojciec Jan zawsze sam korzystał z części Świętych Darów, a następnie rozebrany ponownie uklęknął przed tronem i pochylając nad nim głowę, modlił się dość długo” (296, s. 140-143). Ze wspomnień biskupa Evdokima (Meshchersky), rektora Moskiewskiej Akademii Teologicznej. "W czasie Jutrzni ojciec Jan podszedł do ołtarza, uklęknął przed nim, złożył ręce na krzyż na ołtarzu i pochylił nad nimi głowę. Pod rękami miał wszelkiego rodzaju notatki z prośbą o pamięć o chorych i zmarłych. Patrzyłem na niego zza kolumn. Jej włosy opadały kosmykami na ramiona. Wszystko oświetlało słabe światło poranka, ledwie przebijające się przez gęstość porannej północnej mgły. Pozostał w tej pozycji około dziesięciu minut. Z zewnątrz wydawało się, że zdawało się, że umarł, a przed nami było tylko jego ciało, opuszczone, odrzucone przez duszę, jak jakieś ubranie....Patrząc na modlącego się księdza Jana, moje myśli mimowolnie przeniosły mnie aż do Ogrodu Getsemane, wyobrażając sobie, że Zbawiciel modli się tam za nas. A na ołtarzu... nie dali ojcu Janowi wytchnienia. Najpierw jeden, potem drugi, w dogodnym momencie, zwracał się do niego z różnymi prośbami i potrzebami. Wiedząc dobrze, że każdy ze zgromadzonych przy ołtarzu przyszedł tutaj w jakiejś... pilnej potrzebie, sam ksiądz Jan czasami zwracał się najpierw do jednego, potem do drugiego. Zapyta o potrzebę, żal, da dobrą radę... Jednego pogłaszcze, drugiego poklepie po ramieniu. Sam, jak zawsze, czytałem kanon o chórze. Przy tej lekturze nie sposób było nie zwrócić uwagi. Czułość, entuzjazm, stanowczość, nadzieja, nadzieja, smutek, głęboka cześć – wszystko to słychać było w tej wspaniałej lekturze. Ojciec Jan czyta, jakby rozmawiał, rozmawiał ze Zbawicielem, Matką Bożą i świętymi, jakby byli tu przed nim, a nie tam, gdzieś na niezmierzonych dla nas wyżynach... Głos jest czysty, dźwięczny, ostry. Wymowa jest wyraźna, wyraźna, ostra. ...Żadne słowo nie zostało przez niego przeczytane bez znaczenia i znaczenia. Wypowiada słowa ważniejsze pod względem myśli i treści, nawet zwracając się do ludzi, aby ludzie mogli głębiej zrozumieć to, co czytają. Jednocześnie on sam jest oczywiście całkowicie skupiony na tym, co czyta. Nic nie będzie w tej chwili rozpraszać jego myśli. Wydaje się, że doświadcza wszystkiego, co czyta. ...To, co dzieje się w jego duszy w tym czasie, można ocenić nawet po jego wyglądzie. Dusza księdza Jana jest tak przepełniona myślami, że nie może się powstrzymać przed wykonaniem najróżniejszych gestów. Podczas czytania wydaje się stale zaniepokojony i nie jest spokojny. ...Często zmienia ton. ...Podczas śpiewania irmosu lub litanii, gdy sam nie śpiewa ze śpiewakami, klęka na jednym lub obu kolanach właśnie tam, na chórze; zakrywa twarz rękami i modli się, modli się. Modli się żarliwie i czule. Po szóstej pieśni i litanii ks. Jan woła: „kontakion” i głośno ją czyta, niczym pieśń zwycięstwa chrześcijan nad pokonanym odwiecznym wrogiem. Po skończeniu czytania kanonu szybko podchodzi do ołtarza i pogrąża się w głębokiej modlitwie przed tronem. Umocniwszy się modlitwą, ponownie udaje się do chóru i czyta tutaj „wersety o uwielbieniu”. Zaczęli śpiewać sticherę „wierszem”. Ojciec Jan w tym czasie był już prawie ubrany do służby liturgicznej. Jedyne, czego mu brakowało, to szata. Szybko i sprawnie wyszedł z ołtarza na chór, dołączył do śpiewaków i zaczął z nimi śpiewać. Śpiewał z entuzjazmem, głęboką wiarą w każde słowo, rezygnował, ponownie podkreślając poszczególne słowa i zwalniając tempo tam, gdzie było to konieczne zgodnie z logicznym znaczeniem i treścią pieśni. Śpiewacy instynktownie odgadli te słowa, to tempo i powtórzyli je ze sporym kunsztem i ożywieniem. ...Jakże wzruszające było patrzeć na śpiewaków w tym momencie. To było tak, jakby śpiewała jedna święta rodzina wczesnochrześcijańska. Jutrznia się skończyła, zaczęto bić na liturgię... Razem z księdzem Janem służyli hieromnisi i biali księża w kamiławkach i bez kamiławek,... młodzi i siwi. To wszystko byli „obcy”. Ojciec Jan zjednoczył wszystkich; byli tu wszyscy krewni i przyjaciele, nawet jeśli spotykali się dopiero po raz pierwszy. „Módlcie się, drodzy duchowni, aby Pan pozwolił nam w pokoju pełnić Bożą służbę” – powiedział ojciec John. Cóż za głębokie słowa! Jakże konieczna jest modlitwa każdego pasterza w tych chwilach, aby nic nie zakłóciło jego duchowego spokoju, aby zawsze płonął jak serafin jedną modlitwą i wnikał głębiej w cudowny świat niebieski. Bramy królewskie są otwarte. Padł pierwszy okrzyk. Rozpoczęła się Liturgia. Więc nagle, niespodziewanie, odruchowo bierze krzyż ołtarzowy i z miłością go całuje, obejmuje go ramionami, patrzy na niego z taką czułością i entuzjazmem, jego usta szepczą słowa modlitwy, całuje go trzy, cztery razy z rzędu, przyciska do niego czołem... Jego usta znów coś szepnęły. Ojciec Jan wymawia okrzyki w taki sam sposób, w jaki czyta kanon podczas Jutrzni. ...Czasami je wypowiada, zamykając oczy i zagłębiając się w siebie. Trudno nawet opisać, jak skupiony i opanowany był ojciec John podczas nabożeństwa. ...Ks. Jan prawie nie odkrywa księgi posługi, ponieważ zna wszystkie modlitwy na pamięć. Często czyta ściszonym głosem... W Bożej służbie księdza Jana są pewne cechy, z których wiele, myślę, że najważniejszych, jest nie do uchwycenia... Niektóre z nich przekażemy. Otrzymując Ewangelię od księdza Protodiakona u bram królewskich, ksiądz Jan powiedział: „Pokój niech będzie z tobą, bracie, gdy będę głosił ewangelię”. Pomyśl o tym, co to oznacza? Jaka głęboka myśl się tu kryje, ile uczuć, jaki stosunek do młodszego współpracownika... Idąc ze Świętymi Darami podczas wielkiego wyjścia, ksiądz Jan powiedział cicho: „Wyprowadzono go z miasta i ukrzyżowano”. I znowu, jakże to głęboko wzruszające, gdyż te wersety świadczą o jego głębokim skupieniu i wniknięciu w święte obrzędy, których dokonuje… Całując po obu ramionach koncelebrującego duchownego, po okrzyku „miłujmy się wzajemnie”, powiedział: „Chrystus żyje i działa pośród nas”. Stałem zdumiony tymi słowami i mimowolnie pomyślałem: tak, tu, a nie tam, gdzieś w oddali, jest Chrystus Zbawiciel, nie umarł, nie tylko jak słynna postać historyczna, ale żywy, „żywy i aktywny”. Stało się to niesamowite i mimowolnie duszę moją napełnił wielki niepokój. Już byłem gotowy paść na twarz przed tronem... Wszyscy mi mówili, że podczas Liturgii z księdzem Janem dzieje się coś niezwykłego. I to jest całkiem sprawiedliwe. Im bliżej są minuty Przeistoczenia Świętych Darów, tym bardziej podnosi się nastrój duszy, który zaczyna odbijać się w głosie i twarzy księdza Jana... „Biada naszemu sercu” – woła ojciec Jan, zwracając się do ludu i wznosząc ręce w geście żalu. Jego wzrok skierowany jest ku niebu, jego duch unosi się tam, gdzie stoi tron ​​wiecznej prawdy i miłości... „Dziękujemy Panu” – woła ponownie. Pierwsze dwa słowa modlitwy „Oddaj cześć godnie i sprawiedliwie” wymawia głośno, a ostatnie ciszej, aż pod koniec całkowicie cichnie... „Bierzcie, jedzcie, to jest Ciało Moje”. Wymawiając te słowa, kładzie szczególny nacisk na słowo „Ciało” oraz na słowa „dla ciebie, który jesteś złamany”. Wypowiada swoje ostatnie słowa, zwracając twarz do ludzi. „Pijcie z niej wszyscy” – woła ojciec Jan z głęboką wiarą. Wypowiadając te słowa, wielokrotnie dotyka palcem kubka, jakby nawet uderzał go z siłą. Ponownie podkreślone są słowa „za was i za wiele, co wylane”… „Twoje od twoich” – oznajmia ojciec John, kładąc szczególny nacisk na słowo „o wszystkich”, wymawiając je bardziej przeciągle niż inne. Jego dusza czuje, jak licznie zgromadzeni w tej cerkwi ludzie potrzebują pomocy niebiańskiej i gorąco modli się za wszystkich... „Przemieniony Twoim Duchem Świętym. Amen” – oznajmia Ojciec Jan szczerze wierzącym tonem i jakby chcąc jeszcze bardziej uspokoić tych, którzy są na ołtarzu tej prawdy, dodaje: „Bóg ukazał się w ciele, Słowo ciałem się stało i zamieszkało w nas”. A jego usta szeptały coś jeszcze, ale udało mi się tylko zrozumieć - „otoczony przez anielskie armie”. Ale nawet bez słów, z wyrazu jego twarzy wynikało, że myśli księdza Jana były całkowicie zajęte Świętymi Tajemnicami... Ojciec John doświadcza w takich chwilach głębokich uczuć. Jego wielka cześć dla Świętych Tajemnic objawia się także w tym, że wielokrotnie, powoli, nawet bez znaku krzyża, pochyla przed nimi głowę. Z jego oczu obficie płynęły łzy. Najpierw jedną chusteczkę, potem drugą, wyjął z kieszeni i wytarł. Nad czym płakał ten wspaniały mąż? Nie ma łez bez głębokich emocji. Nie ma łez bez uczucia miłości i żywej myśli. ...Nastrój księdza Jana jest w tych chwilach tak podniosły, że mimowolnie przekazuje się go innym, w znaczący sposób odwzorowując nastrój wszystkich obecnych tutaj. Powiedziano mi, że niektórzy niejednokrotnie widzieli aniołów nad tronem w momencie przeistoczenia Świętych Darów. Wydawało się, że niebiańskie istoty współpracowały z ziemskim mnożnikiem, kiedy sprawował Sakrament... Nie zapomnij jeszcze jednej chwili z tego czasu. Podczas litanii (przed „Ojcze nasz”), po przeczytaniu tajnej modlitwy, ojciec Jan pochylił się nad tronem i modlił się w głębokiej czci. Następnie wziął patenę z Najświętszym Ciałem w dłonie, uniósł ją nieco ponad tron ​​i wpatrując się w nią modlił się przed nią w skupieniu. Następnie wziął w ręce kielich z Krwią Świętą, przycisnął do niego czoło i długo się modlił. Nie wypowiedział wtedy ani słowa, nie wykonał żadnego ruchu, a oczy miał prawie cały czas zamknięte... Cóż za wzruszający, wzruszający, niezapomniany obraz. Jak to dotyka, podnosi, podnieca, oczyszcza... Nie raz później upadałem na duchu, ale gdy tylko przypomniałem sobie te minuty, skądś niewidzialnego spłynął do mnie nowy żywy strumień i duchem ożyłem na nowo... Tutaj Ojciec Jan spożywał Ciało i Krew Chrystusa. Jego twarz się zmieniła. Nie ma już na nim śladu tego zmęczenia i jakiegoś smutku czy smutku, jakie można było zobaczyć, gdy właśnie dzisiaj wszedł do cerkwi... Jego twarz zdawała się promieniować, jakby emanowała jakimś blaskiem... Ksiądz Jan był teraz znowu gotowy do pracy bez zmęczenia od rana do późnej nocy; w Sakramencie otrzymał siły na wszystkie stojące przed nim codzienne trudy i troski…” (439, s. 242–263). Ze wspomnień I.K. Surski. Historia występu księdza Jana w proskomedii. „Ojciec Jan podchodzi do ołtarza. Jest pełen uroczystej radości. Już w tym momencie ogarnęła go jakaś radosna prorocza ekstaza. Wyjmuje Baranka. Spójrzcie, z jaką miłującą uwagą Go poziomuje, obrzeza ze wszystkich stron i z czcią kładzie na patenach. Następnie ojciec John zaczyna usuwać cząstki. Na proskomedii było tak dużo prosfor, że przynoszono je w całych, wielkich koszach. Pan pozwolił mi wielokrotnie służyć księdzu Janowi prosphora z koszy, które ustawione były na stołkach po lewej stronie ołtarza. Szybko wyjął cząstki i wrzucił prosphorę do pustego kosza stojącego po prawej stronie. W czasie proskomedii wielu osobiście zwracało się do księdza Jana i prosiło, aby pamiętał o swoich bliskich, aby wykupił chociaż jedną prosforę, aby nie miał ani jednej wolnej minuty. Zawsze było wielu koncelebransów z księdzem Janem (kapłani, arcykapłani, hieromoni). „Patrz, patrz” – zawołał nagle na środku proskomedii – „Ojcze Mikołaju, spójrz, ojcze Pawle, gdzie jest coś takiego jak nasze... Spójrz, oto On, Chrystus. Tutaj On jest tutaj, wśród nas, a my jesteśmy blisko Niego, wokół Niego, jak apostołowie”. Od natchnionego okrzyku zrobiło się z szacunkiem przerażające. Mam wrażenie, że anioły latają na skrzydłach. Kapłani gromadzą się wokół księdza Jana i nie opuszczają go aż do końca proskomedii. Codziennie do księdza Jana docierało aż tysiąc listów i telegramów, głównie z prośbami o modlitwę o uzdrowienie chorych, których lekarze uważali za beznadziejnych. Ale były też inne prośby, spowodowane różnymi przypadkami ludzkiego beznadziejnego żalu. Prośby składali nie tylko ortodoksyjni chrześcijanie, ale także nieortodoksyjni chrześcijanie, Żydzi, mahometanie i poganie. Przybyli z całej Wielkiej Rusi i z innych krajów, z Azji i Ameryki... Ksiądz Jan miał sekretarzy, którzy czytali te listy i telegramy i na nie odpowiadali. Powstaje pytanie, w jaki sposób ci chorzy, o których proszono we wspomnianych listach i telegramach, otrzymali uzdrowienie dzięki modlitwom księdza Jana, skoro ks. Jan nie miał nawet czasu przeczytać tych listów? - Oto jak. Podczas proskomedii księdza Jana osobiście wielokrotnie widziałem, jak przed księdzem Janem leżały stosy listów i telegramów oraz słyszałem, jak ojciec Jan wyjmował cząstki z prosfory i głośno modlił się: „Wspomnij, Panie, na wszystkich, którzy kazali mi się za nich modlić”. I wystarczyła ta krótka modlitwa wielkiego świętego Bożego…” (441, s. 56–58). Ze wspomnień biskupa Arseny'ego (Żadanowskiego). "Ksiądz Jan przyszedł prosto do kościoła, (przypis nr 1), wszedł do ołtarza bocznymi drzwiami, uklęknął przed ołtarzem i kładąc na nim ręce, pozostawał w tej pozycji nieraz dość długo. W tym czasie kapłan żałował za wszystkie grzechy, które popełnił w ciągu ostatniego dnia i wstał, gdy poczuł, że Pan mu przebacza. Odnowiony i umocniony na duchu, następnie serdecznie pozdrowił wszystkich obecnych, założył stułę, pobłogosławił początek jutrzni i wyszedł na solea, aby przeczytać kanon i stichery dzienne z ksiąg... Ksiądz czytał porywczo, kładąc nacisk na niektóre miejsca, często powtarzając słowa, a nawet całe wyrażenia. Najwyraźniej sam starał się wszystko zrozumieć i przekazać obecnym. Z tego samego powodu interesowały go wrażenia, jakie wyniosła z jego lektury. Po krótkich jutrzniach i modlitwach wstępnych ks. Jan rozpoczynał proskomedię, a jej wykonanie czasami zlecał jednemu z księży. Kapłan służył w skupieniu; łzy napłynęły mu do oczu, zwłaszcza w najważniejszych momentach. Wtedy poczuła się moc jego modlitwy i bliskość z Bogiem... Dalej pamiętam mój pobyt u księdza Jana w klasztorze Aulovsky w prowincji Jarosław. Tutaj... ksiądz codziennie służył, nauczał i udzielał komunii ludowi, który licznie wypełniał kościół... Za łaską Bożą za każdym razem brałem udział w sprawowaniu Liturgii z wielkim pasterzem (przypis nr 2). Pamiętam, że sam ksiądz Jan wybrał dla mnie mitrę i pewnego dnia, pijąc ze mną trochę ciepła przy ołtarzu, zapytał: „Czy podajecie dobre wino na nabożeństwa w Chudowie?” Odpowiedziałem: „Średnio”. „Ja” – powiedział ojciec John – „staram się kupić to, co najlepsze do tak wielkiego Sakramentu”. Gdy kapłan wyszedł z kielichem, w cerkwi zapanowało wielkie zamieszanie: wszyscy domagali się więcej soli; on jednak traktował obecnych surowo. Często słychać było jego głos: „Wczoraj przystąpiłeś do komunii, ale dzisiaj nie dopuszczę, bo jesteś leniwy i za mało pracujesz” lub: „Byłeś u spowiedzi? Zawsze musisz oczyścić sumienie przed Sakramentem”. Stało się też tak: widząc napaść, być może niegodny, podszedł do ołtarza i oznajmił, że nie będzie już udzielał komunii. Dwie siostry zakonne stojące po obu stronach odważyły ​​się czasem odeprzeć uwagi księdza; chętnie się z nimi zgadzając, ksiądz Jan powiedział: „No cóż, to inna sprawa” i z miłością uczył Świętych Tajemnic tych, którzy chcieli... „Co pomaga pastorowi skupić się na liturgii?” – zapytałem księdza Jana. ... "Trzeba - mówił - "od samego początku nabożeństwa wejść w ducha Boskiej Eucharystii. Dlatego prawie zawsze sam staram się odprawiać proskomedia, gdyż jest to próg Liturgii i nie można tego stracić z oczu. Podchodząc do ołtarza i odmawiając modlitwę: «Odkupiłeś nas od przekleństwa prawa»: wspominam wielkie dzieło odkupienia przez Chrystusa Zbawiciela od grzechu, przekleństwa i śmierci upadłego człowieka, zwłaszcza mnie, Wyjmując cząstki z prosphory i kładąc je na patenach, wyobrażam sobie na tronie Baranka, Jednorodzonego Syna Bożego, po prawej stronie Najczystszą Matkę, a po lewej Poprzednika Pana, proroków, apostołów, świętych, męczenników, świętych, nienajemników, sprawiedliwych i wszystkich świętych. Otaczając tron Baranka, cieszą się widokiem Jego boskiej chwały i uczestniczą w błogości Kościół niebieski, triumfujący. Potem mentalnie schodzę na ziemię i wyjmując cząstki dla wszystkich prawosławnych chrześcijan, wyobrażam sobie Kościół bojowy, którego członkowie muszą jeszcze iść własną drogą, aby dotrzeć do przyszłego królestwa. Dlatego jestem powołany, aby być pasterzem, pośrednikiem między Niebem a ziemią, powołanym do prowadzenia ludzi do zbawienia. Cóż za niewysłowione miłosierdzie i ufność Pana we mnie, a jednocześnie jak wielki i odpowiedzialny jest mój obowiązek, mój tytuł! Owce słownej trzody stoją w cerkwi, muszę się za nimi wstawiać, modlić się, uczyć, pouczać... No cóż, czy nie zmarznę do swojej pracy? O nie! Pomóż mi, Panie, sprawować tę zbawiającą świat Liturgię z gorliwością, bojaźnią i drżeniem o mnie i moich bliźnich! Z tym uczuciem zaczynam służyć i staram się nie zatracić sensu i znaczenia Eucharystii, nie dać się nabrać obcym myślom, ale całym sercem doświadczyć tego, co jest w niej zapamiętane. A ksiądz Jan, dodam, był naprawdę głęboko zmartwiony, co było widać po jego modlitewnym wyglądzie i łzach, które zwilżały jego jasne oczy. (...) Moc miłości kapłana do Boga można było zaobserwować podczas sprawowania Boskiej Liturgii. Po Przeistoczeniu Świętych Darów, kiedy sam Baranek Boży zasiada na tronie, gładząc grzechy świata, Ojciec Jan nie mógł oderwać od Niego oczu, napełniony łaską łzami dziękczynienia. Ksiądz Jan przyjął zasadę, że podczas każdej liturgii prowadzi lekcję, po uprzednim przemyśleniu jej i czasami spisaniu. Wychodząc za ambonę, z pewnością modlił się: „Panie, pomóż mi powiedzieć słowo dla dobra słuchających” (15, s. 1–21). Nie mniej interesujące są wspomnienia następcy księdza Jana na stanowisku rektora katedry w Kronsztadzie, arcykapłana Aleksandra Popowa (†19 maja 1912 r.). Przez dwanaście lat pełnił nabożeństwa u księdza Jana i oto co relacjonował: "Śp. Ojciec Jan codziennie odprawiał Boską Liturgię w dni Wielkiego Postu - Liturgię Uprzednio Poświęconą. Zwykle sprawował liturgię wczesną, a tylko w rzadkich przypadkach, w święta wielkie i patronalne, późną. W pierwszy dzień Wielkiej Nocy odprawiał Liturgię o godzinie 8 rano. Przygotowanie do Komunii Świętej polegało na przeczytaniu wszystkich sticher i kanonów dnia lub święta. Sam je czytał w chórze i śpiewał stichera i troparia wraz z psalmistą Odliczano godziny na tyle, ile potrzeba było na wykonanie proskomedii: czasem czytano jedną godzinę, czasem jedną godzinę, a czasem kilka psalmów. W dni spowiedzi ogólnej było około pięciu tysięcy przystępujących do Komunii, wówczas ojciec Jan odprawiał Boską Liturgię na czterech i pięciu Barankach, a zatem na czterech i pięciu misach, błogosławiąc Baranki razem i misy wszystkie razem hojnie udzielali Świętych Tajemnic, Baranki były duże, po pięć funtów każdy, i puchary również były duże, a każdy zawierał po cztery butelki wina. Święty Baranek został rozdrobniony na dość duże cząstki, pięć do sześciu razy większe niż zwykle. Komunikowali się w trzech nawach. Nabożeństwo, które rozpoczęło się jutrznią o godzinie piątej, trwało do drugiej po południu. Podczas celebracji Boskiej Liturgii wzniosły modlitewny nastrój księdza Jana rozładowywała albo radość i blask na jego twarzy, albo smutek i łzy. Po pobłogosławieniu Uczciwych Darów lubił zazwyczaj głośno wymawiać słowa: „Bóg objawił się w ciele, Słowo stało się ciałem”. Otrzymawszy Święte Dary, ks. Jan przepełnił się taką radością, że zaczął bić brawo. Ojciec Jan bardzo rzadko uczęszczał na Nieszpory i Całonocne Czuwanie: uwielbiał służyć Jutrzni i bezpośrednio po niej odprawiać Liturgię. Kiedy ojciec Jan odprawiał późną liturgię, przybył pół godziny przed dzwonkiem i sam służył Jutrzni. Zaczęło się od sześciu psalmów; pominięto wszystkie litanie; po „Bóg jest Panem” i troparionie ks. Jan, pomijając psalmy, odczytał sticherę „Na Pana wołamy” z Nieszporów „Na wersecie”, „O chwale” i rozpoczął kanon, po którym nastąpiła wielka doksologia i zwolnienie. Ojciec John lubił głośno śpiewać i czytać (był nieco głuchy) i nie był przeciągły. Jego zwykła msza bez Komunii trwała około godziny. Dużo czasu po mszy spędzał na czytaniu listów i rozdawaniu pieniędzy petentom... Ksiądz Jan wygłaszał kazania we wszystkie niedziele i święta oraz dość często w dni powszednie. W ważne święta, kiedy w katedrze św. Andrzeja odbywało się duże zgromadzenie, przygotowywał wcześniej kazania, drukował je i wygłaszał w kościele w wersji drukowanej. Pierwsze (improwizowane kazania) wywarło silniejszy wpływ na słuchaczy; Kiedy czytał drukowane książki, jego język czasami stawał się niewyraźny. Dlatego też powierzył czytanie Ewangelii podczas całonocnych czuwań i modlitw w uroczystych molebenach swojemu pomocnikowi, Twojemu pokornemu słudze. Ojciec Jan lubił czynić znak krzyża bez kłaniania się; często kłaniał się, nie czyniąc znaku krzyża. Kłaniał się do ziemi, a czasem pozostawał na kolanach przez kilka minut, dotykając czołem krawędzi tronu lub ołtarza” (439, s. 263–265). A oto kolejne wspomnienie innego kolegi księdza Jana z katedry w Kronsztadzie. „Nie będę powtarzał tego, co już napisano” – mówi – „skoncentruję uwagę czytelnika na tym, jak ks. Jan pełnił nabożeństwa w ostatnich trzech latach swojego życia (od 1906 do 1909 r.), czego sam był świadkiem. Przede wszystkim uderzył mnie fakt, że ks. Jan codziennie sprawował nabożeństwa i to pomimo zaawansowanego wieku i bolesnej choroby fizycznej!... Zwykle ks. Jan odprawiał wczesne liturgie, na które pozwalały mu najwyższe władze kościelne, gdyż w katedrze św. Andrzeja, jako niekatedry, nie miały być wydawane dwa obiady dziennie. Miłość do wczesnych mszy była także cechą księdza Jana. Ksiądz Jan przychodził do katedry wcześnie rano, czasem przed wszystkimi innymi. Jeśli czasami z powodu bardzo silnych ataków choroby spóźniał się kilka minut, jutrznię rozpoczynano bez niego, ponieważ nigdy nie odprawiał zwykłych jutrzni, a jedynie czytał w chórze i śpiewał razem z czytelnikami psalmów. ...Po oddaniu czci ołtarzowi świętemu w prawej nawie i ucałowaniu Krzyża Świętego, kapłan udaje się do nawy głównej, a następnie w lewo, gdzie zwykle odprawiał prostą codzienną jutrznię. Oddając cześć świętym ołtarzom, sam ksiądz Jan zaczyna pozdrawiać wszystkich, począwszy od duchowieństwa, pozdrawiając ich okrzykami „zdrowia”, „witaj, ojcze” lub „wspaniale, mój przyjacielu!” Wraz z przybyciem księdza Jana do kościoła, wszyscy jakoś się ożywią, staną się czujni, wśród ludzi zacznie się podniecenie... „Drogi Ojcze” będzie udzielał komunii, co oznacza, że ​​trzeba zająć miejsce bliżej ambony, a nawet na samej ambonie. ... Miało to oczywiście swoje odzwierciedlenie w samym nabożeństwie, czasem niepokojąc duchownych, gdyż ich głosy zagłuszały krzyki i hałas napierającego tłumu. ...Ale potem zaczęła się Jutrznia. Od początku aż do samego kanonu kapłan modli się w jednej z kaplic, a kanonikowi swoim lekkim, ale pewnym krokiem wychodzi do chóru i czyta otrzymany kanon. Musiałem słuchać tego czytania w pierwszych latach mojej posługi, ale w ostatnich latach – 1908 – ks. Jan nie czytał już kanonu… Czasami podczas czytania kanonu kapłan zwracał twarz w stronę ludu, czyniąc krótkie, ale bardzo wyraziste uwagi na temat tego, co było czytane, aby to, co było czytane, było bardziej zrozumiałe dla modlących się. Oprócz kanonu ojciec Jan czasami wychodził, aby przeczytać przepisane stichery - wszystko to oczywiście po to, aby zrozumieć modlących się znaczenie i znaczenie tych czytań kościelnych, którymi ten lub inny święty, wspominany przez Kościół prawosławny, jest codziennie wychwalany. Następnie po kanonie ks. Jan jak zwykle sam czyta modlitwy „na wejście” przed Liturgią i zaczyna zakładać szaty... Dla swobody ruchu, bez zakładania na razie felonionu, ks. Jan zaczyna spokojnie, w skupieniu, wykonywać proskomedia. Szczególnie starannie, z całą starannością przygotowuje Świętego Baranka, nadając mu stabilny i gładko przycięty wygląd, a także kilkukrotnie sprawdza, czy dobrze stoi na Świętym Patenie. Również powoli, z czcią, wyjmuje cząstki z innych proskomedia prosphoras, nie mówiąc nic na głos, ale odmawiając potajemną, serdeczną modlitwę. Czasami „drogi ojcze” zwracał się do obecnych duchownych z krótkimi uwagami. „Jak dobrze u nas wszystko, ojcze” – powiedział do jednego z księży – „ta wielka rzecz to proskomedia, przygotowanie Baranka Świętego, bo tu, na świętej patenie, jest cały świat! Ale inni (katolicy, luteranie) czegoś takiego nie mają… Proskomedii nie mają”. Kiedy już wyjęto wszystkie cząstki z prosfory proskomedia, wówczas ksiądz wyjmował kilka cząstek z prosfory podarowanej mu przez parafian i czasami prosił, aby nie wypowiadać na głos nazwisk upamiętnianych: „Po co głośno wymawiać imiona, mów do siebie, bo Bóg wie dobrze, kogo chcesz pamiętać”. Ale nie zawsze tak się działo; czasami słuchał wypowiadanych na głos nazwisk upamiętnionych. Kiedy wszystkie cząstki zostały usunięte, ojciec Jan zawołał: „Kadzielnica, kadzielnica!” Diakon koncelebrujący podchodził z kadzielnicą do świętego ołtarza, a drogi kapłan zawsze zwracał uwagę, aby kadzielnica nie była „tępa”, czyli od rozżarzonych węgli i aby było w niej wystarczająco dużo kadzidła. Czasami, w związku z taką zatkaną kadzielnicą, kapłan mówił do diakona: "Ta kadzielnica jest obrazem naszych serc! A one mogą być równie "zablokowane", zimne, nieczułe. Rozgrzej, Panie, nasze serca, aby płonęły miłością do Ciebie. Na zakończenie proskomedii ks. Jan również nie odmówił głośno żadnej modlitwy, a dopiero po pełnym czci pochyleniu głowy było widać, że żarliwie odmawiał swoją tajną modlitwę i poprosił diakona, aby mówił głośno. Następnie po odczytaniu godzin rozpoczyna się Boska Liturgia. Ubrany w felonion i mitrę, ks. Jan ponownie przeczytał sobie przepisane modlitwy, pobłogosławił koncelebrujących diakonów i zwracając się do kapłanów, którzy celowo przychodzili do niego na wspólną posługę, głośno oznajmił: „Błogosławcie, święci ojcowie, podoba się Bogu odprawiać Boską Liturgię zbawiającą świat, zbawiającą dusze”. Po otwarciu drzwi królewskich, które pozostawały otwarte aż do czytania Ewangelii świętej, na okrzyk diakona: „Błogosław, Mistrzu”, ojciec Jan, stojąc przed świętym tronem i na wpół zwrócony w stronę ludu, stanowczo, osobno, uduchowionym głosem dochodzącym z głębi serca, głosił: „Błogosławione królestwo Ojca i Syna, i Ducha Świętego, teraz i zawsze i na wieki wieków”. na wieki wieków”, kładąc szczególny nacisk na słowa „błogosławieni” i „na wieki”. […] „Kochany Ojciec” w ogóle nie lubił powolności, przewlekłości posługi i wobec swojej poważnej choroby raz na zawsze ustanowił zasadę dla wszystkich, zarówno ojców diakonów, jak i śpiewaków, aby „nie zwlekali”, lecz służyli i śpiewali szybko, „energicznie”, ale jednocześnie oczywiście wyraźnie, głośno, głośno i co najważniejsze, całym sercem. ...Ojciec pozostawił po litaniach kilka okrzyków służącym kapłanom, co dało mu możliwość jeszcze głębszego zanurzenia się w modlitewnej kontemplacji Boskich Tajemnic gospodarki światowej. Kiedy śpiewacy śpiewają: „Chwała... Jednorodzonemu Synowi i Słowu Bożemu”... - ze słowami: „Ukrzyżowany, Chryste Boże, śmiercią śmierć podeptawszy”, kapłan wziął ołtarz Świętego Krzyża, przykrył go pocałunkami i pozostał przy nim do końca hymnu. Następnie kapłan z całą uwagą słucha czytania Apostoła i Ewangelii, czasami lekko kiwając głową na znak potwierdzenia Bożych słów. Od diakona żądał czytania nie tylko na głos, ale także z serca, aby mówić nie tylko do ucha fizycznego, ale także do serca, do ucha wewnętrznego. „Ewangelię czyta się nie tylko po to, by grzmotem bić powietrze, ale także po to, by bić serca – to jest szczególnie ważne i cenne” – powiedział ks. Jan. Ale wtedy zaczyna się śpiewanie „Pieśni Cherubinów”... Wyciągając ręce do Boskiego Cierpiącego, ukazanego na otwartej Świętej Antymensji i całkowicie zanurzony w głębinach niezrozumiałej tajemnicy Odkupienia rodzaju ludzkiego, z zamkniętymi oczami (a rzadko je otwierał), Ojciec Jan potajemnie się modli i czyta wszystkie modlitwy nie z Księgi Nabożeństw, ale z pamięci, w ogóle nie dotykając Księgi Nabożeństw... Często wyciąga chusteczkę i wyciera spływające po twarzy łzy – ci nieobłudni świadkowie prawdziwie żarliwej, szczerej modlitwy i serdecznej czułości… Oczywiście wszyscy kapłani i diakoni, którzy z nim służą, są ogrzewani tymi łzami, a często można było zobaczyć, jak niektórzy z nich też płakali. ...Wielkie Wejście – procesja Pana Jezusa do męki krzyżowej – odbywa się ze smutną powagą. Od tego momentu Ojciec Jan niejako przedstawia się jako świadek ostatnich dni życia Jezusa Chrystusa. Wcześniej w tej części Boskiej Liturgii ks. Jan umieścił wiele samodzielnie ułożonych modlitw, które zebrał w swojej książce „Moje życie w Chrystusie”. Ale nie musiałem już wysłuchiwać tych modlitw, może dlatego, że ostatnio odmawiał wszystkie swoje modlitwy w tajemnicy... Po Wielkim Wejściu, a przed Przeistoczeniem Świętych Darów, nastrój modlitewny księdza Jana staje się coraz bardziej podwyższony, cała jego istota duchowa skupiona jest na jednej myśli – o największym cudzie, który ma nadejść… Jego wołanie: „Biada naszemu sercu!” - jak iskra elektryczna przebiega przez wszystkie serca, które zapadły w sen, zgasły... I znając całą bezduszność człowieka, całą skamieniałą nieczułość człowieka cielesnego, ksiądz Jan zawsze dodawał przy tym okrzyku: „Ty, Panie, podnieś, podnieś na ziemię serca nasze zgnębione”… Znów słychać donośny głos księdza Jana: „Dziękujemy, dziękujemy Panu!” „Godzien i sprawiedliwy jest oddawać cześć Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu, Trójcy Współistotnej i Niepodzielnej” – mówi także głośno ojciec Jan, tylko stopniowo zanikając i wracając do swojej ulubionej „tajnej” modlitwy… Zbliżając się do królewskich drzwi, ojciec Jan przemawia do wszystkich zgromadzonych w cerkwi słowami Jezusa Chrystusa: „Bierzcie, jedzcie, to jest Ciało Moje, które za was zostało wydane na odpuszczenie grzechów”. Przy słowach „To jest Ciało” ojciec Jan dotyka palcem Świętego Baranka. Następnie, ponownie zwracając się do całego ludu, głosi: „Pijcie z tego wszyscy, to jest Moja Krew Nowego Testamentu, która będzie wylana za was i za wielu na odpuszczenie grzechów!” Na słowa „to jest Krew Moja” ksiądz Jan dotyka palcem świętego kielicha, jakby go lekko uderzał… Przy tych okrzykach można było żywo odczuć, że Ciało Pańskie przechodziło męki krzyża i Krew Pańska przelewała się za nas, stojących tu, w cerkwi... „Twoje z Twojego jest ofiarowane Tobie za wszystkich i za wszystko!”, głosi Ojciec Jan, kładąc szczególny nacisk na słowo „o wszystkich”... Zbliża się najwspanialszy moment Liturgii – realizacja Świętych Darów! Ksiądz Jan szybko odczytuje modlitwę o przywołanie Ducha Świętego w sprawie ofiarowanych Darów i sprawujących wielki Sakrament. Mocnym i pewnym głosem wypowiada słowa przeistoczenia: „I uczyń ten chleb Uczciwym Ciałem Chrystusa Twojego”, „a w tym kielichu Najczystszą Krew Twojego Chrystusa”, „przekładając to Duchem Świętym”. Na ostatnie słowa diakona: „Amen, amen” kapłan zdecydowanie i stanowczo, szerokim krzyżem, błogosławi przeistoczone Dary, oddając im następnie cześć boską. Od tego momentu dla księdza Jana nie istniało już nic ziemskiego – jego serce całkowicie otrząsnęło się z ziemskich myśli i wzniosło się w kontemplacji Wielkiego Cudu! Z czcią kłaniając się tronu świętego i biorąc na przemian świętą patenę z Najczystszym Ciałem Pana, a następnie święty kielich z Przeczystą Krwią, zanosi swoje pasterskie modlitwy do samego Pana. Z jaką miłością pieści teraz Świętego Baranka, pochylając się nad nim, płacząc i radując się, patrząc na niego. Tak dziecko pieści matkę, z miłością zwierzając się jej z dziecięcych radości i smutków, wiedząc, że własna matka go wysłucha i nie wypędzi!... Potem, gdy nadchodzi czas komunii świętej i Ojciec Jan przyjmuje Komunię Tajemnic Świętych, na jego twarzy najwyraźniej odbija się niewidzialny stan duchowej radości i błogości – od razu jakoś się rozjaśnia, rumieni, jego oczy błyszczą i świecą, cały oddycha niezwykłym pięknem! Miło jest na niego patrzeć w takich chwilach, ale jest to niewygodne, a sam ksiądz na ogół unikał w tej chwili spojrzenia. Specyfiką posługi księdza Jana było to, że nie tylko sam przyjmował Tajemnice Święte, ale także udzielał komunii świeckim, dlatego w zwyczajnych czasach przygotowywał wielkiego Świętego Baranka, którego zmiażdżył podczas śpiewania „sakramentu”. ...Kiedy Baranek Święty zostanie zmiażdżony, a święty kielich napełni się cząstkami Ciała Chrystusa, wówczas kapłan wychodzi ze Świętymi Darami i udziela komunii wszystkim, którzy przygotowywali się do sakramentu Komunii Świętej, a było ich codziennie od trzystu do pięciuset osób, a nawet więcej, nie mówiąc już o Wielkim Poście, kiedy przystępowało kilka tysięcy przystępujących dziennie. Przed Komunią św. Ojciec Jan surowo wygłaszał codziennie kazanie. Jeżeli zdarzało się, że ks. Janowi zdarzało się (np. w drodze) spędzić choć jeden dzień bez odprawiania Liturgii i komunii Świętych Tajemnic, to stanowiło to dla niego ogromne pozbawienie! Dla księdza Jana Ciało i Krew Chrystusa stanowiły życie i radość, i tchnienie, i oczyszczenie, i uświęcenie, i przebóstwienie, i wszystko!” (439, s. 266–279). To nie przypadek, że tak szczegółowo zagłębiliśmy się w relacje naocznych świadków posługi księdza Jana w liturgii. Pod wieloma względami się powtarzają, ale to jest potwierdzenie prawdziwości ich zeznań. Uważny czytelnik może zwrócić uwagę na fakt, że prezentowane są tu świadectwa zarówno najbliższych duchowych dzieci księdza Jana, jak i jego współpasażerów, ukazana jest posługa pasterza kronsztadzkiego w jego parafii w katedrze św. Andrzeja i w innych kościołach wielkiej Rosji, ukazany jest modlitewny nastrój wszechrosyjskiego pasterza, który był u szczytu sił fizycznych i w ostatnich, bolesnych latach jego życia. Jednak wszędzie i zawsze obraz księdza Jana z Kronsztadu pozostał ten sam. To było naprawdę naczynie Ducha Świętego i umiłowane dziecko Ojca Niebieskiego. Znane są wspomnienia księdza Jana z Kronsztadu i metropolity Weniamina (Fedczenkowa) (35, s. 287–298). Ale pod wieloma względami powtarza innych naocznych świadków. Wladyka Beniamin jest nam bliska, gdyż pozostawił po sobie wspaniałą książkę „Niebo na ziemi”, w której na podstawie jego twórczości objawił naukę księdza Jana o Boskiej Liturgii. Poniżej recenzja tej książki od samych wydawców. "W książce „Niebo na ziemi" Ojciec Jan żyje i działa przed nami jak żywy. Czujemy zapach Jego świętości, jesteśmy prawdziwie obecni w posłudze, którą sprawuje. Ukazuje się nam wielkość i głębia Liturgii Prawosławnej... Książka „Niebo na ziemi” daje nam prawdziwy obraz Nieba zstępującego na ziemię w służbie Boskiej Liturgii w całym jej niezrozumiałym pięknie” (34, s. 4). Jak wiadomo, ks. Jan swoje przemyślenia zapisywał w formie fragmentarycznych notatek w swoich pamiętnikach. Władyka Benjamin nadała tym myślom pewien system i uporządkowała je w określonym porządku. W osobnym rozdziale postaramy się przedstawić interpretację Boskiej Liturgii w oparciu o dzieła arcykapłana Jana, a tutaj pokrótce zarysujemy nauczanie o Liturgii pasterza kronsztadzkiego, korzystając z dzieła metropolity Beniamina. Liturgia jest służbą niebiańską. „Podczas Liturgii” – mówi ojciec Jan – „niebo i ziemia łączą się, Bóg jest z ludźmi, niebiańscy aniołowie z ziemskimi ludźmi, wszystkie oblicza świętych przodków, patriarchów, proroków, apostołów, ewangelistów, hierarchów, męczenników, świętych i wszystkich świętych! Och, co za jasna, święta, kochająca, niebiańska, piękna, błoga jedność!” (34, s.12). "O, jak majestatyczna, święta, zbawienna i pożądana jest Liturgia dla chrześcijanina! Cerkiew prawdziwie stworzyło Niebo! Albowiem Bóg w Trójcy zstępuje każdego dnia na święty, życiodajny tron ​​i dokonuje największego cudu swego miłosierdzia, przemieniając chleb i wino w Przeczyste Ciało i Przeczystszą Krew Syna Bożego, godnych wierzących do przyjęcia Komunii świętej" (337, s. 133). Ale kto pozbawia człowieka miłosierdzia Bożego? Kto przerywa ten błogi związek? Trudno to przyznać i uwierzyć, ale sam człowiek. Ludzie z braku rozumu, z braku wiary, niewiary i zaślepienia doczesnymi namiętnościami odwracają się od Boga, podczas gdy „dzieło Boże dokonane przez Liturgię przewyższa swą wielkością wszystkie dzieła Boże dokonane na świecie i samo stworzenie świata” (337, s. 129). Dlatego ojciec Jan powiedział, że „Liturgia jest najlepszym kamieniem probierczym naszego stanu duchowego: czy żyjemy, czy martwi, co w nas siedzi, jakie namiętności, jakie duchowe słabości?” (337, s. 154). Nie ma nic trudniejszego niż zbadanie najskrytszych zakamarków ludzkiej duszy. Są pełne tajemniczych, dobroczynnych mocy, niedostępnych i nieznanych nie tylko osobie z zewnątrz, ale nawet samemu sobie. Ale ojciec John pokazał nam sposób na poznanie siebie. Dowiedz się: jak żyje nasza dusza? I niewątpliwie jest to osobiste doświadczenie pasterza. Jaka jest istota, znaczenie, moc Boskiej Liturgii, która tak zafascynowała księdza Jana? Skąd u niego taki podziw? Dlaczego tak bardzo kochał tę Boską służbę? Trzeba przyznać, że na te pytania nie jesteśmy w stanie w pełni odpowiedzieć, gdyż nie jesteśmy w stanie w pełni pojąć tajemnicy ruchu Jego ogromnej duszy, wypełnionej szczególnymi łaskami i niezwykłymi darami Ducha Świętego. Ale duchowa inspiracja, jaką pozostawił nam w swoich pamiętnikach ojciec Jan, te osobiście przeżyte uczucia pozwalają nam wyciągnąć pewne wnioski. Najczęściej nasza koncepcja uwielbienia sprowadza się do proszenia Boga o różne dobrodziejstwa dla nas samych. Ale pasterz kronsztadzki myślał inaczej. „Służba Boża” – mówi – „jest niebiańską rezydencją” (337, s. 223). Czy to nie jest zupełnie inna koncepcja? „Służba Boża w swoim duchu i składzie” – kontynuuje – „jest ofiarą miłości, uwielbienia i dziękczynienia Panu. Staraj się ją zawsze przemieniać w ofiarę miłości do Boga i bliźnich. Życz wszystkim zbawienia i wszystkiego dobrego tak samo jak sobie i módl się za wszystkich i za wszystkich, jak za siebie, żarliwie, głęboko. Cudowny duch uwielbienia naszego Kościoła! Daje duszom chrześcijańskim szeroki i wysoki lot” (337, s. 254). W niektórych przypadkach ksiądz Jan mówił o pokutnym charakterze kultu prawosławnego, ale dotyczyło to głównie Nieszporów i Jutrzni. Jeśli chodzi o Liturgię, jest to „spektakl nieskończonej miłości, mądrości, wszechmocy, prawdy, świętości i odnowy człowieka” (337, s. 149). Nie będziemy się już powtarzać. Wyżej powiedziano, że ks. Jan posiadał ducha radosnego uwielbienia Boga. Przypomnijmy sobie teraz to, co wie każdy chrześcijanin. Miłość Boża objawiła się ludziom we wcieleniu Syna Bożego. Czym jest osoba? Czy to sprawiedliwe, że pozostaje obojętny? W końcu wszyscy zgodzą się, że miłość wymaga miłości wzajemnej. I znowu usta świętego pasterza wzywają do sprawowania powszechnego Sakramentu. „Bez sakramentu Ciała i Krwi, bez Liturgii – mówi – „można zapomnieć o największym dziele miłości, mądrości i wszechmocy naszego Zbawiciela, zaginąć owoce Jego cierpień, dlatego nakazał On stworzyć sakrament swojego Ciała i Krwi na pamiątkę Jego, i to nie tylko na pamiątkę, ale i w jak najściślejszej z Nim komunii” (337, s. 153). "Pan, znając słabość naszej natury, zaciemnionej i pogłębionej grzechem, ... raczył zniżyć się do nas, abyśmy upodobnili się do naszej istoty, przyjęli postać niewolnika, ludzkiego ciała: taka jest miłość. "Ale ponieważ nie mógł pozostać na zawsze w ludzkim ciele na ziemi, ale zgodnie z planami ekonomii konieczne było wstąpienie wraz z Nim do Nieba, wówczas ze względu na słabość wszystkich przyszłych ras ludzkich i aby przypomnieć nam o Jego wiecznej miłości do nich, o Jego cierpieniu i śmierci, On przemienia przez Ducha Świętego prosty chleb w Swoje Ciało i proste wino w Swoją Krew” (333, s. 285). Eucharystia jest zatem sakramentem miłości Boga do człowieka, a jednocześnie codziennym przypomnieniem człowiekowi o jego wzajemnej miłości do Boga. Uczucia i przeżycia księdza Jana podczas sprawowania Bezkrwawej Ofiary znalazły swój wyraz w nazwaniu Liturgii „wieczerzą miłości”, „weselem Baranka”. „Co to jest liturgia? pyta. A on odpowiada: Boska Wieczerza, wesele Baranka, podczas którego Baranek Boży jednoczy się z duszami wierzących” (337, s. 127). "Liturgia jest nieustannie powtarzającym się triumfem miłości Boga do rodzaju ludzkiego i wszechmocnym wstawiennictwem o zbawienie całego świata i każdego członka z osobna. Małżeństwo Baranka jest zaślubieniem syna królewskiego, w którym oblubienicą Syna Bożego jest każda dusza wierna; ewangelizatorem jest Duch Święty" (333, s. 177). Jeśli jednak małżeństwo na ziemi uważane jest za najwyższą radość i szczęście, to czym jest to szczęście i radość dla duszy chrześcijańskiej, gdy jest ona zjednoczona z Niebiańskim Oblubieńcem, Barankiem Bożym? To połączenie, ta radość komunikacji była odczuwalna i doświadczana przez lampę Kronsztad. "Jaka miłość do nas, grzeszników, objawia się codziennie w Liturgii! Jak blisko nas jest Bóg! Oto On - tutaj, na tronie, codziennie, zasadniczo przez całą Boskość i ludzkość, ofiarowaną i skosztowaną przez wiernych. Cóż za cudowna łączność, cóż za rozpuszczenie Boskości z naszym upadłym, słabym, grzesznym człowieczeństwem, ale nie z grzechem, który spala się ogniem łaski. Cóż za szczęście, błogość naszej natury, która przyjmuje Boskość i człowieczeństwo Chrystusa Boga i jednoczy się z On” (337, s. 147). Myśl i kontemplacja duchowa księdza Jana sięgają jeszcze dalej. W Boskiej Liturgii widział tajemniczą komunię i jedność Kościoła niebieskiego i ziemskiego. „Uczestniczą w nim nie tylko duchowni ziemscy oraz duchowieństwo i świeccy, ale także niebiańskie szeregi aniołów i wszyscy święci Boży mieszkający w Niebie – a dobrodziejstwa z tego odnoszą także nasi zmarli…” (337, s. 158–159). „Porusza mnie myśl” – powiedział święty pasterz – „o jedności Kościoła niebieskiego i ziemskiego” (34, s. 27). I ta „myśl, że wszyscy wierzący na ziemi – pasterze i owce – a w niebie święci Boży, poczynając od Matki Bożej, stanowią jeden Kościół, jeden dom Boży, jedno ciało, którego głową jest sam Pan Jezus Chrystus, a duszą sam Duch Święty, może i powinna mieć bardzo zbawienny wpływ na stan ducha chrześcijanina... Żywe przekonanie, że ja – mówi o sobie ks. Jan – jestem członkiem Kościoła, jest największą pociechą dla mnie, dodaje otuchy i umacnia w smutnych chwilach życia. Cóż jest cenniejszego, ważniejszego, wyższego, chwalebniejszego? „Zaprawdę nic” (34, s. 28–29). Przecież gdy „w każdej Liturgii składamy ofiarę dziękczynną za Najświętsze Bogurodzice i za wszystkich świętych, to oni także wstawiają się za nami przed Panem i proszą o odpuszczenie grzechów i wielkie miłosierdzie” (337, s. 147). Ojciec Jan pragnie przede wszystkim zaszczepić w pastorze poczucie komunikacji i jedności pomiędzy Kościołem Niebieskim i Ziemskim. On bardziej niż ktokolwiek inny potrzebuje ewangelicznej miłości do swojej owczarni i mocy modlitwy wstawienniczej. „Odprawiając Liturgię i usuwając cząstki ku czci Matki Bożej i świętych, potem żywych i umarłych, pamiętaj, kapłanie, jak ścisła jest więź między Panem i Jego świętymi, między Nim a tymi, którzy pobożnie żyją na ziemi, a tymi, którzy umierają w wierze i pobożności; pamiętaj, jak ścisła więź istnieje między nami a świętymi i umarłymi w Chrystusie, i miłuj wszystkich jako członków Pana i członków Twoich” (337, s. 155). Tak, „wielkim zadaniem i wielkim dziełem moralnym dla kapłana jest sprawowanie liturgii, gdyż wymagane jest jak najstaranniejsze przygotowanie do posługi, zawsze, a nie jednocześnie” (337, s. 154). Tego wymaga największy Sakrament nieskończonej Bożej miłości do rodzaju ludzkiego. „Jeśli Chrystus jest w was przez częstą komunię Świętych Tajemnic” – mówi ojciec Jan – „wtedy wszyscy bądźcie podobni do Chrystusa: łagodni, pokorni, cierpliwi, kochający, bezstronni w sprawach ziemskich, mądrzy w niebie, posłuszni, rozsądni; z pewnością miejcie Jego Ducha w sobie; nie bądźcie pyszni, niecierpliwi, stronniczy w sprawach ziemskich, skąpi i miłujący pieniądze” (332, s. 292). „Uczestnicy Boskich Tajemnic! Przekonajcie się, jak szczerze obcujecie z Panem, jeśli obcujecie godnie. Jaką śmiałość macie wobec Pana i Matki Bożej! Jaką czystość muszą mieć! Jaka pokora, pokora, łagodność! Cóż za bezinteresowność spraw ziemskich! Cóż za żarliwe pragnienie rozkoszy niebieskich, najczystszych, wiecznych” (332, s. 58). "Święte Tajemnice nazywane są Darami Boskimi, gdyż Pan daje nam całkowicie niezasłużenie, dobrowolnie, niezasłużenie z naszej strony. Zamiast karać nas za niezliczone niegodziwości popełniane każdego dnia, w każdej godzinie, minucie i wydać nas na śmierć duchową, Pan w Świętych Tajemnicach daje nam odpuszczenie i oczyszczenie grzechów, uświęcenie, pokój sił duchowych, uzdrowienie i zdrowie duszy i ciała oraz wszelkie dobro, wyłącznie według naszej wiary. Jeśli Pan codziennie daje nam siebie i Czy zatem nie powinniśmy pilnie dawać tuńczyka, łatwo psujących się dóbr: pieniędzy, jedzenia, napojów, odzieży tym, którzy nas o to proszą? I jak możemy się oburzyć na tych, którzy jedzą nasz chleb za darmo, skoro sami jemy za darmo bezcenne i nieśmiertelne mięso Ciała i Krwi Pana? (333, s. 167). Pasterz musi więc cechować się „anielską beznamiętnością, żarliwą miłością do Boga i ludzi, niebiańskim umysłem, tym samym sercem i własną wolą całkowicie zgodną z wolą Bożą” (337, s. 154). Obraz takiego właśnie pasterza przedstawili nam naoczni świadkowie we wspomnieniach księdza Jana z Kronsztadu. Ale zobaczmy, jak pokornie myślał o sobie święty sprawiedliwy człowiek? „Do sprawowania Boskiej Liturgii” – mówi – „potrzebna jest dusza wzniosła lub osoba o duszy wzniosłej, nie związana żadnymi ziemskimi namiętnościami, pożądliwościami i przyjemnościami... Gdzie znaleźć tak godnego kapłana, który niczym serafin płonąłby w duchu, miłości, uwielbieniu, dziękczynieniu przed Panem za takie cuda Jego dla nas i w nas łaski i mądrości? Jestem pierwszym z grzeszników, który niegodnie sprawuje ten Najświętszy Sakrament, bo zawsze mam serce nieczyste, spętane pożądliwościami i przyjemnościami” (333, s. 105). Ale takie jest prawo życia duchowego: im bliżej człowiek zbliża się do Boga, tym więcej grzechów i braków zauważa za sobą. A całe życie księdza Jana było „w Chrystusie”, płonął on nieustannie miłością do Boga i zdumiewał się z podziwem dla boskiej ekonomii zbawienia człowieka. „Tylko pod warunkiem obecności obrazu Boga w duszy, upadłej, ale nie całkowicie utraconej” – mówi – „konieczne i możliwe było wcielenie Syna Bożego i cała ekonomia naszego zbawienia” (337, s. 135). I znowu zwraca się do Boskiej Liturgii: „Tylko pod warunkiem posiadania niezwykle cennego obrazu i podobieństwa Bożego w człowieku Liturgia jest konieczna i możliwa – jest to nieustanne wspominanie całego życia Pana Jezusa Chrystusa na ziemi, Jego cierpienia, śmierci, zmartwychwstania i wniebowstąpienia oraz szczerej komunikacji z Nim” (337, s. 135). "Wszyscy kochamy życie, ale nie ma w nas prawdziwego życia bez Źródła Życia - Jezusa Chrystusa. Liturgia jest skarbnicą, źródłem prawdziwego życia, ponieważ w niej sam Pan, Pan życia, daje siebie jako pokarm i napój wierzącym w Niego i daje życie w obfitości swoim uczestnikom" (337, s. 130-131). "Gdyby świat nie miał Przeczystego Ciała i Krwi Pańskiej, nie miałby dobra głównego, dobra prawdziwego życia... To jest życiodajny kwas, który niewiasta z przypowieści, czyli Kościół, wzięła i wsypała w trzech miarach mąki, aż się wszystko zakwasiło (Mt 13,33). Tak, to jest prawdziwy Zakwas życia duchowego, niebiańskiego, świętego, umieszczony w ludzkości, gdyż dusza ludzka jest potrójna według swego trzy siły: umysł, serce, wola; – prawda, świętość, miłość muszą przenikać wszystkie te siły, w ogóle całe życie człowieka: myśli, słowa i czyny” (337, s. 136). Czytając pamiętniki świętego pasterza można poczuć, jak podziwiał i nie mógł się cieszyć tym największym niebieskim Sakramentem. „Jakże cudownym żywym drzewem jest ta liturgia!” (332, s. 297). "Zamiast drzewa życia jest Chleb Życia, zamiast owoców drzewa poznania dobra i zła - ten sam życiodajny Chleb Życia. Potem powiedziano: "Nie dotykajcie, abyście nie pomarli" (Rdz 3,3), - teraz mówi się: "Kosztujcie i żyjcie" (por. J 6,51). Wtedy Ewa i Adam uwierzyli zwodzicielowi i umarli - teraz przeciwnie, wierzymy słowom Pana życia: „to jest Ciało moje” (Mt 26,26), „to jest Krew moja” (Mt 26,28) – i jesteśmy ożywieni; przez to, co upadli, powstali; upadli przez niewiarę w Boga, przez nieposłuszeństwo… Powstali przez posłuszeństwo wierze. Tam zgodziliśmy się z diabłem przeciwko Bogu i zjednoczyliśmy się z nim – kłamcą, aż do własnej śmierci; Zbawiciela i całym sercem jednoczymy się z Nim – o własne życie, o pokój i radość. „Ole strasznego Sakramentu! O, miłosierdzie Boże! Podobnie jak Boskie Ciało i Krew z gliny biorę udział i staję się niezniszczalny” (kanon komunii, pieśni 8)” (333, s. 293–294). Zdaniem księdza Jana „pożytek z Liturgii sprawowanej z czcią i uwagą jest niezmierzony nie tylko dla całego Kościoła prawosławnego, ale także dla całego wszechświata, dla wszystkich ludzi wszystkich wyznań i wyznań, za bezkrwawą Ofiarę i modlitwy zanoszone do Pana i za cały wszechświat. powodzenia, powodzenia w nauce, sztuce, w rolnictwie, w gospodarstwie domowym, okazując miłosierdzie nie tylko ludziom, ale i zwierzętom, które służą człowiekowi” (337, s. 159). Liturgia jest „dźwignią całego świata, za pomocą której można skierować do Boga wszystkie ludy, plemiona i języki, gdyż Baranek obejmuje cały świat, Baranku, zgładź grzechy świata, oświeć wszystkie języki do poznania Jego” (337, s. 160). Jest „jedynym Orędownikiem Boga i ludzi (1 Tm 2, 5). Dzięki Jego łasce Matka Boża i wszyscy święci orędują za nami, o których wielokrotnie z wdzięcznością i czcią wspominamy o Niej. W Liturgii niebo, ziemia i podziemie jednoczą się” (337, s. 160). Jakie głębokie, tajemnicze, teologiczne znaczenie dostrzegł pasterz kronsztadzki w tej prawdziwie „nieziemskiej służbie”. Staje się jasne, dlaczego ojciec Jan czasami groźnie potępiał nieczułą obojętność na Liturgię, dlaczego płakał wraz z penitentami podczas sakramentu pokuty, dlaczego tak głęboko odczuwał w sercu grzechy swojej owczarni. "Cóż jest ważniejszego, bardziej majestatycznego, bardziej cudownego, świętszego, bardziej boskiego, bardziej wzruszającego niż Liturgia? Ale wielu chrześcijan jest martwych, głuchych na nią, stojących niechętnie, zimnych, wędrujących myślami i oczami. Dlaczego? Z braku wiary w Sakrament, a zwłaszcza z braku refleksji nad jego wielkością, świętością, życiodajnością i jego owocami - odnową i życiem wiecznym. Wielu jest głuchych na przywiązanie serca do chwilowego, przemijającego bogactwa, do przyjemności światowych, do różnych pożądliwości cielesnych” (337, s. 132). "Aby w czasie Liturgii stać w sposób miły Bogu" - radzi ks. Jan, "należy opanować przedmiot Liturgii... wtedy całkowicie przeniknie on do naszego umysłu i serca. Kto jest najlepszym znawcą i mistrzem w naukach i sztukach oraz w sprawach przemysłowych, rolniczych i innych? Ten, który całkowicie opanował swój przedmiot, przestudiował go wszechstronnie, przemienił go, że tak powiem, w swoje soki i krew, tak że stał się duszą swego ciała. I ile przeszkód stoi przed człowiekiem, aby to opanować najważniejszy temat Liturgii? Czy mamy odłożyć na bok wszelkie ziemskie troski i namiętności i stanąć po naszej stronie, z aniołami i świętymi oraz z samym Panem aniołów, musimy mieć czyste serce, musimy mieć w sobie Ducha Świętego” (337, s. 156–157). "Trzeba śledzić oczami, uszami, myślami i sercem każdą sekundę, każde słowo, czyn i rytuał, aby niczego nie przeoczyć, aby niczego nie przeoczyć bez uwagi, nauczania, zbudowania. Tak, Liturgia wymaga duszy mądrej, wstępnie oczyszczonej, nie spętanej doczesnymi namiętnościami i troskami, aspirującej do smutku" (337, s. 144). Bardzo krótko, ale wyczerpująco, ks. Jan przedstawił przedmiot i treść Liturgii. Jest to „skrót od całej Ewangelii, opis ziemskiego życia Jezusa Chrystusa, powtórzenie Jego Ofiary Kalwarii – nieustannego składania ofiar, Jego śmierci za grzechy świata, pamiątki Jego zmartwychwstania i wniebowstąpienia” (337, s. 167). Natchnione myśli pasterza kronsztadzkiego chwytają nasze zimne serca w gwałtowny wir podziwu. Nie jesteśmy oczywiście w stanie oddać całej duchowej przyjemności, jaką Ojciec Jan czerpał z Liturgii i którą pozostawił w swoich notatkach. Jego pamiętników nie należy czytać, lecz studiować, tylko wtedy można w pełni przyswoić bogactwo swoich duchowych doświadczeń i zrozumieć zbawiające duszę korzyści płynące z uczuć i myśli. Każde słowo księdza Jana, mówiąc obrazowo, kryje w sobie cały ogród pachnących kwiatów, odbicia wielobarwnych kamieni, fontannę płonących iskier. Głębia i bogactwo myśli zadziwiają umysł czytelnika. Pan dał Rosji takiego pasterza, który nabył prawo do historycznej nieśmiertelności. Wielu ascetów odeszło od świata na pustynię, aby zbliżyć się do Boga. A ojciec Jan był zawsze z Panem pośród światowych plotek. Dla niego Kościół stał się pustynią. "W Kościele jestem z Bogiem" - mówił ojciec Jan - "ze świętymi, ale na świecie jestem ze światem w marności, z grzechem. Dusza nasza jest jak instrument muzyczny: niezależnie od tego, jak ją nastroisz, wyda dźwięki zależnie od twojego nastroju, harmonijne lub niezgodne, duchowe lub cielesne, boskie lub demoniczne. Nastrój swój instrument duchowo, świątobliwie, po bosku, na święte dźwięki i echa. I tak Kościół nastraja duszę". (410, s. 39). A w Kościele pasterz kronsztadzki był w stanie osiągnąć poziom inspiracji starożytnych proroków. Nie będziemy tu mówić o jego darach duchowych, a jedynie zwrócimy uwagę na to, co dotyczy naszego tematu Liturgii. Pod koniec ubiegłego wieku w bibliotece dziedzińca jerozolimskiego w Konstantynopolu odkryto starożytny pomnik Didache, czyli „Naukę Dwunastu Apostołów”, datowany na koniec pierwszego i początek drugiego wieku. W pomniku tym, w rozdziałach poświęconych Eucharystii, znajduje się tekst modlitw eucharystycznych przepisanych do czytania przez prezbiterów. Jest to wyraźny dowód kresu wolności liturgicznej w epoce darów charyzmatycznych. Ale pomnik zawiera ciekawą uwagę: „Prorokom” – mówi się – „dziękujmy, ile chcą” (465, s. 18). Ten „starożytny prorok” w naszych czasach okazał się wszechrosyjskim pasterzem - świętym prawym ojcem Janem z Kronsztadu. Żarliwa wiara, natchnienie i ognisty duch nie były w stanie utrzymać pasterza kronsztadzkiego w ramach przyjętej praktyki liturgicznej. Oprócz tekstów modlitw eucharystycznych komponował własne, których używał podczas sprawowania Boskiej Liturgii; modlitwy te przedstawimy w odrębnym rozdziale poświęconym interpretacji Liturgii w oparciu o dzieła księdza Jana. Ojciec Jan nie mógł powstrzymać uczucia miłości do Liturgii, do tego Sakramentu Sakramentów. Jak z przepełnionego naczynia, miłość ta wylewała się obficie na każdego, kto chociaż raz mógł być świadkiem „nieziemskiej” posługi kapłana. "Och, Święta Liturgia, Boska, wszechmądra, wszechdoskonała, wszechoczyszczająca, wszechzbawiająca, wszechuświęcająca - znów słychać głos pasterza kronsztadzkiego! - Kiedy z wielkim pragnieniem i radością przedstawiam wam was w słodkich rozmowach z ludem! Jest coś dla słodyczy i radości wszystkich wiernych, o których można mówić, przedstawiając jej treść i znaczenie!" (337, s. 161–162). Na koniec tego rozdziału przedstawiamy jedną rozmowę pastora kronsztadzkiego na temat Boskiej Liturgii” (141, s. 150–153). "Kochani, teraz opowiem wam o Boskiej Liturgii. Jeśli zbierzecie skarby całego świata i umieścicie je na jednej szalce, a Liturgię na drugiej, to szala z Boską Liturgią się przewróci. Tylko człowiek nie zrozumie, jaki ma skarb, dopóki nie odbierze mu tego szczęścia. Niestety człowiek nie ceni słońca, powietrza, światła. Nadejdzie ciemność, zabiorą powietrze i nie będzie czym oddychać - wtedy człowiek zrozumie i doceni to, co ma miał i co utracił. Ci, którzy mają możliwość uczestniczenia w Boskiej Liturgii, nie, ale ci, którzy uczęszczają, stoją nieuważnie, w roztargnieniu, niosąc ze sobą ziemskie myśli i zmartwienia. Dlaczego tak jest? Tak, ponieważ człowiek nie rozumie całej głębi i znaczenia wielkiej Tajemnicy dokonywanej na jego oczach, tymczasem ta najważniejsza jest Boska Liturgia. Dla Boskiej Liturgii – Tajemnicy – ​​w dzień świeci słońce na niebie, w nocy księżyc i tysiące gwiazd niebieskich emitują swoje światło, a ziemia wydaje owoce i dzięki temu możemy jeść chleb. Powtarzam: ziemia dopiero wtedy przynosi dary, chleb i winogrona, że ​​chleb i wino są codziennie przynoszone do świętego tronu podczas celebracji liturgii. Ziemia nie nam, nie nam, grzesznikom pokrytym wrzodami wydaje swój owoc, nie jesteśmy tego warci, ziemia daje za Bezkrwawą Ofiarę i będzie dawać tak długo, jak długo sprawowana będzie Boska Liturgia na ziemi. Liturgii nie będzie – słońce się zaćmi i ziemia przestanie wydawać swoje owoce. Teraz opowiem Wam, kto i kiedy po raz pierwszy odprawił Boską Liturgię. W Niebie jest Słońce Prawdy - wieczne, przez nikogo nie stworzone, samoświecące i rozlewające Wieczne Światło. Słońce jest Bogiem Ojcem i z Niego, Najjaśniejszego Słońca, emanuje Boski Promień. To jest Syn Boży. To jest Boski Promień, Promień cudownego Światła. Zapalił cudowną Lampę na ziemi, napełniając ją nie oliwą, nie oliwą, ale Swoją Boską, Czystą Krwią. Jest to Boska Liturgia i nasz Pan Jezus Chrystus odprawił ją po raz pierwszy w Wieczerniku Syjonu, w godzinie sprawowania Ostatniej Wieczerzy. Ojcowie Święci opisują, że Jezus Chrystus odprawił pierwszą liturgię w następujący sposób: Zbawiciel wziął chleb, nie, to nie był chleb, który wziął w swoje najczystsze ręce, ale ciebie, grzeszna duszo, Zbawiciel wziął cię swoimi najświętszymi rękami, wzniósł oczy ku niebu i pokazując Ojcu naszą grzeszną duszę, powiedział: „Odkupię ją moją krwią i mąką krzyżową i biorę jej grzechy na siebie”, po czym Jezus Chrystus powiedział: „Bierz, jedz, to jest Ciało Moje”, pobłogosławiwszy chleb, zdawał się czekać na swoją śmierć na krzyżu, czyniąc znak na chleb – krzyż. Następnie wziąwszy kielich wina, pobłogosławił, wzniósł oczy ku niebu, podając je swoim uczniom i powiedział: „Pijcie z tego kielicha – to jest Moja Krew Nowego Testamentu, czyńcie to na Moją pamiątkę”. W ten sposób powstała pierwsza Liturgia Jezusa Chrystusa podczas Ostatniej Wieczerzy. A teraz na tron ​​wnosi się chleb i wino, ale w Boskiej Liturgii zamienia się ono w Ciało i Krew Chrystusa. A ludzie, skosztując Ciała i Krwi Chrystusa, uczestniczą w Boskim Bóstwie, aby Pan wszedł do domu ich duszy, a dusza stała się cerkwią Boga. Och, jakie to wielkie szczęście! Pan wchodzi do grzesznej duszy i spala w niej wszystkie nieprawości, a dusza ludzka staje się domem Bożym. Zatem Zbawiciel pozostawił nam niejako wolę odprawiania Liturgii i przyjmowania Jego Życiodajnego Ciała i Krwi. Liturgia jest wspaniałym darem Jezusa Chrystusa. Liturgia jest mostem, po którym można przejść do życia wiecznego. Pamiętajcie – to jest testament Jezusa Chrystusa! Przejdź się tym złotym mostem, który ratuje Cię przed piekielną otchłanią. Nie słuchajcie, umiłowani, tych ludzi, którzy uciekają od Kielicha Zbawiciela. To nieszczęśni, zagubieni, żałośni ludzie, z dala od ręki Chrystusa, wpadają w otchłań. O, jak żałośni, jak nieszczęśliwi są ci ludzie, którzy zamieniają służbę Bożą na marzenia tego świata, a codzienne troski pozbawiają ich możliwości przebywania w cerkwi Bożej. Moi przyjaciele! Kochajcie cerkiew Boga. To jest ciągła obecność Boga. Spieszcie się, szczególnie w święta. Jest tam światło, które uświęca i wzmacnia każdego człowieka. Jest to święta ofiara Ciała i Krwi Chrystusa, która nas wzmacnia, ożywia i oczyszcza naszą duszę. Co więcej, nasza liturgia nazywana jest także mszą. To jest obiad i uczta, na którą Pan wzywa przez swoje sługi; słudzy są pasterzami. Ale ilu z nas jest takich, którzy nie odpowiadają na wezwanie cara i nie chcą słuchać głosu Chrystusa i Świętej Ewangelii? Nie tylko sami nie chodzą, ale jeszcze przeszkadzają innym i się z nich śmieją. O, jak nieszczęśliwi są potępieni, pozbawiający się drogocennego daru; w swoim złudzeniu depczą pachnącą różę, Boską Liturgię; Uważaj za stracony dzień ten dzień w swoim życiu, w którym nie mogłeś uczestniczyć w Liturgii, zwłaszcza w święto! Św. Jan Chryzostom mówi, że Boska Liturgia jest wielkim i wspaniałym darem; Aniołowie Boży zazdroszczą nam, ludziom, którym dane jest szczęście spożywania Bożego Ciała i Krwi. Gromadzą się miliardami tam, gdzie składana jest Boska Ofiara i z drżeniem stoją przed Świętym Tronem, zakrywając twarze i wychwalając wielką Tajemnicę, która się tutaj dokonuje. Boska Liturgia jest osią świata; tak jak koła mogą poruszać się tylko wokół osi, tak nasz świat może się poruszać podczas Boskiej Liturgii. Ona jest podstawą wszelkiego życia na świecie. I gdyby nie to, nasz straszny, grzeszny świat zginąłby i upadł z powodu nieczystości i bezprawia, gdyby nie został uświęcony tymi Wielkimi Tajemnicami, strasznymi objawieniami Boskiego Odkupiciela. W tym momencie następuje poświęcenie tronu i cerkwi, a wszyscy modlący się zostają uświęceni. Ziemia, samo powietrze, daje człowiekowi wszystko, co niezbędne do życia tylko dlatego, że na tronie spoczywa Święty Baranek – nasz Jezus Chrystus – na patenie i w Kielichu pod postacią wina i chleba. Moi drodzy, dziękujcie Panu, że daje nam przywilej słuchania Boskiej Liturgii i spożywania Jego Przeczystego Ciała i Swojej Życiodajnej Krwi. Prosimy Cię, Panie, za tych, którzy w swoim złudzeniu nie chcą, nie szukają pocieszenia w Świętych Tajemnicach zbawienia, ale Ty też ich oświecasz, Panie, i prowadzisz do pokuty, aby poznali Twoją zbawczą moc. „Duszo moja, bądź gotowa każdego dnia stawać przed Sądem Pańskim ze skruchą i cnotą, bo nie wiesz, kiedy Sprawiedliwy Sędzia cię rozliczy” (399, s. 119). „Wyobraź sobie” – mówi ojciec John – „co by się z tobą stało, gdyby Bóg tak często nie oczyszczał twoich win?” (304, s. 86). Odpowiedź na to pytanie nie jest trudna. Święty psalmista Dawid powiedział, że gdyby Pan nie zmiłował się nad nami i nie odpuścił nam naszych win, nikt by przed Nim nie stanął (Ps. 129,3). I jak tu nie dziękować Bogu za wielkie szczęście, za największy dar pokuty, która niczym duchowe uzdrowienie ożywia duszę i ciało. „Pokuta” – mówi święty pasterz – „jest największym darem dla grzesznika, który wierzy w Tego, który jako jedyny ma władzę usprawiedliwić skruszonego niegodziwca” (410, s. 85). Przypomnijmy sobie: gdzie Boski Nauczyciel rozpoczął swoje nauczanie? – Ze słów pokuty: „Nawracajcie się, bo przybliżyło się Królestwo Niebieskie” (Mt 4,17). Nic nie jest tak potrzebne grzesznikowi jak ten bezcenny dar. „Pokuta przyciąga miłosierdzie Boże (395, s. 86), przywraca duszę do pierwszej dobroci, czyni ją na nowo na obraz i podobieństwo Boże, usuwa brzydotę grzechu i obdarza pierwszym pięknem, wprowadza w błogie zjednoczenie z Bogiem (337, s. 71), daje nam szansę i powód... wejść w głąb siebie i doświadczyć, sprawdzić swoją wewnętrzną treść (337, s. 72), ustanawia spokój, ciszę, prawość ducha, śmiałość, światło, siłę, pogodę ducha, odnowienie duszy” (337, s. 73). „Kto nie żałuje i zaniedbuje skruchę, bardzo zaniedbuje swoje pole serca i pozwala, aby w nim wzmocniły się wszelkiego rodzaju grzeszne kąkoly (395, s. 72). Grzech ukryty lub nierozpoznany, nie odczuwany... rośnie i umacnia się głęboko w duszy grzesznika, grzesznik usprawiedliwia się, usprawiedliwia się powszechnym zwyczajem, pospolitym zepsuciem, powszechnym nienaprawianiem, bezkarnością” (399, s. 252). A wręcz przeciwnie, przez częstą pokutę „grzech traci swoją moc, swój urok, swój urok” (399, s. 254). Według pastora kronsztadzkiego jest jeszcze inny powód wskazujący na to, że potrzeba pokuty. „Kto przywyknie do składania tutaj zeznań ze swojego życia” – mówi – „nie będzie się bał dać odpowiedzi na Sądzie Ostatecznym Chrystusa” (333, s. 14). Ale co to znaczy pokutować i na czym polega prawdziwa pokuta? „Pokutować” – odpowiada ks. Jan – „to znaczy odczuć w sercu kłamstwa, szaleństwo i winę za swoje grzechy, to zdać sobie sprawę, że obrazili oni swego Stwórcę, Pana, Ojca i Dobroczyńcę, który jest nieskończenie święty i nieskończenie brzydzi się grzechem, to znaczy chcieć z całej duszy, aby je poprawić i zadośćuczynić” (332, s. 382). Prawdziwa pokuta polega na tym, aby „szczerze, ze skruszonym i pokornym sercem przed Bogiem, bez miłosierdzia, rozpatrzyć swoje życie i swoje grzechy i bezstronnie potępić się za nie, szczerze pragnąc nawrócenia,... postanowić całkowicie porzucić tę czy inną namiętność” (337, s. 71–72). Musi być „całkowicie dobrowolne i... nie wymuszone czasem i zwyczajem ani osobą wyznającą” (332, s. 255–256). „Pokuta jedynie słowami, bez zamiaru poprawy i bez uczucia skruchy, nazywa się obłudą” (337, s. 15). Święty Pasterz z Kronsztadu radził, aby przy wyznawaniu grzechów zwracać szczególną uwagę na stan swojego serca. Sprawiedliwy człowiek dostrzegł cel spowiedzi w swym oczyszczeniu i skorygowaniu. „Raz” – mówi przełożona Taisiya – „spowiadałam się księdzu, mówiąc (grzechy) w kolejności przykazań. Po wysłuchaniu powiedział: „Wszystkie te grzechy są niejako nieuniknione, codzienne, za które musimy stale żałować w myślach i poprawiać się. Ale powiedz mi, jakie jest twoje serce, czy jest w nim coś grzesznego: złośliwość, wrogość, wrogość, nienawiść, zazdrość, pochlebstwo, mściwość, podejrzliwość, podejrzliwość, zła wola? To jest trucizna, od której niech nas Pan wybawi! To jest ważne” (20, s. 28).Psalmista stwierdził, że „Bóg nie wzgardzi sercem skruszonym i pokornym” (Ps. 50,19). "Dlaczego?" – pyta ojciec Jan. I sam daje następujące wyjaśnienie: "Ponieważ jest zmiażdżone, połamane i dlatego wypłynęła z niego nieczystość, jak z rozbitego naczynia wypełnionego nieczystością. Na tym polega kłopot, jeśli nasze serce jest nieczyste, złe z natury i przez swoje zaniedbanie i zepsucie pozostaje nienaruszone; w tym przypadku nieczystości zwykle przyczyniają się do nieczystości i biada temu, kto nie zmiażdży swego grzesznego serca przez wnikanie w siebie, kontemplację siebie i refleksja. Jaki jest znak złamanego serca? – Jaki jest znak, że naczynie wypełnione płynem jest pęknięte? – To, że wypływa lub wycieka z niego płyn. Podobnie oznaką złamanego serca jest to, że z oczu wypływają łzy. Serce jest naczyniem obrzydliwości, z którego wypływają jak cuchnące strumienie złe myśli, cudzołóstwo, cudzołóstwo, fałszywe świadectwo, bluźnierstwo, złe oko i pycha łzy. Dlatego bardzo cenione są łzy w sprawie naszego zbawienia, jako znak uzdrowienia duszy” (304, s. 107–108). Przytoczmy jeszcze jedną bardzo ważną uwagę świętego pasterza: aby nauczyć się szczerze żałować za swoje grzechy przed Bogiem, trzeba najpierw nauczyć się przyznawać się do winy przed człowiekiem. „Wyznawajcie szczerze, z pokorą przed ludźmi swoje błędy” – mówi – „a będziecie mogli pokutować przed Bogiem” (337, s. 72). Pokrótce przedstawiliśmy przemyślenia księdza Johna na temat pokuty. Zauważmy jednak, że ten temat był jednym z najważniejszych w jego działalności kaznodziejskiej. Miłujące Boga serce świętego pasterza nie mogło znieść występków ludzi i dlatego potępiał, napominał, nauczał, nie przestając wzywać wszystkich do Chrystusa. I nie tylko w Kronsztadzie, ale we wszystkich zakątkach Rosji ludzie usłyszeli wołanie dobrego pasterza. Miasto Kronsztad stało się ogólnorosyjskim uzdrowiskiem duchowym. Przychodzili tu ludzie młodzi i starsi, a święty pasterz, jako lekarz duchowy, radził im przede wszystkim zajrzeć w swoje serca, oczyścić sumienie skruchą, a dopiero potem przystąpić do Kielicha Życia. Codziennie do księdza Jana przychodziło także wielu duchownych, aby rozwiązywać zagadkowe pytania, zdobywać duchową mądrość i uczyć się na doświadczeniach. A serce wszechrosyjskiego pasterza było otwarte dla wszystkich. Wciąż jest ona ujawniana każdemu, kto uważnie czyta jego pamiętniki i inne dzieła. Korzystając z tego cennego skarbu, przekazujemy kilka rad księdza Jana pasterzowi sprawującemu sakrament pokuty. "Publiczna spowiedź dla księdza jest szkołą poświęcenia. Powodów do pychy jest wiele... zniecierpliwienie, drażliwość, lenistwo, kontemplacja, zaniedbanie, nieuwaga. Oto kamień probierczy miłości księdza do swoich parafian! Ksiądz w żadnym wypadku nie powinien żyć w błogości, a szczególnie rozkoszować się snem oraz przyjemnym jedzeniem i napojami, w przeciwnym razie diabeł łatwo zwiedzie jego serce jakąś namiętnością i pogrąży go w ucisku i relaks... Spowiedź dla księdza jest wyczynem miłości do swoich duchowych dzieci... Tu jest jasne... - jest pasterzem czy najemnikiem, ojcem czy obcym dla swoich dzieci, czy szuka swoich, czy nawet Chrystusa Jezusa. Boże mój – woła święty pasterz – jak trudno jest poprawnie się spowiadać! Ileż przeszkód stwarzają wrogowie!” (333, s. 154). „Najmniejszy błąd księdza-spowiednika, najmniejszy nieprawy ruch serca - a oni z całym swoim demonicznym okrucieństwem wchodzą do serca kapłana i dręczą go przez długi, długi czas, jeśli wkrótce ich nie wypędzi, nieproszonych gości, najgorętszą modlitwą pokuty i żywej wiary” (333, s. 389). „Krzyż, naprawdę krzyż jest wyznaniem! Och, jakim dłużnikiem czuje się ksiądz wobec swoich duchowych dzieci podczas spowiedzi! – Prawdziwie niespłacony dłużnik, winny prawdy niebieskiej i zasługujący na tysiąc ogni piekielnych! Widzisz i czujesz, że przy głębokiej niewiedzy ludzi, przy ich nieznajomości prawd wiary i grzechów, przy ich skamieniałej nieczułości, spowiednik musi mocno, stanowczo modlić się za nich i uczyć ich dzień i noc, wcześnie i późno. Ach, co za ignorancja! Nie znają Trójcy, nie wiedzą, kim jest Chrystus, nie wiedzą, po co żyją na ziemi” (333, s. 148–149). "Och, jakże wielkiej miłości potrzeba dusze naszych bliźnich, aby godnie, bez pośpiechu i bez uniesienia je wyznawać! ...Kapłan musi pamiętać, że "aniołowie Boży radują się z jednego grzesznika, który się nawraca" (Łk 7,10). Jak powinien starać się wzbudzić uczucie skruchy u tych, którzy żałują, nie wiedząc, za co odpokutować, jak należy. Kapłan musi też pamiętać, jak apostoł nauczał każdego z nowo oświeconych chrześcijan dzień i noc, nauczając ze łzami (Dz 20,31). Trzeba odrzucić wszelki egoizm w sprawie Bożej, a nagrodę złożyć w Jedynym Bogu-Miłującym dusze” (333, s. 131–132). "Ale my szukamy wzbogacenia, spokoju, nie lubimy pracy, denerwujemy się, gdy jest ich więcej (spowiedników) niż zwykle! Szukamy przestronnego domu, bogatych ubrań! Nie miłujmy pokoju ziemskiego, nie lenimy się, nie zaniedbujmy spraw duchowych, nie traćmy błogosławieństw wiecznych i pokoju niebieskiego, bo zakosztowaliśmy tu obfitości pokoju doczesnego, jakiego pokoju możemy się tam spodziewać..." (333, s. 149). "Podczas spowiedzi" - mówi ksiądz Jan - "nie użalaj się nad sobą, nie spiesz się, nie ekscytuj, nie złościj się na przychodzące dzieci. Powiedz sobie: miło mi szczegółowo spowiadać moje duchowe dzieci, owce mojego Pana. Przez to składam najprzyjemniejszą ofiarę mojemu Panu, który oddał za nas swoją duszę, i przynoszę wielką korzyść samym dzieciom duchowym i sobie, bo dobrowolnie wykonuję swoją ważną pracę i mam spokojne sumienie" (333, s. 386). "Rozmawiając z ludźmi, zwłaszcza tymi, którzy są chorzy lub pogrążeni w żałobie, przygnębieni jakimś smutkiem lub nieszczęściem, traktujcie ich ze współczuciem, po bratersku, jak gdybyście sami cierpieli wraz z nimi. Jesteśmy Ciałem Chrystusowym i jeśli cierpi jeden członek, cierpią z nim wszystkie członki" (1 Kor. 12:26) (399, s. 282). "Pytaj o grzechy i nauczaj stanowczo i szczerze, a nie opieszale i z podzielonym sercem. Stanowcze słowo wzbudzi zdecydowaną skruchę, wkrótce przeniknie serce i wyleje łzy czułości i skruchy serca. Jeśli jednak kapłan prosi nie stanowczo, ale opieszale, z niezdecydowaniem, to duchowe dzieci, widząc ospałość i niezdecydowanie swego duchowego ojca, nie będą duchowo, serdecznie skłonne do pokuty " (333, s. 132). "Kapłani nie powinni być miękcy do tego stopnia, aby pobłażać grzechom i namiętnościom, jeśli chodzi o wykorzenienie namiętności i złych nawyków. Muszą działać odważnie i wytrwale, nie obawiając się złośliwości innych i całkowicie nią pogardzając, chociaż w tym przypadku ich postępowanie musi mieć charakter łagodności i miłości oraz szczerej chęci skorygowania bliźniego. Jeśli nic go nie dotyka, to nie zwracaj uwagi na jego gniew i kaprysy, a swoją pracę wykonuj stanowczo, bez oburzenia na wybryki gniewu” (333, s. 377–378). Nie myśl jednak, księże, „żeby to naprawić własnymi środkami. Sami bardziej psujemy się własnymi namiętnościami, na przykład pychą i pochodzącą stąd drażliwością, ale smutek zrzucamy na Pana (Ps. 54,23) i z całego serca modlimy się do Tego, który bada nasze serca i wnętrzności (Ps. 7,10), aby On sam oświecił umysł i serce człowieka” (332, s. 53). „Och, ileż przygotowań potrzeba do spowiedzi! Jakże trzeba się modlić, aby udało się pomyślnie dokonać tego wyczynu” (333, s. 154). Sam święty pasterz kronsztadzki pozostawił w swoich notatkach modlitwę o następującej treści: "Bóg, Ojcze Wszechmiłosierny! Ty, przez Syna Twojego Jednorodzonego, Pana naszego Jezusa Chrystusa, powiedziałeś: Proście, a będzie wam dane... Każdy, kto prosi, otrzyma... Albo ktokolwiek z was, jeśli jego syn poprosi o chleb, da mu kamień na pokarm... O ileż bardziej Ojciec wasz w niebie da dobre rzeczy tym, którzy Go proszą (Mt 7,7-11). Przez wiarę, przyjęwszy w sercu to, co powiedziałeś, zwracam się do Ciebie: daj mi teraz Twojego Ducha Świętego, aby moje serce zostało wzmocnione do podjęcia dzieła spowiedzi, do rozważnej decyzji lub związania ludzkich sumień, do cierpliwości i samozadowolenia, do życzliwego i budującego traktowania moich duchowych dzieci” (333, s. 161–162). Kiedy przypominają sobie imię księdza Jana z Kronsztadu, wskazują na jego słynną spowiedź generalną. Poruszaliśmy już ten temat, opisując drogę życiową świętego pasterza i wskazaliśmy przyczyny, które skłoniły go do wykluczenia prywatnej spowiedzi. Ale dla całkowitej przejrzystości należy dokonać uzupełnienia. Spowiedź generalna księdza Jana nie może być utożsamiana ze spowiedzią generalną we współczesnej praktyce. Ten ostatni służy jedynie jako przypomnienie grzechów i ma cel moralny i pedagogiczny, a mianowicie przygotowanie i przygotowanie penitenta do szczerej pokuty przed spowiednikiem. Ogólna spowiedź księdza Jana była powszechną, jednomyślną publiczną pokutą wszystkich obecnych. Tutaj nikt nie wstydził się głośno przy wszystkich wymieniać swoich grzechów i ze łzami w sercu żałował za nie. Według naocznych świadków spowiedź księdza Jana była wyjątkowa i niepowtarzalna, gdyż „posiadał on szczególną moc Bożą” (35, s. 296). Miał szczególny dar od Boga – dar poznania dusz ludzkich. Jego duchowemu spojrzeniu wyraźnie ukazało się, którzy z obecnych na spowiedzi generalnej żałowali prawdziwie, szczerze, a którzy żałowali obłudnie i nie szczerze. Dlatego święty pasterz nie pozwolił wszystkim przyjąć Świętych Tajemnic Chrystusa, lecz tylko tym, którzy byli tego godni. Sama spowiedź generalna była zjawiskiem na tyle wyjątkowym, że wywarła niezatarte wrażenie na obecnych. Tak opowiada o tym naoczny świadek. "Ojciec Jan wyszedł na ambonę i stanął twarzą do ludu. Przed spowiedzią przeczytał modlitwę, w której jest mowa o proroku Dawidzie i szczegółowo opowiedział całą swoją historię. Następnie przeczytał drugą modlitwę i opowiedział historię króla Manassesa. Ojciec Jan mówił donośnym, donośnym głosem i najwyraźniej jego mowa płynęła prosto z jego serca, mowa nie była przygotowana, ale w tej chwili odczuwana. Jego głos brzmiał jeszcze serdeczniej i cieplej, gdy sięgnął do Nowego Testamentu i mówił z czułością o Wszechprzebaczającym Chrystus: „W czasach Chrystusa Zbawiciela łatwo było pokutować: przyszedł, skłonił się u stóp Zbawiciela i wylał przed Nim całą swoją duszę, obmył Jego stopy Jego łzami, rzucił do Jego stóp wszystkie swoje choroby i smutki - i natychmiast otrzymał ulgę i przebaczenie grzechów. Teraz to już nie to samo, teraz jest trudniej; trzeba wierzyć, trzeba żałować ze skruszonym sercem, trzeba uciekać się do Jego miłosierdzia, trzeba płakać, trzeba przyrzec, że nie zgrzeszysz. Ksiądz Jan przemawiał długo, a serca słuchaczy biły coraz mocniej, słowa miłosierdzia i skruchy przenikały coraz głębiej; Wielu już płakało i lamentowało, a zwykłe kobiety głośno płakały. Ojciec Jan przerwał kazanie, zwracając się do łkających kobiet: „Poczekajcie, nie płaczcie, powiem wam, kiedy pokutować, teraz posłuchajcie mnie uważnie”. I kobiety uspokoiły się, ale niektóre płakały cicho; widocznie mieli bardzo ciężkie dusze i bardzo się cieszyli, że w końcu usłyszeli słowa pocieszenia od ukochanego księdza. A kapłan, coraz bardziej wzruszony, dalej mówił o pokucie, podał przykłady z Ewangelii, mówił o synu marnotrawnym, o nierządnicy i zatrzymywał się przy skruszonej złodziejce: "Wiele osób myśli, że i oni w ostatniej chwili swojego życia pokutują. Powiedzą: "Pamiętaj o mnie, Panie, w Twoim Królestwie" (Łk 23,42) - i przez to zostaną zbawieni. Nie, nie licz na pokutę u siebie ostatnie tchnienie. Musimy przez całe życie pamiętać o Chrystusie, przestrzegać Jego przykazań i częściej uciekać się do łzawej skruchy. Zbój nie jest dla Was wzorem. Wszystko zostało mu przebaczone za to, że osłodził ostatnie chwile Cierpiącego Boga-Człowieka, osłodził go żywą wiarą, w czasie, gdy Zbawiciela otaczali prześladowcy, gdy Jego ludzka natura cierpiała niewypowiedzianie. Nie porównuj się z nim, żałuj, póki jesteś zdrowy, póki żyjesz. Ja sam, grzesznik i potępiony, kiedy pokutuję, ze łzami w oczach proszę Boga, aby przebaczył mi moje niegodziwości i nieprawdy”. Słuchacze nie mogli znieść pokornej mowy kochającego pasterza. „Skąd jesteśmy, módlcie się za nami” – ze wszystkich stron słychać było głosy pełne łez i czułości. „Będę się za ciebie modlił, ale ty też módl się, żałuj i pamiętaj o wszystkich swoich grzechach”. A ojciec Jan głośno zaczął wyliczać wszystkie grzechy i braki ludzi i głośno pytając: „Czy żałujesz i obiecujesz, że będziesz się starał nie grzeszyć?” - powiedział: „Teraz pokutujcie, proś Pana o przebaczenie, pamiętajcie o wszystkich swoich grzechach”. I cały lud, wszyscy obecni, zaczęli głośno się modlić, szlochać i płakać. Gwarantuję, że nikt z obecnych nie pozostał z zimną krwią, wszyscy płakali i byli wzruszeni, a on, powszechny modlitewnik i żałobnik, wzniósł ręce i oczy ku niebu, a z jego oczu popłynęły strumieniami i było widać, że cierpi za wszystkich, za wszystkich prosił Wszechszcządnego Pana o przebaczenie i pomoc, za wszystkich, którzy z ufnością zwracali się do niego, którzy z odległych krajów naszej ojczyzny uciekali się do jego pomocy w dniach choroby i smutku. Ktokolwiek widział ten obraz modlitwy księdza Jana przed płaczącym tłumem – kontynuuje naoczny świadek – nigdy go nie zapomni i odnajdzie w nim moralne wsparcie i pocieszenie we wszystkich trudnych momentach swojego życia. Rzeczywiście, w tej wspaniałej komunikacji pasterza Kościoła z jego duchowymi dziećmi słychać i widać „świętą starożytność”. Wydaje mi się, że nawet na niewierzącym i sceptyku, ale w którego sercu zabrzmi poetycka struna, obraz spowiedzi generalnej w katedrze św. Andrzeja wywrze silne, czarujące wrażenie i nie zostanie wymazany z jego pamięci” (78, nr 10, s. 155). Sakramenty chrztu i bierzmowania Życie duchowe chrześcijanina rozpoczyna się w sakramencie chrztu, ponieważ chrzest czyni człowieka członkiem Kościoła. W oparciu o słowa Zbawiciela sakrament ten nazywany jest także Sakramentem Odrodzenia. W rozmowie ze sprawiedliwym Nikodemem Pan powiedział: „Musicie narodzić się na nowo” (J 3,7). Ale co to jest ponowne narodzenie? Czym jest przebudzenie i dlaczego jest konieczne? Odpowiedź na te pytania daje bardzo prosto i wyraźnie Święta Ewangelia. „Jeśli się ktoś nie narodzi na nowo”, powiedział Chrystus, „nie może ujrzeć królestwa Bożego” (Jana 3:3). Następnie Pan wyjaśnił, że ponowne narodzenie jest narodzeniem z wody i ducha (Jana 3:5). Zatem sakrament chrztu jest bramą do Kościoła Chrystusowego i gwarancją przyszłej szczęśliwości niebieskiej. Znaczenie sakramentu renesansu tłumaczy się tym, że same wysiłki i środki ludzkie nie wystarczały, aby uzdrowić duszę zarażoną grzechem. I dlatego mądrość i miłosierdzie Niebiańskiego Lekarza wymyśliły własne, doskonałe uzdrowienie – wodę Chrztu Świętego. „Tak jak nasze stworzenie przez Boga jest największą tajemnicą dobroci, mądrości i wszechmocy Boga” – mówi ks. Jan – „tak tajemnica naszego odrodzenia na chrzcie jest sakramentem, przed którym umysł ludzki powinien kłaniać się ze czcią. Tylko nieskończony Zamysł Boży mógł pojąć i zaoferować pewne środki oczyszczenia i odrodzenia rodzaju ludzkiego, zepsutego grzechem do kości i szpiku, aż do głębi serca i zawłaszczenia całkowicie wyobcowana i ginąca osoba wobec Boga Żaden umysł, nie tylko ludzki, ale i anielski, nie znalazłby na to sposobu” (378, s. 6). Przez chrzest zostajemy „oczyszczeni z brudu grzechu i odrodzeni do nowego życia duchowego, pełnego łaski, uświęceni i stajemy się dziećmi Bożymi, narodem świętym, królewskim kapłaństwem, dziedzicami Boga i współdziedzicami Chrystusa” (366, s. 307). „Wszyscy, którzy zostaliście ochrzczeni w Chrystusie, przyoblekli się w Chrystusa” (Gal. 3:27). Jakie bogactwo, jaka siła w tych słowach, jaka pociecha!” (337, s. 208). „Ochrzczeni w imię Chrystusa i Trójcy Świętej przyoblekli się w Chrystusa duchowo: w Jego prawdę, świętość, łagodność, pokorę, posłuszeństwo, cierpliwość, wstrzemięźliwość, czyli w doskonałość Chrystusa, na obraz Chrystusa, we wszelką łaskę Chrystusa, „w nowego człowieka, stworzonego według Boga w prawdziwej sprawiedliwości i świętości” (Ef 4,24)” (378, s. 7). W kościelnej praktyce liturgicznej bezpośrednio po sakramencie chrztu udzielany jest kolejny sakrament – ​​bierzmowanie. Odrodzony do nowego życia duchowego na chrzcie, każdy chrześcijanin potrzebuje szczególnej pomocy pełnej łask, niezbędnej do umocnienia się i wzrostu w Chrystusie. Pomoc ta jest udzielana nowo ochrzczonemu w sakramencie bierzmowania. Słowo Boże mówi, że „kto się narodził z Boga, nie popełnia grzechu, gdyż Jego nasienie trwa w nim” (1 Jana 3:9). Jednak w życiu widzimy coś zupełnie innego. Chrześcijanin, odrodzony w chrzcielnicy i otrzymujący w sakramencie bierzmowania moc wypełnioną łaską, ponownie wpada w niewolę grzechu. Zjawisko to najlepiej tłumaczy przypowieść Pana o skarbie ukrytym w polu (Mt 13,44). Pole to przedstawia każdą osobę przystępującą do sakramentu chrztu. Skarb jest płodnym ziarnem odrodzenia, a głębia, w której jest ukryty, to serce lub wnętrze człowieka. W sakramencie odrodzenia Duch Boży wnosi do naszych serc niezniszczalne ziarno łaski. Zatem skarb ukryty jest na polu. Ale czy każdy zrobił to, czego wymaga przypowieść? Czy znalazłeś ten skarb? Czy ocalił go od niewidzialnych wrogów? Wolałeś to od przemijającego bogactwa? Znaczenie pokazuje, że od osoby wymagany jest nowy duchowy wyczyn. To rozumowanie potwierdza ks. Jan. „Chrześcijanin – mówi – jest naczyniem Bożym, cerkwią Boga, domem Boga. Och, jak... gorliwie musi wystrzegać się wszelkiego grzechu” (333, s. 96), „Chrześcijanin powinien dbać o swoje duchowe wychowanie, dla którego narodził się na nowo w świętej chrzcielnicy z Ducha Świętego i otrzymał odrodzenie duchowe oraz został zapieczętowany światem, czyli pieczęcią Ducha Świętego” (395, s. 9). "Tak więc" - woła święty pasterz - "pamiętajmy zawsze, że wymagane jest od nas święte życie... jako dzieci Boże powinniśmy żyć w niebie na ziemi. Miłość do Boga i bliźniego powinna być żarliwa, nieudawana, bezinteresowna, stanowcza, stała. Musimy stale zachowywać czystość i czystość, wstrzemięźliwość, czyńcie całą prawdę, nienawidźcie kłamstwa, wobec wszystkich okazujcie łagodność i cierpliwość" (366, s. 318-319). „W naszych chorobach trzeba pokornie i głęboko rozpoznać swoje grzechy, szczerze za nie żałować i prosić Pana o przebaczenie... aby w przyszłości nie grzeszyć” (367, s. 371) – te słowa wypowiedział kiedyś ks. Jan w jednym ze swoich kazań. Nietrudno zauważyć, że święty pasterz jako główną przyczynę chorób wskazał grzech. Myśl ta wypływa z głębi duchowego doświadczenia patrystycznego. „Bóg często karze ciało za grzechy duszy” (290, s. 241), mówi św. Jan Chryzostom. „Zabierzcie grzech, a nie będzie chorób, bo przychodzą do nas z grzechu” (99, s. 275) – powtarza w swoich instrukcjach św. Serafin z Sarowa. "Skąd się biorą choroby? Skąd wzięły się urazy? - pyta św. Bazyli Wielki. Przecież Pan stworzył ciało, a nie chorobę, duszę, nie grzech. "Dusza uległa uszkodzeniu" - odpowiada święty - "odchodząc od tego, co jest jej naturalne. A jaka była dla niej główna korzyść? – Trwanie z Bogiem i jednoczenie się z Nim poprzez miłość. Oddalając się od Niego, zaczęła cierpieć na różne i najróżniejsze dolegliwości” (288, s. 142–143). Jeśli więc grzech jest przyczyną choroby, to aby otrzymać uzdrowienie, należy przede wszystkim szukać uzdrowienia duchowego. Jednym ze sposobów takiego uzdrowienia jest Sakrament Namaszczenia. Znaczenie tego sakramentu wyjaśnia apostolskie powiedzenie: "Czy ktoś z was choruje? - Niech przywoła starszych Kościoła i niech się modlą za nim, namaszczając go olejem w imieniu Pańskim. A modlitwa wiary uzdrowi chorego i Pan go podźwignie, a jeśli dopuścił się grzechów, będą mu odpuszczone" (Jk 5,14-15). Ze słów apostoła jasno wynika, że ​​błogosławieństwo namaszczenia jest sakramentem uzdrowienia chorych. Często zdarza się, że chrześcijanin wyczerpany chorobą prosi innych o modlitwy za siebie, zwłaszcza o modlitwy kościelne. A Kościół Święty poprzez ten Sakrament przychodzi do łóżka chorego nie tylko po to, aby przywrócić mu zdrowie, ale także „aby wprowadzić tę osobę w miłość, światło i życie Chrystusa, […] aby uczynić z niej ucznia, wyznawcę, świadka Chrystusa w Jego cierpieniu” (181, s. 313). Uzdrowienie chorób psychicznych, czyli odpuszczenie grzechów, przybliża Błogosławieństwo Namaszczenia do sakramentu pokuty. Metropolita Makary Bułhakow twierdzi, że sakrament Błogosławieństwa Namaszczenia „to nic innego jak… uzupełnienie odpuszczenia grzechów w sakramencie pokuty – uzupełnienie nie z powodu niewystarczalności samej pokuty do zadośćuczynienia za wszystkie grzechy, ale ze względu na słabość chorego do skorzystania z tego zbawczego leku w całej jego pełni i zbawczej wartości” (156, s. 305). Chory przed przystąpieniem do Sakramentu Namaszczenia powinien być do niego przygotowany przez Sakrament Pokuty, jednak choroba fizyczna nie zawsze pozwala choremu na szczerą skruchę za swoje grzechy i odpokutowanie za nie dobrymi uczynkami lub innymi środkami zbawiającymi duszę. Niektóre grzechy można zapomnieć, inne nie do końca wyznać, innych pacjent może nie być świadomy, chociaż są one przyczyną choroby, a grzechy ciężkie czasami niepokoją sumienie chorego nawet po spowiedzi. Dla takich chorych i w takim celu Pan ustanowił sakrament namaszczenia. Nie ma wątpliwości, że ks. Jan z Kronsztadu w swojej posłudze duszpasterskiej musiał sprawować ten zbawczy Sakrament. Biografowie niestety milczą na ten temat, jedynie A. Zybin zauważa, że ​​święty pasterz „doradził choremu wierzącemu, aby skorzystał z sakramentu błogosławieństwa namaszczenia” (109, s. 109). Sam ojciec Jan pozostawił w swoim dzienniku piękne słowa, którymi scharakteryzował pełną łaski moc tego Sakramentu: "Sakrament błogosławieństwa namaszczenia jest miodem duchowym, napojem ożywiającym. Cóż za bogactwo nadziei! Cóż za modlitwy! Wyciąg z całej Ewangelii" (333, s. 383). Dlaczego biografowie prawie nic nie mówią o błogosławieństwie namaszczenia przez świętego pasterza? Być może tłumaczy się to faktem, że odwiedzając chorych, odprawiał krótkie nabożeństwo modlitewne. Najwyraźniej i tutaj, podobnie jak w sakramencie Eucharystii, przyczyną naruszenia przyjętej praktyki liturgicznej była jego gorliwa wiara, a także jego ognisty duch i natchnienie. Można przypuszczać, że odprawienie nabożeństwa modlitewnego zajmuje mniej czasu niż udzielenie sakramentu Błogosławieństwa Namaszczenia, a święty pasterz codziennie miał wiele próśb i zaproszeń do modlitwy za chorych i umierających. Ale zauważmy jeszcze raz, że Ojciec Jan wcale nie umniejszał znaczenia tego Najświętszego Sakramentu. Wiadomo, że na początku 1905 roku, kiedy poważnie zachorował, zapragnął, aby dokonano na nim błogosławieństwa namaszczenia. Święty pasterz zwrócił się do swego pomocnika i współcelebransa w katedrze św. Andrzeja, księdza Aleksandra Popowa, z listem o następującej treści: "Wasza Wysokość! Przyszło mi do głowy przyjąć Najświętszy Sakrament Błogosławieństwa Namaszczenia według obrzędu Kościoła Świętego, o którego udzielenie proszę braci katedralnych jutro (3 stycznia), po późnej Liturgii, zabierając ze sobą z kościoła dary obiadowe w kielichu. Jednocześnie pokorną prośbę kieruję do wszystkich braci, aby sprawowali Najświętszy Sakrament, wypowiadając wszystko na głos, abym mógł słyszeć, czuć i modlić się z Tobą” (433, nr 3–4, s. 52). Jak podaje prasa kościelna, w kilka dni po namaścieniu stan zdrowia księdza Jana poprawił się, wychodził już z mieszkania na spacer (433, nr 3–4, s. 52). Jak każdy proboszcz, ks. Jan często musiał sprawować Sakrament Małżeństwa. „Patronem uczciwego małżeństwa” – I. K. Sursky nazwał jeden z rozdziałów swojej książki poświęconej biografii pasterza kronsztadzkiego. Słowa uważnego biografa są prawdziwe. Znamy kilka przypadków, gdy święty pasterz swoją modlitwą i błogosławieństwem przypieczętował związek małżeński szczęśliwych małżonków. „Mieszkałam w Petersburgu” – opowiada jedna z dziewcząt – „i bardzo chciałam, żeby Bóg dał mi dobrego i przystojnego męża. Pytałam o to księdza Jana i dzięki jego modlitwom Bóg dał mi takiego męża spośród śpiewaków” (442, s. 187). Sprawa jest jednak jeszcze bardziej uderzająca. Pewien młody mężczyzna przez osiem lat szukał prawdziwej, wiernej żony. Kiedy zwrócił się o pomoc do księdza Jana, po trzyminutowej modlitwie świętego pasterza, trzy dni później znalazł „bezcenny skarb, którego szukał... Ojciec Jan – mówi świadek cudu – „swoją krótką modlitwą uczynił mnie najszczęśliwszym człowiekiem wśród śmiertelników” (441, s. 91–93). Powyższe cuda modlitewnej pomocy pasterza kronsztadzkiego nie mają nic wspólnego z sprawowaniem przez niego sakramentu małżeństwa; są raczej świadectwem osobistej świętości, ale trzeba zgodzić się, że ukazują pogląd księdza Jana na małżeństwo chrześcijańskie. Myślał i nauczał o tym Sakramencie tak, jak uczy go Kościół Święty. W dziedzictwie homiletycznym świętego pasterza natrafiliśmy na dwa słowa specyficznie poświęcone sakramentowi małżeństwa. Są to „Dobre słowo dla męża i żony” oraz „Pouczające słowo dla młodej pary”, które, sądząc po treści, wypowiedział ks. Jan przed ślubem. Oto, co święty pasterz powiedział dla zbudowania przyszłych małżonków: „Uczciwy pan młody i uczciwa panna młoda! Zbliżacie się do wielkiej tajemnicy zwanej Małżeństwem, wielkiej, ponieważ związek małżeński męża i żony przedstawia najświętsze zjednoczenie Jezusa Chrystusa z Kościołem, czyli z tymi, którzy w Niego wierzą! Tak jak mąż jest oczami żony, tak Chrystus jest głową Kościoła (Efez. 5:23). Tak jak panna młoda i pan młody w małżeństwie zostają ukoronowani w jedno ciało, tak Chrystus i Jego Kościół również stanowią jedno ciało, gdyż ci, którzy naprawdę w Niego wierzą, są Jego członkami z Jego ciała i z Jego kości (Efez. 5:30). Tak ważne znaczenie sakramentu małżeństwa nakłada na Was obojga bardzo ważne obowiązki, które musicie starać się wypełniać wszelkimi możliwymi sposobami. Wasze współżycie musi być czyste i święte, tak jak święte jest zjednoczenie Pana z Kościołem; musi być rozsądne, pełne miłości, pokojowe i nierozłączne. Wasze współżycie musi być czyste i święte, gdyż sam Pan, który na początku stworzył mężczyznę i kobietę, łączy męża i żonę w jedno ciało dla wzajemnej pomocy w potrzebach cielesnych i duchowych oraz w celu pomnażania rodzaju ludzkiego. Cel jest wysoki i święty. Odtąd stajecie się ożywionymi narzędziami Boskiej łaski i wszechmocy, gdyż przez męża i żonę Wszechdobry Stwórca powołuje do istnienia i życia inteligentne stworzenia, swoje przyszłe dzieci i spadkobierców Królestwa Bożego. A ty, jeśli Pan cię nimi pobłogosławi, będziesz musiał ich wychowywać w zasadach wiary prawosławnej i życia chrześcijańskiego, służąc im przede wszystkim samemu jako przykład wiary, pobożności i bojaźni Bożej. A dla siebie nawzajem powinniście być przykładem łagodności i dobroci, wstrzemięźliwości, samozadowolenia, uczciwości i pracowitości, poddania się woli Bożej, cierpliwości i nadziei; pomagajcie sobie nawzajem, troszczcie się o siebie, przebaczajcie sobie, zakrywajcie swoje słabości miłością... Są też nieszczęśliwe małżeństwa... Dlaczego są nieszczęśliwe? – Przeważnie z odmienności charakterów, z wzajemnej bezkompromisowości, z uporu, arbitralności i wymagalności męża lub z jego bezczelnego usposobienia, z niewierności męża lub żony, z niewstrzemięźliwości lub zamiłowania do mężowych zabaw, z uzależnienia żony od ubrań, z jej krnąbrności, złości, zrzędliwości, uporu, z nieumiejętności tolerowania braków w potrzebach życiowych... Zawsze miejcie wiarę i strach Boga w sercu waszym, roztropność, cierpliwość, nadzieja; pracuj i módl się, kładź się spać i wstawaj z modlitwą w sercu i na ustach, nie opuszczaj spotkań kościelnych; co roku pilnie wypełniają chrześcijański obowiązek spowiedzi i komunii Świętych Tajemnic Chrystusowych. W tych Sakramentach znajdziecie, oprócz łaski oczyszczenia z grzechów oraz uświęcenia dusz i ciał, łaskę trwałej jednomyślności, uświęcenia w lędźwiach i łonie przyszłego pokolenia, odnowę sił duchowych i fizycznych, pomoc, pocieszenie i otuchę w trudnych codziennych okolicznościach, uzdrowienie z chorób. Wasze wspólne pożycie musi być rozsądne, gdyż święty Apostoł Piotr mówi: „Mężowie, traktujcie swoje żony mądrze, jak z najsłabszym naczyniem, okazując im szacunek jako współdziedzice łaski życia, aby wasze modlitwy nie napotykały przeszkód” (1 Piotra 3:7). I zawsze musicie rozumieć, dlaczego Pan zjednoczył was w małżeństwie, koronując was jako jedno ciało. Mianowicie: musicie nieustannie, wspólnymi wysiłkami, osiągać Królestwo Boże, a jeśli Bóg daje dzieci, to musicie je także wychowywać i przygotowywać, zwłaszcza do dziedziczenia błogosławieństw wiecznych... Dalej: Wasze wspólne pożycie powinno być pełne miłości i pokoju. A jak mogłoby być inaczej? Nikt nigdy nie nienawidzi własnego ciała, lecz je karmi i ogrzewa, tak jak Pan Kościół. I odtąd będziecie jednym ciałem. Mąż powinien miłować żonę jak własne ciało, bo kto miłuje żonę, kocha samego siebie (Efez. 5:28–29). Jeśli będziecie żyć we wzajemnej miłości, sprowadzicie łaskę Bożą na siebie i na swoje potomstwo, a Bóg zamieszka w Was i uwieńczy błogosławionym sukcesem wszystkie wasze przedsięwzięcia i czyny, bo gdzie jest miłość, tam jest Bóg, a gdzie jest Bóg, tam wszystko, co dobre. Dzięki miłości w Twoim domu zapanuje cisza i spokój... Wreszcie wasze wspólne pożycie musi być nierozłączne - aż do grobu. Miłość chrześcijańska kocha do końca, a nie na chwilę – jest mocna i stała. Będą pokusy do miłości ze strony słabości jednego lub drugiego z Was... - odważnie pokonajcie te pokusy... nie dajcie się zirytować, znoście, przebaczajcie, umacniajcie się wiarą w Chrystusa Jezusa, który będzie dla Was uczciwym Panem Młodym i uczciwą Oblubienicą, wiecznym przykładem świętej miłości, łagodności, dobroci, cierpliwości, Waszą Siłą, Waszym Światłem i Przewodnikiem, Waszym Obrońcą i Zbawicielem aż po grób. Amen” (368, s. 400–403). W swojej działalności duszpasterskiej ks. Jan szczególną uwagę poświęcał tematyce wychowania dzieci. To rodzice ponoszą odpowiedzialność za przyszły los dziecka. „Nie jest wielka zasługa człowieka przed Bogiem” – mówi – „urodzić kogoś takiego jak on... Jest to dzieło Boga, dzieło natury, czyli natury, charakterystycznej dla wszystkich zwierząt... Ale zasługą przed Bogiem jest wychowanie dziecka i uczynienie go... dobrym członkiem rodziny, oddanym członkiem państwa i dobrym, wierzącym chrześcijaninem” (410, s. 75). Cerkiew Boga czyni człowieka takim chrześcijaninem. Święty Pasterz wskazał na dwa powody, które obligują rodziców do częstszego przyprowadzania dzieci do kościoła. „Po pierwsze dlatego, że dzieci są własnością Boga, dziećmi Bożymi, odrodzonymi i uświęconymi przez Ducha Świętego w świętej chrzcielnicy, i muszą być wychowywane w duchu Kościoła Świętego, w pobożności i świętości... Po drugie, ponieważ nigdzie tak dobrze, tak łaskawie i pomyślnie dzieci nie mogą uczyć się szczerej pobożności, szczerej miłości, uwielbienia i dziękczynienia Bogu oraz miłości do bliźnich, jak w cerkwi, gdzie Duch Święty, Prawdziwy. Nauczyciel szczególnie odpoczywa i uczy je przez wszystko: przez swoje wpatruje się słuchem, ustami w obcowanie ze Świętymi Tajemnicami i bezpośrednio i bezpośrednio oddziałuje na ich czystą, podatną na wpływy duszę” (366, s. 435). Na zakończenie dajmy jeszcze jedną wskazówkę od świętego pasterza. Przyszli małżonkowie powinni, za radą księdza Jana, szczególnie pilnie powstrzymywać się od namiętności, „ponieważ namiętności przechodzą wraz z urodzeniem na dzieci i zostają im przekazane, tak że dzieci stają się nędznymi spadkobiercami namiętności rodziców i ich chorób” (320, s. 46–47). Rozdział 4. Interpretacja liturgii według pism księdza Jana „Dla umysłu i serca chrześcijanina bardziej pożyteczna i o wiele ciekawsza jest znajomość pełnego składu Liturgii, wszystkich modlitw i uwielbienia Boga Wszechmogącego i Zbawiciela” (337, s. 160). Liturgia, jako dyscyplina kościelna, dzieli Boską Liturgię na trzy, ściśle ze sobą powiązane części: proskomedia, Liturgię Katechumenów i Liturgię Wiernych. Podział ten tłumaczony jest pewnymi względami historycznymi. Nie jest on bynajmniej przypadkowy, lecz został stworzony celowo, aby zapewnić kompletność i poprawność rozumienia nabożeństwa eucharystycznego. Znajomość treści i znaczenia Liturgii jest nie tylko koniecznością, ale wręcz obowiązkiem każdego pasterza, sprawcy tego wielkiego Sakramentu. Już wcześniej zauważyliśmy, że Władyka Weniamin (Fedczenkow), żywy świadek posługi księdza Jana, napisała wspaniałą książkę o Liturgii: „Niebo na ziemi”. Wydawcy tej książki całkiem słusznie twierdzą, że posługując się wpisami do pamiętnika, zawierającymi duchowe przeżycia sprawiedliwego księdza Jana, metropolita Beniamin potrafił „sercem znaleźć odpowiednie słowa, aby właściwie oddać wzniosłe uczucia przeżywane przez tego prawdziwie nieziemskiego człowieka” (34, s. 4). Celem tego rozdziału jest, wykorzystując oprócz zapisów pamiętnika świętego pasterza kronsztadzkiego i innych jego dzieł, przedstawienie interpretacji Liturgii przeznaczonej głównie dla pastora-duchowieństwa. „Aby w czasie Liturgii stawać się miłym Bogu” – mówi ks. Jan – „trzeba opanować temat Liturgii... wtedy przeniknie on całkowicie do naszego umysłu i serca” (337, s. 156). Kłaniając się autorytetowi autora tych słów i kierując się trójstronnym podziałem, przejdźmy do wyjaśnienia tej „nieziemskiej służby”. Co więcej, postaramy się zachować styl i słowa świętego sprawiedliwego. Przed wykonaniem proskomedii duchowny odprawia krótką modlitwę przy bramach królewskich. Składa się z początkowego okrzyku „Błogosławiony Bóg nasz...”, modlitwy „Król Niebieski”, Trisagionu według „Ojcze nasz” oraz troparii: „Zmiłuj się nad nami, Panie, zmiłuj się nad nami…”, „Panie, zmiłuj się nad nami…”, „Otwórz nam drzwi miłosierdzia, Matko Boża…”. W tych krótkich modlitwach kapłan prosi Boga o przebaczenie grzechów i składa świadectwo o swojej niegodność sprawowania największego Sakramentu. „Dlaczego kapłan odmawia modlitwę na wejście przed Liturgią? – pyta ksiądz Jan. „Na znak pokory przed prawdą Bożą, jako grzesznik, niegodny wejścia do domu Bożego i stania na tronie Bożym” (337, s. 268–269). „Kościół jest prawdziwym Niebem, a zwłaszcza ołtarz” (337, s. 123). Oto „tron Boży, na którym dokonują się straszliwe Tajemnice... A więc przejdźmy do wchodzić do cerkwi Bożej, zwłaszcza do Miejsca Najświętszego, z bojaźnią Bożą, z czystym sercem, odkładając namiętności i wszelkie troski doczesne” (333, s. 65). „Dusza ludzka jest jak zapchana chata” – mówi święty pasterz. „Gromadzi się w nim dużo śmieci, trzeba je stale i dokładnie zamiatać, żeby było czysto i lekko, żeby nie było dymów i wyziew namiętności” (326, s. 52). A co z kapłanem przygotowującym się do sprawowania sakramentu Najświętszego Ciała i Krwi Pańskiej? – Jakże on potrzebuje tego oczyszczenia! Dlatego po krótkiej modlitwie pokutnej z czcią całuje święte ikony Zbawiciela i Matki Bożej, czytając przepisaną troparię pokutną, gdzie ponownie prosi o przebaczenie grzechów, wstawiennictwo za siebie i wstawiennictwo. Na koniec w ostatniej modlitwie błaga Pana, aby dał mu siły do ​​sprawowania nadchodzącej posługi. Liturgia jest sakramentem miłości. Przypomina nam „o największym cudzie, jaki wydarzył się na ziemi od Boga, za sprawą Jego nieskończonej miłości do ludzi” (315, s. 43). To zachęca duchownego do zawarcia pokoju ze wszystkimi. Dlatego pasterz po przeczytaniu modlitw na wejście prosi współsług o przebaczenie, a następnie czytając psalm piąty, wchodzi do ołtarza. "Kapłaństwo Kościoła prawosławnego ze swej natury jest największą służbą na ziemi, niebiańską, najświętszą, wesołą i wszechuświęcającą. Służba kapłańska jest pośrednictwem między Stwórcą a stworzeniem, służbą niezniszczalności ludzkości skażonej grzechami, służbą pojednania stworzeń występnych ze Stwórcą, służbą uświęcenia i wyniesienia do świętości i niezniszczalności, sprowadzenia ze śmierci do życia, z ziemi do nieba" (410, s. 115–116). Wysokość posługi kapłańskiej, zdaniem księdza Jana, powinna odpowiadać także pięknu szat kapłańskich. Duchowny przed odprawieniem Liturgii zakłada wszystkie szaty przypisane mu do rangi, a nad każdym z nich czyta odpowiednią modlitwę, złożoną z tekstów Pisma Świętego. „Symbolika zajmuje szerokie miejsce w kościele i nabożeństwach” (337, s. 305). Jest to „potrzeba natury ludzkiej dla naszego prawdziwego stanu duchowego i zmysłowego. Wyjaśnia nam bardzo wiele ze świata duchowego, którego nie moglibyśmy poznać bez obrazów i symboli” (333, s. 184). "Podstawą i przykładem tej symboliki liturgicznej jest Ewangelia - wiele przenośnych i pomocniczych nauk oraz rozmów Jezusa Chrystusa i świętych apostołów. Na przykład Pan mówi o Chrzcicielu: "Był lampą, płonącą i świecącą" (Jana 5:35), "wy jesteście światłością świata" (Mateusz 5:14)... i tak dalej. Dlatego same rzeczy, podobnie jak święte obrzędy w kościele, są pouczające i budujące " (337, s. 305). „Łaska wywyższyła kapłana do poziomu ziemskiego anioła” (395, s. 55). Dlatego „anielski strój kapłana podczas nabożeństwa... powinien go natchnąć, aby był święty, dobry, bezstronny, niebiański, czuwający jak anioł na straży zbawienia, abym zawsze musiał głosić ludziom wolę Bożą, prawdę Bożą, aby się nie mylili całkowicie” (315, s. 38). „Epitrachelion kapłański i biskupi jest symbolem łaski Bożej, która wszystko zakrywa” (337, s. 215). „Sata lub felonion oznacza zbroję sprawiedliwości” (337, s. 224). „Orarion diakona jest znakiem modlitwy, dlatego często go odmawia, a aby pokazać, że modlitwa duchownego jest silna przez wiarę w Chrystusa i zasługi Jego krzyży, na orarze znajdują się krzyże. Diakon podnosi jedną rękę z orarionem w modlitwie, a kapłan, który otrzymał głęboką łaskę, podnosi obie ręce i składa orarion na pół” (337, s. 210). Zgodnie z myślą świętego pasterza, kapłan, zakładając szaty sakralne, zakłada „broń Bożą” (337, s. 165), aby stawić czoła diabłu. Ale wtedy duchowny włożył ubranie. Teraz umywa ręce, czytając psalm „Niewinne ręce swoje umyję”… (Ps 25,6-12) i podchodząc do ołtarza, składa trzy pokłony z modlitwą: „Boże, oczyść mnie grzesznika”. Najważniejszą i podstawową działalnością proskomedii jest przygotowanie darów do sakramentu Eucharystii. Kapłan wypowiada początkowy okrzyk: „Błogosławiony Bóg nasz...”, co „wskazuje, że nabożeństwo będzie polegało przede wszystkim na chwaleniu Boga” (337, s. 231). „Zaznaczając trzykrotnie prosphorę barankową kopią, mówi: „Na pamiątkę Pana i Boga, i Zbawiciela naszego Jezusa Chrystusa”, a następnie przygotowując kwadratową część prosphora, oznaczającą przyszłego Baranka, czyli przyszłe Przeczyste Ciało Chrystusa, mówi słowami proroka Izajasza: „Jak owca na rzeź prowadzona” i tak dalej (Iz 53, 7) oraz słowami: „Gdy brzuch jego jest wzięty z ziemi”, mówi ze środka prosphory bierze czworokątną część, kładzie ją na patenę i przecinając ją w poprzek, mówi: „Baranek Boży zostanie zjedzony, zabierz grzech świata na brzuch światowy i zbawienie” – przebijając Go z boku, mówi: „Jeden z wojowników z kopią Jego żebra został przebity i wypłynęła otchłań Krew i woda” (J 19,34) (320, s. 65). „W proskomedii wszyscy święci, począwszy od Matki Bożej, są powołani do udziału w służbie Liturgii” (337, s. 140–141). Na dyskotekach "cały Kościół niebieski i ziemski, Kościół pierworodnych, zapisany w niebie i Kościół walczący z wrogami zbawienia na ziemi, są w przenośni przedstawieni wokół Baranka, który gładzi grzechy świata. Spektakl jest majestatyczny, zachwycający i wzruszający!" (333, s. 108). „Tutaj, w symbolicznych, bardzo nierównych częściach chleba pszennego, w przenośni przedstawiono: 1) samego Baranka Bożego, Jezusa Chrystusa, który gładzi grzechy świata; 2) Matkę Bożą, na cześć której ze specjalnej prosphory wyjmuje się trójkątną cząstkę i umieszcza się ją po prawej stronie Baranka; 3) twarze wszystkich świętych: Poprzedników, proroków, apostołów, świętych, męczenników, świętych, nienajemnicy, święci sprawiedliwi ojciec chrzestny Joachim i Anna, święci dnia i święty, którego imię nosi liturgia. To jest niebiański Kościół triumfujący, który ma jedność z Kościołem ziemskim; 4) cały ziemski Kościół jest przedstawiony w figuratywnych cząstkach: całe biskupstwo Kościoła na ziemi, w Chrystusie, jako stopień służący podczas sakramentów, modlitw i nauczania, i wreszcie w przenośni przedstawione jest trzecie plemię Kościoła - dzieci Kościoła ze świata podziemnego lub ci, którzy zmarli w wierze i pokucie. Widzisz” – woła ojciec John – „co za cudowna, wszechobejmująca Boska jedność rzeczy niebiańskich, ziemskich i podziemnych! Radosną, majestatyczną i boską rzeczą jest stać pośrodku pateny, Baranka Bożego, zabitego i przebitego... a obok pateny stoi święty kielich, obraz tego cudownego kielicha wina, o którym Pan podczas Ostatniej Wieczerzy powiedział: „Pijcie z niego wszyscy, to jest Krew moja Nowego Testamentu” (Mt 26,27) (320, s. 63–64). Spójrz, pasterzu, „ile masz krewnych, przyjaciół i krewnych w Chrystusie: Matkę Bożą, świętych aniołów, patriarchów, proroków, apostołów, świętych, świętych, zastępy męczenników, sprawiedliwych i wszystkich świętych” (320, s. 67). Dlatego „wykonujcie uważnie, wymownie, serdecznie, z czcią, z wdzięcznością proskomedia i całą Liturgię, zrozumcie ją głęboko, wzruszajcie się i płaczcie przed Bogiem łzami skruchy i zachwytu” (320, s. 67). „...Przygotowując Baranka... pamiętajcie ze czcią i bojaźnią, wdzięcznym sercem, zniżeniem się Syna Bożego do nas, Jego wyczerpaniem, aby nas ubogacił błogosławieństwem Ojca Niebieskiego i Bóstwa Trynitarnego, całą Swoją świętością, prawdą i wiecznym szczęśliwością, wspomnijcie cierpienie i śmierć Boga-Człowieka za ludzkość i bądźcie przekonani o konieczności ukrzyżowania i umartwienia w sobie starego człowieka swoimi namiętnościami i pamiętając, że Chrystus jest Głową Jego Kościoła, niebieskiego, ziemskiego i podziemnego, i że jesteś członkiem ciała Kościoła, pamiętaj o swojej godności i bądź godny swojego tytułu. Następnie, wyjmując trójkątne części na cześć Matki Bożej, Poprzednika, apostołów, świętych, męczenników, świętych, nienajemników i wszystkich świętych, pamiętajcie o nich i o waszej Boskiej artykulacji i kopulacji z nimi oraz o ich wstawiennictwie za nami, ich ziemskimi członkami, tak jak oni sami są ziemscy, wysławiajcie miłosierdzie Boga, które uczyniło ich zwycięzcami grzechu, wzbogacając ich wieczną świętością i przebóstwieniem oraz czyniąc ich naszymi orędownikami u Boga i modlitwie książki. Biorąc udziały za biskupów, prezbiterów, diakonów i za całą ziemską hierarchię, pamiętajcie, do jakiej wysokiej posługi wychowawczej i zbawczej Pan powołał kapłaństwo, nauczając i pełniąc nabożeństwa oraz sakramenty ustanowione przez Boga dla zbawienia rodzaju ludzkiego i prowadząc go do prawdy i świętości i życia wiecznego, i czcijcie ich jako sługi Chrystusa i budowniczowie tajemnic Bożych i miłujcie ich przede wszystkim za ich dzieło o nieskończenie wielkiej wadze, jak napomina apostoł. Przyjmując porcje za zmarłych, wierzcie w wstawienniczą moc Ofiary Chrystusa i w moc modlitw duchowieństwa... i módlcie się za nich gorliwie i z nadzieją na miłosierdzie Boga wobec nich” (410, s. 102–104). „Co za wielka ofiara Boża! Jakie to jest ogromne i rozległe! Ileż odkupiła, ile grzechów zakryła, ile dusz ożywiła, odnowiła, uświęcała, umacniała w walce z grzechami, pokusami, z wrogami cielesnymi i bezcielesnymi! Ileż dusz przebóstwiła, zaczarowała, uszlachetniła, zbezcześciła, unieśmiertelniła, uwielbiła! Za ileż niezliczonych dusz ludzi żyjących na ziemi i tych, którzy już umarli, ofiaruje się przebłaganie Panu Bogu, prosząc o ich miłosierdzie i przebaczenie lub o pomyślność, zdrowie i zbawienie!” (337, s. 142). Z tych słów świętego sprawiedliwego ojca Jana z Kronsztadu jasno wynika, jak ważne podczas proskomedii jest upamiętnianie żywych i umarłych. Tutaj „ukazany jest i ofiarowany sam Baranek w postaci kawałka chleba, a lud odkupiony Jego Krwią… wspominany jest w obrazie kawałków chleba” (337, s. 154). A kiedy po dopełnieniu Sakramentu cząstki te zanurzone zostaną we Krwi Chrystusa, wówczas następuje jeszcze większe sakralno-misteryjne podejście wszystkich, których wspomina się z Chrystusem Zbawicielem. Po przygotowaniu darów do sakramentu Eucharystii duchowny bierze kadzielnicę i błogosławi ją przepisaną modlitwą. "Kadzielnica z węglami i kadzidłem" – mówi ksiądz Jan - „jest potężną bronią w moich rękach. Jest to znak łaski, siły i władzy danej mi przez Boga - abym modliła się za ludzi na całym świecie, zwłaszcza za członków Kościoła Świętego, Katolickiego i Apostolskiego. Jest to znak ognistej, pachnącej łaski Ducha Świętego, tchnącej we wszystkich wierzących i gotowych sercach - ogień i woń Jego świętości oraz wszelkich darów wypełnionych łaską. Ale jest to także obraz Matką Bożą, która w swoim łonie nosiła Węgiel Bóstwa” (337, s. 270). Kapłan „kładzie” gwiazdę nad kadzielnicą z kadzidłem i umieszcza ją na patenie nad Barankiem na pamiątkę gwiazdy, która wskazywała Mędrcom miejsce narodzin Zbawiciela. Następnie patenę i kielich przykrywa się w ten sam sposób nakryciami, symbolizującymi całuny Chrystusa. „Ale słuchajcie” – kontynuuje święty pasterz kronsztadzki – „co czyta kapłan, jaką modlitwę kończy proskomedia: „Boże, Boże nasz, Chleb Niebieski, Pokarm dla całego świata, Pan nasz i Bóg Jezus Chrystus, który posłałeś Zbawiciela, Wybawiciela i Dobroczyńcę, błogosławiąc nas i uświęcając, pobłogosław sobie tę ofiarę i przyjmij ją na swój niebiański ołtarz. Pamiętaj, jako Dobry i Miłośnik Ludzkości, o tych, którzy przyprowadzili i dla samego przyprowadzenia nas, zachowanych bez potępienia w świętym rytuale Twoich Boskich Tajemnic!” Jakże wzruszająca Boska miłość jest przedstawiona w tej modlitwie do Ojca Niebieskiego! Cóż za niewysłowiona miłość Boga do świata, nie tylko przez ludzkie, ale także przez anielskie, duchowe usta! Nie był to pokarm ziemski, ani manna z nieba, lecz On dał Ciało i Krew samego Swojego Syna na pokarm i napój – naszą najbliższą komunię i zespolenie z Boskością i człowieczeństwem! O, niewysłowiona miłość, o największy zaszczyt! O, protekcjonalność, która uderza w umysły aniołów, cherubinów i serafinów! O, mądrość Boża! O prawdo Boża, miłosierdzie, piękno i wielkość tego nieopisanego Sakramentu!” (320, s. 64–65). A my, kapłani, jesteśmy na ogół mięsożerni, leniwi, grzeszni, nieczyści... stronniczy od rzeczy ziemskich i zniszczalnych. O Królu Niebieski, Pocieszyciel, Duszo Prawdy, który jesteś wszędzie i wszystko spełniasz, Skarbie dóbr i Dawco życia, przyjdź i zamieszkaj w nas, i oczyść nas od wszelkiego brudu, abyśmy mogli godnie, z czystym sercem, niebiańskim umysłem i duchem, sprawować tak wielki Sakrament! – Proskomedia jest jak spis treści Liturgii, streszczenie (recenzja) (337, s. 142–143). Ostatnie słowa księdza Jana wskazują, że proskomedia stanowi odrębną początkową i samodzielną część Boskiej Liturgii. A jeśli spis treści jest spisem rozdziałów i składników księgi, to elementy Liturgii ujawniane są przez proskomedia. W tym miejscu wspominamy dwa największe wydarzenia w historii ewangelii zbawienia ludzkości: narodzenie Chrystusa i Jego śmierć na krzyżu. Co więcej, duchowny jest świadkiem tych wydarzeń w tajemniczo wizualnej formie, a wszyscy obecni w kościele są ich świadkami w tajemniczo pouczającej formie z treści odczytywanych wówczas godzin. Przed ich odczytaniem odsuwa się zasłonę kościelną, co „oznacza zasłonę zakrywającą sakrament, także zasłonę dzielącą życie teraźniejsze i przyszłe, w której wiele jest dla nas ukryte, zasłonę między niebem a ziemią” (337, s. 114). Treść godziny trzeciej ukazuje „zbawienne przyjście na ziemię Jezusa Chrystusa i uświęcenie przez Niego wierzących dzięki łasce Ducha Świętego, który zstąpił na apostołów” (84, s. 37). A szósta godzina w tajemniczy sposób wskazuje na cierpienie Boga-Człowieka na krzyżu. Podczas odczytywania godzin cerkiew jest okadzana. Ten święty obrzęd przypomina także, „że Chrystus przez swoje wcielenie osłodził ziemię cuchnącą grzechami ludzkimi” (337, s. 195), „napełnił… (jej) wonią łaski Ducha Świętego, że łaskę tę obficie przyjęły Matka Boża i wszyscy święci Boży” (337, s. 223), „że nasze cerkwie nie rękami - dusz i ciał - muszą zawsze pachnieć łaską Ducha Świętego i cnoty: czystość, świętość, łagodność, pokora, życzliwość, prostoduszność, szczerość, życzliwość, współczucie, wyrozumiałość, cierpliwość, bezstronność, umiłowanie prawdy, posłuszeństwo, miłosierdzie” (337, s. 114). Przypomnijmy jednak jeszcze raz myśl świętego pasterza z Kronsztadu, że proskomedia jest jedynie „spisem treści” całej Liturgii. Liturgia Katechumenów będzie świadczyć bardziej szczegółowo o życiu Chrystusa Zbawiciela, zanim wyszedł głosić, a Liturgia Wiernych będzie świadczyć o śmierci na krzyżu i ofierze zbawienia. Ta część Boskiej Liturgii jest bogata w materiał dydaktyczny i różni się od Liturgii Wiernych swoją różnorodnością. Zmiany zachodzą w zależności od dnia tygodnia, obchodzonego świętego, pory roku, natomiast Liturgia Wiernych pozostaje zawsze niezmienna, pomimo wszelkich cech kalendarza i innych cech. Przed rozpoczęciem Liturgii Katechumenów duchowny, skłoniwszy się trzykrotnie przed tronem, modli się do Boga o zesłanie łaski Ducha Świętego dla godnego sprawowania wielkiego Sakramentu. Czyta modlitwy: „Do Króla Niebieskiego”, „Chwała Bogu na wysokościach, a na ziemi pokój, dobra wola wobec ludzi” oraz „Panie, otwórz moje usta, a moje usta będą głosić Twoją chwałę”. Na początku czytana jest modlitwa „Do Króla Niebieskiego”, ponieważ Duch Święty jest „Sternikiem Kościoła Świętego i wszystkich prawosławnych chrześcijan po Wniebowstąpieniu Pana do nieba” – mówi ojciec Jan. "Przyszedł na świat, aby suwerennie krzewić zbawienie ludzi, tak wspaniale i chwalebnie dokonane przez Syna Bożego. Uczy dobrej, czystej, żarliwej modlitwy. Oświeca, oczyszcza serca, gładzi grzechy, uświęca, umacnia w służbie Bożej, ożywia, prowadzi do doskonałości" (337, s. 243–244). "Kiedy wypowiesz... słowa modlitwy "Do Króla Niebieskiego", pomyśl o nich głęboko myślami i poczuj je sercem. Duch Boży, Życiodajny, Najświętszy i Uświęcający, jest wszędzie i nie ma miejsca, gdzie by Go nie było we wszechświecie: "Czyż nie napełniam nieba i ziemi?" (Jeremiasz 23:24), mówi przez proroka. „Duch Pański napełnia świat” – mówi prorok. On wraz z Ojcem i Synem nosi niebo i ziemię, niczym Wszechmogący, w cudownym i całkowicie doskonałym porządku” (399, s. 187). „...Jak mówimy: «Przyjdź i zamieszkaj w nas?» Czy to oznacza, że ​​nie jest On wszędzie, nie wypełnia wszystkiego, czy też nie istnieje i nie istnieje w nas? – Podobnie jak Bóg, Duch Święty wprawdzie jest wszędzie niezbędny, ale nie wszędzie łaskawie i skutecznie, gdyż w grzeszniku, gdy jest grzesznikiem, nie ma Ducha Świętego, to znaczy w jego sercu, ale jest w nim sprawca grzechu – diabeł… Ale Duch Święty spoczywa we wszystkich grzesznikach, którzy żyją sprawiedliwie lub szczerze żałują i którzy oczyszczają się przez pokutę. Jednakże mocą twórczą, życiodajną i wszechpotężną, choć nie przez obecność i komunikację, Duch Święty dotyka grzesznika, wspierając jego życie fizyczne... ale wyższej, uświęcającej, ożywiającej i odnawiającej duchowej i cielesnej mocy Ducha Świętego nie ma w grzeszniku... Dlatego my, grzesznicy, wzywamy Ducha Świętego: „Przyjdź i zamieszkaj w nas”, bo przez nasze grzechy wypędzamy Go” (337, s. 289–290). "Boska Liturgia jest prawdziwie niebiańską służbą na ziemi, podczas której sam Bóg jest obecny i przebywa z ludźmi w sposób szczególny, najbliższy, najbliższy, sam będąc niewidzialnym kapłanem, ofiarując i będąc ofiarowanym. Nie ma na ziemi nic świętszego, wyższego, majestatycznego, bardziej uroczystego, bardziej życiodajnego niż Liturgia! Cerkiew w tym szczególnym czasie staje się ziemskim niebem, duchowni przedstawiają samego Chrystusa, aniołów, cherubinów, serafinów i apostołów." (333, s. 177). Dlatego podczas posługi Liturgii kapłan „powinien być swą duszą jakby poza tym światem całkowicie zjednoczony i zjednoczony z Bogiem, nic ziemskiego nie powinno posiadać jego serca” (324, nr 22, s. 342). W tej duchowej dyspensacji pasterza może pomóc refleksja nad tronem, przed którym teraz stoi. „Co to jest tron? – pyta Ojciec Jan. – To Synaj Objawienia Pańskiego, na który wstępuje Prawdziwy Prawodawca i Sędzia świata. Kapłan jest jak Mojżesz, stojący przed Panem, rozmawiający z Nim jak z Przyjacielem i dokonujący Straszliwej Tajemnicy pojednania ludzi z Bogiem, składając przebłagalną i oczyszczającą Ofiarę Bezkrwawą za jego grzechy i ludzką niewiedzę. Co to jest tron? – To jest Boska Golgota, na której Baranek Boży został ukrzyżowany i umarł za grzechy świata… Pamiętajcie dokładnie, co wydarzyło się dla nas na Golgocie… Czym jest tron? – To jest tron ​​Króla królów i Pana panów, z którego wydaje swoje polecenia wiernym; to jest tron ​​Sędziego, który sądzi wszechświat w prawdzie, a ludzi sprawiedliwie; jest to dział Boskiego Nauczyciela, który wypowiada czasowniki życia wiecznego” (315, s. 105). Prosząc Boga o pomoc i dostosowując się duchowo, duchowny wypowiada okrzyk: „Błogosławione królestwo Ojca i Syna i Ducha Świętego, teraz i zawsze, i na wieki wieków”. Okrzyk ten jest najbardziej uroczysty w prawosławnej praktyce liturgicznej. „Cóż za wzniosły i podnoszący na duchu początek liturgii dla duszy wierzących!” (337, s.243) – woła święty pasterz kronsztadzki. „ Stanowimy pełne łask królestwo Boże, królestwo Jezusa Chrystusa, błogosławione Królestwo Niebieskie, w którym powinna królować prawda, miłosierdzie, świętość, pokój, wolność duchowa, a także wiara, nadzieja i miłość” (337, s. 243). Słowo Boże mówi, że nic nieczystego i nieczystego nie wejdzie do Królestwa Niebieskiego (Efez. 5:5). Dlatego „kiedy udacie się do cerkwi Bożej, jak do Królestwa Bożego” – mówi ks. Jan – „przede wszystkim przynieście do Boga skruchę za swoje grzechy” (337, s. 143). Godnym Królestwa Niebieskiego jest ten, „który ze wszystkich sił stara się upodobnić do Boga, Ojca i Syna i Ducha Świętego w świętości, łasce, miłosierdziu wobec innych, jak Bóg, Ojciec i Syn i Duch Święty, kto stara się upodobnić do świętych w pokucie, modlitwie, wstrzemięźliwości, cierpliwości, łagodności, spokoju, posłuszeństwie, nieudawanej miłości” (320, s. 138). Takie właśnie znaczenie moralne nadał święty pasterz początkowemu okrzykowi liturgicznemu. We wcieleniu Syna Bożego objawiła się niezmierzona szerokość, wysokość, długość i głębokość miłości Boga do rodzaju ludzkiego” (399, s. 220), a także tajemnica Trójcy Świętej. „Przez wcielenie Syna Bożego ludzkość została przebaczona, odrodzona, odnowiona, uświęcona, oświecona, przebóstwiona, przebóstwiona, utwierdzona” (422, s. 63). I „dlatego... moc królestwa Trójcy Świętej powinna sprawiedliwie i godnie być błogosławiona i uwielbiona przez istoty rozumne, stworzone na Jej obraz i podobieństwo i odkupione Krwią Jedynego z Trójcy” (337, s. 182). Sprawdź się, pasterzu! „Czy Twoje serce bije z radości i drżenia, gdy wspominasz i wymawiasz najświętsze imię Niestworzonej i Wszechstworzonej, Wszechdobrej i Przebłogosławionej Trójcy Ojca i Syna i Najświętszego Duch? Och, co za cudowne imię! O, najsłodsze i trwające całe życie imię! O, Piękna Istotna i Wieczna Trójco, która nadałaś nieopisane piękno całemu stworzonemu światu, zarówno duchowemu, jak i materialnemu! Przystrój także nas na swój obraz i podobieństwo, sami z własnej woli zniekształcając się i zepsuci wszelkiego rodzaju grzechami!” (320, s.2). Zatem ten pierwszy oddech modlitwy należy oddać Temu, dzięki któremu „żyjemy, poruszamy się i jesteśmy” (Dz 17,28). „W nabożeństwach Kościół wskazuje nam przedmioty i potrzeby, o które powinniśmy się modlić do miłosierdzia Bożego z niewątpliwą nadzieją ich otrzymania, ponieważ prosimy w imieniu Pana Jezusa Chrystusa, który powiedział: «A jeśli o cokolwiek poprosicie Ojca w imieniu moim, uczynię to, aby Ojciec był uwielbiony w Synu» (J 14, 13)” (315, s. 3). „Do Pana módlmy się w pokoju” – woła duchowny. Ta „wielka litania, odmawiana codziennie w Kościele, jest litanią mądrą, litanią miłości, w której chrześcijanie żywi i święci są przedstawieni jako jeden wielki staw Ciała Jezusa Chrystusa”. (333, s. 56–57). Pierwsza prośba: „Do Pana módlmy się w pokoju” inspiruje obecnych w Kościele, że Kościół Chrystusowy jest królestwem pokoju i że powinniśmy, jeśli to możliwe, żyć w pokoju ze wszystkimi. „Jeśli to możliwe, zachowujcie pokój ze wszystkimi ludźmi” (Rz 12,18)” (337, s. 222). „Nie zakłócajcie pokoju rzeczami przemijającymi i przemijającymi, z powodu waszej grzesznej pychy. Kochaj świat ponad wszystko, jak samego Pana. Niech nie ma nic cenniejszego niż pokój i wzajemna miłość”. (332, s. 316–317). „Do Pana módlmy się o zbawienie dusz naszych” – kontynuuje swoją interpretację litanii ks. Jan. – Kto szczerze się obserwuje, stale zauważa, że nasza dusza ginie w różnych grzechach, śpi grzeszną śmiercią, jest nieustannie pojmana przez diabła i nosi mocne kajdany namiętności; zauważa to i gorąco wzdycha i modli się do Pana o zbawienie dusz odkupionych bezcenną Krwią Chrystusa... «O pokój z góry», gdyż w naszych kościach nie ma pokoju od naszych grzechów (Ps. 37, 4)” (333, s. 106). W jednej z próśb wielkiej litanii Kościół Święty błaga Pana „o dobroć powietrza”, „gdyż powietrze, jak inne żywioły, jest zarażone i cuchnie wszelkiego rodzaju nieprawościami ludzkimi, tajnymi i oczywistymi dniem i nocą, i niesie w sobie wszelkiego rodzaju zarazki zepsucia i różnych chorób” (337, s. 333). Wszyscy obecni w kościele wraz z chórem odpowiadają na prośby duchownego krótką modlitwą: „Panie, zmiłuj się”. „Co to znaczy, że często śpiewa się w kościele: „Panie, zmiłuj się?” – pyta ojciec Jan. -...To jest krzyk kogoś, kto żałuje i wyraża mocny zamiar naprawienia siebie i rozpoczęcia nowego życia, godnego chrześcijanina. To wołanie skruszonego grzesznika, gotowego okazywać miłosierdzie innym, jako temu, któremu Bóg, Sędzia jego uczynków, dostąpił niezmierzonego przebaczenia i miłosierdzia” (333, s. 201). „Tą pokutą, tą pokorą, tym wołaniem do Boga o miłosierdzie różnimy się od demonów, czyli złych duchów, które grzesząc i grzesząc niezliczoną ilość, nie dopuszczają nawet myśli o pokucie z powodu swojej pychy i złośliwości” (337, s. 303). „Częste wołanie «Panie, zmiłuj się»... przypomina, po pierwsze, że wszyscy stoimy przed obliczem Pana, który wysłuchuje naszych modlitw, po drugie, że jesteśmy Jego sługami, zobowiązanymi do pełnienia Jego woli, a nieustannie ją łamiącymi i zasługującymi na surową karę” (337, s. 196–197). Ta krótka modlitwa przypomina nam także, że „mamy zawsze żyć w pokucie, pokorze, a nie w arogancji, we wszelkiej poprawie i cnocie” (337, s. 295), „uczy nieustannego potępiania siebie,... ufności w miłosierdzie Boże, miłosierdzie wobec innych, pamiętanie o sprawiedliwym Sądzie Bożym i zapłatę za czyny każdego z nas” (337, s. 241). „Kto mówi często i z serca: «Panie, zmiłuj się», oznacza, że ​​żyje i jest zdrowy duchem, a kto nie mówi, a wstydzi się mówić... jest martwy lub śmiertelnie chory” (337, s. 257). Kochaj tę modlitwę, chrześcijaninie, całym sercem. „Jest tak... niezbędna grzesznikowi, jak czyste powietrze do oddychania, jak pewne lekarstwo dla chorego” (337, s. 301). Głęboki sens zawiera się w ostatniej prośbie litanii wielkiej i małej: „Wspominając naszą Najświętszą, Przeczystą, Błogosławioną, Chwalebną Panią Theotokos i Zawsze Dziewicę Maryję wraz ze wszystkimi świętymi, polecamy siebie i siebie nawzajem, i całe nasze życie Chrystusowi, naszemu Bogu”. „Kościół powtarza nam to przypomnienie głośno” – mówi święty pasterz – „abyśmy pamiętali o świętym, wielkim, boskim zjednoczeniu Kościoła Bożego - niebieskiego i ziemskiego, triumfującego w niebie i walczącego na ziemi, ścisłym wzajemnym powiązaniu obu, nieustannej bliskości z nami i gotowości pomagania nam we wszystkim - członkom Kościoła niebieskiego, Matce Bożej, Głowie nauk mentalnych, świętym apostołom, prorokom, męczennikom, hierarchom, świętym i wszystkim święci, aby we wszystkim oddawali siebie i siebie nawzajem, w smutkach i radościach, w grzechach, w prawdzie i w cnocie, w pokusach i nieszczęściach Głowie Kościoła, Panu naszemu Jezusowi Chrystusowi, abyśmy pamiętali o bliskości Wszechdobrej i Wszechmogącej Głowy Kościoła, naszego Pana, i Jego gotowości do ochrony, zachowania, miłosierdzia i zbawienia swoich członków, zgodnie z Jego nieskończoną dobrocią i przez modlitwy Jego Przeczystej Matki i wszystkich świętych słowa: „Najświętszy, Przeczysty, Błogosławiony” itp. - niezwykle ważne, wzniosłe i bogate w treści dla każdego prawdziwie prawosławnego chrześcijanina; podnoszą go na duchu, dają mu niezniszczalną nadzieję w Bogu, siłę i siłę oraz przekonują do świętego życia” (337, s. 242). „Dlaczego cała przyroda i wszystko w przyrodzie kręci się mądrze i w zadziwiającym porządku? – Ponieważ sam Stwórca nim dysponuje i kontroluje. Dlaczego w naturze ludzkiej – koronie stworzenia – jest tyle nieporządku? Dlaczego w jego życiu jest tyle nieporządku i hańby? Ponieważ on sam postanowił się rozporządzić, niezależnie od woli i umysłu swego Stwórcy. Ten człowiek jest grzesznikiem! Oddaj całego siebie, całe swoje życie Panu, swemu Bogu, a całe twoje życie będzie układało się w sposób mądry, piękny, majestatyczny i życiodajny, i wszystko będzie piękne na wzór świętych mężów Bożych, którzy całkowicie oddali się Chrystusowi Bogu i których Kościół codziennie daje nam za wzór do naśladowania” (332, s. 342). Tą prośbą Kościół Święty wzywa nas, „abyśmy poprzez czyn realizowali swoje oddanie Chrystusowi Bogu we wszystkich okolicznościach życia i nie polegali wyłącznie na sobie, na swoim umyśle, na naszej pozycji, stanie, powiązaniach, bogactwie itp.”. (324, nr 22, s. 342). „Od chwili wcielenia Syna Bożego, Zawsze Dziewica Matka Boża stała się Głową całego stworzenia, czyli Kościoła Bożego i obroną chrześcijan, ich murem nie do pokonania, schronieniem i wstawiennictwem” (399, s. 278). „Mówcie cicho i żarliwie, kapłani i diakoni Kościoła prawosławnego, imię Najświętszej Maryi Panny, aby wszyscy mogli ją usłyszeć, na cześć i przebłaganie za nas, Jej grzeszników i niegodnych sług, niech zawsze wstawia się za nami przed Panem naszego życia, Panem Jezusem Chrystusem, a razem przed Trójcą Przenajświętszą” (337, s. 333). Odpowiedzi na tę prośbę: „Do Ciebie, Panie”, „zaszczepiaj w nas stałe i doskonałe nabożeństwo do Jezusa Chrystusa przez całe życie, we wszystkich potrzebach, pokusach, niedostatkach, zniewagach ze strony ludzi” (337, s. 241). Łańcuch próśb modlitewnych kończy się doksologią do Trójcy Przenajświętszej: „Albowiem wszelka chwała, cześć i uwielbienie należą się Tobie, Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu, teraz i zawsze, i na wieki wieków”. „Krótkie, ale wymowne są okrzyki głoszące chwałę i wspaniałość Trójcy Przenajświętszej” – mówi o. Jan. „Te okrzyki głoszą o wieczności Jej Istoty oraz o straszliwej i niedostępnej świetności Trójjedynego Boga, Ojca i Syna i Ducha Świętego” (410, s. 1). Okrzyk po wielkiej litanii napawa nas „wzniosłymi myślami o nieskończonej mocy i wielkości Boga, o nieskończonej dobroci i miłosierdziu Boga oraz o wiecznym Królestwie Bożym” (337, s. 282). Zatem wielka litania jest litanią boską, w niej „tchnie czysta, święta, wszechogarniająca miłość, zamysł Boga” (337, s. 197), w niej „wskazane są wszystkie nasze rzeczywiste potrzeby, wszelkie prośby za wszystkich i wszystko, wszelkie uczucia wdzięczności” (337, s. 197). Nasze potrzeby, nasze prośby są konsekwencją Upadku i dlatego kierują myśl człowieka ku temu strasznemu wydarzeniu, ale jednocześnie – ku wielkiej tajemnicy pobożności, pojawienia się Boga w ciele (1 Tm 3,16). Wcielenie Syna Bożego wspominane jest także w antyfonach. Śpiew antyfonalny tekstów sakralnych z ksiąg Starego i Nowego Testamentu ma głębokie znaczenie. „Starożytni prorocy, którzy prorokowali o Zbawicielu, i o apostołach, i o świętych śpiewnikach kościelnych” – mówi pastor kronsztadzki – „wydaje się, że stoją razem w naszych kościołach i korespondują ze sobą, niektórzy prorokują, inni wskazują na wypełnienie się proroctw lub ogólnie śpiewają na przemian” (337, s. 225). To nie przypadek, że psalmy Dawida zostały wybrane do śpiewu antyfonalnego. „Są doskonałymi przewodnikami modlitwy i uwielbienia Boga;… są przekazami Ducha Świętego…”, pomagając nam „napełnić się… Duchem Świętym;…są potwierdzeniem prawdziwości naszej wiary, zawierają wiele proroctw o… Panu Jezusie Chrystusie, które na Nim się spełniły” (337, s. 177). Pierwsza antyfona wyraża uczucie wdzięczności Panu za Jego bezgraniczną miłość do człowieka. „Błogosław duszo moja Pana i wszystko, co jest we mnie, święte imię Jego, błogosław duszo moja Pana, i nie zapominaj o wszystkich nagrodach Jego”. Jaka jest nagroda Boga dla człowieka? „Pan jest moim istnieniem” – mówi święty sprawiedliwy – „Pan jest wybawieniem od śmierci wiecznej, Pan jest moim wiecznym brzuchem, Pan jest moim oczyszczeniem i wybawieniem od wielu grzechów oraz moim uświęceniem, Pan jest siłą w mojej słabości, przestrzenią w mojej niedoli, nadzieją w moim tchórzostwie i przygnębieniu, Pan jest ogniem ożywiającym w moim chłodzie, Pan jest światłem w moich ciemnościach, pokojem w moim zamęcie, Pan jest orędownikiem w moich pokusach. On jest moim myśleniem, moim pragnieniem, moim działaniem. On jest światłem duszy i ciała, pokarmem, napojem, moją szatą, moją tarczą, moją bronią. Wszystko jest dla mnie Panem, kochajcie i dziękujcie Panu nieustannie!” (332, s. 383–384). Poczucie wdzięczności wzrasta w człowieku, gdy uświadamia sobie, że Pan jest jego jedyną nadzieją. Myśl tę wyrażają się bardzo wyraźnie słowa drugiej antyfony: „Nie ufajcie władcom, synom ludzkim, w nich nie ma zbawienia... Błogosławiony Bóg Jakuba, jego Wspomożyciel”… Chrześcijanin! „Wszędzie jest ciasno na ziemi” – mówi ks. Jan – „wszystko cię zmienia: krewni, przyjaciele, znajomi, bogactwo, przyjemności zmysłowe, twoje ciało, zmieniają się wszystkie żywioły: ziemia, woda, ogień, powietrze, światło – trzymaj się jedynego Boga, „z którym nie ma zmiany ani cienia zwrócenia się” (Jakuba 1,17), który sam jest Miłością” (332, s. 316). „Chwała Ojcu i Synowi i Duchowi Świętemu, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen” – śpiewa chór. "W jaki sposób szczególnie objawiła się chwała Trójcy Przenajświętszej - Ojca i Syna i Ducha Świętego? - pyta święty pasterz. - W człowieku, stworzonym na obraz i podobieństwo Boże i w odkupieniu człowieka przez wcielenie Syna Bożego. Ujawniła się także i objawia się szczególnie jasno w świętym ludzie Bożym; objawia się w każdym człowieku, w opatrzności, ochronie, miłosierdziu, oczyszczeniu, uświęceniu, wielkodusznej cierpliwości i w różnych niezliczone cuda” (337, s. 244). „Wy, kapłani i świeccy, często oddajecie chwałę Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu, Bogu w Trójcy” – zauważa ks. Jan. - Niech Mu będzie chwała ta przede wszystkim w sercach waszych, w wierze i nieudawanej miłości, w łagodności, pokorze, dobroci, wstrzemięźliwości, czystości duszy i ciała, prostocie, miłosierdziu, wzajemnym posłuszeństwie, żarliwej, nieudawanej pokucie, gorliwości we wszelkich dobrych uczynkach. Tutaj chwała Trójcy Świętej musi pochodzić przede wszystkim od nas, grzeszników. W przeciwnym razie często oddajemy chwałę, sami zaś swoim niechrześcijańskim życiem zniesławiamy imię Boga” (337, s. 263–264). "Przychodzimy na Liturgię z naszym roztargnieniem, z naszymi namiętnościami i ziemskimi marzeniami, z naszą nieczystością, z naszą próżnością, naszym strojem i codziennymi kalkulacjami, do których lgnęła nasza dusza. Posłuchaj, duszo chrześcijańska, tego, co śpiewa...: "Jednorodzony Syn i Słowo Boże, który jest nieśmiertelny i który chciał naszego zbawienia dla wcielenia się ze Świętej Bogurodzicy i Maryi Zawsze Dziewicy, która została niezmiennie stworzona człowiek, został ukrzyżowany, Chryste Boże, śmierć depcząc śmierć, Jedyny z Trójcy Świętej, uwielbiony Ojcu i Duchowi Świętemu, zbaw nas.” słyszysz? Bóg wcielił się dla Ciebie, stał się człowiekiem... Doceniasz to, czujesz to? – Czy to cię podnosi? Czy podnosi Cię z ziemi? Spójrzcie, jak protekcjonalnie i ze strachem, cudownie, strasznie zbliża się do nas Królestwo Boże” (337, s. 132–133). "Przed Chrystusem Niebo było zamknięte dla wszystkich ludzi, nawet dla sprawiedliwych. Po Jego cierpieniu, śmierci i zmartwychwstaniu jest otwarte dla wszystkich wierzących i szczerze pokutujących. O łaski! O miłosierdzie! O bogactwo dobroci! To miłosierdzie Boga wobec upadłego rodzaju ludzkiego wyraża się w czasie nabożeństwa poprzez otwarcie królewskich drzwi, przedstawiających bramy raju i Królestwa Niebieskiego” (337, s. 179). Kiedyś Pan powiedział swoim uczniom: „Odtąd będziecie widzieć niebo otwarte i aniołów Bożych wstępujących i zstępujących na Syna Człowieczego” (Jana 1:51). „Teraz widzimy” – mówi ks. Jan – „w czasie… Liturgii duchowni wchodzą i schodzą do ołtarza i z ołtarza, czyli aniołowie Boży… Stąd w modlitwie na wejście, czytanej potajemnie przez kapłana, jest powiedziane: „Niech (Panie) przy naszym wejściu staną święci aniołowie” (337, s. 289). "Pierwszeństwo diakona w kapłaństwie oznacza wagę urzędu kapłańskiego, jako urzędu Chrystusa i apostoła. Chrystusowi służyli aniołowie, kapłanowi służy diakon. Ponadto diakon oznacza Poprzednika Pana" (315, s. 38-39). Podczas małego wejścia śpiewana jest trzecia antyfona – Błogosławieństwa. Znaczenie tych Boskich wypowiedzi Chrystusa Zbawiciela w tej właśnie chwili wyjaśnia święty pasterz w następujący sposób: "Liturgia jest pamiątką ziemskiego życia Jezusa Chrystusa od Jego całunów do grobu, od zmartwychwstania do wniebowstąpienia do nieba. Ołtarz oznacza Królestwo Niebieskie, czyli raj; drzwi królewskie - drzwi nieba lub drzwi Królestwa Niebieskiego; otwieranie i zamykanie tych bram podczas nabożeństwa oznacza otwieranie i zamykanie Królestwa Niebieskiego, czyli raju. Początek Liturgii oznacza początek odkupieńczej posługi Pana Jezusa Chrystusa wobec człowieka rasy, a małe wejście z Ewangelią oznacza Jego procesję z głoszeniem Ewangelii i swoje pierwsze Kazanie na Górze, w którym sprawia przyjemność tym, którzy wypełniają Jego przykazania i obiecuje różne nagrody w niebie tym, którzy dla Niego walczą na tym świecie, niczym bramy Królestwa Niebieskiego i patrząc oczami serca na Pana, w tajemniczy sposób wchodząc do małego wejścia, jest rzeczą naturalną dla nas, ziemskich wędrowców, wygnańców z raju, modlić się do Pana. Panie, jak roztropny złodziej: „Pamiętaj o nas, Panie, gdy przyjdziesz do swojego królestwa”. Śpiewanie lub czytanie błogosławieństw Chrystusa w tym czasie przypomina nam zarówno o pojawieniu się Jezusa Chrystusa, aby głosić światu, jak i o Jego pierwszym kazaniu na górze oraz o tym, jakie cnoty każdy z nas musi posiadać, aby być godnym wejścia do otwartego Nieba, do raju otwartego przez Krzyż Pański. Kościół mówi nam tym świętym obrzędem mniej więcej tak: „Zostaliście wypędzeni z raju w Adamie za wasze grzechy i utraciliście błogość, dla której zostaliście stworzeni; Raj był dla was zamknięty przez wiele tysięcy lat, ale teraz został na nowo otwarty przez Syna Bożego; zachęcajcie się do wejścia do niego, gdyż „Królestwo Niebieskie jest zdobywane siłą, a ci, którzy używają siły, biorą je” (Mt 11,12); a aby wejść do Królestwa Niebieskiego, otwartego przez krzyż krzyża, Wymagane są od Ciebie, Panie, następujące przymioty i cnoty: ubóstwo ducha, wołanie za grzechy, łagodność, głód i pragnienie prawdy, miłosierdzie, czystość serca i tak dalej; wyjednaj je, a będziesz w raju” (366, s. 155–157). Pierwsze przykazanie brzmi: „Błogosławieni ubodzy w duchu, albowiem do nich należy królestwo niebieskie”. „Co to jest ubóstwo ducha?” – pyta ojciec Jan. – Wszyscy widzieliśmy… biednych fizycznie; dlatego też, aby namalować obraz ubóstwa duchowego, przedstawmy najpierw ubóstwo cielesne, aby wyjaśnić to samo z podobnymi rzeczami. Żebrak, jak samo słowo wskazuje, to ten, który nie ma nic własnego, który wszystkiego oczekuje od miłosierdzia Bożego; który jest przekonany, że nie może myśleć ani pragnąć niczego dobrego, jeśli Bóg nie da mu dobrych myśli i dobrych pragnień, że nie może dokonać ani jednego naprawdę dobrego czynu bez łaski Jezusa Chrystusa; który uważa się za bardziej grzesznego, gorszego, niższego od wszystkich, który zawsze robi sobie wyrzuty i nikogo nie potępia; który uznaje odzienie swojej duszy za brudne, ciemne, cuchnące, bezwartościowe i nie przestaje prosić Pana Jezusa Chrystusa, aby oświecił szaty jego duszy i przyodział go w niezniszczalną szatę sprawiedliwości; który nieustannie biega pod dachem skrzydeł Boga, nie mając nigdzie na świecie bezpieczeństwa poza Panem; który całe swoje bogactwo uważa za dar Boga i za wszystko pilnie dziękuje Dawcy wszelkich błogosławieństw i chętnie oddaje część swojego majątku tym, którzy tego żądają” (366, s. 159–160). Zatem ubóstwo duchowe jest pokorą. Każdy, kto chce nabyć tę cnotę, za radą księdza Jana, powinien „wnikać w siebie tak często i najgłębiej, jak to możliwe, przywoływać na myśl i bezstronnie badać swym wewnętrznym okiem wszystkie swoje grzeszne myśli, pragnienia, zamiary, czyny od najwcześniejszej młodości aż do chwili obecnej; wtedy zobaczymy, że toniemy w otchłani grzechów. Osobom piśmiennym można doradzić częstsze czytanie oprócz modlitw porannych i wieczornych, które doskonale obrazują ubóstwo naszego ducha, wielki kanon św. Andrzeja z Krety, kanony i akatyści do Zbawiciela i Matki Bożej, kanony do anioła stróża i kanony na każdy dzień tygodnia; Oczywiście nie trzeba porzucać Ewangelii i Psałterza, które są najlepszą szkołą pokory” (366, s. 162). „Błogosławieni, którzy się smucą, albowiem oni będą pocieszeni”. „Kto... ma dar łez”, mówi pasterz kronsztadzki, „... wie z doświadczenia, jaką rozkoszą jest płakać nad grzechami swoimi lub cudzymi. Błogość jest nierozerwalnie związana z płaczem Ewangelii, tak że płaczący naturalnie otrzymuje w nagrodę pocieszenie. Jest jednak płacz światowy, smutek tego świata: bezsilny krzyk gniewu, krzyk upokorzonej dumy, niezaspokojona próżność. płacze, płacze urażonej dumy... To są łzy grzeszne, łzy bezużyteczne, łzy niezwykle szkodliwe dla płaczących, bo powodują śmierć duszy i ciała... Ale po co właściwie płakać? Po pierwsze, płacz za tym, co zbezcześciłeś i nieustannie profanujesz obraz Boga w sobie swoimi grzechami. Pomyśl, człowiecze: Bóg objawił się w tobie, jak słońce jest przedstawione w kropli wody, zostałeś uczyniony jakby jakimś bogiem na ziemi, jak to się mówi: „Powiedziałem: jesteście bogami i synami Najwyższego” (Ps. 81, 6), a wy co dzień rzucacie to w błoto, plamicie ten obraz światowymi namiętnościami, uzależnieniem od świata... Po drugie, płacz, bo nosisz imię chrześcijanina, ale nie dopełniasz ślubów, obowiązków...danych na chrzcie i żyj jak poganin, lgnąc do ziemi i nie myśląc o Niebie i o życiu, które tam jest... Po trzecie, płacz, bo twoje serce nieustannie stara się zrobić wszystko wbrew Panu; opłakujcie jego złe skłonności, brak skruchy i brak nawrócenia. Tak bardzo się modlimy, żałujemy, czytamy, śpiewamy, tak bardzo uczestniczymy w Świętych Życiodajnych Tajemnicach, które mogą przemienić serce kamienne i uczynić je miękkim jak wosk, a my nie zmieniamy się na lepsze przez zaniedbanie…! Płacz jako płacz wewnętrzny, gdy czujesz napływ nieczystych myśli do serca; płacz, gdy porywa Cię duma, złość, zazdrość, chciwość, skąpstwo... Płaczcie za swoje grzechy, płaczcie za ludzkie: płaczcie za to, że wiele narodów nie poznało jeszcze prawdziwego Boga...; krzyczeć, że wiara chrześcijańska jest prześladowana w krajach niewiernych…; płaczcie nad nieprawdą, która panuje na ziemi...; płakać... nad ubóstwem i bezradnością biednych; płaczcie, bo dla wielu wyschła miłość chrześcijańska...; że wielu chrześcijan spadło z wyżyn odkupienia i nie szanuje ani Kościoła, ani sakramentów, ani jego nauk. Mówisz: „Po co moje łzy?” – W ten sposób wypełnicie przykazanie apostoła, aby płakać z płaczącymi (Rzym. 12:15); Ogólnie rzecz biorąc, wypełnicie przykazanie miłości bliźniego, a całe prawo jest w miłości. A korzyść jest taka, że w nagrodę za łzy otrzymacie od Boga pocieszenie i odpuszczenie grzechów” (366, s. 168–171). „Teraz nadszedł czas, aby porozmawiać o łagodności. „Błogosławieni cisi” – mówi Pan – „bo oni odziedziczą ziemię”. ...Dlaczego cisi są błogosławieni zaraz po płaczących? – Bo łagodność jest owocem i konsekwencją skruchy i żałoby za nasze grzechy i słabości; żal z powodu grzechów czyni człowieka cichym i łagodnym jak baranek; a gdzie jest łagodność i życzliwość, zawsze jest pokój i błogość... Czym jest łagodność, z czego się składa i jakie ma właściwości? ...Łagodność to spokojny nastrój duszy, utwierdzony w Jezusie Chrystusie przez wiarę i miłość, ze spokojem znoszący wszelkie zło wyrządzone nam przez ludzi lub zdradę demonów, nieoburzający się i irytujący różnymi sprzeciwami i przeszkodami w realizacji naszych zamierzeń, chętnie przebaczający ludzkie zniewagi i w miarę możliwości życzliwy naszym wrogom, z poszanowania ich ludzkiej i chrześcijańskiej godności. Cichy człowiek nigdy nie odpłaca złem za zło, zniewagą za zniewagę; nie złości się, nie podnosi głosu w gniewie na tych, którzy grzeszą i obrażają... Bóg, nasz wspólny Ojciec, przed którym bez rzeszy grzeszymy, zawsze postępuje z nami w swojej łagodności, nie niszczy nas, jest dla nas wielkoduszny i nieustannie nam pomaga. A wobec naszych braci powinniśmy być łagodni, przebaczający i wielkoduszni” (366, s. 175–176). Łagodność kontrastuje ze złością i drażliwością. Aby uniknąć tych namiętności, trzeba patrzeć nie „na grzechy innych, ale na siebie” – mówi ks. Jan – „aby lepiej poznać swoje serce, swoje błędy i braki, wtedy nauczymy się, że większość kłótni i nieporozumień pochodzi od nas samych,… nauczymy się być wyrozumiałym wobec innych, przebaczać im ich słabości i braki, być łagodnym i cierpliwym wobec wszystkich. Trzeba umieć panować nad sercem w chwili zniewagi, tłumić w sobie złość i niezadowolenie w już na początku ustal sobie prawo, gdy cię obrażają inni, abyś nie od razu mówił i działał, ale pozwolił sobie na uspokojenie się” (366, s. 179). Co to znaczy: potulni „odziedziczą ziemię”? „Oznacza to, że cisi będą cieszyć się długowiecznością i wieloma innymi błogosławieństwami w tym życiu, jak cichy i cierpliwy Hiob, Dawid czy cichy patriarcha Jakub, jak wielu świętych, którzy w Nowym Testamencie jaśnieli łagodnością, a co najważniejsze, że otrzymają błogosławieństwa obiecane przez Boga tym, którzy Go miłują, na ziemi żywych, czyli w niebie” (366, s. 180). „Błogosławieni, którzy łakną i pragną sprawiedliwości, albowiem oni będą nasyceni”. "Czy widziałeś tych, którzy fizycznie głodują i pragną, albo sam doświadczyłeś głodu i pragnienia? - pyta ks. Jan. - Dlaczego pojawia się ta chciwość i pragnienie? Dlaczego niektórzy ludzie, np. chorzy, nie odczuwają potrzeby jedzenia i picia? "Zaproponowałem te pytania, aby - kontynuuje - lepiej wyjaśnić chciwość duchową chciwością cielesną. W większym lub mniejszym stopniu wszyscy doświadczyliśmy głodu lub pragnienia. Dręczony głodem lub pragnieniem, człowiek niemal myśli tylko o tym, jak je jak najszybciej zaspokoić... Taki głód i pragnienie wynikają z potrzeb cielesnych oraz z braku w ciele tych elementów, które są mu potrzebne do życia; głód i pragnienie są największe w zdrowym stanie organizmu. Wręcz przeciwnie, długotrwały brak głodu i pragnienia u człowieka wskazuje na jego zły stan zdrowia i niebezpieczną sytuację, jak to ma miejsce w przypadku osób ciężko chorych; wynika to z zaburzenia narządów wewnętrznych organizmu” (366, s. 182–183). Przyczyna chciwości i duchowego pragnienia – żądza prawdy, według myśli świętego pasterza, leży w akcie upadku pierwszego człowieka. Człowiek został stworzony przez Stwórcę „sprawiedliwym, bezgrzesznym, świętym i tryskało w nim źródło wody żywej, gdyż był zjednoczony z Bogiem. Duchowym pokarmem i napojem dla człowieka była wówczas prawda, czyli zawsze płynące Źródło prawdy – Pan Bóg... Człowiek w zjednoczeniu z Bogiem nie wiedział, co to znaczy głód i pragnienie prawdy, gdyż był nią obficie nasycony. Zatem ci, którzy żyją w całkowitej obfitości, nie mają pojęcia o głodzie i pragnieniu. Człowiek rozpoznał głód i pragnienie, gdy przez grzech, utracił sprawiedliwość i upadł od Źródła sprawiedliwości – Boga, w którym mógł znaleźć wieczne nasycenie” (366, s. 183-184). Zatem każdy człowiek ma teraz niezbędną potrzebę zaspokojenia swojego duchowego głodu. Dlaczego wielu „nie odczuwa chciwości i pragnienia usprawiedliwienia? Dzieje się tak, ponieważ człowiek swoją cielesną mądrością i swoim ustawicznym grzesznym, lubieżnym, buntowniczym i samolubnym życiem gwałci i ostatecznie zagłusza swoje sumienie. Ten nieczuły stan duszy jest grzeszną śmiercią człowieka, która może przejść od tymczasowej do wiecznej” (366, s. 185). Dlatego Pan podoba się ludziom, którzy odczuwają w sobie duchowy głód i pragnienie. Ale „w jaki sposób zaspokojeni są ci, którzy łakną i pragną sprawiedliwości? Podobnie” – mówi ksiądz Jan – „w jaki sposób ci, którzy łakną i pragną, zostają zaspokojeni fizycznie. Ten, kto jest fizycznie nasycony, nie odczuwa już głodu ani pragnienia i czuje, że ciało zostaje wzmocnione przez spożyty pokarm i napój. Zaspokojenie duszy polega na spokoju i wyciszeniu sił duchowych, w wyniku szczerej skruchy za grzechy i oczyszczenia ich łaską” (366, s. 187–188) Bóg. "Dla wybranego przez Boga ludu przeznaczone są dwa życia - tymczasowe, ziemskie i wieczne, niebieskie. To życie zostało nam dane niezależnie od nas, życie przyszłe bez nas, bez naszej wiary i pragnień, bez dobrych uczynków nie może być nikomu dane dane,... trzeba się do tego kształcić, zaopatrzyć w olejek dobrych uczynków lub jałmużnę" (320, s. 116–117). Dlatego Pan powiedział: „Błogosławieni jesteście, bo oni dostąpią miłosierdzia”. „Czego najbardziej potrzebuje grzesznik?” „Miłosierdzie Boże”, odpowiada święty pasterz, „brak kary za nasze grzechy, kontynuacja wielkodusznej cierpliwości Boga wobec nas, wydłużenie czasu na pokutę, samo przebudzenie duszy do pokuty, odpuszczenie grzechów, a w końcu przebaczenie na Sądzie Bożym”. Dlatego Kościół często mówi w naszym imieniu: „Panie, zmiłuj się!” Tak więc, współgrzeszniku – mówi Ojciec Jan – jeśli już rozpoznałeś siebie jako największego grzesznika, godnego wszelkiego potępienia i męki, jeśli poznałeś obrzydliwość i absurdalność grzechów, niezmierzoną zniewagę przez nie Pana Boga i największą za nie odpowiedzialność; Jeśli łakniecie i pragniecie usprawiedliwienia i miłosierdzia Bożego, starajcie się okazywać bliźnim miłosierdzie możliwe dla was: „Błogosławione miłosierdzie” – mówi Pan – „bo one będą miłosierdziem”. O miłosierdzie dla braci i ty sam dostąpisz miłosierdzia od Boga; o miłosierdzie doraźne – miłosierdzie wieczne, o miłosierdzie małe – miłosierdzie nieskończenie wielkie; albowiem na Sądzie Bożym nie tylko otrzymacie przebaczenie od wiecznego potępienia za grzechy, ale otrzymacie też wieczną szczęśliwość” (366, s. 191–192). Oto powody, które zachęcają chrześcijanina do jak najpełniejszego wypełnienia przykazania miłosierdzia: „Po pierwsze, nieskończone miłosierdzie Boga wobec rodzaju ludzkiego w ogóle, wobec chrześcijan w szczególności i wobec każdego z nas w szczególności; po drugie, bezpośrednie przykazanie Ewangelii; po trzecie, przykład naszego Pana Jezusa Chrystusa i po czwarte, samo nasze imię jako chrześcijan, czyli członków Chrystusa, członków Jego Ciała. Dodaj do tego – mówi ks. Jan – „poczucie miłosierdzia wrodzone każdemu z nas, wszczepione w naszą naturę przez samego Boga” (366, s. 197). Każdy jednak powinien wiedzieć, że jałmużna nie zawsze przynosi chrześcijaninowi korzyść duchową. „Niewielka jest jałmużna tego człowieka”, mówi święty pasterz, „kto nie daje jej dobrowolnie,... z żalem, z lekceważeniem osoby bliźniego” (332, s. 211). „Dobro trzeba czynić z własnego mienia, a nie z cudzego, do którego nie mamy prawa, i z mienia nabytego uczciwą pracą, a nie kradzieżą, podstępem i kłamstwem... Aby dawać wystarczającą jałmużnę, musimy ograniczać nasze wydatki, np. nie kupować rzeczy niepotrzebnych i drogich, bez których łatwo się obejdziemy, bo to jest kradzież mienia biednych, do których należy nasz nadwyżka. Musimy czynić dobro i stale pomagać, nie osłabiając się naszą gorliwość z trudności i przeszkód, jakie napotykamy w wykonywaniu tego obowiązku” (366, s. 203). Bogu nie podoba się także jałmużna dawana „z próżności i pychy,... z pragnienia wdzięczności i nagrody” (366, s. 202). Według pasterza kronsztadzkiego „należy pomagać i czynić dobro każdemu, nie czyniąc różnicy ze względu na osobę, stan, pochodzenie czy religię. Miłosierdzia należy okazywać każdemu, kto naprawdę potrzebuje” (366, s. 201). Podstawą tego są słowa Chrystusa Zbawiciela: „Dajcie temu, kto was prosi” (Mt 5,42). Abyście po czynach miłosierdzia nie popadli w pychę i nie zachowywali poczucia pokory, Ojciec Jan radzi pamiętać o słowach św. Grzegorza Teologa: „Nigdy nie będziesz bardziej hojny od Boga, choćbyś poświęcił wszystko, co masz, nawet gdybyś oddał siebie wraz ze swoim majątkiem. Bo aby oddać siebie Bogu, człowiek od Niego otrzymuje. Ilekolwiek Mu zapłacisz, jeszcze więcej pozostanie na tobie i nie dasz nic z siebie, bo wszystko jest od Boga”. (366, s. 204). „Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą”. „W tym przykazaniu Pan, który podoba się czystym sercem, inspiruje nas wszystkich, abyśmy starali się o czystość serca... Wszyscy ludzie są poczęci i rodzą się w nieprawości... Skąd bierze się ta powszechna grzeszna nieczystość... skoro zostali stworzeni na obraz i podobieństwo Boga, a Bóg jest Najczystszy i Najświętszy? „Od diabła” – mówi ojciec Jan – „...który w Piśmie Świętym najczęściej nazywany jest duchem nieczystym... On... stając się po upadku od Boga nieczystym naczyniem wszelkiej nieczystości grzechu, od początku swoim nieczystym oddechem splugawił serca pierwszych ludzi i zarażając głęboko całą ich istotę, duszę i ciało nieczystością grzechu, przekazuje tę nieczystość niczym dziedziczne zepsucie na całe ich potomstwo. ...Tę grzeszną nieczystość jest tak wielka, tak głęboko zakorzeniona w ludzkich sercach, że nawet święci... którzy przez całe życie czuwali nad wszystkimi poruszeniami i myślami swego serca, czasami odczuwali w sobie jakby napływ lub nawałnicę złych, paskudnych i bluźnierczych myśli...; tak wielka, że pomimo naszych częstych modlitw, łaski Sakramentów i naszego nauczania Słowem Bożym... nadal w nas pozostaje i będzie z nami aż do grobu” (366, s. 205–208). Ale "całe nasze życie wewnętrzne i nasze zewnętrzne zachowanie zależy od jakości, od życia serca. Jeśli w sercu żyją namiętności, to zarówno życie wewnętrzne, jak i zewnętrzne człowieka jest brzydkie...; jeśli serce jest czyste od namiętności, wówczas człowiek wszędzie ukazuje się w korzystnej formie, wszyscy chętnie z nim przebywają" (304, s. 40). „Im serce czystsze, im przestronniejsze, tym bardziej mieści bliskich, im bardziej grzeszne, im bardziej ciasne, tym mniej zdolne jest pomieścić bliskich – do tego stopnia, że… ogranicza się do miłości tylko do siebie, co jest kłamstwem” (332, s. 52). Czyste serce jest „łagodne, pokorne, niewinne, proste, ufne, niekłamliwe, niepodejrzliwe, życzliwe, życzliwe, bezinteresowne, niezazdrosne, nie cudzołożne” (332, s. 82). Ale jak osiągnąć czystość serca? Do tego potrzeba „wielkich trudów i smutków, częstych łez” – mówi ojciec Jan – „nieustannej modlitwy wewnętrznej, wstrzemięźliwości, czytania słowa Bożego, Pisma Świętego i żywotów świętych Bożych, ale co najważniejsze, częstej pokuty i przystępowania do Najczystszych Tajemnic oraz codziennego rachunku sumienia; refleksji nad tym, jak czysty człowiek został stworzony na początku i w jaki sposób brud grzechu wszedł na świat; o podobieństwie i obrazie Boga w nas oraz o naszym obowiązku stać się jak Pierwowzór – Najczystszy Bóg; o naszym odkupieniu przez Bezcenną Krew Syna Bożego, o naszym synostwie w Chrystusie Jezusie; o przykazaniu, abyśmy byli święci we wszystkich naszych czynach (1 Piotra 1,15); potrzeba refleksji nad śmiercią, sądem i ognistym piekłem, bo one leczą chorobę grzechu, wypalają ciernie namiętności” (332, s. 208). Zatem, Chrześcijanie, „przyglądaj się każdemu poruszeniu swego serca, zobacz, czy podoba się Trójcy Świętej i czy nie jest to poruszenie Twojej namiętnej osoby” (333, s. 390). „Słuchaj: za oczyszczenie serca z grzechów otrzymasz nieskończoną nagrodę – ujrzysz Boga… Dokonanie oczyszczenia serca jest trudne, bo wiąże się z wielkimi trudami i smutkami, ale nagroda jest wielka” (333, s. 54). „Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój, albowiem ci będą nazwani synami Bożymi”. "Tak więc ci, którzy chcą dostąpić wiecznej szczęśliwości, muszą być budowniczymi pokoju. Jak wypełnić to przykazanie? Po pierwsze, każdy z nas - mówi ksiądz Jan -... nie powinien pozwalać, aby namiętności przeszkadzały, ale od początku je odzwierciedlać... i wszelkimi możliwymi sposobami utrzymywać się w usposobieniu pokojowym... Dlaczego zdarzają się między nami kłótnie, niezgody i nieporozumienia? - Ponieważ nie nauczyliśmy się powstrzymywać w sercu porywów namiętności, wykorzenić je w zarodku; nie nauczyliśmy się bądźcie spokojni w głębi duszy... Trzeba być jak umarły lub zupełnie głuchy i ślepy wobec wszystkich smutków, oszczerstw, wyrzutów i niedostatków, które nieuchronnie spotykają każdego, kto chce kroczyć zbawiennymi drogami Chrystusa i kto nie powie, że ludzie, którzy nabyli taki nastrój ducha, są prawdziwie błogosławieni, ponieważ otrzymali łaskę Bożą, źródło pokoju i radości w Duchu Świętym (Rz 14,17)... Po drugie, uspokajając się, musimy być rozjemcami w stosunku do naszych sąsiadów; Ze wszystkimi powinniśmy postępować po przyjacielsku, nie dawać powodów do nieporozumień i wszelkimi sposobami im zapobiegać, ... musimy starać się pojednać innych, którzy są sobie wrodzy, jeśli możemy, a jeśli nie, to módlmy się do Boga o ich pojednanie, bo czego nie jesteśmy w stanie zrobić, Bóg może zrobić... Szczególny obowiązek pojednania spoczywa na pasterzach Kościoła, którzy... są powołani do pojednania wszystkich z Bogiem i między sobą. Oni... muszą ugaszać nieporozumienia rodzinne, nieporozumienia pomiędzy mężem i żoną, rodzicami i dziećmi... a oni... szczególnie mają wielką nagrodę - imię synów Bożych, jeśli pilnie będą się starali zaprowadzić pokój i harmonię między ludźmi. Mają obowiązek pojednać z Kościołem tych, którzy cierpią na chorobę schizmy i tych, którzy toczą z nim niesprawiedliwą wojnę... Muszą stanowczo wpajać takim ludziom, że wszyscy jesteśmy braćmi, dziećmi jednego Ojca Niebieskiego, odkupionymi krwią jedynego Pana Jezusa Chrystusa i powołani do dziedziczenia jedynego Królestwa Niebieskiego, a zatem powinniśmy żyć we wzajemnej miłości i zgodzie oraz przylgnąć do jednego domu Bożego – Kościoła… Zatem „błogosławieni, którzy wprowadzają pokój... Będą nazwani synami Bożymi”, czyli zostaną zaszczyceni największą czcią w obecności wszystkich aniołów, wszystkich ludzi, bo nie ma większej czci niż to, że śmiertelny człowiek zostanie nazwany synem Boga Nieśmiertelnego i Błogosławionego, a sam stanie się nieśmiertelny i pobłogosławiony” (366, s. 212–218). „Błogosławiona jest dla nich sprawiedliwość, gdyż do nich należy królestwo niebieskie”. „Przez «prawdę» rozumiemy tu ogólnie wiarę chrześcijańską i życie według przykazań Chrystusa” – mówi święty pasterz kronsztadzki; - oznacza to, że błogosławieni są ci, którzy są prześladowani za wiarę i pobożność, za dobre uczynki, za stałość i niezłomność w wierze. Ale dlaczego świat prześladuje prawdziwą wiarę, pobożność, prawdę, które są tak korzystne dla ludzi, wnosząc jedność, wzajemną miłość, dobre obyczaje, pokój, ciszę, porządek w rozproszonych społeczeństwach ludzkich? – Ponieważ „cały świat tkwi w złem” (1 Jana 5:19)... a władca tego świata, diabeł, który działa w synach nieposłuszności, piekielną nienawiścią nienawidzi prawdy i prześladuje ją, gdyż służy ona jako upomnienie nieprawości, kłuje oczy, zawstydza ją... Tak prześladowano sprawiedliwych w Starym Testamencie przed wcieleniem Syna Bożego i wraz z Jego wcieleniem - Świętego Poprzednik i archidiakon Stefan; a po Jego zmartwychwstaniu i wniebowstąpieniu wiara Chrystusa spotkała się na świecie z strasznymi prześladowaniami ze strony Żydów i bałwochwalców... Wyznawcy Chrystusa... musieli walczyć nie tylko z ludźmi, z ich niegodziwością, niewiedzą i złośliwością, ale z całym piekłem, z szatanem i jego pochopną mocą... Gdyby słowo ewangelii Pana Jezusa Chrystusa nie umocniło męczenników...: „Błogosławiona jest wypędzanie sprawiedliwości,... błogosławiona jest, gdy wam urągają” (Mt 10,28), - ...to kto z nich byłby w stanie znieść tak straszliwe prześladowania, takie nieludzkie męki? ...Pan „powiedział tak: «Nie zniechęcajcie się i nie rozpaczajcie, Moi wierni naśladowcy,... Będę waszym wsparciem, siłą, pocieszeniem, waszym wewnętrznym szczęściem we wszystkich waszych cierpieniach, przeciwnościach i smutkach, we wszelkich udrękach i udrękach dla Mojego Imienia... Ja sam będę w was, będzie Moje Królestwo, Królestwo pokoju i radości w Duchu Świętym. I słowo Pańskie dokładnie się spełniło; wygnańcy i męczennicy dla imienia Chrystusa już w życiu ziemskim, pomimo wszelkich prześladowań, smutków, nędzy, udręk, zwyciężyli nad swoimi prześladowcami, radowali się i bawili, przechodząc na srogie męki... „Kochajcie prawdę” – woła ojciec Jan – „...i karcijcie nieprawdę z łagodnością i cierpliwością, aby prawda królowała tak, jak powinna, a nieprawda została zawstydzona i wykorzeniona”. Jednak i tutaj wymagana jest ostrożność. "Nie ma potrzeby wyznawać prawdy, gdy sprawa nas nie dotyczy, gdy są ludzie ze względu na swoje stanowisko powołani do mówienia prawdy lub gdy przewidujemy, że słowo prawdy wciągnie nas w oczywiste niebezpieczeństwo, a z naszych słów nie wyniknie żadna korzyść. Lepiej wtedy potajemnie modlić się do Boga, aby On sam oświecił nieprawych i poprowadził ich na drogę prawości, albo wysłał ludzi potężnych i zdolnych, aby zdemaskowali nieprawość! A cnota wymaga umiaru i roztropności, aby bez roztropności cnota nie jest już cnotą lub traci wiele ze swojej wartości” (366, s. 220–226). „Błogosławieni jesteście, gdy wam urągają i potępiają, i gdy mówią o was różne złe rzeczy, okłamując mnie ze względu na mnie”. „Pan podoba się tym, którzy są oczerniani z powodu Jego świętego imienia, gdyż On sam był oczerniany i oczerniany przez uczonych w Piśmie i faryzeuszy” (320, s. 110). „Czy już teraz są wyrzuty i prześladowania za prawdę, za wiarę w Chrystusa? – pyta Ojciec Jan – Są i będą aż do skończenia świata, bo dla wielu Królestwo Boże jeszcze nie nadeszło w całej swej mocy, a dla większości jeszcze w ogóle nie nadeszło; w samych społeczeństwach chrześcijańskich jest jeszcze wiele niegodziwości i nieprawdy, szatan nie jest jeszcze związany i swobodnie krąży po ziemi i przechodzi przez miejsca niebieskie, a teraz wydaje się, że jest najbardziej szaleje przeciwko tym, którzy wyznają właściwą wiarę, „wiedząc, że nie zostało mu wiele czasu” (Ap 12,12). Dopiero teraz prześladuje nie torturami, nie egzekucjami, ale niewiarą, wyimaginowanym postępem,… bezkrytycznym podejściem do wiary i odważnym zaprzeczaniem wiary” (366, s. 226). Nie upadaj więc, Chrześcijanie, na duchu, nie zniechęcaj się, nie smuć się, nie obrażaj, gdy ludzie cię nienawidzą. Pamiętajcie o słowach Pana: „Cieszcie się i weselcie, gdyż wasza nagroda jest obfita w niebie”. Oznacza to, że „w miarę jak sprawiedliwi znoszą na ziemi hańby, prześladowania i pozbawienie wolności z powodu swojej sprawiedliwości, wzrasta ich nagroda w niebie; tutaj często wszystko tracą, tam wszystko otrzymają w obfitości” (366, s. 228). Ale śpiew antyfon dobiegł końca. Stojąc na ambonie, duchowny wykonuje w kształcie krzyża zasłonę Ewangelii ze słowami: „Mądrości, przebacz”. „Nie pomylimy się” – mówi ksiądz Jan – „jeśli tak wyjaśnimy te słowa: mądrość chrześcijanina polega na czujności i prostocie serca. „Przepraszam, posłuchajmy” – słuchajmy z uwagą, „Przebacz mi” – z uwagą, szczerze przyjmując Święte Tajemnice” (337, s. 196). „Przykro mi – szczerze” (337, s. 265). „Mądrość nazywa się Hipostatyczną, Mądrością Wieczną, która stworzyła wszechświat – Synem Bożym, mądrość nazywa się całą Jego cudowną Opatrznością dla zbawienia rodzaju ludzkiego, Jego wcieleniem, życiem na ziemi, Jego nauką, cudami, cierpieniem, śmiercią i pogrzebem, zmartwychwstaniem, wniebowstąpieniem i powtórnym przyjściem” (337, s. 311). Zdaniem pastora kronsztadzkiego ta krótka proklamacja duchownego przypomina obecnym w kościele o pojawieniu się Mądrości Hipostatycznej – Syna Bożego i wzywa do wiary w Niego i w szczerze i szczerze dokonane przez Niego dzieło zbawienia świata. Poczucie najgłębszej pokory, czci i wdzięczności wobec Pana budzą w duszy chrześcijanina słowa: „Przyjdźcie, oddajmy pokłon i upadajmy przed Chrystusem, zbaw nas, Synu Boży… śpiewając Ti: alleluja”. W tej uroczystej chwili „członkowie duchowego królestwa Chrystusa – chrześcijanie – są zaproszeni do właściwego uwielbienia Króla – Chrystusa, który obiecał być tam, gdzie dwóch lub trzech gromadzi się w Jego imię” (337, s. 222). Następnie śpiewa się świętym troparia i kontakia. Słuchaj, chrześcijaninie: te hymny mówią o żywych świadkach „zbawienia wiary w Chrystusa, który ich przemienił, oczyścił, utwierdził w cnotliwych uczynkach, odrodził, odnowił, uświęcił, przyswoił je Bogu i poprowadził do Życia wiecznego” (315, s. 23). Modlitewne przywoływanie świętych w kolejnym śpiewie troparii i kontaki, niczym złota nić, zostaje przypieczętowane krótką doksologią do Trójcy Świętej: „Chwała Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu…”, gdyż „ich świętość pochodzi od Niej, a Ona w nich spoczywa, jest uwielbiona i działa” (337, s. 325). Ideę tę potwierdzają początkowe słowa tajnej modlitwy „Śpiewu Trisagion”: „Święty Boże, który spoczywa w świętych, który od serafinów śpiewany jest głosem Trisagionu, a od cherubinów wysławiany…”, które duchowny czyta w tym momencie. Okrzyk po tej modlitwie wzywa wszystkich do uwielbienia Trójcy Świętej: „Gdyż jesteś Święty, Boże nasz, i Tobie oddajemy chwałę Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen”. Specyfika tego okrzyku jest zauważalna, gdy liturgię sprawuje kapłan z diakonem, a mianowicie: ostatnie słowa „na wieki wieków” diakon wypowiada, zwracając się do ludu. Wnikając w duchową treść nabożeństwa, święty sprawiedliwy Jan z Kronsztadu dostrzegł w tych słowach głęboki sens. „Wchodząc do cerkwi podczas nabożeństwa – mówi – „przede wszystkim i najczęściej rozbrzmiewacie słowem wieczności (w okrzykach kapłana) i czujecie, że... ze świata próżnego, zepsutego, przewrotnego, przemijającego wkroczyliście w inny, nowy, jakby niebiański, wieczny świat; ta okoliczność powinna szczególnie podnieść nasze dusze i oderwać je, przynajmniej na ten czas, od przemijającego, ginącego” (337, 337, 337). s. 181). I jakże trzeba zwrócić uwagę teraz, gdy po Pieśni Trisagion, która „uczy nas kultu Bóstwa Trynitarnego” (337, s. 187), odczytane zostaną fragmenty Pisma Świętego z Apostoła i Ewangelii! „Posłuchajmy tego” – ogłasza duchowny i przesyła wszystkim obecnym życzenie pokoju: „Pokój wszystkim”. Świat "stanowi życie naszej duszy i świadczy o zjednoczeniu... (tego) z Bogiem. Brak pokoju w duszy... jest śmiercią duchową i oznaką działania w naszych sercach wroga naszego zbawienia" (332, s. 242). „I za twojego ducha” – odpowiada czytelnik. "Mądrość". Następnie prokeimenon odmawia, a diakon mówi: „Pamiętajmy”. „Wskazuje to na „związanie Starego Testamentu z Nowym” – mówi ksiądz Jan – mądrość bowiem oznacza zgodność środków z celami, zasad z konsekwencjami, zamierzeń z wypełnieniem, objawienia, proroctwa i przemiany z ich wypełnieniem. Mądrość jest myślą wzniosłą, wyrażoną krótko w wersecie – prokeemne” (337, s. 215). „Spokój ducha i słodycz, odczuwane od czasu do czasu w cerkwi Bożej przy harmonijnym śpiewie chórzystów i zrozumiałej lekturze czytelnika i duchowieństwa, są dla nas depozytem tej nieskończonej słodyczy, którą odczują w sobie ci, którzy wiecznie kontemplują niewysłowioną dobroć oblicza Boga”. Dlatego „trzeba zabiegać o harmonijny śpiew i zrozumiałe czytanie” (333, s. 213–214), mówi pasterz kronsztadzki. Przed odczytaniem Ewangelii kapłan ponownie naucza: „Pokój wszystkim”. „Według księdza Jana te słowa powinny zachęcić samego ewangelistę w tych świętych chwilach do spokojnej duchowej dyspensacji, «aby w głębokiej ciszy duszy i spokoju uczuć czytał Ewangelię bez pośpiechu i zmartwień» (337, s. 268). I jeszcze jedna uwaga do pasterza: „Mówiąc «Niech Bóg przez modlitwy świętego, chwalebnego i wszechmocnego apostoła i ewangelisty (imię) da ci czasownik...» - miej w duszy wielką gorliwość o słowo Boże, życząc z całych sił i modląc się do Boga, aby z wielką mocą oddziaływało ono na serca wszystkich słuchaczy” (315, s. 56). „Czcijcie każde słowo, każdą myśl słowa Bożego… bo… to jest tchnienie i słowa Ducha Świętego” (333, s. 56). „Nasze serce jest jak ciemna ziemia, Ewangelia jest jak słońce, które oświeca i ożywia nasze serca” (332, s. 357). Dlatego duchowny w modlitwie „przed Ewangelią” prosi Boga, aby dał jemu i wszystkim obecnym w kościele „rozumienie Ewangelii... głosząc,... niech przezwyciężą wszelkie pożądliwości cielesne, przejdźmy przez życie duchowe”. "Bracia! - nawołuje pasterz wszechrosyjski. - Przyjmij do ucha swego serca każde słowo Zbawiciela w Ewangelii i zastosuj je w swoim sercu. To nie jest słowo ludzkie, które często było fałszywe, puste, bezsilne, błogie, ale słowo Boże, słowo prawdy, słowo wszechmocne. Każde słowo Pana jest dla nas życiem i wszystko powiedziane przez usta Zbawiciela spełni się do ostatniej joty - nic nie przeminie” (337, s. 81). Usłyszawszy Boską naukę w Ewangelii, jakby z ust samego Chrystusa Zbawiciela, lub narrację ewangelistów o Jego cudownych czynach, wszyscy obecni w Kościele są teraz wezwani do „czystej” modlitwy za siebie, a zwłaszcza za ludzi na wszystkich poziomach rang i stanowisk, poczynając od najwyższego, gdzie człowiekowi jest trudniej, gdzie ma więcej przeszkód i gdzie potrzebuje większej pomocy Boga. „Ponieważ w Kościele nie ma ani jednego słowa zbytecznego, śpiewając specjalną litanię, należy szczególnie gorąco modlić się do Boga” – mówi ks. Jan – „z głębi duszy, z najskruszonego serca, jak powiedziano w początkowej prośbie: „Odmawiajmy wszystko całą duszą i odmawiajmy wszystkimi naszymi myślami”. Trzeba w tym czasie odłożyć na bok najmniejszy chłód, najmniejszą nieuwagę serca i płonąc pokornym duchem... zanosić do Stwórcy najgorętszą modlitwę o miłosierdzie dla nas grzeszników” (332, s. 42). Musimy „zintensyfikować, podwoić i potroić naszą gorliwość w modlitwie i gorącym sercem, czystą, intensywną myślą modlić się do Boga za… świętą klasę naszych ojców, którzy prowadzą nas w wierze i pobożności, dlatego zwracamy się do Pana. „Bóg, nasz ojciec”; ...za błogosławionych, zawsze niezapomnianych twórców świętej cerkwi oraz wszystkich zmarłych wcześniej ojców i braci, którzy tu i wszędzie leżą prawosławni, bo zmarli to także członkowie Kościoła i nasi bracia, którzy bardzo potrzebują naszych modlitw; za braci cerkwi, w której się modlimy, zarówno za duchowieństwo, jak i za wszystkich parafian; wreszcie za tych, którzy ofiarowują datki na cerkiew (ta modlitwa powinna wzbudzić zapał życzliwych osób do możliwych ofiar... zwłaszcza, jeśli cerkiew potrzebuje wielu niezbędnych rzeczy); za pracujących, czyli podejmujących jakąkolwiek pracę na rzecz cerkwi, śpiewających i za wszystkich, którzy przychodzą, oczekując od Boga wielkiego i bogatego miłosierdzia” (337, s. 237): „Modlimy się za żywych i naszą szczerą modlitwą przyciągamy do nich niewidzialnie, niedostrzegalnie, a czasem zauważalnie wielkie miłosierdzie Boże i przyciągamy ich serca do siebie i do Boga oraz pobożności; modlimy się za zmarłych, a oni, jeśli mają od Pana śmiałość, módlcie się za nas, nie pozostając naszym dłużnikiem, aby Pan zawsze mierzył z miłości, za całe dobro, które ze szczerej miłości czynimy dla dobra bliźnich” (337, s. 257). Posłuchaj, pasterzu, tego, co ci mówi ojciec Jan: „Zwłaszcza każdy kapłan powinien być przepełniony żarliwą miłością i modlić się za wszystkich, jako pośrednik między Bogiem a ludźmi, jako ten, który sam jest obciążony słabościami i który z doświadczenia zna słabości natury ludzkiej” (337, s. 258). Dlatego każdą prośbę specjalnej litanii należy wypowiadać ze szczególną uwagą i czcią. "Jaka siła! Jaka wszechogarniająca miłość w Niej tchnie! O cokolwiek byśmy prosili Boga, jakie błogosławieństwa zarówno dla naszych żywych, jak i zmarłych braci, gdyby wszystkie te okrzyki odbiły się szczerym echem w głębi naszych dusz i wszyscy jednomyślnie, jak gdyby jednymi ustami, modlili się do Pana Wszechmogącego, który trzyma w swojej prawicy wszystkich żywych i umarłych! Prosiliby o wszystko, zgodnie z Jego prawdziwą obietnicą: "O cokolwiek z wiarą poprosicie na modlitwie, otrzymacie otrzymać” (Mateusza 21:22)” (337, s. 238). Kontynuując analizę obrzędów Boskiej Liturgii, warto wspomnieć o litanii katechumenów. Jednak wśród dzieł świętego sprawiedliwego Jana z Kronsztadu nie udało nam się znaleźć żadnych wskazówek dotyczących tej części Liturgii. Być może jednak z tą chwilą można powiązać refleksje świętego pasterza na temat wielkości nadchodzącej wielkiej Ofiary i godności moralnej kapłana. Istotnie, jeśli Kościół Święty nie dopuścił obecności katechumenów podczas sakralnej i sakramentalnej części Liturgii, czyli przygotowujących się do przyjęcia sakramentu chrztu, jeśli w szacunku dla sanktuarium sakramentu Eucharystii nakazał opuścić Kościół osobom, które dopuściły się poważnych przestępstw, to czy serce duszpasterskie może pozostać obojętne i nie wzdrygać się przed budzącymi grozę słowami: „Katechumenowie, czy wyjdziecie?” „Pasterz jest dzieckiem Kościoła, które przyoblekała w łaskę kapłaństwa i przyprowadziła tak blisko tronu Bożego, jak swoje własne, jako przyjaciela Boga, którego uhonorowała, obdarzona wielkimi darami i dobrodziejstwami duchowymi, uwieńczona chwałą i czcią, jako oblubieniec Kościoła, jako sługa Króla – Chrystusa, Boga, Zbawiciela i pasterza dusz! Jakże daleko powinny być od Niego wszelkie namiętności: stronniczość, miłość własna, zmysłowość cielesna! miłość, pycha, wrogość, pożądliwość, lenistwo, przygnębienie, szemranie... Powinien być całkowicie przeniknięty i wypełniony miłością Bożą do wszystkich, a jego główną troską powinno być to, aby bez grzechu stanąć przed tronem Bożym i podnieść czcigodne ręce za wszystkich ludzi i prędzej czy później zbawić powierzone mu dusze, odkupione bezcenną Krwią Chrystusa” (333, s. 200–201). A jednak można znaleźć coś zupełnie innego. „Tutaj, podczas Liturgii, składana jest najstraszniejsza niebiańska Ofiara pojednania ludzi z Bogiem, tutaj stoi rzesza grzeszników, modlących się i żałujących za swoje grzechy, oczekujących pokornego i śmiałego wstawiennictwa kapłana przed Bogiem, a on, pasterz – mówi z żalem ks. śmierci i jak Judasz o srebrnikach, o marności życia, o marności ziemskiej i zdradza swoje serce Bogu i ludziom, […] gdyż jego słabość potajemnie przekazuje się modlącemu się ludowi, połączonemu z nim jednością ciała kościelnego” (326, s. 34–35). Uważaj na siebie, pasterzu, pamiętaj o tym, co mówi Ci Kościół Święty w pierwszych słowach tajnej modlitwy: „Nikt nie jest godzien, aby ci, którzy są spętani cielesnymi pożądliwościami i przyjemnościami, przychodzili, zbliżali się lub służyli Tobie, Królowi Chwały”. Zaczynamy teraz rozważać najważniejszą, centralną część Boskiej Liturgii – kanon eucharystyczny. Samo słowo „Eucharystia” oznacza „dziękczynienie za pewien «dobry dar», wdzięczność za łaskę” (33, s. 12). Jaki dar i jaką łaskę otrzymuje ludzkość? „W słowach «Bierzcie, jedzcie, to jest Moje Ciało» i «Pijcie z tego wszyscy, to jest Moja Krew» - otchłań miłości Boga do rodzaju ludzkiego” – mówi ojciec Jan. – Jest o czym myśleć każdy, kto bezstronnie zgłębia losy Boga, dotyczące rodzaju ludzkiego i siebie samego. Święty dreszcz przebiega przez wszystkie członki, po całej istocie każdego człowieka pozbawionego uprzedzeń, nie spętanego ziemskimi pożądliwościami i przyjemnościami, gdy całym sercem słucha tych słów z ust duchownego. Och, najdoskonalsza miłość! Miłość obejmuje wszystko! Miłość jest najsilniejsza! (337, s. 148). Miłość, która „objawiła się w całej swej okazałości, gdyż Pan Jezus Chrystus wyczerpał się całkowicie dla naszego zbawienia, wydawszy siebie za pokarm i napój” (34, s. 30). Eucharystia jest więc sakramentem dziękczynienia za miłość Boga, jest sakramentem Miłości. Pomyśl, pasterzu: jakie uczucia powinny wypełnić Twoje serce przed przystąpieniem do tego wielkiego Sakramentu! Jesteś orędownikiem u Boga za swoją trzodą, jesteś pośrednikiem, powierzone są Ci dusze ludzkie! Czy nie rozumiecie teraz słów świętego pasterza kronsztadzkiego, że kapłan „najbardziej potrzebuje dzięki łasce Bożej... miłości do Ewangelii” (34, s. 30). A może zrodzić się z poczucia, że ​​Pan jest nie tylko Sprawiedliwym Sędzią i nawet nie tyle „Miłosiernym”, co „Miłującym” swoje stworzenie, a przy tym kocha je nie według zasług, ale ze względu na swoją miłość, swoją doskonałość. Co więcej, ten, kto kocha stworzenie, jest Mu niedoskonały, grzeszny, a nawet wrogi. „Jakie to satysfakcjonujące” – mówi ks. John – „mieć pewność, że istnieje Istota, która kocha mnie najszczerzej, najgoręcej, bardziej niż ktokolwiek inny na świecie – do tego stopnia, że ​​codziennie daje mi jeść Jego Ciało i pić Jego Krew” (304, s. 108). Ale miłość wymaga wzajemnej, wzajemnej miłości. „Ludzie zrodzeni na ziemi” – ponownie woła pasterz kronsztadzki – „...przepajajcie się... miłością Tego, Ukrzyżowanego za was na Krzyżu, rozpalajcie nią swoje serca dla Niego, jak On płonął miłością do was... pośród cierpień... i nie bądźcie obojętni, niewdzięczni, zimni, niewierni, lekkomyślni i bezsensowni. Dla Was całe to bogactwo cierpień i miłości, dla Was ta Ofiara pojednania i zbawienia. Przerwijcie. odejdź, wytrzeźwiej od próżności i namiętności życia, abyś mógł swoim sercem wznieść króla wszystkich, anielską dorinoshima chinmi!” (399, s. 64). I jak mądrze Kościół Święty postanowił przed Ofiarą Uwielbienia pamiętać o wielkim wejściu i śpiewaniu pieśni cherubińskiej. Czy wiesz, pasterzu, dlaczego w tej chwili wznosisz ręce w modlitwie przed tronem? – „Na pamiątkę i przedstawienie modlitwy Boga-Człowieka w Ogrodzie Getsemani tuż przed Jego zdradą przez Judasza” – mówi ks. Jan, „oraz w przedstawieniu cierpień Kalwarii” (337, s. 155–156). „Jeden z Trójcy – Chrystus według swego człowieczeństwa, gdyż w tym czasie wspomina się Jego cierpienie, śmierć i pogrzeb” (337, s. 314). A do czego służy samo wielkie wejście? – „Aby zobrazować prowadzenie Jezusa Chrystusa przez rzymskich żołnierzy i arcykapłanów od Ogrodu Getsemani do arcykapłanów Anny i Kajfasza, na proces Piłata i Heroda, a następnie na Kalwarię za bramy miasta, ukrzyżowanie na Kalwarii, śmierć na krzyżu Kalwarii i zdjęcie z krzyża; zatrzymanie się duchowieństwa na podwyższeniu oznacza wzniesienie krzyża i ukrzyżowanie Pana; modlitwa „Niech Wspomnij Panie na wszystkich chrześcijan w swoim Królestwie” przypomina modlitwę roztropnego łotra: „Wspomnij na mnie, Panie, gdy przyjdziesz do swego królestwa” (Łk 23,42) (315, s. 108–109). Tuż przed wielkim wejściem chór odśpiewał Pieśń Cherubinów – pieśń, która zachęca zarówno pasterza, jak i wszystkich obecnych, aby w tych świętych chwilach zapomnieć o wszelkich doczesnych zmartwieniach i oddać swoje serce Bogu, „aby Go kochać... miłością ognistą, jak kochają cherubiny” (337, s. 160–161), aby stać się jak oni. Wygląda na to, że czciciele przekonali się już o swoim podobieństwie do najwyższych rang anielskich, śpiewając pieśń Trisagion „Hallelujah”. Ale to tylko strona zewnętrzna. Zdaniem księdza Jana prawdziwe podobieństwo osiągamy wtedy, gdy „w pełni przyjmiemy w siebie Chrystusa Boga, w sercu jak na tronie cherubinów Go nosimy, kochamy Go gorąco, jak miłość cherubinów, i dla Jego miłości wyrzekamy się serca swego od wszelkiej miłości ziemskiej, gdyż miłość ziemska jest nie do pogodzenia z miłością Boga” (337, s. 167–168). Po przeniesieniu Darów na tron, wśród przepisanych troparionów na pochówek Chrystusa Zbawiciela, Kościół Święty ustalił lekturę ostatniego wersetu pięćdziesiątego psalmu: „Błogosław, Panie, z upodobaniem Syjonu i niech odbudują się mury Jerozolimy; wtedy będziesz zadowolony z ofiary sprawiedliwości, ofiary i całopalenia, a potem złożą cielce na ołtarzu Twoim”. Uwaga księdza Jana skupiła się na ostatnim słowie. „Byk” – mówi – „oznacza nasze bezsłowne namiętności, które musimy umartwiać, gasząc je nożem samopotępienia, samooskarżeń, skruchy, samozaparcia” (34, s. 104). Poniższa litania błagalna także wzywa do pokuty. I duchowny w tym czasie błaga Pana w imieniu wszystkich obecnych w cerkwi, aby przyjął tę modlitwę, aby godnie złożyć nadchodzącą Ofiarę eucharystyczną. Na wagę tej sekretnej modlitwy wskazuje osobiste doświadczenie księdza Jana. W tym miejscu, zdając sobie sprawę ze swojej odpowiedzialności przed Bogiem, jako orędownik za ludźmi, dodał własne słowa do zwykłej modlitwy z Księgi Służby: za wszystkie żłobki dla młodzieży i dorastania, duchowe i światowe, męskie i żeńskie, miejskie i wiejskie oraz za całą młodzież nieuczelnianą; za wszystkie duchowe siedliska, mężów i kobiety zakonne, za Twoich biednych, wdowy, sieroty i nieszczęśników, za tych, którzy cierpieli z powodu ognia, powodzi, burz i tchórzostwa, z powodu braku chleba i głodu, za wszystkich, którzy kazali mi, niegodnym, modlić się za nich i za cały Twój lud, bo wszyscy są Twoją istotą, bo Ty stworzyłeś ich na swój obraz i podobieństwo; Ożywiłeś ich wodą i Duchem; Dałeś im łaskę synostwa; Dałeś zadatek Ducha w ich sercach, który jest cenniejszy, bardziej uświęcający, bardziej potwierdzający, doskonalszy; Nakarmiłeś ich Ciałem i Krwią Twojego Syna i nie ma nic słodszego; Dałeś im wszystkim swoją dobroć z natury i łaski, których nie ma liczby; Przywłaszczaj sobie nas wszystkich, wyobcowanych przez grzech i wroga, który z nami walczy, i niech nikt z nas nie będzie miał żadnego zysku ani łupu dla obcego, Ty sam nas zaopatrzysz, Ojcze hojności i Boże wszelkiej pociechy” (337, s. 168–169). Zatem stopniowo, symbolicznie przedstawiając Boskie wyczerpanie, śmierć i pogrzeb Boga-Człowieka, Kościół Święty stara się obudzić w każdym chrześcijaninie poczucie skruchy i wzajemnej miłości do Kochającego. Wydawałoby się, że teraz możemy rozpocząć Ofiarę dziękczynną, ale nie, Kościół wzywa nas najpierw do składania świadectwa o miłości bliźniego, a dopiero potem o naszej wierności Bogu. „Miłujmy się wzajemnie, abyśmy jednomyślnie wyznawali Ojca i Syna, i Ducha Świętego”. Cóż za mądrość w kulcie w kościele! Przecież „miłość do Boga zaczyna się wtedy w nas objawiać i działać” – mówi ks. Jan – „kiedy zaczynamy kochać bliźniego jak siebie samych, a nie szczędzić dla niego siebie ani niczego ze swojej własności, jako obrazu Boga” (332, s. 308). Jednak do godnego uczestnictwa w nadchodzącym wielkim Sakramencie konieczna jest także wiara. Ona „jest kluczem do skarbca Bożego” (332, s. 242) i żyje tylko w sercu prostym, dobrym, kochającym. „Wiara” – mówi święty pasterz – „jest ustami duchowymi: im swobodniej się otwierają, tym większy jest dopływ Boskich źródeł do nich wchodzących. Niech te usta otwierają się swobodnie, jak wargi cielesne, a nie uciskają ich wątpliwości i niewiara” (332, s. 242). W interpretacjach księdza Jana pojawiają się także dyskusje na temat konieczności czytania Credo podczas Boskiej Liturgii. Śpiewają ją wierni lub czytają duchowni, „aby obecni uwierzyli i pamiętali, że Trójca Święta uczestniczy w przeistoczeniu Świętych Darów i że tajemnica Eucharystii jest dziełem Trójcy Świętej, Ojca i Syna, i Ducha Świętego, aby kapłan bez potępienia, z niewątpliwą wiarą w dobroć i wszechmoc Ojca i Syna, i Ducha Świętego, sprawował Najświętszy Sakrament, a następnie w stosownym czasie przystąpił do sakramentu to bowiem w tym szczególnym czasie potrzebna jest kapłanowi wielka wiara, gdyż w tym czasie wróg wzmaga się, uderzając w umysł i serce kapłana chłodem i niewiarą lub oburzając zwątpieniem” (333, s. 426). Po raz kolejny zwracamy uwagę na osobiste doświadczenie liturgiczne księdza Jana. Po wyznaniu wiary odczytał następującą modlitwę: „Utwierdź w tej wierze i tą wiarą moje serce i serca wszystkich prawosławnych chrześcijan; siejąc wiarę i to dążenie, warto żyć mądrze; zjednocz w tej wierze wszystkie wielkie wspólnoty chrześcijańskie, które żałośnie odpadły od jedności Świętego Prawosławnego Kościoła Katolickiego i Apostolskiego, który jest Twoim Ciałem i który jest Głową i Zbawicielem Ciała, obalić pychę i sprzeciw ich nauczycieli i tych, którzy za nimi podążają, udziel im Zrozum w ich sercach prawdę i zbawczą naturę Twojego Kościoła i niepochlebnie zjednocz się z nim; zbierz świętych Twojego Kościoła i tych, którzy cierpią z powodu niewiedzy, złudzeń i uporu schizmy, przełamując moc łaski Twojego ducha ich upór i sprzeciw wobec Twojej prawdy, aby nie zginęli gwałtownie w swoim sprzeciwie, jak Korach, Datan i Abiron, którzy sprzeciwiali się Mojżeszowi i Aaronowi, Twojemu słudze (Ps. 105:16-18). Do tej wiary zostały przyciągnięte wszystkie języki zamieszkujące ziemię, aby jednym sercem i jednymi ustami wszystkie narody wielbiły Ciebie, Jedynego Boga i Dobroczyńcę wszystkich. w tej wierze zjednocz nas wszystkich duchem łagodności, pokory, dobroci, prostoty, beznamiętności, cierpliwości i wielkoduszności, miłosierdzia, kondolencji i radości” (337, s. 169–170). Ileż jest próśb do Boga! I wszyscy są przepojeni uczuciem współczucia i ognistą miłością świętego sprawiedliwego do swoich bliźnich. „Potwierdź”, „powód”, „połącz”… i wszystko o wierze. Zauważ, pasterzu, jak głęboko Ojciec Jan przeżywał każdy okrzyk liturgiczny, każde słowo wielkiego Sakramentu i staraj się je naśladować najlepiej, jak potrafisz! Zbliża się jednak najważniejszy moment Liturgii. „Bądźmy życzliwi, bójmy się, nieśmy światu świętych darów” – apeluje duchowny. I dalej, w bardziej dogodnym czasie, ogłasza apostolską życzliwość: „Łaska Pana naszego Jezusa Chrystusa i miłość Boga Ojca, i wspólnota Ducha Świętego niech będą z wami wszystkimi” (2 Kor 13,13). „Łaska Jezusa Chrystusa, miłosiernego, oczyszczającego, zbawiającego, oświecającego, wzmacniającego naszą duszę, jest potrzebna w każdym czasie” – mówi ks. Jan – „a teraz, w tych strasznych, niebiańskich chwilach, gdy wielu niebiańskich wojowników służy z nami, z drżeniem otaczając tron ​​​​Boży, łaska Boża, oświecająca i wzmacniająca słabe, rozproszone siły ducha, jest nam szczególnie potrzebna, abyśmy mogli zrozumieć wysokość i wagę nadchodzącego Sakramentu” (337, s. 145). „Miłość Boga i Ojca”. Pasterz! Jest to bezpośredni dowód Bożej miłości do ciebie. Czy przygotowałeś swoje serce na przyjęcie tej Miłości? Posłuchajcie, co święty sprawiedliwy mówi do was i do wszystkich obecnych w cerkwi: „W tych chwilach wszyscy potrzebujemy odczuć bezgraniczną miłość Boga i Ojca do nas, grzeszników, który tak umiłował świat, «że dał swego jednorodzonego Syna, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne» (J 3,15) i abyśmy Go sami miłowali z Jednorodzonym Synem i Duchem Świętym, odrzucając wszelkie ziemskie namiętności. I „komunię” Ducha Świętego” jest nam w tym czasie najbardziej potrzebne, bo bez tej komunii nie możemy kochać Boga Ojca, bo tylko przez Ducha Świętego możemy ze szczerą miłością wołać do Boga „Abba Ojcze” (Rz 8,15), bo tylko łaska Ducha Świętego oczyszcza, uświęca, oświeca, uspokaja i umacnia do godnej i owocnej drogi w czasie Najświętszego Sakramentu” (337, s. 146). „Biada naszemu sercu” – zwraca się duchowny do stojących w kościele. „W tym czasie wymagane jest od nas – mówi ks. Jan – „to całkowite oddanie Panu Jezusowi Chrystusowi, Jego Przeczystej Matce, całkowite zaufanie, całkowite zaufanie we wszystkich okolicznościach życia, we wszelkich prośbach, dziękczynieniach, uwielbieniach, a jednocześnie czyste serce, nienawiść do grzechu we wszystkich jego postaciach i żarliwe umiłowanie prawdy we wszystkich jej przejawach” (337, s. 147). "Do jakiej wysokości zostałeś wywyższony przez miłosierdzie Boże, Chrześcijanie! Jesteś ubóstwiony przez wcielenie Boga, wyniesiony do nieba, stałeś się godnym Boskich Tajemnic Ciała i Krwi Chrystusa Boga, jesteś zmieszany, rozpuszczony z Bogiem" (326, s. 19). Dlatego „trzeba mieć serce niebieskie, myśleć o tym, co w górze, wznosić się do mieszkań niezniszczalnych i nie stworzonych ręką, gardzić ziemskim ciałem i wszelkim ziemskim rozkładem, uważać to za śmieci i nic” (310, s. 41). Ale czy szczerze odpowiadamy na wezwanie duchownego, mówiąc w głębi serca: „Imamowie Pana?” - "Jak często... w tych chwilach duchowi złodzieje podkopują nasze serca i kradną naszą uwagę, naszą wiarę i miłość do Boga oraz naszą cześć dla zbawczego Sakramentu... Dlaczego? - Bo gdzie są nasze skarby, tam jest nasze serce. Ponieważ idąc do cerkwi... nie przygotowaliśmy naszych dusz do godnego stanowiska... nie odłożyliśmy na bok wszystkich doczesnych trosk i zmartwień, nie oczyściliśmy naszych serc od złośliwych namiętności, nie zostawiliśmy wszystkich grzechów za progami cerkwi, zapomnieliśmy że stojąc w cerkwi, trzeba stać jak w niebie, bo tu jest tron Boży i Ofiara niebiańska, straszliwa i zbawcza” (367, s. 58–59). „Aby szczerze wznieść się sercem do Boga, chrześcijanin musi nieustannie żyć w Bogu, kochać Go, głęboko zastanawiać się nad dziełami Jego Opatrzności, nadawać im prawdziwą, zbawczą wartość, przyswajać je duszą i sercem oraz być obywatelem nieba na ziemi” (337, s. 146). Wiedząc z własnego doświadczenia, jak trudno jest wznieść umysł i serce do żalu, także i ty, pasterzu, na wzór księdza Jana, módl się za wszystkich obecnych w kościele. On sam, wykrzykując okrzyk: „Biada naszym sercom”, powiedział w tajemnicy: „Podnieś Swoim Duchem Świętym wszystkich, którzy tu przychodzą do Ciebie, Boga naszego życia, i odrzuć od naszych serc wszelkie namiętności ciała i duszy” (337, s. 170). Ale teraz nadszedł czas, kiedy całą duszą musisz poczuć Boską miłość do upadłej ludzkości i wnieść wzajemną, synowską miłość. „Dziękujemy Panu!” – woła ksiądz. Czytając dzieła księdza Jana, często można zauważyć, że podczas sprawowania liturgii dominowało w nim poczucie wdzięczności, zachwytu i pełnego czci podziwu. Duch skrajnego triumfu i radości – to była główna treść jego miłującej Boga duszy. Ale tak właśnie powinno być z prawdziwym celebransem Eucharystii, która jest dziękczynieniem za odkupienie, ofiarą uwielbienia za miłość Boga do nas: za stworzenie świata, opatrzność dla niego, za miłosierdzie i w ogóle za wszelkie dobrodziejstwa rodzaju ludzkiego, objawione i nieobjawione. „Boże! Co Ci przyniosę, jak będę Ci dziękował za Twoje nieustanne, największe miłosierdzie dla mnie i reszty Twojego ludu! – woła święty pasterz. – Bo tutaj w każdej chwili ożywia mnie Twój Duch Święty, w każdej chwili oddycham powietrzem Twoim rozproszonym, lekkim, przyjemnym, zdrowym, wzmacniającym; Oświeca mnie Twoje radosne i życiodajne światło, duchowe i materialne; Karmię się pokarmem duchowym, słodkim i życiodajnym, i tym samym napojem, Świętym Tajemnice Ciała i Krwi Twojej oraz pokarm i napój materialnej słodyczy, przyodziewasz mnie jasną, piękną szatą królewską – sobą, zgodnie z Pismem Świętym… (Gal. 3:27) i szatami materialnymi, oczyszczasz moje grzechy, uzdrawiasz i oczyszczasz moje liczne i zawzięte grzeszne namiętności… Za to wszystko dziękuję, wysławiam i błogosławię Twoją wszechdobrą, ojcowską, wszechpotężną moc, Boże, Zbawicielu, Dobroczyńcy nasz” (332, s. 233–234). Szczególne uczucie wdzięczności i chęć uwielbienia Boga święty pasterz objawił czytając tajemną modlitwę: „Godzien i sprawiedliwy jest Tobie śpiewać…”. Aby zwiększyć swoją wdzięczność, umieścił w nim własne słowa. Przedstawiamy tekst modlitwy odczytanej przez księdza Jana, podkreślając jej wstawki. „Godzien i sprawiedliwy jest Tobie śpiewać, błogosławić Cię, chwalić Cię, dziękować Ci, oddawać Ci cześć w każdym miejscu panowania Twojego, gdyż Ty jesteś Bogiem niewypowiedzianym, nieznanym, niewidzialnym, niepojętym, wiecznym, a także Twoim Jednorodzonym Synem i Twoim Duchem Świętym: Ty nas wyprowadziłeś z nieistnienia do bytu (do istoty rozumnej i nieśmiertelnej w duszy) (przypis) nr 3), i wskrzesiłeś tych, którzy odeszli (i odnawiasz tych, którzy grzeszą i żałujesz każdego dnia po stokroć) i nie cofnąłeś się, stwarzając wszystko, aż wzniosłeś nas do nieba i dałeś Ci przyszłe Królestwo; (Ty, już w naszej wspólnocie Twoich Życiodajnych Tajemnic, wznosisz nas już do Nieba, bo gdzie jesteś, tam jest Niebo i Niebo, a oddając się wiernym, Ty wraz z Tobą już udzielasz Królestwa Niebieskiego, Królestwa Bożego). przyszłość, jako zadatek Twojego Przeczystego Ciała i Krwi) (337, s. 170). Za to wszystko dziękujemy Tobie, Twojemu Jednorodzonemu Synowi i Duchowi Świętemu za wszystkie znane i nieznane, jawne i nieprzejawione błogosławieństwa, które nas spotkały. Dziękujemy Ci także za tę służbę, którą raczyłeś przyjąć z naszych rąk, choć przed Tobą stoją tysiące archaniołów i dziesiątki aniołów, cherubów i serafinów, sześciokrzyżowych, wielookich, wysokich pernatium. Śpiewając pieśń zwycięstwa, wołając, wołając i mówiąc: Święty, Święty, Święty jest Pan Zastępów, napełnij niebo i ziemię swoją chwałą: Hosanna na wysokościach, błogosławiony Ten, który przychodzi w imię Pańskie, Hosanna na wysokościach. Zwykle uważa się, że wszechmoc Boga jest uwielbiona przez tę anielską pochwałę. Jest to niewątpliwie prawdą. Ale doksologia zawsze zawiera w sobie uczucie wdzięczności, a wdzięczność jako uznanie za uczynione dobro rodzi miłość. Dlatego ta anielska pieśń jest także hymnem miłości „do Baranka Bożego, Pana Jezusa Chrystusa, który zwyciężył prastarego węża przez krzyż i swoją śmierć” (326, s. 22). „Dzięki tym błogosławionym mocom, Władco Ludzkości” – modli się w tajemnicy kapłan – wołamy i wołamy: Święty jesteś Ty i Najświętszy Ty, i Twój Jednorodzony Syn, i Twój Duch Święty... O czym „płaczemy i mówimy”, za co dziękujemy? – Ponieważ „Bóg tak umiłował świat, że dał swego jednorodzonego Syna, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne” (Jana 3:16). Dał swego jednorodzonego Syna za świat, dał go na cierpienie! Cóż za bezgraniczna miłość, co za doskonałość! Jest wiele dobrodziejstw, za które powinniśmy dziękować Bogu, ale największą jest ofiara Syna. Dla Syna „...przyszedł i w nocy wypełnił całą swoją troskę o nas, oddając się w potrzebie, a jeszcze bardziej oddając się za to światowe życie, - „bardziej niż wszystko za mnie, grzesznika, abym został wybawiony od grzechu śmiertelnego i abym żył wiecznie” (337, s. 170), – dodał o. Jan, aby wzmocnić uczucie wdzięczności, – przyjmując swój święty chleb i najczystsze i nieskazitelne ręce, dziękując i błogosławiąc, uświęcając, łamiąc, oddane Jego świętych przez swego ucznia i apostoła, rzeki: „Bierzcie i jedzcie, to jest Ciało Moje, które za was zostało wydane na odpuszczenie grzechów”… Podobnie kielich podczas wieczerzy, mówiąc: „Pijcie z niego wszyscy; to jest Moja Krew Nowego Testamentu, która będzie wylana za was i za wielu na odpuszczenie grzechów.” „Kto pojmie wielkość dobrego uczynku” – mówi święty pasterz – „danego nam przez Pana naszego Jezusa Chrystusa w sakramencie Eucharystii...? Całkowicie – nikt, nawet umysł anioła, bo ten dobry uczynek jest nieograniczony i ogromny, jak sam Bóg, Jego dobroć, mądrość i wszechmoc” (337, s. 147). Kiedy „spożywając zakazany owoc, pragnąc fałszywego przebóstwienia, człowiek przyjął węża, który w niego wstąpił – mordercę, i całkowicie się w niego ubrał, (…) wtedy Pan, jako Mądry Lekarz, uzdrawiając jak podobny, sam raczył stać się podobnym do osoby i zamiast zakazanego owocu… dał go i nakazał… spożywać swoje Przeczyste Ciało, które za nas cierpiało, i swoją Przeczystszą Krew dla naszego odkupienia od grzechów, przekleństw i śmierci wylany na krzyżu za nasze pojednanie z Bogiem i tak jak diabeł wszedł w człowieka przez zjedzenie zakazanego owocu, tak też przez spożycie Najświętszego Ciała i Krwi Chrystusa Chrystus Bóg wraz z Ojcem i Duchem Świętym wchodzi w człowieka, oczyszczając go z grzechów człowieka, uświęcając go i udzielając mu najbłogosławionego przebóstwienia i nieśmiertelności” (399, s. 257). Po okrzykach: „Bierzcie, jedzcie, to jest Ciało Moje...” i „Pijcie z tego wszyscy, to jest Krew Moja...” ks. Jan w tajemnicy wypowiedział „aby podwyższyć poczucie wdzięczności i zdumienia” następujące słowa: „O Boże, kochany, o najsłodszy z Twojego głosu!... Jednocześnie wyobrażam sobie, jeśli to możliwe – mówi – „niezmierzoną dobroć i uwolnij wyczerpanie Pana, który z woli wszystkich wyczerpał się za nasze zbawienie, na krzyż i śmierć oraz Jego ogromne pragnienie, abyśmy wszyscy byli współczłonkami Jego Bóstwa i człowieczeństwa, ukrzyżowawszy nasze ciało z namiętnościami i pożądliwościami (Gal. 5:24).” Wypowiadając „słowa Twoje z Twojego to, co jest Ci ofiarowane za wszystkich i za wszystkich”, wyobrażam sobie powagę tej chwili, gdy biskup lub kapłan, stojąc twarzą w twarz z wieczną, doskonałą, niezmienną prawdą Ojca Niebieskiego, który karze grzech, składa za wszystkich i za wszystkich niezmierzoną, sprawiedliwą, przebłagalną Ofiarę Chrystusa, Syna Bożego, jedynego, który może... wstawiać się za wszystkimi. uwierzcie, odpuszczenie grzechów i błogosławieństwo, a za tych, którzy zasnęli w wierze i nadziei zmartwychwstania i życia wiecznego – odpuszczenie grzechów i pokój ze świętymi; Ofiara, przez którą wszyscy święci, którzy od wieków podobają się Bogu, zostali usprawiedliwieni, i w ramach dziękczynienia, za których jest ona składana” (337, s. 171). "Jakże wielki i wzniosły duchem... musi być kapłan lub biskup, który składa tę Ofiarę pojednania Ojcu Niebieskiemu! "Ofiarowanie Tobie", to znaczy Tobie, Ojcu Sprawiedliwemu, Bezpoczątkowemu, Zawsze Substancyjnemu, Najprostszemu, Nieuczestniczącemu, Nieprzystępnemu żadnemu grzechowi, nienawidzącemu grzechu, tak sprzecznego z naturą Boga. "Twoje ofiary od Twoich" sług są Twoimi darami, chlebem pszenicznym i winem, "dla każdego i za wszystko” – jako ofiarę za wszystkich ludzi, za Kościół w niebie, na ziemi i w podziemiach” (410, s. 104–105). „Śpiewając te słowa, cały Kościół, wszyscy obecni w cerkwi” – mówi ks. Jan – „powinni modlić się wspólnie z celebransami, aby Ojciec Niebieski zesłał na nas i na ofiarowane Dary Ducha Świętego, i po cichu przeczytali modlitwę: „Panie, który o trzeciej godzinie zesłałeś Ducha Świętego przez swojego Apostoła, nie zabieraj Go nam, Dobry, ale odnów nas, którzy się modlimy Ti xia. Serce czyste stwórz we mnie, Boże, i ducha prawego odnów w moim łonie. Nie odrzucaj mnie od swojego oblicza i nie odbieraj mi Twojego Ducha Świętego”. W tym czasie ani jedna dusza nie powinna pozostać zimna, ale… musi być rozpalona miłością do Boga,… gdyż… dokonuje się straszliwy, życiodajny Sakrament – ​​przemiana przez ducha Bożego chleba i wina w Przeczyste Ciało i Krew Chrystusa, a Bóg w ciele ukazuje się na tronie” (337, s. 149-150). „Po wypowiedzeniu twierdzącego «amen, amen, amen» wszyscy kłaniają się do ziemi, a ja” – kontynuuje o. Jan – „mówię sobie lub cicho: «Bóg ukazał się w ciele» (1 Tm 3,16). Słowo stało się ciałem i zamieszkało w nas” (J 1,14)” (337, s. 172). Jakiej wiary wymaga się od sprawcy Sakramentu! Rzeczywiście: ofiarowuje się chleb i wino i modli się, aby przemieniły się w Ciało i Krew... A czyje? - Bóg wcielony. Aż strach o tym myśleć! Jakiego rodzaju ofiarne wyrzeczenie się cielesnego umysłu jest do tego potrzebne, dla którego to wszystko jest całkowicie niezrozumiałe! „Kiedy wypowiadasz potężne, rozkazujące, twórcze słowa samego Pana” – mówi pasterz kronsztadzki, „to potraktuj ich spełnienie jako rzecz zwyczajną i wygodną, ​​ponieważ wygodnie i zwyczajnie jest ci oddychać, brać, tak jak wygodnie i zwyczajnie jest uformować się w łonie dziecka, a nawet nieporównywalnie wygodniej” (333, s. 135). Przecież "jeśli bezcielesne anioły mogą przybierać ciało, które nie jest iluzoryczne, ale prawdziwe, otrzymawszy taką możliwość od Boga, to z jaką wygodą sam Pan może stworzyć dla siebie Ciało? Można nawet powiedzieć, że każdą istotę ożywioną cechuje kreatywność, zgodnie z darem Boga, Ducha WszechStwórcy. Czyż sam Pan Bóg, który z natychmiastową łatwością nadał naturze takie prawa, nie przekształci jakiejkolwiek substancji w Ciało jedną falą?" (332, s. 195–196). I jeszcze jedna rada księdza Jana: „Kiedy diabeł myli Cię z niewiarą w Tajemnice, mówiąc: «Nie jest możliwe, aby chleb i wino były Ciałem i Krwią Chrystusa», powiedz mu: «Tak, dla ciebie i dla mnie to niemożliwe, mówisz prawdę, ale nie dla Boga, «bo u Boga wszystko jest możliwe» (Mk 10,27). U Boga myśl sama w sobie jest działaniem; Słowo Boże jest czynem. „Rozkazał i stało się” (Ps.33:9)” (333, s.147). Pamiętaj, pasterzu, "że sprawowanie Tajemnic Życiodajnych jest niezmienną zgodą Trójcy Życiodajnej, przesądzoną od założenia świata. Nie może tak być. Gdy pełnisz Tajemnice, wówczas sam Bóg Ojciec przez swego Ducha Świętego przemienia chleb i wino w Ciało i Krew naszego Pana i Boga i Zbawiciela Jezusa Chrystusa - wy jesteście tylko narzędziem. Ojciec, Syn i Sam Duch Święty przez Was sprawuje Liturgię i konsekruje Dary „Ty jesteś ofiarowanym i ofiarowanym”, mówi się, „Chrystusie, naszym Bogu” (333, s. 131). Tłumaczenie „następuje natychmiast po wypowiedzeniu słów: «Stwórz więc ten chleb, Uczciwe Ciało Twojego Chrystusa, a w tym kielichu - Uczciwą Krew Twojego Chrystusa, przemienioną przez Twojego Ducha Świętego»... ale nie wcześniej, bo Boska wszechmoc czeka na słowo asystującego mu kapłana, bo Bóg jest. pomocnik (1 Kor. 3:9). W tym przypadku błogosławieństwo krzyża w imię Pana oznacza, że ​​Tajemnica jest sprawowana przez Ducha Świętego w imię Jezusa Chrystusa i przez wzgląd na Jezusa Chrystusa, przez Jego wstawiennictwo, z łaską Boga Ojca” (332, s. 293–294). „O, jak wielkim i mocnym duchem musi być kapłan, który składa tak wielką, nadprzyrodzoną, cudowną, sprawiedliwą Ofiarę Bożej miłości i dobroci dla rodzaju ludzkiego!” (410, s. 105). Po udzieleniu Świętych Darów duchowny wypowiada w tajemnicy słowa: „Jakby ktoś w trzeźwości duszy przyjmował komunię…”. Stanowią kontynuację poprzedniej modlitwy: „...i prosimy, i modlimy się, i modlimy się, ześlij Ducha Świętego na nas i na te dary, które są przed nami postawione”. Znaczenie jest tutaj następujące: „Zesłał na nas w tej godzinie Twój Duch Święty” – mówi Ojciec Jan, aby… Święte Dary mogły służyć uczestnikom w otrzeźwieniu duszy od ziemskich namiętności, w odpuszczeniu grzechów, w społeczności Ducha Świętego, w odczuciu Królestwa Niebieskiego w sobie, w śmiałości przed Bogiem, ale nie w sądzie i potępieniu. Następnie „Kościół walczący na ziemi niejako przedstawia Barankowi Bożemu, który gładzi grzechy świata i odkupił grzechy świata swoją krwią, wszystkich: zarówno tych, którzy żyli w Starym, jak i w Nowym Prawie – przodków, ojców, patriarchów, proroków, apostołów, kaznodziejów, wstrzemięźliwych i każdą duszę sprawiedliwą, która umarła w wierze; dzięki za nich Barankowi Bożemu, który raczył się wcielić z Najświętszej Dziewicy, aby przyjęła naszą całą naturę, aby nas oświeciła, aby cierpiała i umarła za nas, i aby ich uczyniła wstawiennikami za nas, a zwłaszcza odprawia wdzięczne nabożeństwo słowne o Najświętszej, Przeczystej, Najświętszej, Chwalebnej Pani naszej Bogurodzicy i Zawsze Dziewicy Maryi; następnie wspomina świętego lub świętych dnia i modli się do Pana, aby nawiedził nas swoją modlitwą” (337, s. 150–151). Zwróć uwagę, szafarzu Liturgii, na główne znaczenie powyższych słów pasterza kronsztadzkiego. Ziemski Kościół „dziękuje Barankowi Bożemu za świętych” i „odprawia nabożeństwo dziękczynne...”. Jest to ważne, aby zrozumieć podstawowy charakter Eucharystii. Moment odkupienia nie jest wcale najważniejszy w Liturgii Wiernych. Choć ojciec Jan w środkowej części kanonu eucharystycznego mówił więcej o ofierze pojednania i przebłagania, a nie o ofierze uwielbienia i wdzięczności, to jednak według spowiedzi samego świętego sprawiedliwego czytał swoje „tajne modlitwy oprócz modlitw potajemnie czytanych przez celebransa według Mszału w Liturgii Wiernych” „aby obudzić wzmożone uczucia dziękczynienia i uwielbienia Pana, który niezmiernie przyniosło nam pożytek w sprawowaniu Eucharystii” (337, s. 168). Dlatego też podczas sprawowania wielkiego Sakramentu, w centralnej części kanonu eucharystycznego, nie powinniście ani smucić się, „ani przerażać się nawet wielkością naszej zbrodni, która spowodowała tak niesamowicie straszliwą Ofiarę Syna” (33, s. 50), ale wysławiać, triumfować i starać się utrzymać w duszy nastrój wdzięcznej miłości. Ale pytasz: „Dlaczego ojciec Jan płakał?” – Tak, święty pasterz nie mógł powstrzymać łez. Ale on płakał łzami czułości i wdzięczności za przebaczenie. Ofiarę eucharystyczną składa się „za wszystkich i za wszystko”, a zwłaszcza „za Najświętszą, Przeczystą, Najświętszą, Chwalebną Panią naszej Bogurodzicy i zawsze Dziewicy Maryi” w podziękowaniu za nadprzyrodzony, najwyższy i najbardziej zbawienny sakrament Wcielenia Syna Bożego z Niej i zbawienie rodzaju ludzkiego” (410, s. 105). „Kto i co jest bardziej zaszczytne, świętsze, chwalebniejsze, bardziej korzystne po Bogu, Stwórcy wszelkiego stworzenia? - pyta Ojciec Jan. - Czy nie jest to imię Najświętszej Dziewicy Matki Bożej, Najuczciwszej z Cherubinów i Najchwalebniejszej bez porównania z Serafinami, która zrodziła nieskazitelnego Boga Słowa, który stworzył wszystkich i wszystko i zawiera Słowo, i który oświecił rodzaj ludzki, który zbawił i zbawia przez swoje wcielenie, życie na ziemi, słowo, cuda, cierpienie, śmierć i zmartwychwstanie...! Nie ma bardziej uczciwej i chwalebniejszej od Niej w całym stworzeniu, niebieskim i ziemskim” (399, s. 278–279). "Najświętsza Dziewica Theotokos otrzymała od Boga pełnię Boskich darów. Jest cudem Bożej doskonałości. Jest jak powszechne słońce, zapach rzeczy świętej... dobroć, która rozlewa się na wszystkich wiernych, niewyobrażalna moc, niewysłowiona mądrość, miłość czysta, ognista, wszechogarniająca, skora do posłuszeństwa" (337, s. 211). Tutaj w Liturgii wychwalamy Matkę Bożą „aby, choćby po części, oddać chwałę Jej wielkości, świętości, prawdzie, przedziwnej czystości, pokorze, miłości do Boga i do nas, niegodnych, Jej nieustannemu wstawiennictwu za nami, aby poznać i pamiętać te nieskończenie wielkie dobrodziejstwa, jakie Pan wylał przez Nią na rodzaj ludzki” (315, s. 85–86). "Wychwalać Najczystszą Matkę Boga oznacza wychwalać samego Jej Jednorodzonego Syna, Pana naszego Jezusa Chrystusa, Syna Bożego", z którym "Jego Matka jest zjednoczona na wieki i w Niej stworzył swój tron. Chwała Tobie, Maryjo, Przeczysta Oblubienico Boga!" (337, s. 214). Po okrzyku „Dokładnie o Najświętszym…” duchowny wspomina „największego ze wszystkich narodzonych z niewiast, uczciwego i chwalebnego proroka Chrzciciela i Jana Chrzciciela, świętych apostołów i świętych” (337, s. 172), którego pamięć obchodzi się w tym dniu. „Modlitwa Kościoła do Baranka Bożego za wszystkich zmarłych i za żywych jest wzruszająca i wzruszająca: wstawia się przed Bogiem za spokój zmarłych tam, gdzie obecne jest światło Bożego oblicza i prosi Pana, aby pamiętał o każdym biskupstwie prawosławnym, właściwym rządzącym słowie prawdy, każdym prezbiterium, diakonacie w Chrystusie, każdym stopniu kapłańskim” (337, s. 151). Wspomniawszy o biskupstwie prawosławnym, „ja” – mówi ojciec Jan – „dodaję potajemnie od siebie: „Wspomnij, Panie, na wszystkich biskupów prawosławnych, nosicieli Twojego Ducha, na Twój tytuł i godność, na Twoją nieśmiertelność, Twoje nowe stworzenie, Twoje błogosławieństwo, Twoją łaskę, Twoje uświęcenie i Twoje przebóstwienie, nosicieli Twojego umysłu i Twojego serca… Panowanie i Twój blask”. powierzył posługę pojednania ludzi z Bogiem pokuty, odnowienia, odnowy, oświecenia, błogosławieństwa, pomnażania rodzaju przez sakrament małżeństwa, uświęcenia i przebóstwienia oraz wszystkie sakramenty niebieskie, z wyjątkiem święceń – niech będzie godna swego tytułu, niech godnie żyje i dokonuje świętych czynności oraz zanosi modlitwy do Ciebie, Mistrza, w sposób podobający się Bogu, o wszystkich i o wszystko; pamiętajcie także w Chrystusie o diakonacie, który wspomaga kapłaństwo i służy tajemnicom niebieskim, i wszelki stan kapłański” (337, s. 172–173). Następnie celebrans w imieniu wszystkich obecnych w cerkwi „odprawia nabożeństwo ustne o wszechświecie, o Świętym Kościele Katolickim i Apostolskim, o wszystkich, którzy żyją w czystości i uczciwym życiu, to znaczy zwłaszcza o mnichach, którzy złożyli ślub czystości i czystości... Następnie wspomina głośno najwyższą władzę duchową lokalnego rządu,... biskupa miasta i regionu i modli się do Wszechbłogosławionego, aby udzielił ich świętym kościołom na całym świecie, to znaczy: uczciwy, zdrowy, trwały, sprawiedliwie rządzący słowem prawdy, nie filozofujący w złu i zepsuciu; następnie modli się do Pana, aby pamiętał o mieście... w którym żyjemy... o każdym mieście i kraju oraz o tych, którzy w nich mieszkają przez wiarę; pływając, podróżując, chorzy, cierpiący, jeńcy i ich zbawienie, przynosząc owoc i czyniąc dobro w Kościele Świętym, pamiętając o ubogich czynem, a nie słowem, zgodnie z przykazaniem Apostoła: „pamiętajmy o ubogich” (Gal. 2,10) i niech ześle na wszystkich swoje miłosierdzie dla wielkiej i strasznej Ofiary” (337, s. 151–152). „I daj nam jednymi ustami i jednym sercem wielbić i wysławiać najczcigodniejsze i najwspanialsze imię Twoje, Ojca i Syna, i Ducha Świętego, teraz i zawsze, i na wieki wieków” – głosi dalej kapłan. Nie mogąc ukryć swego podziwu, święty pasterz kronsztadzki woła tymi słowami: "O, najwspanialsze i najwspanialsze imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego! O, wszechmiłujące, czcigodne, wszechożywiające, wszechuświęcające, wszechwstawiające się, wszechzbawiające, straszne imię dla upadłych złych duchów! Wysławiam, śpiewam, wywyższam i czczę Ciebie, Twoje Niepochodzące, Wieczne, Najświętsze, Wszechdobre i Wszechwiedząca, wszechmądra, wszechmocna Boska Istota” (399, s. 193). Ten okrzyk kapłański jest nierozerwalnie związany z poprzedzającą go modlitwą za żywych i umarłych. „To wielka rzecz, że modlący się mają jedne usta i jedno serce, taka jednomyślna modlitwa może wyjednać u Boga wszelkiego rodzaju dobro, dlatego – radzi ksiądz Jan – „w miarę możliwości i jak najczęściej nawoływać wszystkich do jednomyślnej modlitwy i prosić Boga o taką modlitwę” (337, s. 152). Zdaniem świętego sprawiedliwego szczególnie pożyteczna i konieczna jest modlitwa za żywych i umarłych w czasie Liturgii, kiedy sprawowana jest wielka wzruszająca Ofiara. ofiarowany, a „głównie po przeistoczeniu Świętych Darów” (337, s. 294). „I o co, o co nie będziemy prosić dla Niej… jakie błogosławieństwa niebiańskie i ziemskie! Jeśli Ojciec Niebieski nie oszczędził Swego Jednorodzonego Syna dla naszego zbawienia, jakże nie miałby dać wraz z Nim wszystkiego, o co nie proszono?” (326, s. 99). Dlatego pasterzu „pamiętaj z miłością w swoich modlitwach o swoim ludzie, który jeszcze żyje w ciele... i o tych, którzy umarli... Twoja modlitwa przyniesie im... dobrodziejstwo” (326, s. 100). "Módlcie się o odpuszczenie grzechów innych, tak jak modlicie się o odpuszczenie własnych grzechów, gdy one, uderzając w waszą duszę smutkiem i uciskiem, namawiają was z bólem, skruchą serca i ze łzami do błagania Boga o miłosierdzie... i módlcie się o zbawienie innych jak za swoje. Jeśli to osiągniecie i zamienicie to w umiejętność, otrzymacie od Pana obfitość darów duchowych, darów Ducha Świętego, który kocha duszę współczującą z Bogiem. zbawienie innych” (332, s. 45). Modlitwę wstawienniczą kończy wołanie: „A miłosierdzie Wielkiego Boga i naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa niech będzie z wami wszystkimi”. „Wspominając wcześniej zwłaszcza o różnych władzach i stanach ludzi”, teraz duchowny w ogóle „życzy wszystkim miłosierdzia Bożego” (337, s. 152). W jednej ze swoich rozmów ks. Jan nazwał Liturgię ponurą ucztą Syna Królewskiego, podczas której „sam Baranek Boży składany jest wiernym w ofierze za zbawienie nas grzeszników” (367, s. 480). Tak więc Boski Baranek leży na tronie, a do Królewskiego Posiłku pozostało kilka minut. Od jakich uczuć powinna zaczynać się wierna dusza? Co zrobić, żeby zasłużyć na to święto? Jak możesz świadczyć o swojej lojalności i miłości Królowi Niebieskiemu? I znowu Kościół Święty wzywa do modlitwy pokutnej, bez której nie można pozostać przed komunią. „Ale w tym momencie Liturgii nie odczuwa się już tak silnej skruchy, jak na przykład podczas Cherubinów…” (33, s. 172). Przecież wierni zostali już zaproszeni na Ucztę Weselną. A sam Niebiański Król jest już wśród nich i to nie jako Sędzia, ale jako Ojciec wśród dzieci. „Wspominając wszystkich świętych, wciąż na nowo w pokoju módlmy się do Pana…” Podczas tej litanii błagalnej duchowny słowami tajnej modlitwy prosi Boga, aby raczył nas wszystkich przyjąć Komunię św. bez potępienia i oczyścić się z cielesnych skażeń: „Oddajemy Ci cały nasz brzuch i nadzieję, Panie, Miłośniku ludzkości, i prosimy, modlimy się i modlimy: daj nam uczestniczyć w Twoich niebieskich i strasznych Tajemnicach, siejąc z czystym sumieniem święte i duchowe posiłki, o odpuszczenie grzechów. grzechów, o odpuszczenie wykroczeń, o wspólnotę Ducha Świętego, o dziedzictwo Królestwa Niebieskiego, o śmiałość wobec Ciebie, a nie na sąd i potępienie.” A ty, szafarzu Liturgii, jeśli w tym czasie chcesz za siebie pomodlić się w sposób szczególny, możesz skorzystać z modlitwy pasterza kronsztadzkiego: „O odwagę wobec całego swego ludu, o wykorzenienie zepsutych, pochlebnych, irytujących, gwałcących, zaciemniających, zawstydzających namiętności, które oddzielają i umartwiają duszę od Ciebie, o zasianie, odnowienie, ugruntowanie w duszach prawdziwych, życiodajnych cnót, w celu spełnienia mądrości, aby uczyć wszystkich ludzi waszej wiarę i przykazania, abym oświecił moje światło przed waszym ludem, aby widział moje dobre uczynki i wysławiał Ciebie, nasz Ojcze w niebie, abym nie nosił na próżno wielkiej niebieskiej, anielskiej, bałwochwalczej, suwerennej godności kapłaństwa, nie w sądzie ani na potępieniu” (337, s. 173–174). Jednak jedno uczucie skruchy nie wystarczy, aby godnie uczestniczyć w Boskim Posiłku. Ostatnia prośba litanii wzywa wiernych do całkowitego oddania się Bogu. „Prosząc o zjednoczenie wiary i komunię Ducha Świętego, oddajemy siebie i siebie nawzajem, i całe nasze życie Chrystusowi, naszemu Bogu”. Ale co to znaczy oddać swoje życie Bogu? Czy to nie oznacza, że ​​powinniśmy stać się umiłowanymi, posłusznymi i ufnymi dziećmi Ojca Niebieskiego? Dlatego wierni, potwierdzając swoją dyspozycję duchową, dają o tym świadectwo słowami Modlitwy Pańskiej. „Co za wzniosły, wzruszający, duchowy spektakl” – mówi ksiądz John – „kiedy te słowa na wielkim zgromadzeniu kościelnym... wypowiadane są z duszy, naprawdę jednym sercem i jednymi ustami! Cóż za wzniosły spektakl, gdy widzi się, że te słowa mają swoje uzasadnienie w samym życiu ludzi, kiedy wszyscy darzą się uczuciem braterskiej miłości, żyją spokojnie, młodsi słuchają starszych, mniej inteligentni, inteligentniejsi, oddając sobie nawzajem to, co im się należy, szanując się nawzajem… Co zaprawdę, niebiański spektakl, gdy... wszyscy jednymi ustami i jednym sercem... wyznają Jedynego Ojca Niebieskiego jako Wszechświętego Króla, pragnąc wypełnienia swojej woli na ziemi, Jedynego, wyznając Jego Jedynego jako Żywicę wszystkich!" (332, s. 180–181). „Ile nas uczy ta modlitwa” – mówi święty sprawiedliwy. – Pierwsze słowa – „Ojcze nasz, który jesteś w niebie…” – „wznoszą nasze myśli i serca nie do ziemi i dóbr doczesnych, ale do Nieba, do naszego Ojca Niebieskiego, który przygotował nam wieczną ojczyznę w niebie” (423, nr 22, s. 334). Wpajają, aby „nie przywiązywać się do niczego, nawet do rodziców, braci, sióstr, krewnych, nie mówiąc już o obcych, ale tylko do Jedynego Boga, który wam stokroć wynagrodzi i w tym życiu, i w przyszłości i da wam życie wieczne”. (423, nr 41, s. 638). „Święć się imię Twoje!” "To jest nasze pierwsze pragnienie i pierwsza prośba, aby w nas i przez nas uświęcało się imię Boga. Pamiętajmy, że zostaliśmy stworzeni na obraz i podobieństwo Pana Boga, na podobieństwo Jego świętości - ale niestety! - zgrzeszyliśmy, utraciliśmy świętość, a teraz rodzimy się w grzechach i nieprawościach, żyjemy w grzechach i nieprawościach, jako "bękarci, a nie synowie" (Hbr 12,8). O co się martwić? mamy teraz w naszym upadłym stanie, jeśli nie troska o to, by stać się podobnymi do Ojca Niebieskiego, naszym prototypem? Sam Pan tego żąda: „Bądźcie święci, bo Ja jestem święty” (1 Piotra 1,16). To powinno być naszym pierwszym pragnieniem i celem całego naszego życia” (333, s. 418–419). „Przyjdź królestwo Twoje” – czyli królestwo życia, bo teraz królestwo śmierci trwa nad ludzkością, w większości nad tym, kto ma władzę nad śmiercią – diabłem. W jaki sposób Królestwo Boże przychodzi do człowieka w tym życiu? – Przez szczerą pokutę. „Nawracajcie się, bo przybliżyło się Królestwo Niebieskie” (Mt 3,2) (332, s. 105). "Kiedy Bóg jest we wszystkich myślach, pragnieniach, intencjach, słowach i czynach człowieka, wtedy przychodzi do niego Królestwo Boże, on wtedy widzi Boga we wszystkim: w świecie myśli, w świecie działania i w świecie materialnym. Wtedy w najczystszy sposób objawia się mu wszechobecność Boga, a w jego sercu zakorzenia się najczystsza bojaźń Boża. W każdej minucie stara się zadowolić Pana i w każdej minucie obawia się, że może w jakiś sposób zgrzeszyć przeciwko Panu, który jest u jego boku. prawa ręka” (332, s. 101). „Bądź wola Twoja, jak jest w niebie i na ziemi”. Ojciec Jan tak wyjaśnił tę prośbę: „Wypełnienie świętej woli Boga, wszechdobrego, wszechmądrego, wszechbłogosławionego, wiecznego, wszechmocnego, prowadzi istoty rozumne do wszelkiego dobra i błogości, do światła, do pokoju, do powodzenia we wszelkiej cnocie, do osiągnięcia celu ostatecznego - zbawienia duszy” (410, s. 14-15). „Nigdy nie jest tak trudno powiedzieć z serca: «Bądź wola Twoja, Ojcze», jak w ciężkim smutku lub poważnej chorobie, zwłaszcza gdy kłamią ludzie, w czasie obsesji lub machinacji wroga. Trudno powiedzieć z serca: «Bądź wola Twoja», nawet wtedy, gdy sami staliśmy się sprawcami jakiegoś nieszczęścia, bo, jak sądzimy, to nie wola Boża, ale nasza wola postawiła nas w takim położeniu, choć nic nie dzieje się bez woli Boga. Bóg. W ogóle trudno z serca uwierzyć, że wolą Bożą jest nasze cierpienie, gdy serce wie zarówno przez wiarę, jak i doświadczenie, że Bóg jest naszą błogością, i dlatego w nieszczęściu trudno powiedzieć: „Bądź wola Twoja…”. Kiedy jednak naszej zepsutej naturze trudno jest rozpoznać wolę Boga nad sobą, bez której nic się nie dzieje i poddać się jej z pokorą,… szczęścia, ale także smutku i nieszczęścia” (332, s. 203). „Niezliczone zastępy aniołów pełnią we wszystkim doskonałą, twórczą, ojcowską wolę Boga – czy niczym odstępczy diabeł ze swoimi sługami będziemy się jej stale opierać i tym samym będziemy narażeni na niezliczone nieszczęścia zarówno tu na ziemi, jak i wieczne kłopoty w życiu przyszłym? To się nie stanie!” (337, s. 286). „Chleba naszego powszedniego daj nam dzisiaj”, to znaczy każdego dnia. Przez chleb codzienny chrześcijanin powinien szczególnie rozumieć prawdziwy chleb, który z nieba zstąpił, a chleb ten jest Najczystszym Ciałem i Najświętszą Krwią Chrystusa, dlatego prawdziwy chrześcijanin powinien często, co tydzień, przyjmować Komunię św. tymczasem wielu przyjmuje komunię tylko raz w roku. Czy tak należy traktować Prawdziwy Chleb? Czy dusza umrze z głodu? Wielu zmarło całkowicie. Prawdziwe życie zostało dane, ale wielu, wielu ucieka od życia. Gdzie jest wiara? Gdzie jest prawdziwe pragnienie życia, nieśmiertelności? O próżność ludzka” (399, s. 258): „Pan, który daje nam Ciało i Krew swego Syna na pokarm i napój, o wiele bardziej da nam chleb naturalny; Ten, który przyodziewa naszą duszę w Chrystusa, o wiele bardziej ześle nam materialne ubranie; Ten, który raczy w nas zamieszkać, nie pozbawi nas mieszkania zniszczalnego” (333, s. 151). „I odpuść nam nasze długi, tak jak i my odpuszczamy naszym dłużnikom”. Według myśli świętego pasterza każdy chrześcijanin powinien myśleć o sobie w ten sposób: "Ja sam jestem z chwili na chwilę dłużnikiem Pana duchowo i fizycznie: duchowo - poprzez grzechy i fizycznie - poprzez otrzymywanie od Niego darów materialnych: jedzenia, napojów, pieniędzy, ubrań, powietrza, ciepła, światła, w ogóle, wielu różnych satysfakcji życiowych. Jak mogę nie mieć przyjemności odpuszczenia długów bliźniemu, duchowych i materialnych, skoro Pan mi przebacza ich niezliczoną ilość?" (332, s. 364). "A co by było, gdyby Pan widział nasze nieprawości, tak jak my widzimy winy naszych bliźnich? Któż mógłby się oprzeć? - mówi Ojciec Jan. - Ale tak jak Pan jest cierpliwy i miłosierny, tak i wy... nie żądajcie aż do surowości, współczujcie... Jesteśmy jednym ciałem, a to jest ciało grzeszne. Cóż jest w nas częstszego i łatwiejszego, jeśli nie grzechy? Wdychamy je jak powietrze. Ale Pan, Głowa Ciała Kościoła, jest ich oczyszczeniem. Zostawcie wszystko do Głowy, która działa we wszystkim, […] trzymajcie się tylko miłości, bo tylko ona jest nieomylna w naszym życiu” (332, s. 391). „I nie wódź nas na pokusę”. Aby zrozumieć te słowa, „trzeba pamiętać, że tę modlitwę dano apostołom, którzy prosili, aby nauczyli się modlić, ... przed zstąpieniem na nich Ducha Świętego, kiedy szatan poprosił ich od Pana, aby zasiali ich jak pszenicę (Łk 22,31). Apostołowie byli wtedy jeszcze słabi i mogli łatwo ulec pokusie, podobnie jak Piotr, dlatego Zbawiciel wkładał w ich usta słowa: „Nie wódź nas na pokusę”. Nie da się jednak żyć bez pokus wiary, nadziei i miłości; samemu człowiekowi potrzebne są próby najgłębszych zakamarków serca, aby on sam mógł zobaczyć, jaki jest i skorygować siebie” (332, s. 204). "Ale wybaw nas od złego", gdyż "nasz zły przeciwnik straszliwie wypaczył naszą naturę przez grzech, dając człowiekowi nieczysty umysł, nieczyste serce i pragnienia... i złą, złą wolę, i złe oczy, i zły słuch, i wszelkie uczucia, i całą duszę oblókł swoją nieczystością, cuchnącą szatą grzechu. Ile pracy człowiek potrzebuje nad sobą, ciągłej uwagi dla siebie, nieustannej modlitwy, najszczerszych łez i szlochów i wzdychań ze strony głębi duszy i ogniste krzyki, aby pozbyć się takiego stanu umysłu (395, s. 44). „Albowiem Twoje jest Królestwo” – rozpoznaj jedynego Króla Boga i pracuj wyłącznie dla Niego; „i siła” – zaufaj Jego wszechmocnej sile; „i chwała” – bądźcie gorliwi dla Jego chwały ze wszystkich sił i przez całe życie; „Ojciec i Syn, i Duch Święty, teraz i zawsze, i na wieki wieków” – On jest Królem wiecznym, a królestwo szatana wkrótce przeminie, jako drapieżne, fałszywe. „Amen”, to wszystko jest prawdą” (333, s. 40). Chrześcijanin!... "Jakie wielkie szczęście i błogość, jaka wielkość, jaką godność wzywać Ojca Przedwiecznego! Pielęgnuj stale i niezmiennie to najwyższe szczęście, tę błogość, którą obdarzyła cię nieskończona dobroć twojego Boga, i nie zapominaj o sobie podczas modlitwy. Bóg cię wysłuchuje, aniołowie i święci cię słuchają" (332, s. 345). Na zakończenie Modlitwy Pańskiej duchowny naucza „Pokój wszystkim”, by jeszcze raz przypomnieć Tobie, Chrześcijanie, „że musisz żyć w pokoju z Bogiem i z ludźmi, i ze sobą: z Bogiem – przez pokutę i przestrzeganie przykazań; z ludźmi – przez czystość, prawdę, miłosierdzie, łagodność i cierpliwość; ze sobą – nie pozwalając sobie na nic nielegalnego i nie naruszając sumienia” (337, s. 194–195). „A do waszego ducha” – odpowiadają obecni, jakby dając do zrozumienia, że ​​wam, pasterzom, w tym czasie nie wolno „dopuszczać w swoim sercu najmniejszej wrogości wobec kogokolwiek, która pochodzi od diabła, nie mieć najmniejszego upodobania do jakichkolwiek ziemskich skarbów, gdyż najmniejsza stronniczość z tego powodu gniewa Boga” (337, s. 291). Kolejne słowa kapłana: „Pochylcie głowy przed Panem” pokazują, „że stajemy przed obliczem Pana i pokornie Mu się poddajemy” (337, s. 197). Kapłan potajemnie czyta sobie jeszcze dwie modlitwy, prosząc Boga o przyjmowanie Komunii bez potępienia i „nauczanie” wiernych Świętych Tajemnic, po czym ogłasza: „Święty świętym”. Nadszedł więc czas, kiedy musimy rozpocząć Boski Posiłek. „Kiedy przyjmujecie Tajemnice Życiodajne – mówi ks. Jan – „wyobraźcie sobie mocno samego Chrystusa pod postaciami chleba i wina, złóżcie na nich mentalny podpis: „Jezus Chrystus” i tym mentalnym napisem, a zmysły już tam są, wyślijcie to mentalnie do głębi serca i tam mentalnie umieśćcie Życiodajnego Gościa” (333, s. 319). "Wyobraźcie sobie, że z Kielicha otrzymujecie «Sy», czyli Jedynego Istniejącego. Kiedy będziecie mieli takie usposobienie myśli i serca, to od przyjęcia Świętych Tajemnic nagle się uspokoicie, rozradujecie i ożywicie, poznacie sercem, że Pan prawdziwie i istotowo przebywa w was, a wy jesteście w Panu” (332, s. 175). Sam święty pasterz, przystępując do komunii, po przeczytaniu przepisanych modlitw – „Wierzę, Panie, i wyznaję…”, „Tajna Wieczerza Twoja…” – wypowiadał sobie następujące słowa: „Pan jest we mnie osobiście, w Bogu i w człowieku, hipostatycznie, istotowo, niezmiennie, oczyszczająco, uświęcająco, zwycięsko, odnawiająco, przebóstwiająco, cudownie, co odczuwam w sobie” (337, s. 174). A ty, szafarzu Liturgii, uczestnicząc w Świętych Tajemnicach, "pamiętaj stale, Kto jest w Tobie i w kim powinieneś być. Przyjąwszy komunię Cichego Niepokalanego Baranka, sam powinieneś być barankiem łagodnym i nienagannym. Mając udział w Pełni wszelkich błogosławieństw, nie powinieneś łaknąć błogosławieństw ziemskich i nie użalać się nad nimi bliźniemu. Po obcowaniu z Górą Króla, stań się mądrym, a Góra sobą, zostawiając ziemską, cielesną mądrość, spiesz się do niebiańskiego i wiecznego schronienia!” (337, s. 74–75). Ale czasami może się zdarzyć, że "po prostu cieszysz się Panem, a wkrótce potem wróg, sam lub przez ludzi, zada ci ogromny smutek. Taki jest los tych, którzy w tym życiu pracują dla Pana. Na przykład" - mówi ojciec Jan - "przy Kielichu Pańskim uspokoiłeś się i radowałeś, a czasem zaraz po nabożeństwie spotyka cię ognista pokusa, a z nią smutek. Już przy samym kielichu wróg intryguje i myli... myśli, a nie chcesz, ale walczysz i chciałbyś odpocząć z Panem przez długi, długi czas, ale twoi wrogowie ci nie pozwalają. Dopóki w nas działają namiętności, dopóki stary człowiek w nas żyje i nie umiera, do tego czasu będziemy musieli bardzo cierpieć z powodu różnych pokus życiowych, walki starego człowieka z nowym. (332, s. 160). Po przyjęciu komunii przez duchownych, komunię przyjmują także świeccy. „Przyjdźcie z bojaźnią Bożą i wiarą” – zachęca celebrans. „Rozlega się radosna wieść o pojawieniu się Pana «w postaci niewolnika», czyli na obraz wcielony, i tu następuje wieczne wcielenie w tajemnice Ciała i Krwi. ...W stronę Niego, Pana Boga, który się ukazał, z ziemskiego słychać radosne pozdrowienie: "Błogosławiony, który przychodzi w imię Pana, Bóg, Pan i On nam się ukazał. "Nie pozostawił nas na zagładę na wieki, ale przyszedł i nas zbawił - nie orędownik, nie anioł, ale sam Pan wcielony" (34, s. 129). W tym miejscu wypada przytoczyć przemyślenia księdza Johna na temat tego, jak często świeccy mogą przyjmować komunię. „Pan codziennie nakazuje uczestnictwo w swoich życiodajnych tajemnicach, wzywając wszystkich: «Bierzcie, jedzcie...; wypijcie z tego wszystkiego... (Mt 26,21). Czy świeccy mogą codziennie przyjmować komunię? – Ponieważ jest to bezpośrednie przykazanie Pana, a istota naszej duszy i ciała pilnie potrzebuje codziennej łaski Świętych Tajemnic, ponieważ jesteśmy słabi i skłonni do grzechu, każdy, kto jest szczerze pobożny, może zacząć, walcząc z niewidzialnymi wrogami i ich namiętnościami. Ale nie każdemu, kto włóczy się, żyje bez pracy lub oddany światowym namiętnościom… wielu bowiem może podejść do tego lekkomyślnie, z przyzwyczajenia. Do Komunii świętej należy zawsze szczerze się przygotowywać poprzez modlitwę, wstrzemięźliwość i pokutę” (399, s. 260). W innym miejscu święty pasterz napisał: "Pan zbliża się do nas szczególnie przez sakrament Komunii, w którym daje wierzącym całego siebie jako pokarm i napój. Cóż może być więcej niż ta skrajna protekcjonalność? A jednak niewielu przychodzi chętnie na spotkanie Pana, wielu rzadko przyjmuje komunię. Jakże to lekkomyślne i zgubne! Z drugiej strony, co możemy powiedzieć o tych, którzy często przystępują do komunii, którzy są gotowi ją przyjąć? nawet codziennie? To oczywiście godne pochwały. Ale trzeba to pragnienie łagodzić, łagodzić świadomością własnej niegodności, zaabsorbowaniem sobą; trzeba dbać o siebie, czy po Komunii poczułeś się lepiej, czy zabiłeś swoje namiętności - potępienie, zazdrość, nienawiść, dumę, złośliwość, oszustwo, lenistwo, dumę, zatwardziałość, egoizm, niewiarę, czy może nadal są? zagnieździło się w Tobie? Jeśli tak, to znaczy, że przyjąłeś komunię niegodnie, musisz starać się nabrać pokory, łagodności, cierpliwości, umiłowania prawdy, miłosierdzia i innych cnót. Zwróć uwagę na swój stan wewnętrzny, aby nie podchodzić do Świętego Kielicha lekkomyślnie, bez odpowiedniego przygotowania. W komunii Pan okazuje nam największe dobro i miłosierdzie, a my powinniśmy do tego podchodzić z bojaźnią Bożą i mocną wiarą” (330, nr 6, s. 92). Ale teraz komunia się skończyła. Kapłan stawia na tronie Kielich Święty i czytając przepisane modlitwy, zanurza w nim cząstki pozostałe na patenach – pobrane z prosfor na cześć Matki Bożej, dziewięciu szeregów świętych oraz za żywych i umarłych. W tym momencie najbardziej zrozumiałe stają się słowa księdza Jana: „Jakże blisko siebie są mieszkańcy nieba i mieszkańcy ziemi, Matka Boża i wszyscy święci, i my wszyscy, prawosławni chrześcijanie, kiedy sprawowana jest Boska, powszechna, niebiańska, powszechna Liturgia! Mój Boże! Cóż za radosna, życiodajna komunikacja!” (337, s. 155). I to jest społeczność przez Chrystusa i w Chrystusie. „Obmyj, Panie, grzechy tych, o których przypomniała tu Twoja Najczystsza Krew, modlitwy Twoich świętych” – mówi celebrans. Czyje to są grzechy? Nie, nie święci! Już zostali obmyci, a teraz sami orędują za nami: za zmarłymi i za żywymi. „Wybaw, Boże, lud Twój i błogosław dziedzictwo Twoje” – kontynuuje kapłan. „Co oznacza Twoje dziedzictwo, kto jest dziedzictwem Boga? – pyta Ojciec Jan. – Chrześcijanie. Dlaczego? Ponieważ zostali odkupieni przez Jezusa Chrystusa za cenę Jego Krwi i są Jego własnością... „Wybaw... Twój lud”. Uratuj mnie od czego? - Od grzechów, od diabła, który nieustannie nas oczernia. „Błogosław dziedzictwo Twoje”. Co znaczy „błogosławić”? - To znaczy: mów wszystko dobre swojemu ludowi; albo daj im wszystko, co dobre: pokój, sanktuarium, dobrą chwałę, okazuj im ustawicznie swoją moc, swoją Opatrzność” (337, s. 272). Z uczuciem wdzięczności wszyscy obecni w cerkwi odpowiadają: „Ujrzeliśmy prawdziwe światło, otrzymaliśmy Ducha Niebieskiego, znaleźliśmy prawdziwą wiarę, czcimy Trójcę Niepodzielną, bo ona nas zbawiła”. „Jak radosna i życiodajna jest prawda o Trójcy Osób w Bogu!” (399, s. 221). „Gdyby nie Twoje zbawienie, Panie, gdyby nie Twoja dobroć, to spłonęlibyśmy we własnym piecu namiętności, szatan by nas doszczętnie zepsuł, dręczył i nie widzielibyśmy w życiu radości... Ale teraz pociesza nas Twoje miłosierdzie, Twoja łaska, którą dla nas nabyłeś przez swoje cierpienia, swoją krew i swoją śmierć. Chwała Tobie, o Miłości Ludzkości” (332, s. 230). Następnie następuje przeniesienie Świętych Darów z tronu na ołtarz, co oznacza ostatnie ukazanie się Zmartwychwstałego Zbawiciela Swoim uczniom i Jego Wniebowstąpienie. „Błogosławiony Bóg nasz” – mówi cicho duchowny, a następnie zwracając się do ludu i pokazując Święty Kielich, mówi głośno: „Zawsze, teraz i zawsze, i na wieki wieków”. Jak bliskie znaczeniem są te słowa obietnicy Zbawiciela: „Ja jestem z wami przez wszystkie dni aż do skończenia wieków” (Mt 28,20). „Amen” – odpowiadają ludzie. Zaprawdę "tak, Mistrzu, jesteś z nami przez wszystkie dni, nie przeżywamy ani jednego dnia bez Ciebie, bez Twojej współobecności. Jesteś z nami szczególnie w Sakramencie Twojego Ciała i Krwi. O, jak prawdziwie i istotowo jesteś w Tajemnicach!" (332, s. 30). Dlatego „niech nasze usta napełnią się Twoją chwałą, Panie, bo śpiewamy Twoją chwałę, bo uczyniłeś nas godnymi udziału w Twoich Świętych, Boskich, Nieśmiertelnych i Życiodajnych Tajemnicach. Zachowaj nas w Twojej świętości i przez cały dzień ucz się Twojej sprawiedliwości. Alleluja, alleluja, alleluja.” Diakon pobudza także obecnych do dziękczynienia za Komunię św. słowami ostatniej małej litanii. Kapłan kończy ją okrzykiem, jakby głośnym ostatnim akordem: „Ty bowiem jesteś naszym uświęceniem i Tobie oddajemy chwałę Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu, teraz i zawsze, i na wieki wieków”. „A po modlitwie błogosławieństwa za amboną natychmiast słychać uroczystą, głośną radość całego ludu wraz z potrójną pieśnią: „Niech będzie błogosławione imię Pana odtąd na wieki!” - „Chwała Tobie, Chryste, Boże, nadziejo nasza, chwała Tobie”. „Chwała Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu…” (34, s. 131). „To nasz hołd złożony Bogu w Trójcy, którego chwała jest niezbywalnym przymiotem i własnością, gdyż On jest Bogiem chwały, a wszystkie Jego dzieła, wszystkie Jego stworzenia głoszą Jego chwałę; O ileż bardziej człowiek, stworzony na obraz i podobieństwo Boże, powinien Go wysławiać dla własnej szczęśliwości” (337, s. 187). A teraz, w Liturgii, „jakim zaszczytem obdarzył człowieka Bóg, zamieszkując go przez Święte Tajemnice i… czyniąc go swoją ożywioną cerkwią!” (337, s. 133). Na koniec duchowny ogłasza odprawę, przez którą „zaszczepia w nas dobrą nadzieję” (337, s. 226), że „Chrystus, nasz prawdziwy Bóg”, nie za nasze grzeszne modlitwy, ale „przez modlitwy Twojej Przeczystej Matki… i wszystkich świętych, zmiłuje się i nas zbawi, bo jest Dobry i Kochający ludzkość”. Wyjaśnienie Boskiej Liturgii zakończymy słowami świętego proboszcza kronsztadzkiego, skierowanymi do celebransa: „Liturgia jest Ofiarą powszechną, niebiańską, składaną przez samego Jezusa Chrystusa za pośrednictwem pełniących ją biskupów i kapłanów…” Dlatego też Ty, Biskupie lub Kapłanie, musisz być całkowicie przyobleczony w Chrystusa, w Jego prawdę, w Jego miłość i miłosierdzie, w Jego świętość, w Jego łagodność, pokorę, dobroć, cierpliwość, ofiarność, w Jego umartwieniu, w Jego oddaniu woli Ojca Niebieskiego... tylko wtedy... nabożeństwo będzie miłe Bogu i przyniesie wszystkim wiernym prawdziwą, największą korzyść, wszystkich pocieszy, uświęcy, utwierdzi, napełni Duchem Świętym" (337, s. 318-319). Rozdział 5. Nauczanie księdza Jana na temat modlitwy i kultu „Niech ani jedno słowo w modlitwie ani w całym waszym życiu nie wychodzi z waszych ust bez wiedzy serca i jasnej świadomości” (304, s. 14). Modlitwa zajmuje najważniejsze i najbardziej eksponowane miejsce w życiu duchowym pasterza. Prawosławne rozumienie pasterstwa stawia księdza w szczególnej pozycji. Jest pośrednikiem, orędownikiem swojej owczarni przed Bogiem, przewodnikiem łask w ich duszach i wzorem życia anielskiego. Tak właśnie rozumiał posługę duszpasterską ksiądz Jan: "Och, kapłanie! Bądź zawsze wielki, wysoki i wywyższony w duszy ze względu na wielkość swego stopnia, ze względu na wielkość dzieła, które ci powierzono, ze względu na twoje pośrednictwo między Stwórcą a stworzeniem, między Bogiem a ludźmi, jakież to pośrednictwo straszne i wszystkozbawiające! Z powodu najwyższych i największych Sakramentów, które sprawujesz dla zbawienia i odnowy ludzi, ze względu na wszechstronne i wzniosłe modlitwy wstawiennicze za cały świat, za cały istniejący na ziemi Kościół Boży i uwielbionych świętych w niebie, spójrzcie, z którymi trwacie w nieustannej jedności modlitewnej: z Matką Bożą i ze wszystkimi świętymi, z samym Bogiem, z całym Kościołem na ziemi. Musisz być wielkim człowiekiem, kapłanie, a nie małym; wzniosłe i wcale nie niskie! (337, s. 292). Przytoczyliśmy tylko jeden wpis z pamiętników księdza Jana, ale wszędzie tam, gdzie mówi o kapłaństwie, najczęściej przewija się czerwona nić jedna główna myśl: służba kapłańska to pośrednictwo między Bogiem a owczarnią. I to nie głoszenie kazań, ani nawet kierownictwo duchowe, które również mają na celu jeden cel – zbawienie trzody, w posłudze pasterza ks. Jan stawiał na pierwszym miejscu, ale właśnie wstawiennictwo. Wstawiać się za trzodą oznacza pojednać z Bogiem grzeszników, którzy przez grzech pozostają z Nim w ciągłej wrogości. Czy możliwe jest pojednanie bez prośby i modlitwy? – Dlatego pasterz musi być przede wszystkim człowiekiem modlitwy i doświadczonym nauczycielem modlitwy. Prywatna modlitwa w domu może czasem wydawać się księdzu nudna, niezbyt konieczna, a czasem wręcz kwestią osobistego sumienia duszpasterskiego. Ale czy taki pasterz ma rację? Jak może odpowiedzieć o. Janowi na te słowa: "...Jeśli światło w pasterzu przyćmiewa się, to z konieczności przyćmiewa się także w stadzie, ze względu na jego ścisły duchowy związek z nim - głowy z członkami. Ty trwasz mocno w swoich cnotach duchowych - a one są niezachwiane; trwasz w modlitwie i modlisz się żarliwie za nie - i oni to czują; Jeśli staniesz się silniejszy duchowo, oni też staną się silniejsi; Jeśli się odprężysz, oni też się odprężą" (353, s. 6). To bezpośrednia, żywa relacja pasterza z Bogiem jest najbardziej wrażliwa na jego trzodę. I to jego modlitewne natchnienie prowadzi trzodę do zbawienia. Można zatem powiedzieć, że modlitwa domowa, prywatna jest niejako wstępem, przygotowaniem do modlitwy publicznej, kościelnej. A pasterz, który nie jest przyzwyczajony do modlitwy w domu, nie będzie mógł żarliwie modlić się w kościele. Osoba pełniąca posługę Bożą potrzebuje nieustannej modlitwy i rozpalania w sobie łaski święceń. Wszystkie cnoty wzmacniają się modlitwą. Gdy słabnie modlitwa, słabnie także wiara, a wraz z nią ochładza się także gorliwość o zbawienie. „To, że pasterz przestaje płonąć w duszy i traci żywą łączność z Bogiem” – mówi Jego Eminencja Weniamin (Miłow), „jest równoznaczne z utratą przez niego wyglądu dobrego i duchowego pasterza” (32, s. 146). Doświadczona znajomość wyczynu modlitwy jest konieczna dla proboszcza również dlatego, że wśród parafian mogą znajdować się osoby, które są głęboko zainteresowane sprawami ducha, ale nie mając doświadczenia duchowego, łatwo popadają w różne rozterki, a nawet złudzenia. W tym przypadku doświadczenie duszpasterskie jest konieczne i obowiązkowe. Znaczenie modlitwy w posłudze duszpasterskiej zmusza do dokładniejszego zapoznania się z twórczością pasterza kronsztadzkiego. Dla księdza Jana modlitwa była tchnieniem duszy, dlatego wpisy, które pozostawił w swoich pamiętnikach, to nic innego jak duchowe przeżycie i owoc modlitewnego wyczynu. "Modlitwa" - mówi ksiądz Jan - "jest wielkim szczęściem, które chrześcijanin powinien pielęgnować. Jest bezcennym darem Pana Boga dla człowieka. Pomyśl tylko z całego serca o Bogu, po prostu zapragnij serdecznego zjednoczenia z Bogiem - a On jest teraz z tobą. I ani ściany domu, ani mury więzienia, ani góry, ani otchłanie nie przeszkodzią temu zjednoczeniu: Bóg jest teraz z tobą. Podobnie są święci aniołowie: wszyscy są z Bogiem - przed twoimi oczami, blisko twojego serca, jak najbliżsi przyjaciele, jak jeśli modlitwa jest tak potężnym środkiem jednoczenia człowieka z Bogiem i świętymi, to ziemski człowiek powinien zawsze uważać za wielkie błogosławieństwo dla siebie rozmowę na modlitwie z Panem Bogiem, z Najświętszą Panią Theotokos, z niebiańskimi aniołami lub ze świętymi ludźmi i modlić się do nich z radością i bojaźnią, zawsze pamiętając, z kim rozmawia, nieczystym i nic nie znaczącym robakiem” (262, s. 8). „Modlitwa jest wrodzonym, żywotnym elementem duszy, w którym jak ryba w słodkiej wodzie, jak ptak w powietrzu dusza naprawdę żyje, odpoczywa, cieszy się, wzmacnia, bawi się i bawi” (337, s. 293). „Modlitwa jest żywą wodą, którą dusza gasi pragnienie” (333, s. 361). Ona jest „pokarmem duszy, powietrzem, światłem, jej życiodajnym ciepłem” (333, s. 235). A każde słowo modlitwy, wypowiedziane z wiarą i współczuciem, można porównać do deszczu lub śniegu. "Każdy z nich" - uczy ksiądz Jan - "ma swoją siłę i swój owoc. Krople deszczu lub płatki śniegu, opadające ciągłą nitką lub płatkami, nawadniają ziemię, która wegetuje i wydaje owoce. Tak więc słowa modlitwy - ten duchowy deszcz, każdy z osobna, podlewają duszę i wegetuje ona owocami cnót, wspomagana Duchem Świętym, zwłaszcza gdy pada deszcz łzawy" (333, s. 163-164). Hymn miłości, który ks. Jan poświęcił modlitwie, można kontynuować dalej, ale teraz porozmawiamy o czymś innym. Ojciec Jan, zwracając szczególną uwagę na siebie, na swój wewnętrzny stan duszy, zwracał szczególną uwagę na wszystko, co go otaczało i z czym musiał się zetknąć w swojej posłudze duszpasterskiej. Jego wnikliwość czasami zadziwia czytelnika; wszędzie i we wszystkim widział dla siebie lekcję moralną i zachętę do duchowej doskonałości. Podobnie modlitwa, rozumiana jako dar Boży, zgodnie z nauką pasterza kronsztadzkiego, może służyć kultywowaniu w sobie poczucia duchowego ubóstwa i słabości, poczucia czci dla wszechmocy Boga, Jego mądrości i dobroci. „Modlitwa domowa, czy to prywatna, czy publiczna” – mówi ks. Jan – „jest drogą do uświęcenia, odnowy, komunii z Bogiem i do życia wiecznego” (337, s. 309). „Każdego dnia na modlitwie, uwielbieniu i dziękczynieniu w domu, w kościele i na ulicy komunikujemy się z niewidzialnym Bogiem i ze światem duchowym - z niewidzialnymi aniołami; zniszczalni w ciele z istotami niezniszczalnymi, doczesni w ciele z wiecznymi i w ten sposób uczymy się nie trzymać się tego, co doczesne, ale wznosić się do wieczności i oczekiwać życia wiecznego, ... uczymy się przede wszystkim cenić, kochać i czynić prawdę i każdą cnotę oraz wdrażać świętość w swoje życie. żyje” (333, s. 236). „Modlitwa jest naprawą życia, matką szczerej skruchy i łez, silną motywacją do uczynków miłosierdzia, bezpieczeństwem życia, niszczeniem śmiertelnego lęku, zaniedbaniem ziemskich skarbów, pragnieniem błogosławieństw niebiańskich, oczekiwaniem na Sędziego Uniwersalnego, powszechnym zmartwychwstaniem, życiem przyszłego stulecia…” (333, s. 313). A oto kolejna podobna uwaga księdza Jana. Chrystus Zbawiciel sprowadził treść dziesięciu przykazań prawodawstwa Synaju do dwóch głównych: miłości Boga i bliźniego. „Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą i całym swoim umysłem” (Mt 22,37), mówi pierwszy z nich. Każdy chrześcijanin może sprawdzić wypełnienie tego przykazania poprzez modlitwę. "O tych, których kochamy" - mówi ks. Jan - "zwykle nie da się wystarczająco rozmawiać. Stąd bezpośredni wniosek: kto kocha Boga, uwielbia rozmawiać z Nim na modlitwie, a kto Go nie kocha, jest bardzo leniwy na modlitwie. Zastosuj to do siebie. Kiedy nie masz ochoty się modlić i czytasz znane modlitwy tylko z przyzwyczajenia i jakby z konieczności, wtedy twoja miłość do Boga jest bardzo wątpliwa, reprezentujesz siebie tylko jako najemnika, pracującego dla swojego Mistrza od zapłatę. A gdy szczerze pragniesz wylać swą duszę przed Bogiem na modlitwie, to możemy powiedzieć, że kochasz Go jak syn Ojca” (304, s. 18–19). Święty pasterz bardzo cenił modlitwę. Ciągłe poczucie obecności Boga i nieustanne modlitewne zwracanie się do Niego napełniały duszę księdza Jana darami pełnymi łaski. Dlatego powiedział kiedyś: "Dopóki serce i umysł nie nabiorą smaku modlitwy, do tego czasu człowiek modli się niechętnie, leniwie, z przymusem i w roztargnieniu, ale kiedy dusza zasmakuje modlitwy i zasmakuje spokoju, słodyczy i pocieszenia... wtedy nie będzie chciała opuścić Pana i rozmowy z Nim. Pan tak wiele pocieszenia daje tym, którzy są gorliwi w modlitwie! W ten sposób przemienia duszę! Już samo oblicze modlącego się staje się jasne i jasne przyjemne, jak oblicze Pana rozświetliło się na Taborze” (410, s. 96–97). Ale jak możesz wejść w smak modlitwy swoim sercem i umysłem? Jak poczuć słodycz wyczynu modlitwy? W jaki sposób chrześcijanin może nauczyć się prawdziwej modlitwy? "To wymaga nieustannej ciężkiej pracy. W tym miejscu warto przypomnieć słowa Chrystusa Zbawiciela: "Królestwo niebieskie siłą zostaje wzięte, a ci, którzy przemocą zabierają je" (Mt 11,12). Podobnie modlitwa, choć jest darem Boga dla człowieka, to dar ten należy umiejętnie wykorzystać, należy dołożyć wszelkich starań, aby modlitwa stała się własnością chrześcijanina. "Ilu ludzi ceni ten dar i spieszy się do modlitwy, uwielbienia i dziękczynienia?" (337, s.255) – Ojciec Jan woła z żalem: – „Synowie człowieczy poszli za marnością, stali się kapryśni i odsunęli się od Boga, stali się dzicy, obcy, wyobcowani przez przeklęty grzech; mają w umysłach i sercach jedynie próżność; sny krążą po ich sercach dniem i nocą – śpią, śpią spokojnie i nie chcą się obudzić, zapomnieli o miłosierdziu i błogosławieństwach Tego, który ich stworzył i odkupił…” (326, s. 33). Kochające serce świętego pasterza nie mogło pozostać obojętne, widząc niemoralne życie swoich współczesnych. Dlatego starał się częściej przypominać ludziom o pokucie i naprawieniu grzesznego życia, o szczerej modlitwie. I wezwał pasterzy, jako pośredników, orędowników przed Bogiem za swoją trzodę, do żarliwej modlitwy za swoją trzodę. „Och, kapłanie! Pamiętaj, jak wielu ludzi każdego wieku i płci, każdego stanu, każdej wiary, każdego narodu (etnicznego) potrzebuje codziennie pomocy Bożej i gorąco proście o tę pomoc każdego” (326, s. 322). Sam ojciec Jan posiadał ten największy dar modlitwy. Głęboko wierzył w łaskę daną mu jako kapłanowi przez Boga, aby modlił się za ludzi. Wierzył, że Pan jest tak blisko chrześcijanina, jak jego ciało i serce, że w modlitwie za słowem, jak cień podążający za ciałem, idzie sam czyn, gdyż u Boga czyn i słowo są nierozłączne, jak mówi psalmista: „Przemówił i narodził się, i przykazał, i został stworzony” (Ps. 33,9). Dlatego zwracamy się do Wszechrosyjskiego Pastora o wskazówki dotyczące modlitwy. Dawno, dawno temu święci apostołowie prosili Pana, aby nauczył ich modlitwy. Podobne pytanie zadała kiedyś ojcu Janowi jego duchowa córka, przeorysza klasztoru św. Jana Chrzciciela Leushinsky, opatka Taisiya: „Ojcze, naucz mnie się modlić!” „Najprostszą rzeczą jest modlitwa” – odpowiedział ojciec Jan, „i zarazem najmądrzejsza rzecz”. Małe dziecko wie, jak się modlić na swój sposób, prosić ojca lub matkę o to, czego pragnie. Jesteśmy dziećmi Ojca Niebieskiego; Czy dzieciom naprawdę udaje się zapytać ojca? Kiedy czujesz, powiedz Mu o swoich potrzebach i otwórz swoje serce. „Pan jest blisko wszystkich, którzy Go wzywają, wszystkich, którzy Go wzywają w prawdzie” (Ps. 145:18). Wciąż z tobą rozmawiając, mówi: „Oto przyszedłem!” O, jak wielkie jest miłosierdzie Boga wobec nas! Ale jednocześnie bądź mądry i ostrożny, chroń swój umysł przed rozproszeniem i błądzeniem lub próżnością” (20, s. 8–9). Na pierwszy rzut oka ta odpowiedź księdza Jana wydaje się prosta, ale jeśli się nad tym zastanowić, jakiej czystości moralnej wymaga się od chrześcijanina! To nie przypadek, że Pan przestrzegł, że „jeśli ktoś nie przyjmie Królestwa Bożego w dzieciństwie, nie wejdzie do niego” (Mk 10,15). Czy łatwo jest mieć dziecięcą prostotę i dobroć, całkowitą ufność i czyste, niewinne serce, pokorne posłuszeństwo i poddanie się we wszystkim woli Bożej? Niemniej jednak to właśnie te cnoty chrześcijanin powinien starać się nabyć; Tylko dzięki takiej duchowej dyspensacji można stać się posiadaczem tak cennego daru – modlitwy. Pan powiedział: „Jeśli przyniesiesz swój dar na ołtarz i tam przypomnisz sobie, że twój brat ma coś przeciwko tobie, zostaw swój dar tam przed ołtarzem i odejdź, pojednawszy się najpierw ze swoim bratem” (Mt 5,23). „Bóg nie przyjmuje naszej modlitwy” – mówi ks. Jan – „jeśli jesteśmy źli, źli na kogoś” (304, s. 21). Zdaniem pasterza kronsztadzkiego przystępowanie do Boga w modlitwie bez pojednania z bliźnim wcale nie jest cechą pasterza. Przecież kapłan jest sługą Boga-Miłości i Jego Kościoła, przepojonym miłością. Dlatego musi najpierw „nabyć w swoim sercu prawdziwą, głęboką miłość do Boga i ludzi, odkupionych Krwią Chrystusa, stworzonego na obraz i podobieństwo Boże. W przeciwnym razie jego służba będzie obłudą” (337, s. 209). Jeśli pasterz, jako pośrednik między Bogiem a swoją owczarnią, stanął w modlitwie o pojednanie swojej owczarni z Niebem, to najpierw musi pogodzić się ze swoim sumieniem i przynieść skruchę za grzechy, które tego dnia popełnił. Ale nawet w czasie pokuty ojciec Jan ostrzega: "W modlitwach kościelnych jest wyszczególnianie grzechów, ale nie wszystkich i często nie wspomina się tych samych grzechów, którymi się związaliśmy. Z pewnością trzeba je samemu spisać w modlitwie, mając jasną świadomość ich ważności, z poczuciem pokory i serdecznej skruchy" (353, s. 42). Porozmawiajmy teraz o najważniejszym warunku prawdziwej modlitwy. „Na modlitwie przede wszystkim trzeba zadbać” – mówi ks. Jan – „to żywa, jasnowidząca wiara w Pana: wyobraźcie sobie Go wyraźnie przed sobą i w sobie, a potem, jeśli chcecie, proście o Chrystusa Jezusa w Duchu Świętym – a stanie się wam. Proście po prostu, bez wahania, a wtedy wasz Bóg będzie dla was wszystkim, dokonując w jednej chwili rzeczy wielkich i cudownych…” (332, s. 240). Ksiądz Jan bardzo często pisał o wierze i nie jest to przypadek, gdyż „wiara jest podstawą życia chrześcijańskiego” (304, s. 4–5). Przecież kiedy Pan uzdrowił chorego, przede wszystkim zażądał od niego wiary. Człowiek upadł z podstępnej nieufności wobec Boga i teraz powrót, podejście do Niego nie może nastąpić inaczej niż przez wiarę, przez szczerą ufność w ekonomię naszego zbawienia. Wiara jest zatem wiernością, zaufaniem Bogu i bronią, dzięki której łatwo można pokonać wszelkie oszczerstwa siły zła. „Trudno walczyć” – mówi ks. Jan – „kiedy, że tak powiem, wiara zostaje wyrwana z serca, wtedy traci się samo oparcie w walce, zostaje odebrana wszelka siła moralna, gdyż wiara jest naszą siłą i naszym zwycięstwem, jak mówi apostoł: «To jest zwycięstwo, które zwyciężyło świat, nasza wiara» (J 5, 4)” (304, s. 58). A święty pasterz miał tę żywą, jasną, czystą, krystaliczną, dziecięcą wiarę. Przeniknęła całą jego istotę, przyciągnęła do niego obfitą łaskę Bożą i uczyniła go wielką lampą prawosławia. Dlatego modlitwa Wszechrosyjskiego sprawiedliwego była cudowna. „A jak ksiądz się modlił! – woła jeden z jego rówieśników. „Wydawało mu się, że widzi Chrystusa na własne oczy, rozmawia z Nim, bije Mu do nóg, chwyta za rąbek Jego szaty, prosi, błaga bezlitośnie, aż w duszy modlitewnika słychać odpowiedź: «Wielka jest wasza wiara, niech wam się stanie, jak chcecie» (Mt 15, 28)” (262, s. 159). Wiara księdza Jana w niezmienność słowa Bożego była niesamowita. Wierzył, że niebo i ziemia wkrótce przeminą, ale ani jedna jota, ani kreska nie przeminie z Prawa, aż się ono wypełni (Mt 5,18). O, jakże każdemu pasterzowi potrzebna jest taka wierność słowu Bożemu! Przecież Pismo Święte dla osoby sprawującej kult nie jest tylko księgą, którą ma obowiązek od czasu do czasu otworzyć i przeczytać ludziom. Słowo Boże jest księgą nieba dla ziemi, to jest przesłanie nieba dla grzesznego wędrowca na ziemi, to jest księga, według której pewnego dnia człowiek zostanie osądzony i którą każdy chrześcijanin, a zwłaszcza pasterz, powinien studiować i kochać. Wskazując na wiarę jako główny warunek prawdziwej modlitwy, przedstawiamy szereg myśli pasterza kronsztadzkiego. "Modlitwa opiera się na wierze: wierzę, że jest Bóg, przed którym kieruję moją modlitwę; jest Wszechmogący, który trzyma w swojej ręce całe stworzenie...; mam nadzieję, że moja modlitwa do Niego dotrze, a ściślej mówiąc, prosto z serca do Jego uszu. Podobnie korespondencja syna z ojcem lub matką, z braćmi... opiera się na wierze. Pisząc listy, mają pewność, że osoby, do których piszą, istnieją i żyją; mają nadzieję, że pisana rozmowa dotrze je... i odpowiedzą na list w sposób zbliżony do jego zarysu. Tak więc w życiu na wiele sposobów kierujemy się wiarą i nadzieją: zwłaszcza w odniesieniu do świata duchowego powinniśmy postępować aż do czasu wiarą, a nie widzeniem” (2 Kor 5,7)” (333, s. 287-288). „Rozmawiając z jakąś osobą, mamy pewność, że nas słyszy, mimo dzielącej nas odległości, czasem bardzo znaczącej... Zatem rozmawiając na modlitwie z Bogiem czy ze świętymi, musimy być bez cienia wątpliwości pewni, że nasze mowy, wypowiedziane z serca, zostaną usłyszane (nie mówiąc o Bogu, który wszystko wie wszędzie, a o naszym sercu) nie tylko w ten sam sposób, w jaki nasze słowa słyszą żywi ludzie, ale także znacznie wygodniej, ze względu na prostotę świata duchowego i odpowiedzi na nasze modlitwy są także udzielane z większą wygodą i są mądrzejsze i bardziej użyteczne niż odpowiedzi ziemskich osób na nasze prośby, dzięki tej samej prostocie i boskiemu oświeceniu niebiańskich” (333, s. 328–329). „Modląc się do Boga, trzeba nabrać tak mocnej, niezachwianej wiary, że zwątpienie w cokolwiek jest trudne, a nawet niemożliwe, i do tego trzeba mieć w sercu wypisane słowa: „U Boga wszystko jest możliwe” (Mt 10,27); trzeba też mieć żywą ufność, że Pan wszystko wypełnia – że Jego Bycie jest Miłością i Dobrocią, że Jego dziełem i jakby byciem: tworzyć, dawać, miłować, być hojnym, wypełniać nasze żąda...” (333, s. 254). „Modląc się, trzeba mieć taką wiarę w moc słów modlitwy, aby nie oddzielać samych słów od samego wyrażonego w nich czynu… gdyż „To była mowa; On to rozkazał i tak zostało stworzone” (Ps. 149,5). I wy też wierzycie, że stanie się to, co mówiliście na modlitwie, o co prosiliście… Problem w tym, że jesteśmy małej wiary… dlatego nasze modlitwy są bezowocne” (332, s. 181-182). "Jeśli chcesz przez modlitwę prosić Boga o jakieś dobro od Boga, to przed modlitwą przygotuj się na niezaprzeczalnie silną wiarę i zawczasu zastosuj środki na zwątpienie i niewiarę. Źle jest, jeśli podczas samej modlitwy twoje serce osłabnie w wierze i nie wytrzyma, to nawet nie myśl, że otrzymasz to, o co prosiłeś Boga, wątpiąc, bo obraziłeś Boga... Wątpienie jest bluźnierstwem przeciwko Bogu, odważnym kłamstwem serca... Pamiętaj, że Bóg w tym czasie Twojej prośby, oczekuje twierdzącej odpowiedzi na zadane Ci wewnętrznie przez Niego pytanie: czy wierzysz, że mogę to zrobić? Tak, musisz z głębi serca odpowiedzieć: „Wierzę, Panie!” A wtedy stanie się wam według waszej wiary…” (332, s. 14–15). „Jeśli chodzi o spełnienie tego, o co prosicie Boga na modlitwie, wierzcie, że tak jak wygodnie jest wam wypowiadać słowa, tak wygodnie i nieporównywalnie wygodniej jest Panu spełnić każde wasze słowo, a jeśli jest słowo, to jest i czyn, bo u Pana nie ma słowa bez czynu, czasownik nie wraca do Niego pusty według Jego słowa (Iz 55,11). Pamiętajcie nieustannie w modlitwie, że Bóg istnieje, wszystko od Niego pochodzi: myśl o czymś, słowo o czymś, czyn i wszystko…” (333, s. 118). "Jeśli chcesz, aby Pan obdarzył twoją modlitwę szczerą wiarą, staraj się z głębi serca mówić i czynić wszystko z ludźmi szczerze i wcale nie okazywać im niezdecydowania. Gdy będziesz prostolinijny i ufny wobec ludzi, wtedy Pan da ci prostolinijność i szczerą wiarę w stosunku do Boga. Pan niekomfortowo przyjmuje kogoś, kto nie jest szczery w stosunku do ludzi na modlitwie, dając mu poczucie, że jest nieszczery w swoim stosunku do ludzi, a zatem nie może być całkowicie szczery w swojej postawie ku Bogu, bez cierpień duchowych” (332, s. 74). „Nie zapominajcie częściej wzdychać z powodu braku wiary i miłości do Boga i modlić się, jak najczęściej, aby zesłany wam był z góry dar wiary i miłości” (304, s. 74). Według księdza Jana osobliwością wyczynu modlitwy jest także to, że trzeba uważnie monitorować swoje serce. Trzeba częściej zaglądać do środka i obserwować: co robi i do czego dąży. Serce jest prawdziwym barometrem, pokazującym wzrost i upadek życia duchowego chrześcijanina. Św. Jan Chryzostom mówi: „Jak panna przebywająca w jakimś pałacu, dusza nasza spokojnie przebywa w centrum naszego serca i niczym pięć służeb czuwa nad nią pięć naszych zmysłów zewnętrznych” (289, s. 206). Jakie są te uczucia? Wzrok, słuch, smak, węch i dotyk. „Jak uważnie trzeba patrzeć, słuchać, smakować, wąchać i dotykać, a jeszcze lepiej chronić swoje serce” – mówi ks. Jan, „aby przez uczucia zewnętrzne, jak przez okno, nie wkradł się grzech i sam sprawca grzechu, diabeł” (332, s. 134). Każdy chrześcijanin, a zwłaszcza pasterz, powinien ustanowić regułę stałego monitorowania pola swego serca, aby nie wyrósł na nim kąkol zła, lenistwa, nienawiści, zbytku i starał się ze wszystkich sił zasiać ziarno cnót: wiary, nadziei i miłości do Boga i bliźniego. Każdy wie, że ziarno może żyć tylko na dobrze nawożonej glebie. Dlatego ziarno jakiejkolwiek cnoty wyrośnie i przyniesie owoc tylko wtedy, gdy pole serca zostanie użyźnione czytaniem słowa Bożego lub pism świętych ojców i podlane łzami skruchy i modlitewnymi westchnieniami. „Uznajcie stanowczo raz na zawsze nieodwołalną prawdę, że wasze serce jest kłamstwem i filarem kłamstw” (333, s. 168), mówi o. Jan. Jest „bardzo kapryśna, nieuważna, leniwa, roztargniona, nieostrożna, trzeba ją ciągle męczyć, popychać, budzić, rozpalać, jest cielesna, pędząca do cielesnych namiętności” (326, s. 95–96). Ale tutaj znajduje się jeszcze bardziej rygorystyczne ostrzeżenie od świętego pasterza: „Nasze serce codziennie umiera śmiercią duchową”. I tylko „ciepła, łzawa modlitwa jest jego odrodzeniem, jego początkiem oddechu. Jeżeli nie modli się codziennie z duchowym ciepłem, łatwo jest szybko umrzeć duchowo” (333, s. 419). Jak nie zgodzić się z tymi słowami wszechrosyjskiego sprawiedliwego człowieka? Przecież osobiście doświadczył mocy i słodyczy płynącej z serca modlitwy. Nieustannie obserwował pole swego serca i jedynie myślną, powierzchowną modlitwę uważał za obrazę Boga. „Jeśli pracujesz samym umysłem” – mówi ks. Jan – „twoje serce staje się zimne do modlitwy, należy stale obserwować harmonię umysłu i serca” (337, s. 300). „Niektórzy zdają się modlić do Pana, ale on sam działa dla diabła, który ma swoje gniazdo w sercu, bo modli się tylko wargami, ale jego serce jest zimne, nie czuje i nie pragnie tego, o co jego wargi proszą i co mówią, i jest daleko od Pana” (Iz 29, 13)” (332, s. 368–369). Bardzo często ludzie nie doceniają usług świadczonych na zimno, bez szczerego udziału. A Pan jest Znawcą Serca. Wszystkie myśli, uczucia i poruszenia duchowe są dla niego otwarte. On pragnie naszego serca. „Oddaj mi, synu, swoje serce” (Przysłów 23,26), mówi Słowo Boże. A w innym miejscu: „Pan da ci według serca twego” (Ps. 19,6). Dlatego jasne jest, że „jaki serce, taki jest dar, jeśli modlicie się z wiarą szczerze, całym sercem, bez obłudy, to zgodnie z waszą wiarą, stopniem żarliwości waszego serca, dany wam jest dar od Pana i odwrotnie, im zimniejsze jest wasze serce, im mniej wierne, im bardziej obłudne, tym bardziej bezużyteczna jest wasza modlitwa, a ponadto tym bardziej gniewa Pana, który jest Duchem i szuka tych, którzy oddają cześć samemu sobie. w duchu i prawdzie (Jana 4:23–24)” (332, s. 278–279). A teraz damy kilka rad od księdza Jana, jak nauczyć się szczerej, szczerej modlitwy. Z zamkniętymi oczami człowiek nie zwraca się do nikogo z prośbą. Ta prosta obserwacja zmusza każdego chrześcijanina przed rozpoczęciem rozmowy z Bogiem „otworzyć źrenicę oka i jasno sobie wyobrazić: Do kogo chcesz się modlić?” (304, s.59) – „Modlicie się do Niemającego Początku i Nieskończonego Króla wszelkiego stworzenia, Wszechświętego, Wszechdobrego, Sprawiedliwego, przed którym czczą miliony aniołów… Którego śpiewają zastępy męczenników, klasy proroków i apostołów, rady świętych, świętych i sprawiedliwych.” (332, s. 356). Powyżej stwierdzono, że modlitwa jest pokarmem duchowym. I „tak jak pokarm cielesny okazuje się prawie pozbawiony smaku, gdy go spożywamy w pośpiechu, tak pokarm duchowy traci smak dla naszej duszy, gdy wypowiadamy słowa modlitwy w pośpiechu, z zamiarem szybkiego zakończenia, ma nawet w sercu gorzki posmak. W zwykłym smaku język rozkłada pokarm na elementy składowe i w tym rozkładzie znajduje smak dla siebie, tak w smaku duchowym dusza rozkłada modlitwę na jej początki, czyli na słowa lub pojęcia, i znajduje ma w tym zamiłowanie do siebie; ten smak polega na żywym poczuciu prawdy tego, co się mówi lub czyta, zatem bez rozkładu modlitwy, bez przyswojenia jej w sercu, nie można znaleźć słodyczy w modlitwie, tak że najbardziej wzruszająca modlitwa, niewyczuwana sercem, nie ma dla nas prawie żadnej wartości” (304, s. 105–106). Słowo modlitwy lub wezwanie, które nie jest odczuwalne w sercu, prowadzi chrześcijanina do obłudy i dwulicowości, gdy mówi coś innego, ale ma co innego w myślach i sercu. Osoba nie osiąga tego stanu od razu, ale stopniowo. Być może początkowo zabiegał o prawdziwą, szczerą modlitwę, zmuszał się do tego, ale „zawsze modlić się sercem” – ostrzega ks. Jan – „to znacząca praca, do której zawsze trzeba się zmuszać” (353, s. 42). I dlatego, przestając pracować nad sobą, człowiek zaczyna modlić się bardziej wargami, powierzchownie, nie sprowadzając słów modlitwy do głębi serca. Chrystus Zbawiciel bardzo często powtarzał następujące słowa: „Kto ma uszy do słuchania, niechaj słucha” (Mt 11,15). „To oznacza – mówi ojciec Jan – że nie każdy ma ten słuch. Chrześcijanin i chrześcijanka muszą starać się nabyć i rozwijać słuch serca... To słyszenie jest darem Bożym, tak jak sama wiara jest darem Bożym” (326, s. 92). Sam pasterz kronsztadzki, jeśli zauważył, że jego modlitwa staje się zewnętrzna, mechaniczna, natychmiast ją przerywał. To właśnie radzi wszystkim. „Kiedy zauważysz, że twoje serce jest zimne i niechętne do modlitwy, zatrzymaj się, ogrzej je jakimś żywym przedstawieniem, na przykład twojej nędzy, duchowego ubóstwa, ubóstwa i ślepoty, lub przedstawieniem wielkich, chwilowych dobrodziejstw Boga dla ciebie i rodzaju ludzkiego, zwłaszcza chrześcijan, a potem módl się powoli, z ciepłym uczuciem” (332, s. 165). "Czasami dobrze jest powiedzieć na modlitwie kilka własnych słów, oddychając żarliwą wiarą i miłością do Pana... dusza na jej słowa skierowane do Boga drży z radości, staje się wzruszona, ożywiona i błoga. Powiecie kilka słów, ale zasmakujecie tyle błogości, że nie otrzymacie jej w takim samym stopniu od najdłuższych i najbardziej wzruszających modlitw innych, wypowiadanych z przyzwyczajenia i nie szczerze" (332, 332, 332, 332). s. 153). Chrześcijanin wie z doświadczenia, że ​​modlitwy czytane rzadko lub po raz pierwszy odmawiane są zazwyczaj chętnie i z uwagą. Ale im częściej się je powtarza, tym bardziej uwaga staje się przytępiona i człowiek nie może się powstrzymać, aby przeczytać je z tym samym uczuciem. Ten nawyk modlitwy jest bardzo niebezpieczny dla pastora, który częściej niż ktokolwiek inny korzysta z gotowych modlitw. Aby tego uniknąć, ks. Jan radzi tak postępować: „Wyobraźmy sobie, że po raz pierwszy czytamy piękne modlitwy, do których jesteśmy przyzwyczajeni i które na początku tak bardzo nas zajmowały, gdy zaczęliśmy je czytać; rozważajmy sercem każde słowo i cenimy każde słowo” (333, s. 413). "Kiedy czytając modlitwy, szukacie Pana umysłem i sercem, nie szukajcie Go daleko: On jest tutaj, w samych słowach modlitwy. Wystarczy ich słuchać skruszonym i pokornym sercem, a Pan przejdzie od nich do waszego serca. Duch Boży tchnie w słowa modlitwy. Wystarczy nauczyć się sztuki przekładania Go z nich do waszej duszy" (304, s. 155). Wszystkie pamiętniki księdza Jana z Kronsztadu przepojone są duchem modlitwy, przy czym należy zaznaczyć, że pisał on przede wszystkim o modlitwie i kulcie. To był jego ulubiony przedmiot myśli. „Moje życie w Chrystusie” – tak trafnie i sprawiedliwie ocenił swoją ziemską drogę ks. Jan. Kończąc naszą krótką analizę nauczania księdza Jana na temat modlitwy, podamy jeszcze kilka jego rad, które pomogą każdemu chrześcijaninowi w jego wyczynach modlitewnych. Warunki niezbędne do prawdziwej modlitwy. „Modląc się, powinniśmy mieć następującą ufność do Boga, Matki Bożej, aniołów i świętych: 1) słyszy, 2) może, 3) chce spełnić nasze prawe pragnienie i 4) spełni je, jeśli go żarliwie poproszę, bez wątpienia, uczyni, co zechce” (337, s. 259). W modlitwie konieczna jest pokora. „Przystępując w modlitwie do Boga Matki Bożej, pamiętajcie, że tak jak niebo oddziela się od ziemi, tak przez wasze grzechy jesteście oddzieleni od Boga i Matki Bożej i jaka jest różnica między światłem a ciemnością, taka różnica między wami a Bogiem i Jego świętymi, zwłaszcza Jego Przeczystą Materią, Najświętszą ze wszystkich niebieskich i najczystszych mocy; i bądźcie zawsze pokorni i bogobojni w modlitwie, nie dając miejsca ani na chwilę na żadne marzenia” (337, s. 259). Modlitwa wymaga cierpliwości. "Bóg często zsyła łaskawe ciepło wiary i miłości do serca już na samym końcu modlitwy. Trzeba więc uzbroić się w cierpliwość, nie zwątpić w moc modlitwy na początku i w środku, ale spokojnie ją kontynuować do końca, modlić się i nie zmarznąć. Mów, a będzie ci otworzone (Mt 7,7)" (304, s. 28). Długi sen przeszkadza w modlitwie. „Nie pozwalaj sobie na długi sen: długi sen relaksuje duszę i ciało, chłodzi uczucia wobec Boga, powoduje lenistwo w modlitwie i zaniedbanie jej” (326, s. 103). Musisz zmusić się do modlitwy. „Naucz się modlić, zmuszaj się do modlitwy; na początku będzie to trudne, ale potem im bardziej będziesz się zmuszać, tym będzie łatwiej; ale najpierw zawsze musisz się zmusić” (333, s. 348). Jak pokonać przygnębienie w modlitwie. "Kiedy modlisz się samotnie, a twój duch jest przygnębiony, znudzony i obciążony samotnością, pamiętaj wtedy, jak zawsze, że Bóg Trójcy, wszyscy święci aniołowie, twój anioł stróż i święty lud Boży patrzą na ciebie oczami jaśniejszymi niż słońce. Zaprawdę! Oni wszyscy są jedno w Bogu, a gdzie Bóg jest, tam też i oni. Gdzie jest słońce, tam są skierowane wszystkie jego promienie. Rozumiej, co się mówi. Zawsze módl się z płonącym sercem i aby to czynić, nigdy nie przejadaj się ani nie przejadaj się upijajcie się. Pamiętajcie, z kim rozmawiacie. Ludzie często zapominają, z kim rozmawiają podczas modlitwy, kim są świadkowie ich modlitwy. Zapominają, że rozmawiają z Roztropnymi i Wszystkowidzącymi, że ich rozmowie z Bogiem przysłuchują się wszystkie Moce Niebieskie i święci Boży” (332, s. 342–343). „Kiedy zostaniesz poproszony o modlitwę o wybawienie kogoś od śmierci cielesnej – na przykład od utonięcia, od śmierci w wyniku choroby, od pożaru lub innej nieszczęścia – pochwal wiarę tych, którzy o to proszą, i powiedz sobie: błogosławiona niech będzie twoja wiara według twojej wiary, niech Pan spełni moją niegodną, ​​małowierzącą modlitwę i doda mi wiary” (332, s. 256). Przejdźmy teraz do nauczania księdza Jana na temat kultu. Jeden z jego współczesnych powiedział kiedyś, że kult wszechrosyjskiego pastora jest nie do opisania. Rzeczywiście nie da się przekazać uczuć, jakich doświadczył święty sprawiedliwy, ofiarowując swoje modlitwy w cerkwi. Wielu widziało ojca Jana stojącego na tronie z duchowym spojrzeniem utkwionym w Gorną, wielu przeżyło dreszcz w duszy po jego szczerej, ognistej modlitwie, ale nikt nie mógł w tych strasznych minutach doświadczyć spotkania z Bogiem i świętymi tak, jak doświadczył tego święty pasterz. O tym spotkaniu, o swoich duchowych przeżyciach i uczuciach opowiedział ks. Jan na kartach swoich pamiętników. „Czym jest uwielbienie” – pytamy świętego sprawiedliwego? „Służba Boża” – odpowiada – „to słowna ofiara człowieka, istoty słownej, składana Bogu, jego Stwórcy, uwielbiona w Trzech Osobach Boskich, ofiara najbardziej przyjemna Bogu niż wszystkie inne ofiary... jeśli tylko jest składana z czystego serca” (337, s. 233). „Służba Boża to wzajemna służba Boga ludziom i ludzi Bogu, czyli serdeczna, wdzięczna i pełna szacunku odpowiedź człowieka na miłość, prawdę, moc i opatrzność Bożą” (337, s. 233). Bóg służy człowiekowi „udzielając swojej łaski, świętości, siły, zbawienia, wybawienia, oczyszczenia, pokoju, pocieszenia, oświecenia, czystej miłości, dając siebie samego za pokarm i napój, dając Ducha Świętego w chrzcie, bierzmowaniu i innych sakramentach; człowiek – przez nieustanne zwracanie się do Boga jako do Jego Pierwszej Zasady, Prototypu, Pierwotnego Źródła, gorliwość w unikaniu wszelkiego grzechu i dopełnianiu wszelkiej prawdy i cnót, o nieustanną pokutę, uwielbienie i dziękczynienie Panu Stwórcy… o pobożne przyjmowanie Sakramentów… a co za tym idzie, o nieustanne chodzenie przed Panem” (337, s. 269). Uwielbienie jest „skarbem niebieskim na ziemi, danym nam przez naszego Miłosiernego Pana i Odkupiciela, skarbnicą wszelkich błogosławieństw, wszelkich darów Ducha Świętego, skarbnicą wszelkiej siły do ​​życia i pobożności, wszelkich cnót osobowych, w przykładach godnych naśladowania” (337, s. 230). Jest to „łaskawe źródło, przez które Łaska Niebieska obficie rozlewa na tych, którzy służą Jej ze szczerym sercem, obficie wszystkie swoje dary, dary miłosierdzia, pokoju, pocieszenia, oczyszczenia, uświęcenia” (337, s. 184). „Służba Boża to triumf łaski w świętych Bożych nad grzechem, śmiercią oraz sprawcą grzechu i śmierci – diabłem; triumf cerkwi, życia i nieśmiertelności nad śmiercią i zepsuciem; triumf przebóstwienia ludzi przez wcielonego Syna Bożego, przez sakramenty udzielone przez Niego Jego Cerkwi prawosławnej” (337, s. 314). Myśl księdza Johna sięga jeszcze dalej. „Służba Boża – mówi – to niebiańska rezydencja, przebywanie z Bogiem i świętymi, czysta, pełna miłości rozmowa z nimi, niezakłócona niczym, wszelkie możliwe dziękczynienie i uwielbienie przez śmiertelne wargi Pana i początek wiecznego uwielbienia wraz z aniołami przez duchowe wargi w przemienionym chwalebnym ciele; uwielbienie świętych świętych Bożych, szkoła pobożności i wszelkich cnót, przyjęcie najwyższych łask w modlitwie i w sakramentach oraz samo zespolenie z Bogiem i przebóstwienie” (337, s. 223). Przytoczyliśmy jedynie kilka myśli z zapisów pamiętnika księdza Jana. Czy jednak nie świadczą one o głębokim wniknięciu autora w życie liturgiczne Kościoła? - „Życiodajne chrześcijaństwo”, „ziemskie niebo”, „lekarz dusz”, „niebiańska rezydencja” - co za niezwykłe słowa! Ale odczuwa je dusza świętego pasterza. Oto teologiczno-duchowe doświadczenie prawdziwego sługi ołtarza Pańskiego. Całe życie księdza Jana było nieustanną służbą Bogu i ludziom. Dlatego też mówiąc o kulcie jako o wzajemnej służbie Boga i człowieka, widział służbę człowieka Bogu nie tylko w wykonywaniu określonych modlitw błagalnych czy dziękczynnych. „Ci, którzy uczestniczą w nabożeństwach... powinni pamiętać – uczył święty pasterz – że służba tutaj na ziemi jest przygotowaniem do najradośniejszej służby Bożej w niebie; że służąc Bogu ciałem, tym bardziej trzeba służyć Bogu duchem i czystym sercem; że słuchając nabożeństwa, trzeba nauczyć się służyć Bogu tak, jak służyli święci, o których życiu i czynach słyszymy podczas nabożeństwa, o ich wierze, nadziei i miłości, że Bogu trzeba służyć przede wszystkim czynem i prawdą, a nie tylko słowami i językiem” (333, s. 86–87). Następnie przedstawimy kilka wypowiedzi księdza Jana, które ukazują duchową treść nabożeństwa. „Nasz Pan Jezus Chrystus” – mówi – „sam pokazał nam na swoim przykładzie pilną potrzebę służenia Bogu, często spędzając noce na modlitwie i śpiewając psalmy i pieśni duchowe ze swoimi uczniami. Po Ostatniej Wieczerzy w górnej sali Jerozolimy, która służyła jako pierwszy Kościół Nowego Testamentu, sam ustanowił sakrament Komunii, a wcześniej – tajemnicę chrztu, sam bez potrzeby przyjmując chrzest od Jana. Święty Apostoł Paweł krótko nakreślił sam obraz kultu, nawołując nowo oświeconych chrześcijan do napełnienia Duchem Świętym przez serdeczną służbę Bogu „przez psalmy, hymny i pieśni duchowne” (Ef 5,19) i dając swemu uczniowi, nowo intronizowanemu biskupowi Tymoteuszowi, polecenie „aby zanosił modlitwy, prośby, błagania i dziękczynienia za wszystkich ludzi, za królów i za wszystkich sprawujących władzę” (1 Tm 2,1–2)” (337, s. 183–184). Ale „oprócz modlitw, doksologii, próśb i dziękczynienia nabożeństwa naszego Kościoła prawosławnego w skrócie przedstawiają losy świata i człowieka... od początku świata do przyjścia Chrystusa na świat, od Jego przyjścia do wniebowstąpienia i zstąpienia Ducha Świętego, od zstąpienia Ducha Świętego niemal aż do dnia dzisiejszego, jeśli weźmiemy pod uwagę ponowne uwielbienie świętych Bożych i zgromadzone przez niego nabożeństwa. Biblia jest krótko przedstawiona i jakby uosobiona, cały Stary Testament z losami ludzkości i całą Ewangelią, cały Nowy Testament z jego cudownymi wydarzeniami, które przewyższają wszelki rozum. Jeśli chcesz poznać w sposób ogólny i szczegółowy cudowną, mądrą, wszechdobrą ekonomię naszego zbawienia w Chrystusie Jezusie, prosi święty pasterz, wykonuj mądrze i uważnie nasze codzienne, cotygodniowe i roczne nabożeństwa, a ty, jak na obrazie, ujrzysz wyraźnie całą otchłań miłosierdzia, mądrość, wszechmoc objawiona w dziele Bożego zbawienia rodzaju ludzkiego” (337, s. 309). „Nieszpory ukazują zatem dobroć, mądrość i wszechmoc Boga w stworzeniu świata i człowieka” (262, s. 189–190). „Wskazuje, jak pierwsi ludzie Adam i Ewa byli święci i błogosławieni, jak wkrótce przez swoją nieuwagę, zaniedbanie i egoizm zgrzeszyli i ogromnie obrazili swego Stwórcę, nie wypełniając Jego przykazań i ciągłą nieświadomość swego grzechu, jak Bóg następnie wypędził ich z raju słodyczy..., jak będąc w kłopotach i pozbawieni łaski Bożej, uznali swój grzech i zaczęli go opłakiwać i pokornie żałować przed Bogiem, i za to Bóg im dał miłosierną obietnicę, że pewnego dnia Zbawiciel ludzi przyjdzie na ziemię i zbawi ich od grzechów oraz wymaże głowę węża, kusiciela i mordercy. O łzawej pokucie Adama i Ewy po wygnaniu z raju przypominają częste wykrzykiwania krótkiej modlitwy pokutnej „Panie, zmiłuj się”, wersety psalmu „Błogosławiony mąż, który nie idzie za radą bezbożnych” (Ps. 1); Wskazuje na to szczególnie psalm „Panie, wołam do Ciebie, wysłuchaj mnie” (Ps. 140), a stichera śpiewana z wersetami tego psalmu wskazuje, że Pan przyszedł na świat i przez swoje cierpienie i śmierć za nas zbawił Adama i rodzaj ludzki od grzechu, przekleństwa i śmierci” (337, s. 29–30). Pojawienie się Zbawiciela na świecie sygnalizowane jest także wieczornym wejściem. I wtedy wspominamy „pieśń” odprawienia Symeona Odbiorcy Boga, który ujrzał obiecaną Nadzieję Izraela i dążenie języków, a następnie śpiewa się pozdrowienie Matki Bożej niosącej w ramionach swego Syna, całego Boga, który zrodził Zbawiciela naszych dusz. W porannym nabożeństwie wspomina się także narodziny Boskiego Dzieciątka i wysławiane przez aniołów „Chwała Bogu na wysokościach, a na ziemi pokój ludziom”, a Sześć Psalmów przedstawia rozmowę wierzących dusz z Panem, ich Pasterzem – ich Gościem. Następnie, po Sześciu Psalmach, ponownie rozbrzmiewa radosna pieśń o pojawieniu się Pana „w postaci niewolnika” i radosne pozdrowienie skierowane do Niego z ziemi: „Błogosławiony, który przychodzi w imię Pańskie!” Następnie słychać natchnione przez Boga psalmy praojca Pana, króla i proroka Dawida, którymi w głębi minionych wieków błagał i wychwalał Pana oraz prorokował o Nim: o Jego pojawieniu się na ziemi, o Jego cierpieniu i śmierci, o zmartwychwstaniu i wniebowstąpieniu - i którymi tak stosowne i słodkie jest błagać i śpiewać o Nim teraz, po Jego pojawieniu się na ziemi, po dopełnieniu się naszego zbawienia i wniebowstąpienia do Nieba. Cóż za wspaniały duchowy spektakl! Ojciec chrzestny Dawid rozmawia ze swoim wielkim Potomkiem i Zbawicielem, ucząc nas poprzez swoją rozmowę, abyśmy wylewali przed Nim nasze dusze. Wtedy otwierają się drzwi królewskie, niczym bramy Królestwa Niebieskiego, otwarte przez objawionego Pana, i ponownie psalmem uwielbienia natchnionego przez Boga śpiewaka Kościół inspiruje wszystkich do wielbienia Pana: albowiem od wieków „błogosławiony Pan z Syjonu – Jego Kościół Nowotestamentowy – mieszkający w Jerozolimie” (prawdziwie żywy), ponieważ nieustannie ożywia, poprawia, uświęca wszystkich. Każdy jest zachęcany do wyznawania Pana, że ​​jest dobry, że Jego miłosierdzie trwa na wieki, bo nie pozostawił nas na zagładę na wieki, ale przyszedł i nas zbawił; nie orędownik, nie anioł, ale sam Pan wcielony. Następnie po niedzielnej sticherze, jeśli jest to niedziela lub jeśli po Ewangelii następuje powiększenie i modlitwa „Wybaw, Boże, lud Twój”, śpiewa się kanon lub hymn dzieł świętych ojców, w którym śpiewa się owoce Wcielenia Chrystusa lub cnoty świętych, przez co dopełnia się pamięć. Po kanonie następuje stichera uwielbienia, w którym wysławia się miłosierdzie Boga wobec rodzaju ludzkiego lub znowu waleczność świętych, następnie doksologia, następnie litania żarliwych i błagalnych modlitw i pożegnań, a na końcu pierwsza godzina, w której w pierwszym psalmie ukazana jest wieczność Boga” (337, s. 251–253). Nie będziemy mówić o Boskiej Liturgii, która jest „nieustannym i największym cudem w pełnym łaski Królestwie Bożym... nieustannym zabijaniem Baranka Bożego i wylewaniem Jego Przeczystej Krwi, pamiątką Jego odkupieńczego cierpienia, śmierci, zmartwychwstania, wniebowstąpienia i Jego Powtórnego Przyjścia” (337, s. 135-136), gdyż poświęcono temu już odrębny rozdział. A teraz, za słowami księdza Jana, przedstawmy treść cotygodniowych i rocznych nabożeństw. „Cała boska służba Kościoła prawosławnego jest tak zorganizowana” – mówi proboszcz kronsztadzki – „aby prawdziwy chrześcijanin prowadził na ziemi niebiańskie, święte życie, w nieustannej służbie i podobaniu się Bogu, w zjednoczeniu z Bogiem, we wspólnocie z aniołami Bożymi w niebie i ze wszystkimi świętymi. Dlatego np. w niedzielę wysławiamy Trójcę Przenajświętszą... Chrystusa Zmartwychwstałego i Jego cudowną ekonomię naszego zbawienia. W poniedziałek wysławiamy Pana i zanosimy Mu modlitwy pokutę, prośbę, dziękczynienie i uwielbienie wysławiamy Matkę Bożą i Moce niebieskie, prosząc o ich wstawiennictwo i wstawiennictwo. We wtorek - Poprzednika Pana. W środę wysławiamy Krzyż Pana i Jego Przeczystą Matkę, która cierpiała bardziej niż ktokolwiek inny. czystość, łagodność i pokora. W piątek – cierpienie i śmierć Pana i ponownie Najświętszej Matki Bożej. W sobotę oddajemy cześć wszystkim świętym i modlimy się o spokój dusz naszych przodków, ojców i braci, którzy już zmarli” (337, s. 178–179). „Roczny cykl kultu przedstawia całą historię, cały przeszły los, całe życie naszej Świętej Cerkwi Prawosławnej. Cała Jej nauka i nauka moralna, wszystkie dogmaty, wszystkie życia, wszystkie wyczyny, wszystkie cierpienia, zarówno samego Pana Jezusa Chrystusa, Matki Bożej, jak i wszystkich świętych apostołów, proroków, męczenników, hierarchów, świętych, nienajemników i sprawiedliwych” (337, s. 229). Zatem „Kościół Święty” – mówi święty sprawiedliwy – „wpisał na zawsze w niezatarte litery, obrazy i rytuały w swoim kulcie całą ekonomię naszego zbawienia” (333, s. 173–174). Zostało napisane po to, aby „aby ludzie tak skłonni do zapominania o Bogu i zbawieniu swoich dusz oraz o wszystkim, co Bóg uczynił dla naszego zbawienia, wiecznej radości i błogości, mieli ustawicznie... przed oczami i jakby pod swoimi rękami wszystkie wielkie, mądre i dobre uczynki Boże dotyczące nas, ustawicznie pobudzali się do pokuty, naprawienia i zbawienia oraz uciekali przed marnością świata zniszczalnego i przemijającego” (333, s. 174). Modlitwa nagradza chrześcijanina wielkimi pociechami duchowymi: radością, pokojem, spokojem, niewytłumaczalną błogością, która jest gwarancją błogiego zjednoczenia z Bogiem w następnym stuleciu. „Troszcz się o Zbawiciela i Matkę Bożą, jak szczery syn lub córka – mówi ks. Jan – pieść się, czytając kanony, akatystów do Najsłodszego Jezusa i Matki Bożej, pieść się ku świętym żarliwymi modlitwami i przepisanymi kanonami i akatystami, a nie będziesz zawstydzony, wkrótce sam poczujesz w swoim sercu niebiańskie uczucie Ducha Świętego” (262, s. 23). Według świętego pasterza chrześcijanin szczególnie potrzebuje modlitewnej pomocy świętych. „Jak w życiu doczesnym” – zauważa – „są biedni i bogaci, tak w świecie duchowym, w porządku duchowym są biedni i bogaci” (262, s. 21). Ubodzy proszą bogatych o pomoc materialną, podobnie w życiu duchowym ubodzy muszą korzystać z dobrodziejstw bogatych duchowo. „Jesteśmy duchowo biedni, żebracy, a święci są duchowo bogaci, czyli w tym życiu jaśniejący wiarą i pobożnością. To do nich my, ubodzy, musimy się zwracać, musimy prosić o ich modlitwy, aby nauczyły nas duchowej mądrości, jak zwyciężać grzechy, jak kochać Boga i bliźniego” (262, s. 22). Duchowe doświadczenie świętych Bożych w walce z grzechem, diabłem i ich namiętnościami kryje się w ułożonych przez nich modlitwach. "Te modlitwy są najmądrzejsze, najwłaściwsze, najbardziej miłe Bogu, najpotężniejsze, zdolne nakłonić Pana do wszelkiego miłosierdzia. Święty lud Boży miał oświecone oczy serca (Ef 1,18) i tymi oczami jasno widział, o co się modlić, o co prosić, za co dziękować, jak chwalić Pana, i pozostawił nam najdoskonalsze przykłady wszelkiego rodzaju modlitw" (262, s. 25). I dlatego chrześcijanin „czcij każdą myśl, każde słowo Kościoła” (333, s. 43), mówi o. Jan, i „wiedz raz na zawsze, że w Kościele, we wszystkich jego nabożeństwach, sakramentach i modlitwach, tchnie duch świętości, duch pokoju, duch życia i zbawienia tchnie, a to jest charakterystyczne tylko dla Ducha Świętego” (333, s. 243). To niesamowite, jak sam ojciec Jan szanował każde słowo modlitwy kościelnej. Całym sercem wierzył, że Bogu łatwo jest spełnić każdą ludzką prośbę, każde słowo modlitwy, jeśli jest wypowiedziane szczerze, z ufnością i miłością. Podczas nabożeństwa tak głęboko wniknął w treść modlitwy, że zapomniał o wszystkim, co ziemskie, i rozmawiał z Panem, Matką Bożą i świętymi, jak z żywymi ludźmi, jak ze swoimi Niebiańskimi Przyjaciółmi, równie szczery, prosty i przystępny jak on sam. Treść wpisów do pamiętnika świętego sprawiedliwego ukazuje nauczające i moralno-wychowawcze znaczenie tego nabożeństwa. „Spójrzcie” – woła ogólnorosyjski pastor – „jak Pan zorganizował kult naszego Kościoła. Jakie to jest piękne, majestatyczne, mądre, pouczające, wzruszające, budujące!” (337, s. 199–200). "W niej, podobnie jak w Ewangelii, na dowód boskości i zbawczego charakteru wiary często przytacza się pisma Starego Testamentu, proroctwa i psalmy, historię wiary i pobożności, a także fragmenty z podręczników do nauczania. Tak więc nabożeństwo stanowi najróżnorodniejszą, mądrą, żywą i najprzyjemniejszą tkankę Ducha Bożego: uczy, oświeca, koryguje, oczyszcza, uzdrawia, odnawia, umacnia, podnosi, ożywia, adoruje, wielce pociesza i w ogólności cudownie wychowuje dusze chrześcijańskie we wszystkich cnotach przez łaskę Ducha Świętego, prowadząc je do życia wiecznego i udzielając im daru synostwa”. (337, s. 218). I oto pierwsza lekcja: uwielbienie uczy samopoznania. Samopoznanie jest podstawą życia chrześcijańskiego i pierwszym warunkiem pokuty i nawrócenia. Każdy człowiek kryje w sobie wyjątkowy świat, który ujawnia się dopiero wtedy, gdy człowiek podąża ścieżką życia duchowego. Samowiedza jest nauką. Kto jednak to studiuje, przestaje grzeszyć, zaczyna się poniżać i uczy się: Kim jest Chrystus i jakie są owoce Jego odkupieńczego dzieła. I jakże satysfakcjonujące jest to, że Kościół poprzez nabożeństwa przychodzi z pomocą swoim wiernym dzieciom w tym trudnym wyczynie. „Nigdzie tak głęboko, szczerze, całkowicie nie wnikamy w siebie” – mówi ojciec Jan – „jak w Kościele, bo tutaj szczególnie obecny jest Bóg, który nas zbawia, szczególnie działa Jego łaska. Tutaj przy pomocy Kościoła, modlitw, czytań Pisma Świętego, zwłaszcza Psałterza i pieśni kościelnych, sticherów i kanonów, człowiek poznaje siebie w całej swojej nagości, głębokim upadku i zepsuciu, swojej słabości, swoim ubóstwie, swoim potępieniu, swojej skrajnej grzeszności i nieskończone miłosierdzie Boga, prawdę i świętość... Jego nieskończona mądrość i wszechmoc....Święte modlitwy kościelne z łatwością wprowadzają człowieka w samopoznanie, wylewają łzy czułości, oswajają namiętności, wlewają w duszę pokój i radość, wpajają wzajemną miłość, ducha jedności, łagodności i pokory, czystości i wstrzemięźliwości, wiary, nadziei i miłości” (337, s. 114–115). „Wspaniały duch kultu naszego Kościoła! Daje duszom chrześcijańskim szeroki i wysoki lot” – woła święty pasterz! „Odżywia i umacnia wiarę, nadzieję i miłość chrześcijanina” (337, s. 235), „pobudza wszystkich do modlitwy i wskazuje przedmioty modlitwy” (337, s. 190), zachęca pasterzy, duchownych i świeckich do wzniesienia się „do ideału modlitwy chrześcijańskiej, modlitwy żarliwej, obejmującej wszystkich miłością” (337, s. 278). Oprócz ksiąg Nowego Testamentu w nabożeństwach bardzo często wykorzystuje się teksty z ksiąg Starego Testamentu. A to ma swoje głębokie znaczenie. Księgi Starego Testamentu wykorzystywane są ze względu na ich treść dydaktyczną oraz potwierdzenie, że Stary i Nowy Testament stanowią początek i koniec jednego wielkiego dzieła – zbawienia upadłej ludzkości. Wraz z przyjściem na ziemię Zbawiciela świata wypełniło się wiele proroctw Starego Testamentu o sprawiedliwych. Stanowi to „niepodważalny dowód prawdziwości i zbawczego charakteru naszej wiary chrześcijańskiej, a jednocześnie najpewniejszą gwarancję, że wszystkie proroctwa proroków, samego Chrystusa i apostołów dotyczące przyszłych losów Kościoła Chrystusowego, a także o powtórnym przyjściu Chrystusa, zmartwychwstaniu umarłych, Sądzie Ostatecznym, wiecznych mękach grzeszników i wiecznej szczęśliwości sprawiedliwych na pewno się spełnią” (337, s. 228). Zatem wszystko, co przepowiedziane, albo się spełniło, albo się spełni, co potwierdza „cudowną wielkość naszego Boga, Jego prawdę, wierność, prawdę, mądrość, wszechmoc” (337, s. 240). Według księdza Jana uwielbienie przypomina chrześcijaninowi o wieczności. „Wchodząc do cerkwi Odwiecznego i nieskończonego Stwórcy stworzenia” – mówi – „wydaje się, że przekraczasz próg czasu i nieustannie słyszysz chwałę Odwiecznego i tych świętych Tego, którym zostało dane życie wieczne, i sam uczysz się nie przywiązywać do tego, co przemijające i przemijające, ale dążyć do tego, co stałe i wieczne, niewzruszone, niezmienne” (337, s. 125). Po przekroczeniu progu cerkwi chrześcijanin trafia do innego świata, świata miłości. Bóg jest tu obecny – Źródło miłości, a raczej Sama Miłość. Oto zastępy świętych – świadków miłości Ewangelii. Tutaj można odczuć żywą więź pomiędzy Kościołem ziemskim i niebieskim. Kościół ziemski codziennie wychwala i wzywa świętych Kościoła niebieskiego, aby wstawiali się za sobą. A święci swoimi modlitwami przynoszą korzyść swoim ziemskim krewnym. Idea, że wszyscy prawosławni chrześcijanie na ziemi i święci Boga w niebie to „jeden Kościół, jeden dom Boży, jedno ciało, którego Głową jest sam Pan Jezus Chrystus, a duszą sam Duch Święty” (337, s. 6), zachęca chrześcijan do życia „godnego takiej relacji - świętej, niezniszczalnej, wiecznej, aby szczerze się kochać, pomagać sobie nawzajem, przebaczać, znosić, zachęcać się nawzajem do dobrych uczynków” (337, 337, s. 6). s. 6). s. 247). „Żywe przekonanie, że jestem członkiem Kościoła” – mówi święty pasterz – „że w tym żywym ciele zachodzi ciągłe wzajemne oddziaływanie członków, popełniane przez słabych, silnych przez słabych... jest dla mnie największą pociechą, zachętą i wzmocnieniem w bolesnych chwilach życia” (337, s. 6–7). Te słowa ogólnorosyjskiego pastora przypominają nam pierwsze wieki chrześcijaństwa. Pierwsi chrześcijanie „mieli jedno serce i jedną duszę” (Dz 4,32), mówi słowo Boże. Ich jednomyślność wyrażała się zarówno w życiu – we wzajemnej miłości, w przekazywaniu dóbr, w cierpieniu za wiarę, jak i w modlitwie. Według św. Ks. Jan, konwersacyjna forma kultu w formie dialogu, „wyrażająca towarzyskość i jednomyślność duchowieństwa i świeckich” (337, s. 221), przypomina także o naśladowaniu świętego życia pierwszych chrześcijan. Święty sprawiedliwy szczególnie nakazał, aby jak najczęściej i pilnie odwiedzać cerkiew Bożą. "Jak - pyta - "czystość Najświętszej Maryi Panny została zachowana bardziej niż anielska? Jak przywrócono godność Matki Bożej wyższą od niebiańskiej? - Dzięki Jej wychowaniu i przebywaniu w świętej cerkwi. ... Z wiarą sprawiedliwy Symeon przyszedł do cerkwi i znalazł najwyższe dobro: przyjął Chrystusa w swoje ramiona! Skoro więc łaska świętej cerkwi jest tak korzystna dla świętych, to powinna być jeszcze bardziej korzystna dla grzeszników" (262, 262, 262). s. 33). Są też ludzie, którzy rzadko uczęszczają na nabożeństwa i uważają, że wystarczy im modlitwa w domu. Ale co powiedzą na usprawiedliwienie słów księdza Jana: "Strumienie łask płyną obficie w Kościele podczas publicznego nabożeństwa i zwilżają dusze wiernych. Lepiej, silniej, mądrzej jest wspólnie walczyć z niewidzialnymi wrogami i z grzechami, które nas trawią i niszczą, niż walczyć w pojedynkę" (337, s. 232). Święty pasterz wyraźnie pokazał, że modlitwa publiczna w swej pełnej łaski mocy przewyższa modlitwę domową. Nie odwiedzając cerkwi Bożej, chrześcijanin dobrowolnie pozbawia się owoców odkupieńczego czynu Chrystusa Zbawiciela; nie może mieć pełnego zrozumienia moralnego charakteru świętych i dlatego nie może wiedzieć o pełnej łaski mocy sakramentów kościelnych. Ale jeszcze bardziej niebezpieczne jest to, że taki chrześcijanin stopniowo wypacza swój charakter moralny, zapomina o celu istnienia i żyje bezsensownie, „dogadzając... namiętnościom i pożądliwościom” (337, s. 101). Ludzie często mają nieostrożny stosunek do kultu z powodu braku zrozumienia jego treści, czasami dlatego, że ich dusze nie są gotowe odczuwać jego słodyczy z powodu światowych uzależnień. Są też przypadki, gdy wina spada na proboszcza, jeśli nie stara się zaszczepić w swoich parafianach miłości do nabożeństw; wręcz przeciwnie, wykonuje je niedbale, pośpiesznie, a nawet przy dużych nieobecnościach. W tym miejscu wypada, aby tacy pasterze udzielali rad o. Janowi. „Skoro ludzie tak długo pracują w marności życia i często każą nam na próżno czekać, aż je dokończą” – mówi – „to czy my, słudzy Boży, nie powinniśmy pracować powoli, świadomie, z sensem, z uczuciem, z wielką czcią i gorliwością dla Pana Boga, czytając wyraźnie, osobno nasze modlitwy? Niech oni na nas czekają lepiej niż my na nich” (333, s. 28). "Czas modlitwy, np. czas Liturgii, jest czasem Bożym, który powinien całkowicie należeć do Boga i duszy, a skracanie tego czasu dla przyjemności człowieka lub ze względu na korzyści doczesne jest grzechem ciężkim. Podczas nabożeństw kapłan powinien zdawać sobie sprawę ze swej wysokiej, niebieskiej godności sługi Bożego i sprawcy najbardziej niebieskich Tajemnic, a nie służyć ludziom dla próżnej chwały lub korzyści doczesnych, a nie bójcie się ludzkiej twarzy, tej trawy, która dziś jest zielona, a jutro uschnie” (337, s. 220). A oto odpowiedź dla tych, którzy mówią, że "profesja kapłańska to nudna sprawa: wszystko jest takie samo, te same nabożeństwa, te same słowa, rytuały itd. Po pierwsze, nie wszystko jest zawsze takie samo - mówi ksiądz Jan, ale z każdym dniem nabożeństwo jest urozmaicone. Tajemnice Boże są te same i zawsze sprawowane są w ten sam sposób, ale słońce jest to samo, pojawia się na horyzoncie w ten sam sposób każdego roku i każdego dnia, tak samo świeci i ożywia stworzenia w podsłoneczne, i gwiazdy są takie same, i księżyc także....A cóż jest przedmiotem czci? - Nieskończonego Boga, Jego nieskończonej dobroci, mądrości, wszechmocy, prawdy, świętości... A duch uwielbienia? - Wszechogarniająca miłość Kościoła do wszystkich, świętość, prawda, nadzieja w miłosierdzie Boże, pokuta, nadzieja na życie wieczne. s. 187–188). I znowu ogólnorosyjski pastor wzywa chrześcijan do kościoła na nabożeństwo. "Idź... słuchaj z głęboką uwagą... pieśni, kanony, czytania, a przywykniesz do tego... i pokochasz to, zobaczysz, przekonasz się, ile jest w nim skłonności do życia, pokoju i pocieszenia. Jest w nim światło, siła, sanktuarium, prawda" (337, s. 180). Częste uczestnictwo w nabożeństwach „osłabia władzę diabła nad nami, przezwycięża namiętności, skłonności i grzeszne skłonności” (337, s. 275). „My… coraz bardziej upodabniamy się do Pana, Pani, świętych aniołów i świętych świętych Bożych, zapożyczając od Boga i świętych duchowy aromat świętości i prawdy… wszelkich cnót… oczyszczających i umacniających duszę łaską Chrystusa i przykładami cnót świętych” (337, s. 281). Odczucie słodyczy modlitwy kościelnej zależy całkowicie od samego chrześcijanina. „Idziesz na nabożeństwa i chcesz, aby przyniosło to znaczne dobro Twojej duszy i było prawdziwym wyczynem i ofiarą miłą Bogu” – uczy ks. Jan, „w tym celu musisz całym sercem i umysłem słuchać litanii, modlitw i hymnów liturgicznych” (337, s. 181), musisz rozwijać w sobie słuch duchowy, mieć „duchowy umysł i serce, oczyszczone przez pokutę z codziennych namiętności” (337, s. 114). "Każde słowo najzwyklejszych, codziennych modlitw jest w stanie wstrząsnąć duszą chrześcijanina i wzbudzić w niej wysoki, zbawienny nastrój. Często śpiewane w kościele "Panie, zmiłuj się" uderza w naszą grzeszność i przywołuje świadomość naszej nieustannej winy przed Bogiem, uderza w naszą pychę i wywołuje u medytującego poczucie pokory, która jest podstawą cnót chrześcijańskich. Ta krótka modlitwa jest dla każdego grzesznika najbardziej potrzebna, jak jedzenie i picie, jak czyste powietrze do oddychania, jak pewnym lekarstwem dla chorych, antidotum na pychę i lekcją pokory” (262, s. 25–26). Aby modlitwa kościelna była pożyteczna i była przyjemną ofiarą dla Boga, chrześcijanin musi także stale mieć przekonanie, że „Bóg, Matka Boża, aniołowie i święci nas widzą i słyszą, są posłuszni i chętni do posłuszeństwa, życzliwi i pożyteczni bardziej niż ktokolwiek inny” (337, s. 225). Święty pasterz zaleca powstrzymanie się od jedzenia przed nabożeństwem. „Ci, którzy udają się na nabożeństwo po jedzeniu” – mówi – „dobrowolnie nakładają na siebie niepotrzebne i szkodliwe ciężary i zatapiają swoje serce w modlitwie z wyprzedzeniem, blokując dostęp do świętych myśli i świętych doznań. (...) Trzeba pamiętać, że „Królestwo Boże nie jest pokarmem i napojem” (Rz 14,17), to znaczy Bóg nie może panować w sercu obciążonym objadaniem się i piciem” (333, s. 320). Znaczenie uwielbienia dla pastora jest wielkie i wieloaspektowe. To jest serce i dusza pracy duszpasterskiej. W kulcie wszystko ma na celu ukazanie, odsłonięcie, odsłonięcie trwałej istoty nauczania Kościoła i doprowadzenia ludzi do zbawienia. Pomyśl, pasterzu, jaka odpowiedzialność na Tobie spoczywa! Jesteś modlitewnikiem w imieniu wszystkich i dla wszystkich. Jesteście „ustami... umysłem i sercem wszystkich ludzi stojących i modlących się w cerkwi” (337, s. 246). Podczas uwielbienia należy całkowicie zjednoczyć się z Bogiem i skierować swoje duchowe spojrzenie tylko na Niego. Aby ocalić innych, musisz najpierw sam podążać ścieżką ratowania. Trzeba uczyć nie tylko słowem, ale i czynem - przykładem swego życia, życia świętego i sprawiedliwego, takiego, jakie prowadził ojciec Jan z Kronsztadu. Kiedy życie, chwytając ludzi w żelazny uścisk, przygniatało ich ciężarem nieznośnym, pozbawiało godności ludzkiej, otaczało powszechną pogardą, wówczas udali się do księdza Jana, który z miłością przyjął nieszczęśników, zaszczepiając w nich nadzieję, że i oni są ludźmi, że i dla nich droga do Ojca Niebieskiego jest otwarta. Kiedy ktoś stał na życiowym rozdrożu, nie wiedząc, w którą stronę obrać kolejne kroki, a wszystko było już wypróbowane, a nie było z kim się konsultować, wtedy szedł do księdza Jana, a on poprowadził go właściwą i prawdziwą drogą. Kiedy kogoś dopadła poważna choroba i próbowano wszelkimi sposobami, aby uzyskać uzdrowienie, wówczas wspominał świętego pasterza i zwracał się do niego z modlitwą, a on zawsze mocą wiary proszących odpowiadał na ich modlitwy i ukazywał się przed Bogiem jako gorliwy orędownik. Kiedy w czyimś sercu zadomowiła się melancholia, dotkliwe cierpienie wewnętrzne, a świat swoim błogosławieństwem nie miał już siły ukoić i uspokoić tego cierpienia, wówczas udali się do księdza Jana, wykrzyczeli swój żal w jego piersi i odeszli pocieszeni, uspokojeni, z nową siłą i niewzruszoną nadzieją na Bożą pomoc. Skąd jednak sam święty sprawiedliwy czerpał siły duchowe do posługi duszpasterskiej? – W modlitwie, uwielbieniu, a zwłaszcza w Najświętszej Eucharystii. Święty sprawiedliwy ojciec Jan z Kronsztadu był najpełniejszym i doskonałym ucieleśnieniem ideału pasterza, który oddał życie za owce (Jana 10:11). Całe jego życie było nieustannym kazaniem. Jego czyny były jego ustami. Tymi ustami teologizował, nauczał i instruował. Tymi ustami mówił o wielkości wiary prawosławnej i wskazywał wszystkim drogę do zbawienia. Dlatego 20 grudnia – dzień błogosławionej śmierci księdza Jana – można słusznie uznać za święto pasterza. A jeśli Ty, pasterzu, chcesz być „solą ziemi i światłością świata” (Mt 5,13-14), prowadzić ludzi do doskonałości i być duchowym przywódcą ludu, to z pewnością musisz podążać drogą Ojca Jana. A żeby z godnością stanąć na tronie, można przed odprawieniem nabożeństwa skorzystać także z osobistej modlitwy świętego sprawiedliwego: "Daj mi, Panie, do tej służby serce czyste, odważne i mocne, narząd języka o dobrym głosie, wspaniały, spokojny, mocny wygląd. Spraw, abyśmy mogli stanąć przed Twoim tronem z wielką bojaźnią, miłością i dziękczynieniem, z płonącym duchem. Modl się za siebie i za wszystkich ludzi szczerze. Chwal i dziękuj w imieniu wszystkich z ognistym sercem i ustami. Sprawuj, używaj i nauczaj Świętych Tajemnic z bojaźnią i wielką miłością. Daj mi więc, Panie, służyć Ci przez siłę mojej kolei przez wszystkie dni mego życia” (337, s. 79). I. Źródła niepublikowane 1. TsGAOR, formularz 1067, op.1, dd.№№1–26; 28: Dzienniki arcykapłana Jana z Kronsztadu z lat 1856–1898; nr 27: album fotograficzny „Wieś Sura” – miejsce urodzenia księdza Jana z Kronsztadu; dd.№№29–45: listy różnych osób do księdza Jana z Kronsztadu i inne materiały. 2. Centralne Państwowe Archiwum Historyczne ZSRR, k. 728, op.1, d.38; f.802, op.10, d.677; f.834, op.4, d.250 i 1668; f.1111, op.1, d.15: Listy ks. Jana, tłumaczenia artykułów, wyciągi biograficzne. 3. TsGIA LO, f.2219: Archiwum osobiste ks. Jana: korespondencja, telegramy, zawiadomienia, wspomnienia, pamiętnik i inne materiały. 4. GPB, generał f., dept. spotkanie nr 14: materiały o ks. Jana z Kronsztadu. II. Źródła opublikowane 1. Biblia. Księgi Pisma Świętego Starego i Nowego Testamentu. wyd. Patriarchat Moskiewski. M., 1988. 1. Abramov N. R. Na cześć ojca Jana. Wiersz.//Rosyjski pielgrzym. 1897. nr 44, s. 13. 706. 2. Alabowski M., ks. Wielki pasterz narodu rosyjskiego. (Ku błogosławionej pamięci księdza Jana Iljicza Siergijewa). Kijów, 1909. 3. Aleksandrow Nikołaj, ksiądz. Trzydniowy pobyt ks. Arcykapłan Ioann Iljicz Siergijew w Omsku (8–10 września 1905).//Omska Gazeta Diecezjalna. 1905. 4. Aleksy, patriarcha Moskwy i całej Rusi. Słowa, przemówienia, przesłania, apele, raporty, artykuły. T.1. M., 1948. 5. Aleksy (Simansky), archimandryta. Słowo na wspomnienie księdza Jana Iljicza Siergijewa 28 stycznia 1909. Tuła, 1909. 6. Albov Jan, ks. Z wrażeń przy grobie księdza Jana.//Russian Pilgrim. Petersburg, 1909. Nr 4, s. 61–63. 7. Album wyznawców i wielbicieli księdza Jana Iljicza Siergijewa. wyd. Magazyn „Latarnia morska w Kronsztadzie”. Petersburg, 1909. 8. Anastazja (Jakimakh), zakonnica. Choroba i śmierć księdza Jana Iljicza Siergijewa. Paryż, 1948. 9. Andriyanov G. Duszpasterstwo rosyjskie w drugiej połowie XIX i na początku XX wieku. Esej z kursu. Zagorsk, 1980. Maszynopis. 10. Anisimov V. Ojciec Jan Iljicz Siergijew. Odessa, 1899. 11. Antoni, arcybiskup wołyński. Charakterystyczne cechy charakteru księdza Jana Iljicza Siergijewa na tle innych sprawiedliwych.//Dodatek do „Gazety Kościelnej”. 1909. nr 7, 14 lutego, s. 315–317. 12. Antonow Michaił, diakon. Kim jest ojciec Jan? (Krótki opis osobowości księdza Jana Siergijewa). Kronsztad, 1909. 13. Arapow D. A. Życie księdza Jana Iljicza Siergijewa, opowiedziane dla dzieci. wyd. Kościół Zmartwychwstania Chrystusa. Bruksela, 1949. 14. Arseny (Żadanowski), biskup. Opis życia Schematu Matki Przełożonej Tamar. B. m., ur. G. Maszynopis. 15. Arseny (Żadanowski), biskup Serpuchowa. Ojciec Jan z Kronsztadu. Wspomnienia. B. m., ur. G. Maszynopis. 16. Artamonow-Bolszakow N.I. W obronie księdza Jana Iljicza Siergijewa. Petersburg, 1905. 17. Arkhangelov S.A., ks. Lament nad grobem modlitewnika ziemi rosyjskiej. Petersburg, 1909. 18. A.G. Sin. (Według nauk biskupa Teofana Pustelnika i ojca Jana z Kronsztadu).//Russian Pilgrim. 1906. nr 40, s. 635–636. 19. A.K. Śmierć przełożonej Taisii (Solopova, 2 stycznia 1915).//Rosyjski pielgrzym. 1915. Nr 13, s. 1915. 208. 20. Rozmowy ojca arcykapłana Ioanna Iljicza Siergijewa z przeoryszą pierwszej klasy klasztoru św. Jana Chrzciciela Leuszyńskiego, przeoryszą Taisią. Z dodatkiem opisów niektórych szczególnych wydarzeń z życia przełożonej Taisii. Petersburg, 1909. 21. Bickerstez Cyryl, ks. Przemyślenia i wskazówki od księdza Johna (w języku angielskim). Oksford, 1899. 22. Biografia księdza Jana z Kronsztadu, archiprezbitera katedry św. Andrzeja w Kronsztadzie. Z dodatkiem wyciągów z pamiętnika i nauk księdza Jana. wyd. 4. Petersburg, 1903. 23. Blazhensky V. O. O księdzu Janie Sergiuszu z Kronsztadu.//Oryol Diecesan Gazette. 1909. Nr 8. 24. Bogachev A.D. O „dobrym pasterzu”.//Russian Pilgrim. nr 42, s. 662–664. 25. Choroba księdza Jana Iljicza Siergijewa. // Wędrowiec. 1905. nr 2, s. 335–337. 26. Choroba księdza Jana z Kronsztadu.//Rosyjski pielgrzym. 1905. nr 7, s. 100–101. 27. Bronzov A., arcykapłan, profesor. Nekrolog księdza Jana Iljicza Siergijewa.//Gazeta Kościelna. 1909. nr 1, s. 6–12. 28. Bulanov N. Ostatnie dni i błogosławiona śmierć księdza Jana Iljicza Siergijewa. (Najwyższy Reskrypt i Cuda przy Grobie). Petersburg, 1911. 29. B-sky P-on. Życie ojca Ioanna Iljicza Siergijewa. M., 1893. 30. Vadimov V. Błogosławiona pamięć (wiersz).//Rosyjski pielgrzym. 1915. Nr 50, s. 1. 789. 31. Wiedrynski Jan, ksiądz. Radosne dni z życia Ermitażu Sophronium w Mołczańsku.//Rosyjski pielgrzym. 1903. nr 49–50. 32. Veniamin (Milov), archimandryta, dodent MDA. Zbiór wykładów z teologii pastoralnej z ascezą, odczytanych studentom MDA w roku akademickim 1947/1948. rok. Zagorsk 1947. Maszynopis. 33. Veniamin (Fedczenkow), metropolita saratowski. Liturgia. B. m., ur. G. Maszynopis. 34. Veniamin (Fedczenkow), arcybiskup. Niebo na ziemi. Wydawnictwo Świato-Ilyinski, 1978. 35. Veniamin (Fedchenkov), metropolita saratowski. Arcykapłan Jan Iljicz Siergijew. T.1. Część 1. Nowoczerkassk, 1954. Maszynopis. 36. Veniamin (Fedczenkow), metropolita saratowski. Arcykapłan Jan Iljicz Siergijew. T.1. Część 2. Nowoczerkassk, 1954. Maszynopis. 37. Veniamin (Fedchenkov), metropolita saratowski. Arcykapłan Jan Iljicz Siergijew. T.2. Część 1. Nowoczerkassk, 1954. Maszynopis. 38. Veniamin (Fedczenkow), metropolita saratowski. Arcykapłan Jan Iljicz Siergijew. T.2. Część 2. Nowoczerkassk, 1954. Maszynopis. 39. Wieniec na świeży grób pasterza kronsztadzkiego. 148 krótkich nauk. Petersburg, 1909. 40. Verkhovtseva V. T. Wspomnienia ojca Jana z Kronsztadu do jego duchowej córki. Siergijew Posad, 1916. 41. Witowicz A.I. Notatki komornika dotyczące inwentarza ochronnego majątku księdza Jana z Kronsztadu.//Głos przeszłości. 1905. nr 5. 42. Vitovich A. Dziedzictwo księdza Jana. Akta komornika dotyczące inwentarza ochronnego majątku księdza Ioanna Iljicza Siergijewa. P., 1915. 43. Volkov S.A. Wspomnienia byłego studenta Moskiewskiej Akademii Teologicznej 1917–1920. Siergijew Posad, 1920. 44. Wołyniec A. Duma Państwowa i duchowieństwo.//Dodatki do „Dziennika Kościelnego”. 1910. nr 39, s. 1662–1663. 45. Vorobyov V. Obserwacje i wrażenia z modlitewnej jedności i komunikacji z księdzem Janem Iljiczem Siergijewem. Saratów, 1911. 46. Wspomnienia z pobytu księdza Jana w Samarze.//Russian Pilgrim. 1915. nr 50, s. 787–788. 47. Wspomnienia z pobytu księdza Jana przy rannych.//Pielgrzym Rosyjski. 1915. nr 10, s. 157–158. 48. Wostorgow Ioann, arcykapłan. Dziecko Boże.//Dodatki do Dziennika Kościelnego. 1909. nr 1, s. 10–15. 49. Wostorgow I., arcykapłan. Pamięci księdza Ioanna Iljicza Siergijewa. Wyczyn prawości.//Dodatki do „Gazety Kościelnej”. 1909. nr 7, s. 322–325. 50. Wostorgow I., arcykapłan. Ojciec Wielkanocny. Słowo to wygłoszono 20 grudnia 1909 r., w rocznicę śmierci księdza Jana Siergijewa.//Dodatki do Dziennika Kościelnego. 1910. nr 1, s. 9–10. 51. Vostorgov I. I. Utrwalenie duchowego jasnego obrazu dobrego księdza księdza Jana Iljicza Siergijewa. Saratów, 1909. 52. Napomnienie wolnomyślicieli przez ojca Jana z Kronsztadu. wyd. W. Maksimowa. Petersburg, 1902. 53. Ogólnorosyjski modlitewnik.//Rosyjski pielgrzym. 1915, nr 50, s. 1915. 786. 54. Najwyższy reskrypt wydany w imieniu Jego Eminencji Metropolity Antoniego Petersburga, w coroczne wspomnienie ks. Jana z Kronsztadu. Definicje Świętego Synodu dotyczące... Najwyższych Reskryptów/Rosyjskiego Pielgrzyma. 1909. nr 4, s. 1909. 67. 55. V. G. Nekrolog księdza Jana Iljicza Siergijewa.//Biuletyn Historyczny. 1909. 56. Glizhinsky K. Ojciec Jan z Kronsztadu we wsi Nowo-Archangielskoje, rejon elizawietgradzki, obwód chersoński.//Dodatki do Chersonskiej Gazety Diecezjalnej. 1903. nr 20. 57. Gogolew M. Kraina rosyjskiego smutku.//Biuletyn Kościoła Moskiewskiego. Czerwiec 1990. Nr 14 (32), s.4. 58. Golovanov S. A. Ioann Iljicz Siergijew. Petersburg, 1903. 59. Grekov A. Krótkie historie o klasztorze Werkolskim z zastosowaniem kazań księdza Jana Siergijewa. Petersburg, 1897. 60. Grinyakin N. O niektórych „jannitach”.//Dodatki do „Gazety Kościelnej”. 1910. nr 8, s. 364–365. 61. Gumerow A. A. Jeśli chcemy być solą świata.//Literacki Irkuck. kwiecień 1990, s. 6–7. 62. Gury, biskup Samary. Cerkiew upamiętniająca wizytę i pobyt modlitewny w mieście Samarze księdza Jana Sergiusza z Kronsztadu.//Rosyjski Pielgrzym. 1894. Nr 38, s. 13. 607. 63. Wieloletnie sądy o Janie z Kronsztadu na temat toczącej się wojny.//Russian Pilgrim. 1914. nr 48. s. 762–763. 64. Dwa pouczające przypadki.//Russian Pilgrim. 1887. Nr 1, s. 13. 14. 65. Dwa przypadki uzdrowień pełnych łaski.//Russian Pilgrim. 1886. Nr 29, s. 13. 293. 66. Działania i zarządzenia rządu w związku ze śmiercią księdza Jana Iljicza Siergijewa. // Wędrowiec. 1909. nr 1, s. 74–78. 67. Dzień w Kronsztadzie.//Perm Diocesan Gazette. 1893. nr 9. 68. Derzhavin N. Wielki Pasterz.//ZhMP. 1989. nr 8, s. 22–25. 69. Dobrovolsky V., arcykapłan. Słowo w 40. dniu śmierci arcykapłana Jana Siergijewa (28 stycznia).//Wiara i rozum. 1909. nr 3, s. 277–283. 70. Dobronrawow Jan, ks. Uzdrowienie chorej kobiety modlitwą księdza Jana Iljicza Siergijewa i konsekwencje niedopełnienia ślubów.//Niedzielne czytanie. 1902. nr 47. 71. Doganovich A. N. Z moich wspomnień o księdzu Janie z Kronsztadu. //Dziennik pisarza. 1908. Nr 2. 72. Dudarev P.I. Arcykapłan Jan Iljicz Siergijew. Nowoczerkassk, 1910. 73. Duchowe dziedzictwo ojca arcykapłana Jana Siergijewa. // Wędrowiec. 1909. nr 11, s. 642–644. 74. Kwiaty duchowe na grób dobrego księdza księdza Jana Iljicza Siergijewa. Petersburg, 1909. 75. Duchonina E.V. Z moich wspomnień księdza Jana z Kronsztadu. Petersburg, 1907. 76. Duchonina E.V. Jak ojciec Jan Iljicz Siergijew poprowadził mnie na drogę zbawienia. Dziennik duchowej córki księdza Jana. Petersburg, 1911. 77. D. A. B. Nowo powstały kościół katedralny Wniebowzięcia NMP w klasztorze Surskim.//Rosyjski Pielgrzym. 1915. nr 33, s. 525–528. 78. Dzień D. O. w Kronsztadzie.//Rosyjski pielgrzym. 1893. nr 9–10. 79. Evdokim, biskup. Ojciec Jan z Kronsztadu. Reakcje prasy w sprawie jego śmierci. Siergijew Posad, 1910. 80. Evlogy (Georgievsky), metropolita. Droga mojego życia. Paryż, 1947. 81. Elchaninov A.V., ks. Dokumentacja. Paryż, 1978. 82. Epifanov P. L. Przemówienie skierowane do księdza Johna.//Russian Pilgrim. 1897. nr 44, s. 706–707. 83. Więcej o deifikacji. (O sekcie Johannitów).//Russian Pilgrim. 1903. Nr 15, s. 1903. 266. 84. E. N. Wyjaśnienie liturgii. M., 1904. 85. Spotkanie powitalne.//Rosyjski pielgrzym. 1894. nr 34, s. 531–532. 86. Zherebtsova M. F. Mitred Arcykapłan Ojciec Jan Iljicz Siergijew, jego życie, dzieło i śmierć. Petersburg, 1909. 87. Zherebtsova M. F. U źródła wody żywej. Dzień w Kronsztadzie i spowiedź księdza Jana Iljicza Siergijewa. Petersburg, 1895. 88. Żiwotow N. N. Biografia księdza Jana Iljicza Siergijewa, archiprezbitera katedry św. Andrzeja. M., 1892. 89. Żiwotow N. N. Ojciec Jan Iljicz Siergijew z Kronsztadu, archiprezbiter katedry św. Andrzeja. M., 1894. 90. Żiwotow N.N. Pastorstwo księdza Jana Iljicza Siergijewa, archiprezbitera katedry św. Andrzeja. M., 1892. 91. Żiwotow N. N. Wyczyny księdza Jana Iljicza Siergijewa. M., 1892. 92. Żiwotowski S. Ze wspomnień ks. John.//Rosyjski pielgrzym. 1909. nr 4, s. 63–66. 93. Żiwotowski S. Na statku z wyspy. Jan z Kronsztadu.//Rosyjski pielgrzym. 1904. nr 18, s. 304–306. 94. Żiwotowski S. Trzydzieści cztery dni od ks. John.//Rosyjski pielgrzym. 1903. Nr 42, 44, 46. 95. Życie i twórczość arcykapłana Jana Iljicza Siergijewa. M., 1894. 96. Życie ojca Ioanna Iljicza Siergijewa. Z autobiografią i szczegółowymi opowieściami o uczynkach miłosierdzia (1829–1890). Zestawione ze źródeł drukowanych na przestrzeni 30 lat. Petersburg, 1890. 97. Życie księdza Jana z Kronsztadu. wyd. 2. M., 1903. 98. Życie św. Sprawiedliwego Jana Prezbitera i Cudotwórcy Kronsztadu. B. m., 1990. Kserokopia. 99. Życie Starszego Serafina. Murom, 1893. 100. Dziennik Patriarchatu Moskiewskiego. nr 9, 1990. 101. Zajcew B. Jan z Kronsztadu. (Z pamiętnika pisarza).//Biuletyn Kościoła Moskiewskiego. Czerwiec. 1990. Nr 14(32), s.8. 102. Zverev V.N. Pamięci księdza Jana Iljicza Siergijewa.//Życie prawosławne. 1950. Nr 2. 103. Zdanevich M.V. Recenzja anonimowej broszury „Nowi i tradycyjni mówcy duchowi Ojciec Grigorij Pietrow i Jan z Kronsztadu”. Petersburg, 1903. 104. Nadużycie imienia ks. John.//Rosyjski pielgrzym. 1903. nr 35, s. 1903. 606. 105. Znaki miłosierdzia Bożego objawione przez księdza Jana z Kronsztadu.//Rosyjski Pielgrzym. 1915. Nr 9, 11. 106. Znamensky Ya. I. Ojciec Jan Iljicz Siergijew nad Wołgą latem 1894 r. St. Petersburg, 1895 r. 107. Znamensky Ya. I. Podróż księdza Jana z Kronsztadu wzdłuż Szekny i Wołgi latem 1893 r. // Rosyjski pielgrzym. 1894. nr 18, 20–23, 25. 108. Zubarew L., arcykapłan. Ministerstwo słowa. B. m., 1950. Maszynopis. 109. Zybin A. L. Ioann Iljicz Siergijew. Arcykapłan, zakrystian katedry św. Andrzeja w Kronsztadzie. P., 1891. 110. Iwanow A., profesor. O potrzebie szerokiego kształcenia duszpasterzy.//ZhMP, 1957. nr 1, s. 54–56. 111. Iwanow D. A. Najłaskawszemu ze śmiertelników, Ojcu Janowi z Kronsztadu, w dniu rocznicy. Wiersze. Petersburg, 1902. 112. Iwanow M. Wspomnienia arcykapłana ks. Jana Iljicza Siergijewa z Kronsztadu.//Nota w sprawie diecezji kazańskiej. 1909. Nr 8. 113. Iwanowski Włodzimierz, ks. Rozmowy księdza Jana Iljicza Siergijewa z duchowieństwem Niżnego Nowogrodu.//Dziennik Diecezjalny Niżnego Nowogrodu. 1901. Nr 20. 114. Ignatov F. Wspomnienia księdza Jana z Kronsztadu.//Wołyńska Gazeta Diecezjalna. 1914. Nr 6. 115. Z życia ks. John.//Rosyjski pielgrzym. 1909. nr 4, s. 53–56. 116. Od Siergijewa Posad.//Dodatki do Dziennika Kościelnego. 1895. Nr 7, s. 1895. 272. 117. Ilyinsky V., ks. W pobliżu ojca Ioanna Iljicza Siergijewa. (Wg osobistych wspomnień).//Wędrowiec. 1909. nr 2, s. 145–163. 118. Ilmensky Siergiej Pietrowicz, arcykapłan. Ojciec Jan Iljicz Siergijew jest gwiazdą przewodnią rosyjskich pastorów. (Życzenia noworoczne dla duszpasterzy). Saratów, 1914. 119. Ilmensky S., ks. Ku pamięci niezapomnianego modlitewnika Kościoła rosyjskiego, drogi Ojcze ks. Jana z Kronsztadu. Saratów, 1911. 120. Joannitka na Walaamie.//Rosyjski pielgrzym. 1905. Nr 37, s. 1905. 586. 121. Joannici.//Rosyjski pielgrzym. 1905. nr 32, s. 1905. 506. 122. Klasztor Janowski w Petersburgu.//Rosyjski pielgrzym. 1909. nr 4, s. 1909. 60. 123. Wyznawcy księdza Jana z Kronsztadu. Ogólna i prywatna spowiedź prawosławnych przez archiprezbitera katedry św. Andrzeja w Kronsztadzie, księdza Jana Iljicza Siergijewa. Petersburg, 1891. 124. Źródło wody żywej. Opis życia i twórczości księdza Jana z Kronsztadu. Petersburg, 1910. 125. Uzdrowienie kobiety opętanej modlitwami księdza Jana Siergijewa.//Sternik. 1901. Nr 41. 126. Uzdrowienia dzięki modlitwom księdza Jana z Kronsztadu.//Rosyjski Pielgrzym. 1894. Nr 15, s. 15. 239. 127. Kaliszewicz A., diakon. Życie i dzieło arcykapłana Jana Iljicza Siergijewa. Poczajew, 1913. 128. Kartashov A.V. Ramy historyczne życia św. Serafina z Sarowa.//Biuletyn Kościelny. (Świadectwo księdza Jana Siergijewa). Paryż, 1953. Nr 4 (43). 129. Kasatkin A. W wiecznej pamięci pozostanie sprawiedliwy człowiek. Petersburg, 1909. 130. Katansky L.E. Duchowy Ojciec Świętej Rusi. Petersburg, 1907. 131. Katolik o prawosławnym księdzu.//Wędrowiec. 1909. nr 11. s. 644–646. 132. Pieczęć kościoła katolickiego o księdzu Janie Siergijewie.//Dodatki do „Dziennika Kościelnego”. 1909. nr 7, s. 353–354. 133. Kijów S. Błogosławionej pamięci księdza Jana z Kronsztadu.//Rosyjski Pielgrzym. 1909. Nr 25. 134. Kiselev N.P. Ojciec Jan Siergijew na Krymie. Petersburg, 1895. 135. Knyagnitsky I. Wycieczka do Kronsztadu. (Wrażenia prowincjała).//Biuletyn Historyczny. 1900. T.80. Nr 5. 136. Kolachev V. Godna uwagi książka księdza Ioanna Iljicza Siergijewa „Myśli chrześcijanina”. Petersburg, 1903. 137. Kolokolnikov M., ks. Ojciec Jan z Kronsztadu. Esej na temat jego życia i twórczości. Czytanie odbyło się w czytelni Włodzimierza w Kazaniu 18 stycznia 1909 r. Kazań 1909 r. 138. Śmierć i pochówek księdza Jana. Petersburg, b.g. 139. Korolkov A. Przyjazna rozmowa ze wspomnień dobrych ludzi. Petersburg, 1903. 140. Korolkov K., ks. Arcykapłan ks. Jan Iljicz Siergijew z Kronsztadu. Kijów, 1909. 141. Kostin Siergiej. Doświadczenia poradnictwa duszpasterskiego w praktyce arcykapłana Jana Iljicza Siergijewa. Esej z kursu. Zagorsk, 1987. Maszynopis. 142. Krasnogorski Dimitri, ksiądz. Przemówienie wygłoszone w 40. dzień od śmierci Iwana Iljicza Siergijewa. B. m., ur. G. 143. Chrześniaki powszechnie czczonego ojca Jana Iljicza Siergijewa. Petersburg, 1909. 144. Lampa kronsztadzka. Saratów, 1910. 145. Kruglov A.V. Pasterz Kronsztadzki. M., 1902. 146. Kuzniecow Nikołaj, diakon. Ojciec Jan w Sura.//Rosyjski pielgrzym. 1905. nr 31, s. 482–483. 147. K.R. Podróż księdza Jana.//Rosyjski pielgrzym. 1892. nr 29, s. 13. 463. 148. Lakhostsky Pavel, arcykapłan. Ks. Jan z Kronsztadu jako celebrans Boskiej Liturgii.//Dodatki do „Gazety Kościelnej”. 1911. nr 1, s. 34–38. 149. Lakhostsky Pavel, arcykapłan. Ojciec Jan Iljicz Siergijew, jako bystry przedstawiciel ideałów narodu rosyjskiego. Przemówienie w 40. dniu po jego śmierci.//Dodatki do Dziennika Kościelnego. 1909. nr 6, s. 263–266. 150. Lebedev V. moje wspomnienie z podróży do księdza Jana w Kronsztadzie.//Pskowski Gazeta Diecezjalna. 1896. Nr 21–24. 151. Lewaszew P. N. Arcykapłan Jan Iljicz Siergijew, jako pasterz według przymierza Chrystusa. // wyd. czasopismo „Dobre Słowo”, Petersburg, 1908. 152. Lewicki P. P. Arcykapłan Jan Iljicz Siergijew. Niektóre cechy z jego życia. P., 1916. 153. Loginov P. G. Ojciec Jan Iljicz Siergijew Kronsztad Arcykapłan katedry św. Andrzeja. Odessa, 1891. 154. Lwowa E. Ku pamięci księdza Jana. Wiersz.//Rosyjski pielgrzym. 1909. nr 4, s. 1909. 66. 155. LA. O. Jan z Kronsztadu w charakterystyce czasopisma angielskiego.//Biuletyn Kościelny. 1899. nr 42, s. 1478–1480. 156. Makariusz (Bułhakow), metropolita. Teologia prawosławno-dogmatyczna. T.4. Petersburg, 1852. 157. Maksimov V. Moralny wpływ księdza Jana Iljicza Siergijewa na dzieci duchowe. Petersburg, 1902. 158. Maksimov V. Zbiór wierszy poświęcony ojcu Janowi Iljiczowi Siergijewowi. Petersburg, 1901. 159. Makushev V.V. Wszystkim prawosławnym chrześcijanom duchowe dziedzictwo księdza Jana Iljicza Siergijewa. Petersburg, 1911. 160. Menshikov M. M. Nekrolog księdza Jana Iljicza Siergijewa.//Biuletyn Kościelny. 1909. Nr 1. 161. Merzly K. A. Wspomnienia żołnierza o ojcu Janie z Kronsztadu.//Uduchowiona lektura. 1916. Nr 2. 162. Metody, hieromnich. Ojciec Jan Iljicz Siergijew. (1829–1908). Sliwen, 1938. 163. Metody, archimandryta. Ojciec Jan Iljicz Siergijew (1829–1908). Część 1. Tłumaczenie z języka bułgarskiego. Sofia, 1957. Maszynopis. 164. Metody, archimandryta. Ojciec Jan Iljicz Siergijew (1829–1908). Część 2. Tłumaczenie z języka bułgarskiego. Sofia, 1957. Maszynopis. 165. Meshcherskaya Maria, księżniczka. Wielki Pasterz.//Rosyjski Pielgrzym. 1909. nr 50, s. 808–809. 166. Meshchersky V. Dwa dni w Kronsztadzie. Z pamiętnika ucznia (późniejszego biskupa Evdokima z Meshchersky). wyd. 2. Święta Trójca Sergiusz Ławra, 1902. 167. Migulin A. A. Błogosławionej pamięci niezapomnianego pasterza. Astrachań, 1914. 168. Miłosierdzie Boże i łaskawa pomoc przez modlitwy księdza Jana. Petersburg, 1917. 169. Mitrofan, archimandryta. W cyklu modlitwa i służba słowu. O 1. rocznicy upamiętnienia księdza Jana Iljicza Siergijewa. Petersburg, 1910. 170. Michał, hieromnich. Dziewiętnastego października ks. John.//Rosyjski pielgrzym. 1903. nr 42, s. 707–708. 171. Michaił (Siemionow), hieromonk. Ojciec Jan Iljicz Siergijew. (Pełna biografia z ilustracjami). Petersburg, 1903. 172. Michajłowski V. Słowo z okazji imienin księdza Ioanna Iljicza Siergijewa, archiprezbitera katedry św. Andrzeja w Kronsztadzie. Petersburg, 1894. 173. Miszyn P. Ks. Jan Siergijew, jako żywy apologeta prawosławia.//Doświadczenia edukacyjne, teologiczne i kaznodziejskie studentów KDA. 1915. Wydanie. 13, s. 269–376. 174. Muravyov A. Rosyjska Tebaida na północy. Petersburg, 1855. 175. M. S. Arcykapłan Jan Iljicz Siergijew.//Dodatki do „Gazety Kościelnej”, 1909. Nr 1, s. 30–33. 176. M-niebo. Na imieninach w Kronsztadzie.//Rosyjski Pielgrzym. 1903. Nr 43, s. 1903. 730. 177. Ku pamięci ks. Jana z Kronsztadu w dniu swego Anioła, 19 października.//Rosyjski Pielgrzym. 1911. nr 42, s. 668–669. 178. Nartsizova A. Listy o podróżach z ojcem Ioannem Iljiczem Siergijewem do ojczyzny i innych miejsc. Petersburg, 1894. 179. Nartsizova A. Wycieczka do Goritsky Kinovia i spotkanie z ks. Jan z Kronsztadu.//Rosyjski pielgrzym. 1892. nr 42, 43. 180. Nartsizova A. Podróż z wyspy. Jana z Kronsztadu do ojczyzny.//Rosyjski pielgrzym. 1893. Nr 42, 44, 45, 48. 181. Poradnik duchownego. T.4. wyd. Patriarchat Moskiewski. M., 1983. 182. Nasi żołnierze przy grobie księdza Jana z Kronsztadu.//Rosyjski Pielgrzym. 1914. Nr 48, s. 1914. 766, 768. 183. Nestor (Anisimov), metropolita Kirowogradu i Nikołajewa. Moje wspomnienia. B. m., 1961. Maszynopis. 184. Nikanor (Kamieński), arcybiskup Kazania. Ojca Jana Iljicza Siergijewa, jako pocieszyciela zasmuconych i zgorzkniałych. Kazań, 1909. 185. Nikanor (Kamensky), arcybiskup Kazania. Słowo o księdzu Janie z Kronsztadu, wypowiedziane… 22 grudnia 1908, Kazań, 1909. 186. Nikitin D.V. Na brzegu i na morzu. (Szczegółowe… wspomnienia księdza Jana Siergijewa). B. m., ur. G. 187. Nikon, hieromonk. Życie i czyny naszego czcigodnego i niosącego Boga ojca Sergiusza, opata Radoneża i cudotwórcy całej Rosji. Święta Trójca Sergiusz Ławra. 1904. 188. Nikon (Rozhdestvensky), biskup. O księdzu Janie Siergijewie. Stosunek do kościelnych szkół publicznych Dumy Państwowej III kadencji.//Dziennik Kościelny. 1912. Nr 4, s. 1912. 1783. 189. Żebracy księdza Jana z Kronsztadu. Petersburg, 1891. 190. Novikov-Priboy, kapitan 1. stopnia. Opis spowiedzi generalnej dokonanej przez księdza Jana Iljicza Siergijewa. B. m., ur. G. 191. Nowe uzdrowienie poprzez modlitwę księdza Jana z Kronsztadu.//Rosyjski Pielgrzym. 1892. nr 34, s. 543–544. 192. Nowa podróż księdza Jana z Kronsztadu.//Pielgrzym Rosyjski. 1894. Nr 26, s. 13. 414. 193. Nowo powstała cerkiew w „Nowym Orenburgu”.//Russian Pilgrim. 1915. nr 50, s. 790–792. 194. Nowe uzdrowienia dzięki modlitwom ks. Jana z Kronsztadu. Petersburg, 1909. 195. Nowy przypadek uzdrowienia niewidomej córki księdza, z załącznikiem eseju na temat życia księdza Jana Iljicza Siergijewa z Kronsztadu. Petersburg, 1903. 196. N.N. Wizyta ojca Jana z Kronsztadu we wsi Aleksiejewka, rejon Chwalyński.//Rosyjski Pielgrzym. 1894. nr 36, s. 570–571. 197. N.P. Uzdrowienia dzięki modlitwie księdza Jana z Kronsztadu przed sądem nauki.//Rosyjski pielgrzym. 1894. Nr 11, 12. 198. O chorobie ks. John.//Rosyjski pielgrzym. 1905. nr 2, s. 28–30. 199. O dobrym pasterzu.//Biuletyn Kościelny. Warszawa 1959. Nr 12, s. 13. 39. 200. Ozerov D. Ojciec Jan Iljicz Siergijew. Zarajsk, 1909. 201. Opis obchodów 35-lecia archiprezbitera katedry św. Andrzeja w Kronsztadzie, księdza Jana Iljicza Siergijewa. Kronsztad, 1891. 202. Ornatsky Ioann Nikolaevich, arcykapłan. Życie i dzieło niezapomnianego arcykapłana, księdza Jana Iljicza Siergijewa. M., 1916. 203. Ornatsky Ioann Nikolaevich, arcykapłan. Kilka wspomnień o o. Janie Siergijewie (jak naśladował swojego niebiańskiego patrona, św. Jana z Riły). Petersburg, 1911. 204. Ornatsky Filozof, arcykapłan. Homilia w 40. dzień po śmierci księdza Jana Siergijewa.//Dodatki do Dziennika Kościelnego, 1909. Nr 5, s. 13. 217. 205. O potędze wiary według przewodnictwa księdza Jana Iljicza Siergijewa. M., 1894. 206. Z ziaren Ewangelii. Petersburg, b.g. 207. Ojciec Jan i hrabia Tołstoj.//Rosyjski pielgrzym. 1903. nr 37, s. 626–627. 208. Ojciec Jan Iljicz Siergijew. (Odpowiedzi prasy w sprawie jego śmierci). Siergijew Posad, 1910. 209. Ojciec Jan Iljicz Siergijew w swoich listach do bliskich. Petersburg, 1909. 210. Ojciec Jan Iljicz Siergijew, jego życie, wyczyny, cuda. (W 100. rocznicę urodzin).//Wyd. czasopismo „Dla prawosławia”. Paryż, 1929. 211. Ojciec Jan Iljicz Siergijew jako pastor charytatywny. Petersburg, 1913. 212. Ojciec Jan Iljicz Siergijew wśród ludu. M., 1896. 213. Ojciec Jan z Kronsztadu. Petersburg, Swet, 1909. 214. Ojciec Jan z Kronsztadu.//Rosyjski pielgrzym. 1886. nr 44, s. 475–476. 215. Ojciec Jan z Kronsztadu. Uzdrowienie kobiety we wsi Konchanskoje w obwodzie nowogrodzkim. wyd. TF Kurt. Petersburg, 1901. 216. Ojciec Jan z Kronsztadu w prasie zagranicznej.//Russian Pilgrim. 1893. nr 4, s. 63–64. 217. Ojciec Jan z Kronsztadu w Kijowie.//Rosyjski pielgrzym. 1893. nr 20, s. 315–318. 218. Ojciec Jan z Kronsztadu w Kostromie. wyd. W. Maksimowa. Petersburg, 1903. 219. Ojciec Jan z Kronsztadu jest przyjacielem trzeźwości. // „Trzeźwe życie”. Księga 4, St. Petersburg, 1904, s. 1–31. 220. Ojciec Jan z Kronsztadu, uzdrawiający pijaków. wyd. 2. Petersburg, 1896. 221. Ojciec Jan z Kronsztadu uzdrawia Żydów i Tatarów. (Cudowna moc modlitw księdza Jana z Kronsztadu). Petersburg, 1902. 222. Recenzja książki: „Moje życie w Chrystusie, czyli chwile duchowej trzeźwości i kontemplacji, nabożnych uczuć, duchowej korekty i pokoju w Bogu.”//Russian Pilgrim. 1892. nr 4, s. 54–55. 223. Opinie biskupów diecezjalnych na temat reformy Kościoła. Paisiusa, biskupa Turkiestanu, o o. Janie Siergijewie. T.1. Petersburg, 1906, s. 25. 49. 224. Esej o życiu księdza Jana Iljicza Siergijewa, archiprezbitera katedry św. Andrzeja w Kronsztadzie. wyd. AA Kholmushina. Petersburg, 1903. 225. Pavlovich P. Rosyjski Klasztor Św. Jana Teologicznego.//Rosyjski Pielgrzym. 1915. nr 33, s. 522–524. 226. Pawłowicz Fiodor, arcykapłan. Pacjent cierpiący. Słowo pogrzebowe. B. m., ur. G. 227. Pamięci księdza Jana Iljicza Siergijewa.//Dodatki do „Gazety Kościelnej”. 1910. Nr 25, s. 1910. 1049. 228. Pamięci księdza Jana z Kronsztadu.//Biuletyn Kościelny. 1909. nr 6, s. 161–163. 229. Pamięci księdza Jana Siergijewa.//Dodatki do Dziennika Kościelnego, 1909. Nr 8, s. 229. 364. 230. Notatka z okazji 30. rocznicy śmierci pasterza Ziemi Rosyjskiej, księdza Jana Iljicza Siergijewa, 1908–1938. Paryż, 1938. 231. Panteleimon, archimandryta. Ojciec Jan Iljicz Siergijew. Życie i twórczość. B. m., ur. G. Maszynopis. 232. Paozersky M. F. Wrażenia z pierwszej koncelebry księdza Jana Sergiusza z Kronsztadu podczas Boskiej Liturgii. // Biuletyn Duchowny, 1897. Nr 32. 233. Pariysky L. Pamięci Grigorija Fedorowicza Lwowskiego (kompozytora) ZHMP. 1948. Nr 11, s. 1948. 68. 234. Wieniec duszpasterski dla drogiego księdza księdza Jana Iljicza Siergijewa. Petersburg, 1911. 235. Dobry pasterz. Arcykapłan Mitred Jan z Kronsztadu. M., 1905. 236. Pestryakov F., ks. Do śmierci dobrego pasterza. Wiersz.//Rosyjski pielgrzym. 1909. nr 4, s. 1909. 52. 237. Petrov L.P., arcykapłan. Wspomnienia... Petersburg, 1909. 238. Petrov P. Proroctwa świętego sprawiedliwego Jana z Kronsztadu o losach Rosji, narodu rosyjskiego i jego darze przewidywania. Z książki: „Promień światła”, część 1. Jordanville, Klasztor Świętej Trójcy, 1970, s. 61–69. 239. Pietrowicz V. Uroczystość w klasztorze Spaso-Jakowlewskim w Rostowie. Wiersz.//Rosyjski pielgrzym, 1914. nr 48, s. 10-10. 767. 240. List Jego Świątobliwości Patriarchy Meletiosa Antiochii do Arcykapłana Ojca Jana Siergijewa.//Rosyjski Pielgrzym. 1904. Nr 1, s. 1904. 8. 241. Platonova A. Modlitewnik pasterski. (Esej o życiu księdza Jana Iljicza Siergijewa). Petersburg, 1912. 242. Plotitsa A. N. Ojciec Jan Iljicz Siergijew. M., 1915. 243. Naśladujmy ojca Jana Iljicza Siergijewa w wierze w Boga. Petersburg, 1911. 244. Wycieczka o. Arcykapłana Jana Siergijewa w Surze i otwarcie szkoły parafialnej w Surze.//Rosyjski Pielgrzym. 1893. nr 32, s. 505–508. 245. Przez modlitwę księdza Jana.//Pielgrzym Rosyjski. 1893. Nr 19, s. 13. 303. 246. Ponomarev A., profesor. W dawnych latach naszej Akademii. (Wspomnienia księdza Jana Iljicza Siergijewa).//Biuletyn Kościelny. 1909. Nr 49. 247. Popow G. O. John w Kijowskiej Akademii Teologicznej.//Russian Pilgrim. 1903. nr 41, s. 1. 702. 248. Popow I., arcykapłan. Ku niezapomnianej pamięci drogiego ojca, księdza Jana Iljicza Siergijewa. Petersburg, 1909. 249. Popow Ioann, ks. Wycieczka do Kronsztadu w celu odwiedzenia księdza Jana. M., 1901. 250. Jeśli chodzi o pamiętnik ks. Jan z Kronsztadu.//Rosyjski pielgrzym. 1892. nr 10, s. 157–158. 251. Wieśniak E. Duchowy obraz ks. John.//Rosyjski pielgrzym. 1909. nr 4, s. 51–52. 252. Wieśniak E. Ojciec John.//Russian Pilgrim. 1905. Nr 7, s. 1905. 92. 253. Wieśniak E. Uciekający Anioł.//Rosyjski Pielgrzym. 1908. nr 52, s. 1908. 856b. 254. Wieśniak E. Pamięci księdza Jana z Kronsztadu.//Pielgrzym Rosyjski. 1909. nr 50, s. 807–808. 255. Wieśniak E. Pamięci księdza Jana Siergijewa.//Dodatki do „Gazety Kościelnej”, 1909. Nr 2, s. 82–83. 256. Odwiedź o. Jan z Jekaterynburga.//Rosyjski pielgrzym. 1905. Nr 30, s. 1905. 474. 257. Ostatnie dni i błogosławiona śmierć księdza Jana z Kronsztadu, Najwyższy Reskrypt i cuda przy grobie. Petersburg, 1911. 258. Ostatnie dni i minuty księdza Jana.//Russian Pilgrim. 1909. nr 4, s. 1909. 57. 259. Ostatnie kazania księdza Jana Iljicza Siergijewa, wygłoszone w klasztorze Janowskim. (Nota bibliograficzna o książce).//Dodatki do „Gazety Kościelnej”. 1911. Nr 15, s. 1911. 711. 260. Uchwały Zastępcy Patriarchalnego Locum Tenens i Tymczasowego Świętego Synodu Patriarchalnego. Na spowiedzi generalnej z 30 października 1929 r. // ZhMP. 1931. Nr 2, s. 1931. 1. 261. Prawda jest cenniejsza niż złoto. Testament ze świętego grobu zawsze pamiętnego ojca Jana Iljicza Siergijewa w dzień piątej rocznicy jego błogosławionej śmierci 20 grudnia 1908 r. St. Petersburg, 1914 r. 262. Prawda jest cenniejsza niż złoto. Co mówią hierarchowie prawosławni i cudzoziemcy o ks. Jana z Kronsztadu. P., 1915. 263. Obchody imienin arcykapłana Jana Iljicza Siergijewa. Petersburg, 1888. 264. Obchody 50. rocznicy śmierci ks. John.//Rosyjski pielgrzym. 1905. nr 52, s. 1905. 840. 265. Preobrazhensky A.F. Pasterz-asceta. Kazań. 1909. 266. Preobrażeński I. Wielki Kapłan Ziemi Rosyjskiej w recenzjach o nim w prasie periodycznej z okazji jego śmierci.//Przegląd Misyjny. 1909. nr 3, s. 434–454. 267. Dodatki do Dziennika Kościelnego. 1891. nr 18, s. 575–580. 268. Dodatki do Dziennika Kościelnego. 1897. nr 21, s. 13. 722. 269. Dodatki do Dziennika Kościelnego. 1901. nr 2, s. 1901. 63. 270. Protestanckie wykorzystywanie imienia ks. Jana z Kronsztadu.//Biuletyn Kościoła. 1899. nr 9, s. 321–325. 271. Arcykapłan Jan Iljicz Siergijew.//Rosyjski pielgrzym. 1886. Nr 18. 272. Arcykapłan Jan Iljicz Siergijew, jako pasterz według przymierza Chrystusa.//Wyd. redaktorzy magazynu „Dobre Słowo”. Petersburg, 1908. 273. Arcykapłan Jan Iljicz Siergijew (Kronsztad).//„Życie Kościoła północno-zachodniego”. 1990. nr 3, s. 1–3. 274. Arcykapłan Jan Siergijew.//ZhMP. 1988. nr 10, s. 49–50. 275. Arcykapłan ks. Jan Iljicz Siergijew jako pastor-kaznodzieja. Kijów, 1902. 276. Arcykapłan Jan Iljicz Siergijew jako pastor-kaznodzieja. Charków, 1902. 277. Pustoszkin V.F. Głos prawdziwej wolności. Petersburg, 1909. 278. P-sky N. Osobowość księdza Jana z Kronsztadu według psychiatry. // Rosyjski pielgrzym. 1894. nr 42, s. 658–659. 279. Rzadki pasterz. Arcykapłan Jan Iljicz Siergijew, rektor katedry św. Andrzeja. Petersburg, 1910. 280. Rozanov V.V. Recenzje o księdzu Janie Iljiczu Siergijewie.//Dodatki do „Gazety Kościelnej”. 1909. nr 1, s. 25–29. 281. Rostovsky A. Ojciec Jan Iljicz Siergijew, jako misjonarz.//Dodatki do „Gazety Kościelnej”. 1909. nr 51, s. 2412–2417; 1910. nr 10, s. 451–454. 282. Runkevich S.G. Współcześni kaznodzieje. Petersburg, 1896. 283. Rosyjski pielgrzym. 1915, nr 33, s. 1. 528. 284. Savelyev A. Przez modlitwę księdza Jana z Kronsztadu.//Rosyjski pielgrzym. 1894. Nr 2, s. 1894. 31. 285. Zbiór wierszy poświęcony pamięci księdza Jana Iljicza Siergijewa. P., 1914. 286. Ku błogosławionej pamięci wielkiego modlitewnika ziemi rosyjskiej. Ostatnie dni życia księdza Jana.//Rosyjski pielgrzym. 1908. nr 52. s. 856a–856b. 287. Svetozarov A. Wizyta u ks. Seminarium Teologiczne Jana z Kronsztadu Orła.//Rosyjski pielgrzym. 1893. nr 51, s. 13. 811. 288. Św. Bazyli Wielki. Kreacje. Część 4. Rozmowa 9. Siergijew Posad, 1892. 289. Św. Jan Chryzostom. Kreacje. T.6. Rozmowa o Zuzannie. B. m., ur. G. 290. Św. Jan Chryzostom. Kreacje. T.8. Księga 1. Petersburg, 1902. 291. Św. Teofan, biskup Tambowa. List... o księdzu Janie Iljiczu Siergijewie. // Wędrowiec. 1895. nr 8, s. 534–535. 292. Nasz Święty Sprawiedliwy Ojciec Jan, Cudotwórca z Kronsztadu. Z książki: „Promień światła”. Część 1. Jordanville, Klasztor Świętej Trójcy, 1970, s. 29–44. 293. Siemionow Michaił, ks. Latarnia morska w Kronsztadzie. (19 października 1903) Na imieniny księdza Jana Siergijewa. Petersburg, 1903. 294. Semenow-Tyan-Szański Aleksander, ksiądz. Ojciec Jan Iljicz Siergijew. Nowy Jork, 1955. 295. Serafin, opat. Pamięci księdza Ioanna Iljicza Siergijewa. Tomsk, 1913. 296. Serafin (Chichagov), arcybiskup. Słowo przed nabożeństwem żałobnym w 40. dzień po śmierci księdza Jana Iljicza Siergijewa. Kiszyniów, 1909. 297. Serafin (Chichagov), arcybiskup. Słowo... przed nabożeństwem żałobnym w 40. dzień śmierci księdza Jana Iljicza Siergijewa.//Wiara i Rozum. 1909. nr 4, s. 417–428. 298. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Autobiografia... Północ. Petersburg, 1888. 299. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Rozmowy o błogosławieństwach Ewangelii. Tom. 2. Kronsztad, 1890. 300. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Rozmowy o Bogu – Trójcy Świętej. Petersburg, 1888. 301. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Rozmowy o Bogu Stwórcy i Dawcy świata, wygłoszone w katedrze św. Andrzeja w Kronsztadzie. Petersburg, 1903. 302. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Rozmowy wygłoszone w katedrze św. Andrzeja w Kronsztadzie w 1869 r. Wyd. 1. Kronsztad, 1887. 303. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Błogosławione myśli o sprawach niebieskich i ziemskich. (Z pamiętnika z 1895 r.). Petersburg, 1901. 304. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Znajomość Boga i samowiedza nabyta z doświadczenia. Petersburg, 1900. 305. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Braterski apel...do żołnierzy armii mandżurskiej.//Rosyjski pielgrzym. 1905. nr 8, s. 106–107. 306. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Wierzący zawsze może spotkać Pana w cerkwi. Petersburg, 1903. 307. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. W Twoim świetle ujrzymy światło. Petersburg, 1908. 308. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Na chwałę Boga. (Nowe słowa i nauki). Petersburg, 1908. 309. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Głos pasterza. Twer, 1901. 310. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Smutek serca (wyciągi z pamiętnika...) Petersburg, 1908. 311. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Gorzka prawda o współczesnych kobietach i dziewczętach. Petersburg, 1903. 312. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Od słowa „grzech”.//Rosyjski pielgrzym. 1905. Nr 11, s. 1905. 154. 313. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Straszne słowa księdza Jana o Sądzie Ostatecznym. M., 1906. 314. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Straszne słowa o Sądzie Ostatecznym Boga. M., 1914. 315. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Dziennik. Petersburg, 1897. 316. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Dobre słowo dla dzieci... Petersburg, 1904. 317. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Dobre słowo dla męża i żony. Petersburg, 1903. 318. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Ewangelie Wielkiego Tygodnia z naukami i objaśnieniami. wyd. 2. Petersburg, 1913. 319. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Żywe słowo duchowej mądrości. (Z pamiętnika z lat 1905–1906). Petersburg, 1911. 320. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Żywy kłos z pola duchowego. (Wyciągi z pamiętnika... za lata 1907–1908). wyd. 2. Petersburg, 1914. 321. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Życie w głębi Kościoła. (Z pamiętnika z 1902 r.). Petersburg, 1903. 322. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Testamenty...o wierze świętej i Cerkwi prawosławnej. Petersburg, 1909. 323. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Złote słowa... o znaczeniu wiary prawosławnej. Petersburg, 1914. 324. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Z pamiętnika.//Rosyjski pielgrzym. 1892. Nr 1–13, 15–37, 41–45, 47–52; 1893. Nr 1–12, 14–29, 33–52; 1894. Nr 1–15, 18–24, 26–37, 39–52. 325. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Z nauk... Petersburg, 1896. 326. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Wybrane fragmenty z „Ascezy kontemplatywnej”. (Wyciągi z pamiętnika z lat 1906–1907). wyd. MU Petersburg, 1914. 327. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Spowiedź z pamiętnika...//Sternik. 1914. nr 10, s. 101–102. 328. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Prawda ortodoksji. Petersburg, 1905. 329. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Rozmowy katechetyczne. Kronsztad, 1859. 330. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Ze słów „Miłość Boża i nasze zaniedbanie.//Russian Pilgrim. 1903. Nr 6, s. 92. 331. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Moja odpowiedź dla redaktorów niektórych gazet.//Russian Pilgrim. 1903. nr 37, s. 1903. 627. 332. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Moje życie w Chrystusie, czyli chwile duchowej trzeźwości i kontemplacji, nabożnych uczuć, duchowej korekty i pokoju w Bogu. T.1. wyd. 4. M., 1894. 333. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Moje życie w Chrystusie, czyli chwile duchowej trzeźwości i kontemplacji, nabożnych uczuć, duchowej korekty i pokoju w Bogu. T.2. wyd. 4. M., 1894. 334. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Moje życie w Chrystusie. (Wybrane miejsca systematycznie lokalizowane przez księdza Aleksandra Elczaninowa). Paryż, 1984. 335. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Myśli o nabożeństwie. Z pamiętnika ks. Jana z Kronsztadu. Jordanville, klasztor Świętej Trójcy, 1954. 336. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Rozważania na różne tematy wiary i moralności chrześcijańskiej. Petersburg, 1897. 337. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Myśli o Kościele i kulcie prawosławnym. T.3. Petersburg, 1905. 338. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Myśli... odnośnie pogromu Żydów w Kiszyniowie.//Rosyjski Pielgrzym. 1903. nr 20, s. 1903. 334. 339. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Myśli chrześcijanina. (Fragmenty książki „Moje życie w Chrystusie”). Petersburg, 1903. 340. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Instrukcja... przy sprawowaniu Sakramentu Pokuty. SPb.: Typ. A. Katański, 1894. 341. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Instrukcja... przy sprawowaniu Sakramentu Pokuty. wyd. SI Okhotsky. Petersburg, 1894. 342. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Instrukcje do nauki dzieci... Petersburg, 1902. 343. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Niebo jest otwarte dla penitenta. (Słowo na Tydzień Prawosławia). Petersburg, 1905. 344. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Kilka słów na potępienie fałszywego nauczania hrabiego L.N. Tołstoj. M., 1898. 345. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Nowa kontynuacja książki „Moje życie w Chrystusie”. (Wyciągi z pamiętnika z lat 1906-1907). Petersburg, 1910. 346. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Teraz jest czas sprzyjający, teraz jest dzień zbawienia. Petersburg, 1902. 347. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. O łasce Ducha Świętego. Lekcje życia pełnego łaski. M., 1898. 348. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Słowa oskarżycielskie. Opowieść o wódce, tytoniu i wulgarnym języku. Petersburg, 1911. 349. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. O wyniszczającym duszę pijaństwie i Sądzie Ostatecznym Boga. Petersburg, 1911. 350. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. O wyniszczającym duszę pijaństwie, przeklinaniu i paleniu. P., 1915. 351. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. O końcu świata. Wyciągi z jego dzieł. M., 1913. 352. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. O Krzyżu Chrystusa. W potępieniu wyimaginowanych staroobrzędowców. Esej z kursu. M., 1898. 353. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. O pasterstwie. Petersburg, 1894. 354. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. O kapłaństwie prawosławnym. W Twoim świetle ujrzymy światło. Petersburg, b.g. 355. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. O życiu społecznym. M., 1894. 356. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. O świętej cerkwi. M., 1894. 357. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. O dniach świętych. (Czas Bożego Narodzenia). M., 1894. 358. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. O Sądzie Ostatecznym i Antychryście. Petersburg, b.g. 359. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Kilka myśli o Kościele i wspólnocie wierzących. (Z pamiętnika arcykapłana Jana Siergijewa). B. m., ur. G. 360. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Od śmierci do życia. Petersburg, b.g. 361. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. O chrześcijańskim znoszeniu boleści. M., 1894. 362. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Od słowa: „O namaszczeniu królewskim.”//Russian Pilgrim. 1903. nr 22, s. 1903. 370. 363. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Przed spowiedzią o spowiedzi. Czym jest grzech i jak się go pozbyć? Petersburg, 1902. 364. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Listy... do przeoryszy klasztoru św. Jana Chrzciciela Leushinsky'ego pierwszej klasy, przeoryszy Taisii. (149 liter). Petersburg, 1909. 365. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. List do Jego Świątobliwości Patriarchy Antiochii.//Rosyjski Pielgrzym. 1904. Nr 12, s. 1904. 201. 366. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Kompletny zestaw prac. T.1. 1) Rozmowy o Bogu Trójcy Przenajświętszej. 2) Rozmowy o błogosławieństwach ewangelicznych. 3) Słowa i nauki dotyczące świąt Pańskich. 4) Słowa i nauki na święta Matki Bożej. wyd. 1. Kronsztad, 1890. 367. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Kompletny zestaw prac. T.2. Pełny krąg słów, nauk i rozmów w dni cotygodniowe (niedzielne) i w dniu Zesłania Ducha Świętego. Petersburg, 1891. 368. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Kompletny zestaw prac. T.3. 1) Nauki, słowa i przemówienia z okazji świąt świątynnych katedry św. Andrzeja w Kronsztadzie i różnych okazji. 2) Słowa na bardzo uroczyste dni. 3) Różne przemówienia, słowa i nauki. 4) Życie, cierpienie i cuda św. Wszechchwalonej Wielkiej Męczennicy Eufemii. wyd. 2. Petersburg, 1896. 369. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Kompletny zestaw prac. T.4. „Moje życie w Chrystusie” czyli chwile duchowej trzeźwości i kontemplacji, nabożnych uczuć, duchowej korekty i pokoju w Bogu. (Wyciągi z pamiętnika. Część 1). wyd. 2., Petersburg, 1893. 370. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Kompletny zestaw prac. T.5. „Moje życie w Chrystusie” czyli chwile duchowej trzeźwości i kontemplacji, nabożnych uczuć, duchowej korekty i pokoju w Bogu. (Wyciągi z pamiętnika. Część 2). wyd. 2., Petersburg, 1894. 371. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Kompletny zestaw prac. T.6. Myśli o kulcie Kościoła prawosławnego lub wspólnoty wierzących, o cerkwi, o liturgii io kulcie prawosławnym w ogóle. (Wyciągi z pamiętnika. Część 3). wyd. 1. Petersburg, 1894. 372. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Kompletny zestaw prac. T.6. Myśli o Kościele i kulcie prawosławnym. Część 3 (ciąg dalszy). Petersburg, 1894. 373. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Kompletny zestaw prac. T.6. Myśli o Kościele i kulcie prawosławnym. Część 3 (kontynuacja drugiej). Petersburg, 1896. 374. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Kompletny zestaw prac. Słowa i nauki wypowiedziane w 1896 r., z dodatkiem artykułów z 1897 r. St. Petersburg, 1897. 375. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Kompletny zestaw prac. Słowa i nauki wypowiedziane w 1897 roku wraz z załącznikami. Petersburg, 1898. 376. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Kompletny zestaw prac. Słowa i nauki wypowiedziane w 1898 roku wraz z załącznikami. Petersburg, 1899. 377. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Kompletny zestaw prac. Słowa i nauki wypowiedziane w 1899 r., cztery słowa dodane dla roku 1900. St. Petersburg, 1900. 378. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Kompletny zestaw prac. Nowe słowa wypowiedziane w 1902 r. Kronsztad, 1903. 379. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Kompletny zestaw prac. Nowe słowa wypowiedziane w 1904 r. Kronsztad, 1905. 380. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Kompletny zestaw prac. Nowe słowa w 1905 r. Kronsztad, 1906. 381. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Kompletny zestaw prac. Słowa i nauki wygłoszone w katedrze św. Andrzeja w Kronsztadzie w latach 1907–1908, Petersburg, 1908. 382. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. O uwodzeniu i odejściu części osób Kościoła prawosławnego na katolicyzm i inne religie: Odpowiedź na upór staroobrzędowców. M., 1906. 383. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Ostatnie godziny życia w Bose zmarłego cesarza Aleksandra III.//Rosyjski Pielgrzym. 1894. Nr 48, s. 13. 755. 384. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Nauczanie na niedzielę od 8. do 50.//Rosyjski pielgrzym. 1893. nr 31, s. 483–484. 385. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Nauczanie o przywództwie Kościoła. Petersburg, 1895. 386. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Nauki i słowa na święta Pana naszego Jezusa Chrystusa. Tom. VI. Kronsztad, 1888. 387. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Nauki i słowa wypowiedziane w różnych okresach w katedrze św. Andrzeja w Kronsztadzie. Tom. 4. Kronsztad, 1888. 388. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Nauki, słowa i rozmowy na niedziele (od 14 do 32 tygodni do 50). wyd. 3. Petersburg, 1894. 389. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Nauki, słowa i rozmowy na cotygodniowe dni (od 1 do 5 tygodni do 50). wyd. 1. Problem. VIII. Kronsztad, 1889. 390. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Nauki, słowa i rozmowy na cotygodniowe dni (od 16 do 25 tygodni do 50). wyd. 1. Problem. X. Kronsztad, 1889. 391. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Nauki i słowa na dni tygodnia (od 26 do 36 tygodni do 50). wyd. 1. Problem. XI. Kronsztad, 1889. 392. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Nauki, słowa i przemówienia z okazji świąt świątynnych i różnych okazji. wyd. 1. Problem. XII. Kronsztad, 1889. 393. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Pouczające słowo dla młodej pary. Petersburg, 1903. 394. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Prawda o Bogu, świecie i człowieku, zapisana w pamiętniku z lat 1894–1899 (część 4 – „Moje życie w Chrystusie”). 395. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Prawda o Bogu, o Kościele, o świecie i o duszy ludzkiej. (Z nowego pamiętnika). M., 1900. 396. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Od słów do „Przemienienia Pańskiego.”//Russian Pilgrim. 1905. nr 32, s. 494–495. 397. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Proste słowo ewangelii do narodu rosyjskiego. Petersburg, 1902. 398. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Przeciwko hrabiemu L.N. Tołstoj, inni heretycy i sekciarze naszych czasów oraz schizmatycy. Petersburg, 1902. 399. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Droga do Boga. T.4. Petersburg, 1905. 400. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Ścieżka się zapisuje. Petersburg, 1903. 401. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Refleksje i pouczenia... o pokucie i obcowaniu ze Świętymi Tajemnicami Chrystusa. Petersburg, b.g. 402. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Różne przemówienia, słowa i nauki. Tom. XIII. Kronsztad, 1889. 403. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Przemówienie podczas otwarcia szpitala homeopatycznego w Petersburgu, 17 października 1892 r. // Rosyjski pielgrzym. 1892. nr 46, s. 13. 731. 404. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Przemówienie...na otwarciu oddziału Kronsztadu Towarzystwa Piatigorskiego, które wręczyło mu Ewangelię Ostromirską. Petersburg, 1886. 405. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Święta Cerkiew Prawosławna jest skarbnicą duchowych błogosławieństw. Saratów, 1909. 406. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Zwiastowanie Święte. (Słowo z dodatkiem wierszy o charakterze moralnym). Petersburg, 1903. 407. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Słowa na bardzo uroczyste dni. Tom. W. Kronsztad, 1888. 408. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Słowa na bardzo uroczyste dni. wyd. 1. Problem. VII. Kronsztad, 1888. 409. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Słowo na tydzień na temat paralityka. Petersburg, 1890. 410. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Słowo duchowej mądrości. (Z pamiętników i słów księdza Jana z lat 1905–1906). Petersburg, 1908. 411. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Słowo o ziarnie pszenicy i w dniu obchodów 75-lecia Katedry św. Andrzeja. Kronsztad, 1892. 412. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Słowo... o Komunii. Petersburg, 1905. 413. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Słowo o potędze wiary, czym powinna cechować się boska wiara oraz o tym, dlaczego niewiara i niegodziwość są obrzydliwe dla Boga.//Russian Pilgrim. 1893. nr 30, s. 468–470. 414. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Słowo o uwiedzeniu i odejściu części osób Kościoła prawosławnego na katolicyzm lub inną religię heterodoksyjną... M., 1897. 415. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Słowo wypowiedziane w katedrze św. Andrzeja w Kronsztadzie w dniu imienin 19 października 1892 r. // Rosyjski pielgrzym. 1892. nr 46, s. 13. 731. 416. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Śmierć i zmartwychwstanie.//Rosyjski pielgrzym. 1904. Nr 16, s. 1904. 266. 417. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Kontemplacja i uczucia duszy chrześcijańskiej. Odpowiedzi na tajne lub jawne prośby pobożnych dusz i lekcje moralne przede wszystkim dla siebie. Petersburg, 1905. 418. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Kontemplacyjna asceza. Petersburg, 1907. 419. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Słońce Prawdy. Wybrane kazania o życiu i nauczaniu Pana naszego Jezusa Chrystusa. Petersburg, 1909. 420. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Lekcje życia pełnego łaski. M., 1894. 421. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Na Pucharze Życia. Petersburg, 1902. 422. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Filozofia chrześcijańska. Petersburg, 1902. 423. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Tożsamość chrześcijańska.//Rosyjski pielgrzym. 1903. Nr 16, 18, 23–25, 29, 30, 39, 40–43, 48; 1904. nr 1, 4, 6, 15; 1905. Nr 1–4, 7, 9, 14, 15, 22, 26, 29, 41. 424. Siergijew Ioann Iljicz, arcykapłan. Chrystus Zmartwychwstał.//Rosyjski Pielgrzym. 1903. nr 14, s. 234–235. 425. Sikorsky I. L. Ojciec Jan Iljicz Siergijew z Kronsztadu i jego pobyt w Kijowie. wyd. 2. Kijów, 1899. 426. Moc wiary.//Rosyjski pielgrzym. 1894. nr 7, s. 109–110. 427. Moc modlitwy.//Rosyjski pielgrzym. 1892. nr 2, s. 1892. 31. 428. Moc cudownej modlitwy księdza Jana z Kronsztadu. Petersburg, 1907. 429. Sylwester, arcybiskup. Osiem dni z żołnierzami w ogrzewanym pojeździe. Omsk 1919. 430. Sinaisky A., arcykapłan. Coś o duchowieństwie rosyjskim.//Strannik. 1909. Nr 11, s. 1909. 460. 431. Slyusarev D., ksiądz. Pamięci wielkiego pasterza ojca Jana z Kronsztadu. Kijów, 1909. 432. Sobolevskaya S.P. Przy grobie księdza Jana. Wiersz/Rosyjski pielgrzym. 1909. nr 41, s. 1909. 648. 433. Namaszczenie księdza Jana.//Rosyjski pielgrzym. 1905. nr 3–4, s. 51–52. 434. Sokołow V.P. Ojciec Jan Iljicz Siergijew (1829–1908). (Pośmiertny). Petersburg, 1909. 435. Sokołow V. Wizyta w Moskiewskiej Akademii Teologicznej ks. Jana Iljicza Siergijewa. M., 1895. 436. Sołowjow Aleksander, arcykapłan. Na pamiątkę dla fanów ks. John.//Rosyjski pielgrzym. 1903. nr 42, s. 710–711. 437. Sologub A. A. Ojciec Jan Iljicz Siergijew. (Raport). Kijów, 1905. 438. Sperantsev P. Poświęcenie cerkwi (w pustelni Zadne-Nikiforovskaya, obwód Ołoniec) Ks. Jan z Kronsztadu.//Rosyjski pielgrzym. 1892. Nr 50–51. 439. Filar prawosławia, publicznie czczony pasterz i człowiek prawy. wyd. V. P. Pg., 1915. 440. Wyrok za granicą w sprawie księdza Jana Iljicza Siergijewa. Petersburg, 1902. 441. Sursky I.K. Ojciec Jan z Kronsztadu. T.1. Wydawnictwo Świato-Ilyinski, 1979. 442. Sursky I.K. Ojciec Jan z Kronsztadu. T.2. Wydawnictwo Św. Eliasza, 1980. 443. Stanisławski Jan, ks. Z podróży księdza Jana z Kronsztadu na południe Rosji.//Rosyjski Pielgrzym. 1894. nr 42, s. 661–663. 444. S.A.S. Ojciec Jan z Kronsztadu w Kazaniu.//Rosyjski pielgrzym. 1894. Nr 35, s. 13. 559. 445. S.I.O. Jana w Jurjewie.//Rosyjski pielgrzym. 1903. nr 32, s. 1903. 557. 446. S. A. Słowo życia w wybranych wypowiedziach księdza Jana Iljicza Siergijewa z jego pamiętnika „Moje życie w Chrystusie”. Petersburg, 1911. 447. Taisiya (Solopova), przełożona. Notatki... B. m., ur. G. Maszynopis. 448. Taisiya (Solopova), przełożona. Ojciec arcykapłan Jan Iljicz Siergijew jako pasterz. Petersburg, 1893. 449. Taisiya (Solopova), przełożona. Ojciec Jan. Wiersz.//Rosyjski pielgrzym. 1897. nr 42, s. 13. 661. 450. Tarasow V. Wielki modlitewnik ziemi rosyjskiej.//Rosyjski pielgrzym. 1909. nr 41, s. 1909. 648. 451. Tarasow V. Dobry Pasterz.//Rosyjski Pielgrzym. 1909. nr 4, s. 1909. 66. 452. Tarasow I. O księdzu Janie Iljiczu Siergijewie według osobistych wspomnień w 2. rocznicę jego śmierci. Kursk, 1911. 453. Tarasow I.F. O ojcu arcykapłanie Janie Iljiczu Siergijewie z Kronsztadu według osobistych wspomnień.//Kursk Gazette Diecezjalny. 1910. nr 49–52. 454. Tekst adresata przedstawiony przez ks. Jan z Kronsztadu 19 października.//Rosyjski pielgrzym. 1903. Nr 43, s. 1903. 733. 455. Terpigorev A. Latarnia morska ginących.//Rosyjski pielgrzym. 1909. nr 25, s. 1909. 390. 456. Tołstoj N. Pasterz Kronsztad.//Ze wspomnień księdza Jana Iljicza Siergijewa. Gazeta Moskiewska. 1916. Nr 204, 3 września. 457. Tołszemski X. Owczarek wszechrosyjski.//Rosyjski pielgrzym. 1915. nr 3, s. 37–40. 458. Tołszemski X. Przebaczony.//Rosyjski pielgrzym. 1915. nr 14, s. 216–219. 459. Uroczystość poświęcenia cerkwi w „Nowym Orenburgu”.//Rosyjski Pielgrzym. 1915. nr 50, s. 794–799. 460. Trifonov A. W dniu anioła. Wiersz.//Rosyjski pielgrzym. 1903. Nr 43, s. 1903. 731. 461. Trifonov A. W dniu anioła do ojca Jana z Kronsztadu. Wiersz.//Rosyjski pielgrzym. 1894. Nr 42, s. 1. 660. 462. Lekcje życia chrześcijańskiego. Zbiór kazań i nauk na cały rok pod przewodnictwem ks. Jana z Kronsztadu. M., 1900. 463. Przy świętym grobie.//Rosyjski pielgrzym. 1909. nr 4, s. 1909. 50. 464. Ukhtomsky A. Z nauk księdza Jana Iljicza Siergijewa na temat kapłaństwa. Na podstawie książki „Moje życie w Chrystusie” Kazań, 1909. 465. Nauczanie Dwunastu Apostołów. M., 1906. 466. Fiedotow V.F. Moja podróż do Kronsztadu.//Wołyńska Gazeta Diecezjalna. 1893. nr 19. 467. Filewski Jan, ks. Słowo o księdzu Janie Sergiuszu z Kronsztadu.//Biuletyn Kościelny. 1909. nr 10, s. 312–314. 468. Florovsky G., arcykapłan. Drogi teologii rosyjskiej. Paryż, 1937. 469. Chrześcijańskie przebaczenie przewinień. (Błogosławione lekcje z dzieł księdza Jana z Kronsztadu).//Rosyjski pielgrzym. 1915. nr 4, s. 50–51. 470. Tsvetkov S.I. Ojciec Jan Iljicz Siergijew (Kronsztad) i cudowna moc jego modlitwy. Z przywiązaniem modlitwy i uwielbienia do ks. Jan. M., 1897. 471. Dziennik kościelny. 1894. Nr 8, s. 13. 81. 472. Dziennik kościelny. 1902. nr 51–52, s. 1902. 274 473. Cechy z życia księdza Jana z Kronsztadu. wyd. 2. Petersburg, 1902. 474. Ku czci Ojca Jana z Kronsztadu.//Rosyjski Pielgrzym. 1897. nr 43, s. 686–687. 475. Ku czci księdza Jana Siergijewa.//Rosyjski pielgrzym. 1886. nr 36, s. 374–376. 476. Czetwerikow Sergiusz, arcykapłan. Duchowe pojawienie się księdza Jana Iljicza Siergijewa i jego przymierza duszpasterskie. B. m., 1939. 477. Czyżow P.M. Ojciec Jan z Kronsztadu: Życie, działalność i śmierć dobrego pasterza, wielkiego człowieka modlitwy i duchowej lampki ziemi rosyjskiej. Nowy Jork, 1958. 478. Cuda Boże dzisiaj. Petersburg, 1913. 479. Cudowne uzdrowienie.//Rosyjski pielgrzym. 1887. Nr 24, s. 13. 302; nr 37, s. 25. 458. 480. Cudowne uzdrowienia na grobie wielkiego sprawiedliwego człowieka i cudotwórcy księdza Jana z Kronsztadu. Petersburg, 1912. 481. Cud dzięki modlitwom księdza Jana z Kronsztadu.//Rosyjski Pielgrzym. 1911. Nr 20, s. 1. 320. 482. Chunikhin V.I. Życie i działalność duszpasterska księdza Jana Iljicza Siergijewa. Petersburg, 1909. 483. Chunikhin V.I. Podróż chłopca do ojca Ioanna Iljicza Siergijewa. Petersburg, 1909. 484. Shemyakina R. G. Ku pamięci zmarłej żony księdza Jana Iljicza Siergijewa, Elizawety Konstantinownej Sergiewy. (Ze wspomnień). Kronsztad, 1909. 485. Shubin G. Ojciec Arcykapłan Jan Siergijew, Katedra św. Andrzeja w Kronsztadzie.//Rosyjski Pielgrzym. 1892. nr 42, 43. 486. Shavelsky G.I., protoprezbiter. Pasterstwo prawosławne. Sofia, 1930. 487. Shcheglov I. L. Z ojcem Ioannem Iljiczem Siergijewem. (Relacja naocznego świadka). Petersburg, 1905. 488. Elsky A. 19 października. Wiersz.//Rosyjski pielgrzym. 1903. nr 42, s. 1903. 711. 489. Słownik encyklopedyczny Brockhausa i Efrona. Petersburg, 1900, T.29-a (58), s.647. Lista skrótów i symboli. TsGAOR – Centralne Archiwum Państwowe Rewolucji Październikowej. TsGIA ZSRR - Centralne Państwowe Archiwum Historyczne ZSRR. TsGIA LO - Centralne Państwowe Archiwum Historyczne Obwodu Leningradzkiego. GPB – Państwowa Biblioteka Publiczna im. M. E. Saltykowa-Szczedrina.