Βοσκός

για την 100η επέτειο του μακαριστού θανάτου του αγίου δικαίου Ιωάννη της Κρονστάνδης Πλησιάζει η 100ή επέτειος από τον ευλογημένο θάνατο του μεγάλου Ρώσου ενάρετου Πανρωσικού ποιμένα πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης. Ακόμα στη μνήμη είναι οι εορταστικές εκδηλώσεις αφιερωμένες στον αγιασμό του αείμνηστου Αρχιερέα Ιωάννη (Σεργκιέφ). Θυμάμαι τα φοιτητικά μου χρόνια. Έθιξα για πρώτη φορά το ευγενικό θέμα της βοσκής ενός αγίου δικαίου το 1985, κατά τη διάρκεια του τρίτου έτους μου στο σεμινάριο. Ο δάσκαλος του Πρακτικού Οδηγού για Ποιμενικούς μας έδωσε αρκετά θέματα δοκιμίου για το εξάμηνο. Ανάμεσά τους ήταν και το θέμα: «Εφημέρεια του Αρχιερέα Ιωάννη Σέργκιεφ». Έχοντας επιλέξει αυτό το θέμα, δεν υπολόγιζα πραγματικά σε μια μεγάλη μπάλα, αφού ήξερα ότι θα μπορούσε κανείς να μιλήσει για το ύψος της ποιμαντικής διακονίας του πατέρα Ιωάννη με προσοχή. Από την εποχή της επανάστασης, η άθεη, άθεη κυβέρνηση καταδίωκε τα έργα του αγίου δικαίου, θεωρώντας τον μοναρχικό. Ως εκ τούτου, για δεκαετίες παρέμειναν απρόσιτα για τους Ορθοδόξους, πολλοί από τους οποίους ήταν ζωντανοί μάρτυρες της θαυματουργής προσευχής βοήθειας του Πανρωσικού ιερέα. Αλλά αυτός ο καιρός έχει περάσει. Με την πρόνοια του Θεού, ο Αρχιερέας Ιωάννης Σέργκιεφ ανακηρύχθηκε άγιος από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία το 1990. Λίγο πριν από αυτό, στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας στο Τμήμα Ποιμαντικής Θεολογίας, εμφανίστηκαν τα τρία πρώτα θέματα που ήταν αφιερωμένα στην ποιμαντική αυτού του ενάρετου ανθρώπου. Μεταξύ αυτών ήταν και το θέμα που είχα επιλέξει: «Ο βοσκός είναι ο εκτελεστής των θείων λειτουργιών σύμφωνα με τα γραπτά του αγίου δικαίου Ιωάννη της Κρονστάνδης». Μπορώ να πω ότι αυτή ήταν η πρώτη εμπειρία κατανόησης του ποιμένα του αγίου δικαίου Ιωάννη της Κρονστάνδης. Δεν ήταν εύκολο να βρεις τα έργα του πατέρα Ιωάννη. Έπρεπε να συνδυάσω όλα όσα συνδέονταν με τη ζωή του. Θεωρώ μεγάλη ευτυχία που, χάρη στη μελέτη αυτού του θέματος, μπόρεσα να είμαι από τους πρώτους που άγγιξα τις χειρόγραφες εγγραφές ημερολογίου του π. Ιωάννη, τα οποία με την Πρόνοια του Θεού διατηρήθηκαν για τους επόμενους σε αρκετά κρατικά αρχεία. Χάρη στην προσευχητική βοήθεια του αγίου δικαίου, το έργο γράφτηκε "σε μια ανάσα" και έλαβε ευνοϊκή κριτική. Ο κριτής το συνέστησε για δημοσίευση. Έχουν περάσει 15 χρόνια. Ο φιλεύσπλαχνος Κύριος μου χάρισε αυτά τα χρόνια τη χάρη της ιεροσύνης και του μοναχισμού. Ο Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Κρουτίτσκι και Κολόμνας Γιουβενάλι, αφού τέλεσε τη μοναστική τελετή, μου απένειμε την τιμή να φέρω το όνομα του αγίου τιμίου Ιωάννη της Κρονστάνδης. Μπορώ να καταθέσω ότι πάντα ένιωθα και αισθάνομαι την ευγενική βοήθεια του ουράνιου προστάτη μου. Ο πνευματικός του χαρακτήρας και το παράδειγμα της ποιμαντικής του υπηρεσίας άφησαν βαθύ αποτύπωμα στην καρδιά μου. Νομίζω ότι το ίδιο σημάδι θα μείνει στην καρδιά όλων όσοι διαβάζουν και μελετούν τα έργα αυτού του δίκαιου ανθρώπου. Δεν είναι για χάρη της ανθρώπινης δόξας που αποφασίζω να εκδόσω το σεμνό έργο μου, που γράφτηκε στα φοιτητικά μου χρόνια, αλλά αποκλειστικά για χάρη πνευματικής ωφέλειας στον λαό του Θεού και ιδιαίτερα στους νέους ποιμένες. Το παράδειγμα της ποιμαντικής υπηρεσίας του Πανρωσικού ποιμένα ενέπνευσε τους συγχρόνους του, επομένως η Ιερά Σύνοδος, μετά τον μακάριο θάνατό του, αποφάσισε: «Δώστε εντολή στην Εκπαιδευτική Επιτροπή της Ιεράς Συνόδου να εισαγάγει στα προγράμματα των θεολογικών σεμιναρίων στην Ομιλητική και στον Πρακτικό Οδηγό Ποιμενικών την εξοικείωση των μαθητών με την ποιμενική και εκπαιδευτική βιογραφία του Ιωάννη». Ως δάσκαλος του μαθήματος «Πρακτικός Οδηγός για Ποιμένες» στο Θεολογικό Σεμινάριο της Μόσχας, προτείνω την εργασία μου στους μαθητές. Νομίζω ότι μπορεί να είναι χρήσιμο σε κάθε Ορθόδοξο Χριστιανό, αφού περιέχει τα ζωντανά λόγια του δικαίου για τη Θεία Λειτουργία. Πρωταθλητής της Ορθόδοξης πίστης, λυπημένος της ρωσικής γης, ποιμένας της εξουσίας και πιστή μορφή, κήρυκας της μετανοίας και της εν Χριστώ ζωής, ευλαβής λειτουργός των Θείων Μυστηρίων και τολμηρός άνθρωπος προσευχής για τους ανθρώπους, δίκαιος πατέρας Ιωάννης, θεραπευτής και θαυμαστός θαυματουργός, δοξολογία στην πόλη της Krondornstament. Ο Θεός να ειρηνεύσει τον κόσμο και να σώσει τις ψυχές μας. Σήμερα ο βοσκός της Κρονστάνδης στέκεται ενώπιον του Θρόνου του Θεού και προσεύχεται ένθερμα για τους πιστούς του Χριστού του Αρχιβοσκού, ο οποίος έχει δώσει την υπόσχεση ότι θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου και οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον Της. Συνάφεια του θέματος και του σκοπού της εργασίας Όταν σχεδιάζαμε να γράψουμε τη δουλειά μας, προσπαθήσαμε να επιλέξουμε ένα θέμα που να είναι σχετικό με την εποχή μας. Τώρα στη Ρωσία υπάρχει μια αναβίωση της Ορθόδοξης ζωής: πολλές εκκλησίες και μοναστήρια ανοίγουν, η ζωή των ενοριών αναβιώνει, δημιουργούνται εκκλησιαστικά σχολεία και νοσοκομεία και το ενδιαφέρον για την ορθόδοξη τέχνη αυξάνεται - αρχιτεκτονική, αγιογραφία, μουσική. Στο γενικό κίνημα για την αναβίωση της ηθικής και του πολιτισμού, το κυριότερο, κατά τη γνώμη μας, είναι η αναβίωση του ναού. Αυτό είναι το κέντρο χωρίς το οποίο όλες οι άλλες καλές προσπάθειες θα παραμείνουν νεκρές. Αλλά ας ρωτήσουμε: «Τι είναι πιο σημαντικό στο ναό;» Φυσικά, ο θρόνος με τους Αντίμινους να κείτονται, χωρίς τον οποίο ο ναός παύει να είναι ναός. «Τι είναι ο ναός;» Για να τελούμε θείες λειτουργίες, ολόκληρος ο καθημερινός κύκλος των ακολουθιών, αγιάζοντας κάθε ώρα της ημέρας, μας προετοιμάζει για την πιο σημαντική ιερή ιεροτελεστία - τη Θεία Ευχαριστία. Κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας γίνεται ένα μεγάλο μυστήριο στην εκκλησία: ο άρτος και το κρασί μετατρέπονται στο αληθινό Σώμα και Αίμα του Χριστού. Χωρίς αυτή την πνευματική τροφή, σύμφωνα με τα λόγια του ίδιου του Σωτήρος Χριστού, η αληθινή ζωή ενός Χριστιανού είναι αδύνατη (Ιωάν. 6:53). Αλλά μια ορθόδοξη εκκλησία είναι αδιανόητη χωρίς ιερέα - τον εκτελεστή της λειτουργίας, τον επικεφαλής της εκκλησιαστικής κοινότητας και τον μέντορα των ενοριών. Πολλοί νέοι έρχονται πλέον στις θεολογικές σχολές. Έρχονται από τον κόσμο για να επιστρέψουν ξανά στον κόσμο, αλλά για να επιστρέψουν ήδη ανανεωμένοι, ικανοί, με τη βοήθεια του Θεού, να σταθούν στο μονοπάτι της σωτηρίας και να βοηθήσουν άλλους σε αυτό το μονοπάτι. Αυτοί οι άνθρωποι, που έχουν μπει στον δύσκολο δρόμο της ποιμαντικής υπηρεσίας, χρειάζονται ένα παράδειγμα, ένα εμπνευσμένο πρότυπο με το οποίο μπορούν να συγκρίνουν τη ζωή τους και να μάθουν την αληθινή Ορθοδοξία. Η ιστορία της Ορθόδοξης Εκκλησίας γνωρίζει πολλούς καλούς ποιμένες. Αλλά το παράδειγμα ενός ανθρώπου που έζησε πρόσφατα, σχεδόν του σύγχρονου μας, είναι ιδιαίτερα αποτελεσματικό. Και, ενθυμούμενοι τους Ορθόδοξους ασκητές που, έχοντας αποδεχτεί το κατόρθωμα της ποιμαντικής ως χάρισμα, το πολλαπλασίασαν και το επέστρεψαν εκατονταπλάσιο στον Αρχιβοσκό Χριστό, είναι αδύνατο να αγνοήσουμε τον άγιο δίκαιο Ιωάννη της Κρονστάνδης, αυτόν που όλη η Ρωσία γνώριζε και γνωρίζει. Το παράδειγμα του πατέρα Ιωάννη, του «Παν-ρωσικού ποιμένα», ενέπνευσε τους συγχρόνους του κατά τη διάρκεια της ζωής του. Και στις 15 Ιανουαρίου 1909, η Ιερά Σύνοδος έγραψε στην Αποφασιστικότητα σχετικά με τον θάνατο του Αρχιερέα Ιωάννη Ίλιτς Σέργκιεφ: «Να δώσει εντολή στην Εκπαιδευτική Επιτροπή της Ιεράς Συνόδου να εισάγει στα προγράμματα των θεολογικών σεμιναρίων στην Ομιλητική και στον Πρακτικό Οδηγό Ποιμενικών την εξοικείωση των μαθητών με τη βιογραφία και τον ποιμένα Ιωάννη». 754). Σήμερα, σύμφωνα με την απόφαση του Ιωβηλαίου Συμβουλίου της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας το 1988, η Συνοδική Επιτροπή, που συγκροτήθηκε από την Ιερά Σύνοδο τον Απρίλιο του 1989, ετοίμασε υλικά για τη δοξολογία του αείμνηστου Αρχιερέα Ιωάννη (Σεργκιέφ) της Κρονστάνδης. Στο Συμβούλιο στις 6-10 Ιουνίου 1990, καθορίστηκε: 1. Να λογαριάσει αυτόν τον δίκαιο Ιωάννη στους αγίους ολόκληρης της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, κοιτάζοντας τα ακόλουθα κατορθώματά του: – δικαιοσύνη της ζωής, στην οποία ήταν «παράδειγμα στους πιστούς σε λόγο, σε συμπεριφορά, σε αγάπη, σε πνεύμα, σε πίστη, στην αγνότητα» (Α' Τιμ. 4:12). – με ζήλο, θυσιαστική υπηρεσία προς τον Θεό και την Εκκλησία. – αγάπη προς τον πλησίον, με την οποία αυτός, όπως ο Ελεήμων Σαμαρείτης, έδειξε έλεος στο ποίμνιό του προς τους φτωχούς και τους απόκληρους. - θαύματα προερχόμενα από τον Άγιο Ιωάννη της Κρονστάνδης, που έγιναν τόσο κατά τη διάρκεια της ζωής του όσο και μετά τον θάνατό του και γίνονται μέχρι σήμερα. 2. Θεωρούνται ιερά λείψανα τα λείψανα του αγίου, δικαίου Ιωάννη, που αναπαύεται υπό κάλυψη στη Μονή Ioannovsky που ίδρυσε. 3. Ο εορτασμός της εκκλησιαστικής μνήμης αυτού του αγίου του Θεού θα καθιερωθεί στις 20 Δεκεμβρίου κατά το Ιουλιανό ημερολόγιο. 4. Ζωγραφίστε τον άγιο δίκαιο Ιωάννη την Κρονστάνδη με τις τίμιες εικόνες του για προσκύνηση και τιμή, σύμφωνα με τους κανόνες της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου. 5. Να εκτυπωθεί ο βίος που υιοθέτησε το Συμβούλιο αυτό, καθώς και τα έργα του αγίου αυτού για την οικοδόμηση και την ευσέβεια των παιδιών της εκκλησίας. 6. Αναφέρετε το όνομα του αγίου, δικαίου Ιωάννη της Κρονστάνδης του Θαυματουργού στους Προκαθήμενους των αδελφών Τοπικών Εκκλησιών για να συμπεριληφθεί στα ημερολόγιά τους (100, Αρ. 9, σελ. 6). Έτσι, σύμφωνα με τον λόγο του Ευαγγελίου, η «φλεγόμενη λυχνία» δεν κρύφτηκε από τον λαό του Θεού, αλλά σηκώθηκε και τοποθετήθηκε στο κηροπήγιο, ώστε να «δώσει φως σε όλους μέσα στο σπίτι» (Ματθαίος 5:15). Πολλά έχουν ειπωθεί και γραφτεί για τον Άγιο Πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης, αλλά μας ενδιαφέρει, πρώτα απ 'όλα, ως εκτελεστής θείων λειτουργιών - μια δράση που φέρνει κοντά τον ποιμένα και το ποίμνιο, συνδέει το γήινο με το Ουράνιο και δίνει δύναμη να ομολογήσουμε την Αγία Τριάδα με πράξεις, λόγια και σκέψεις. «Ο π. Ιωάννης Ίλιτς Σέργκιεφ μαρτύρησε... με τη ζωή του, την καθολική παγκόσμια σημασία της ιεροσύνης και, κυρίως, το πιο σημαντικό πράγμα που επιτυγχάνεται μέσω της ιεροσύνης - το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. θησαυρός, η πηγή της αληθινής χριστιανικής ζωής, όχι απλώς μιας δίκαιης και καλής ζωής, και δεν είναι χωρίς λόγο που στην εποχή μας ο πατέρας Ιωάννης επεσήμανε για άλλη μια φορά αυτόν τον πιο βασικό, αρχέγονο και ανοιχτό δρόμο προς όλη την αγιοποίηση και την αληθινή ενότητα και αγάπη, πάνω στον οποίο στηρίζεται η Εκκλησία» (294, σελ. 30). Αν η ζωή του πατέρα Ιωάννη δεν γινόταν στις μέρες μας και όχι μπροστά στα μάτια μας, θα πίστευε κανείς ότι αυτό είναι ένα υπέροχο παραμύθι για έναν πανίσχυρο ήρωα που κατέκτησε ολόκληρο τον κόσμο, για έναν φωτεινό ήρωα του οποίου το όπλο δεν ήταν σπαθί, ούτε δόρυ, ούτε ατσάλινη πανοπλία. η πανοπλία του ήταν ιερατικά άμφια, το όπλο του η αγάπη για τους ανθρώπους και η απεριόριστη αγάπη και πίστη στον Θεό» (133, αρ. 25, σ. 390), όπως μαρτύρησε ένας σύγχρονος μετά τον μακάριο θάνατο του αγίου δικαίου. Αλλά είναι ενδιαφέρον να γνωρίζουμε: πότε ξεκίνησε η λατρεία του ποιμένα της Κρονστάνδης; Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα δεν μπορεί να είναι μονοσήμαντη. Οι απλοί πιστοί τον αναγνώρισαν γρήγορα ως αληθινό καλό ποιμένα. Η μορφωμένη διανόηση κοίταξε τον πατέρα Ιωάννη για πολύ καιρό με προσοχή και ακόμη και περιφρόνηση: μόλις τριάντα χρόνια μετά την έναρξη της ποιμαντικής δραστηριότητας του αγίου δικαίου, το 1886, στις σελίδες του Ρώσου Προσκυνητή δημοσιεύτηκε: «Ανάμεσα στις... φωτεινές προσωπικότητες, ενώπιον των οποίων ακόμη και ο άπιστος άνθρωπος μας είναι ο πιο σεβαστός. Ο Τζον Σέργκιεφ είναι δύσκολο να βρεις βοσκό πιο αγαπητό στο κοπάδι του και πιο δημοφιλές όχι μόνο στην Κρονστάνδη, αλλά και στην Αγία Πετρούπολη και σχεδόν σε όλη τη Ρωσία» (271, αρ. 18, σ. 153–155). Δύο χρόνια αργότερα, η αυτοβιογραφία του πατέρα Ιωάννη εμφανίστηκε σε περιοδικό περιοδικό. Παραδόξως: μόνο μετά από τριάντα τρία χρόνια ιερατικής υπηρεσίας ως Πανρωσικός ποιμένας, οι άνθρωποι σκέφτηκαν να του ζητήσουν να πει στον κόσμο για τη ζωή του. Αλλά ο πράος και ταπεινός βοσκός απλοποίησε πολύ τη βιογραφία του: έμεινε σιωπηλός για την παρθενική του ζωή, δεν ανέφερε ούτε ένα θαύμα θεραπείας που συνέβη μέσω της προσευχής του και δεν ανέφερε τη δόξα που κέρδισε από τον ρωσικό λαό. Ενήργησε σαν αληθινός Χριστιανός, εκπληρώνοντας τον ευαγγελικό λόγο: «Όποιος υψώνει τον εαυτό του θα ταπεινωθεί, και όποιος ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί» (Ματθαίος 23:12). «Είναι κατάλληλο να κρατάμε το μυστικό ενός βασιλιά, αλλά είναι αξιέπαινο να αναγγέλλουμε τα έργα του Θεού» (Αποβ.12:11). Αυτή η Θεία αλήθεια ήταν που ώθησε πολλούς σύγχρονους να πάρουν ένα στυλό και να πουν στον κόσμο για τη θεοσεβή ζωή του ιερού ποιμένα της Κρονστάνδης. Από τα πρώτα έργα για τον πατέρα Ιωάννη, μπορεί κανείς να επισημάνει ένα δοκίμιο του Α.Α. Zybin "Ioann Ilyich Sergiev. Archpriest, keymaster of the Kronstadt St. Andrew's Cathedral", Σελ., 1891. «Όντας σε στενή, στενή σχέση με τον σεβαστό πάστορα», γράφει ο συγγραφέας, «αποφάσισα να γράψω αυτό το αδύναμο σκίτσο της ζωής και του έργου του για να δώσω μια ξεκάθαρη και αληθινή ιδέα της προσωπικότητάς του. Πολλά για τη ζωή και τις δραστηριότητές του που ξέρω ότι δεν περιλαμβάνονται εδώ - δεν είναι καιρός. Ωστόσο, όλα τα γεγονότα που περιλαμβάνονται, τόσο από τη ζωή όσο και από τις θεραπείες μου, δεν μπορούν να πραγματοποιηθούν με ακρίβεια μέσω της προσευχής μου. δοκίμιο μια βιογραφία, αλλά μόνο υλικό για μια μελλοντική βιογραφία» (109, σελ. 3). Το 1897, στη Μόσχα, κυκλοφόρησε το βιβλίο του S.I. Tsvetkov «Ο πατέρας John Ilyich Sergiev της Κρονστάνδης και η θαυματουργή δύναμη της προσευχής του». Αυτός ο συγγραφέας επανέλαβε σε μεγάλο βαθμό τον A. A. Zybin. Ενδιαφέρον παρουσιάζει το δεύτερο μέρος του βιβλίου, το οποίο περιέχει πληροφορίες για όλα τα γνωστά θαύματα που έκανε ο άγιος ποιμένας. Μία από τις πρώτες πλήρεις βιογραφίες του πατέρα Ιωάννη μπορεί να θεωρηθεί το βιβλίο του Ιερομόναχου Μιχαήλ (Σεμυόνοφ) «Πατέρας Ιωάννης Ιλίτς Σέργκιεφ». Αγία Πετρούπολη, 1904. Αυτό το έργο γράφτηκε για λογαριασμό της Αγίας Πετρούπολης «Εταιρεία Θρησκευτικής και Ηθικής Αγωγής». Ο συγγραφέας χρησιμοποίησε άρθρα για τον πατέρα Ιωάννη από εκκλησιαστικά περιοδικά, μεμονωμένα φυλλάδια, καθώς και ένα βιβλίο του πρύτανη της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας, Επισκόπου Ευδοκίμ (Meshchersky) «Δύο μέρες στην Κρονστάνδη», Λαύρα Αγίας Τριάδας του Αγίου Σεργίου, 1902. Το 1893, ως μαθητής, ο Vasily Meshchersky επισκέφτηκε την Kronstadt. Το ταξίδι ήταν η αφορμή για τη συγγραφή του βιβλίου. Πρόκειται για ένα ογκώδες έργο, που περιέχει 460 σελίδες, ωστόσο, το μεγαλύτερο μέρος του υλικού είναι αποσπάσματα από τα έργα του πατέρα Ιωάννη. Το πολυτιμότερο πράγμα στο βιβλίο είναι οι προσωπικές εντυπώσεις του συγγραφέα: γράφει ζωντανά και εγκάρδια για το πώς ο ιερός ποιμένας υπηρέτησε τη Θεία Λειτουργία και πώς έκανε τη «Γενική Εξομολόγηση». Αυτή η περιγραφή χρησίμευσε ως το κύριο υλικό για πολλούς βιογράφους, ιδίως ο Ιερομόναχος Μιχαήλ τη χρησιμοποίησε. Είναι αδύνατο να μην αναφέρουμε ένα ακόμη όνομα από τον αμέτρητο αριθμό των προσκυνητών στον Πανρωσικό ποιμένα: αυτός είναι ο Ivan Leontyevich Shcheglov. Πέρασε μόνο μια μέρα στην Κρονστάνδη, αλλά στο μικρό του βιβλίο «Στο Father John Ilyich Sergiev’s», Αγία Πετρούπολη, 1905, ζωγράφισε ένα φωτεινό, αξέχαστο πορτρέτο του ιερού ποιμένα, περιέγραψε την εργάσιμη ημέρα του, λέγοντας για την εποχή που το όνομα του πατέρα Ιωάννη έγινε γνωστό σε όλη τη Ρωσία και χιλιάδες άνθρωποι συνέρρεαν σε αυτόν από όλες τις πλευρές. Αυτό δεν είναι βιογραφία, αλλά πολύτιμο υλικό για κάποιον. Αυτή είναι μια ειλικρινής αφήγηση ενός αυτόπτη μάρτυρα που, με ταλέντο στην καλλιτεχνική παρουσίαση, μπόρεσε να κάνει το σύντομο δοκίμιό του όχι μόνο ιστορικά ακριβές, αλλά και βαθιά συναρπαστικό και διδακτικό. «Δεν έχω διαβάσει τίποτα καλύτερο» (35, σελ. 97), λέει ο Σεβασμιώτατος Βενιαμίν (Φενττσένκοφ). Αλλά η Vladyka ήταν επίσης αυτόπτης μάρτυρας των έργων του πατέρα Ιωάννη και, φυσικά, κατανοούσε καλά τη γενική ατμόσφαιρα της ζωής του βοσκού της Κρονστάνδης. «Ο Κύριος με προόρισε να δεχτώ τον μοναχισμό μέσω της προσευχής και της απούσας ευλογίας του πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης» (15, σ. 1), - έτσι ξεκινάει τα απομνημονεύματά του ο επίσκοπος Αρσένιος (Zhadanovsky). Κατά τη διάρκεια της ζωής του, είχε την τύχη να δει πολλές φορές τον ιερό ποιμένα και μάλιστα να τελέσει μαζί του τη Θεία Λειτουργία. Στα απομνημονεύματά του μίλησε για τη ζωή του πατέρα Ιωάννη έξω από την Κρονστάνδη, συγκεκριμένα για τις επισκέψεις του στις εκκλησίες της Μόσχας. Επιπλέον, η Vladyka Arseny είχε την τύχη να δει και να διαβάσει τα ημερολόγια του πατέρα Ιωάννη στο πρωτότυπο. Μέχρι και δεκαέξι τετράδια ήταν στα χέρια του. Δυστυχώς, συμπεριέλαβε μόνο ένα μικρό μέρος αυτού του ανεκτίμητου θησαυρού στο έργο του. Τα διαθέσιμα όμως μαρτυρούν τη βαθιά αυτοεξέταση του αγίου ποιμένα, τη διαρκή πάλη του με την αμαρτία. Μετά τον μακαριστό θάνατο του π. Ιωάννη, το 1915, εκδόθηκε το βιβλίο «Ο Στύλος της Ορθοδόξου Εκκλησίας, ο Λαϊκώς Τιμώμενος Ποιμένας και Δίκαιος Άνθρωπος». Σελ., 1915. «Η δικαιοσύνη απαιτεί να πει», σημειώνει ένας σύγχρονος, ότι από όλα όσα έχουν γραφτεί μέχρι τώρα για τον πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης, το βιβλίο «Ο Στύλος της Ορθόδοξης Εκκλησίας» είναι το πιο εμπεριστατωμένο και εποικοδομητικό σε περιεχόμενο. Διαβάζεται από την πρώτη έως την τελευταία σελίδα με ευλαβική προσοχή και αδιάφορο ενδιαφέρον» (283, σ.528). Δεν μπορεί κανείς να μην συμφωνήσει με αυτήν την άποψη. Πράγματι, το βιβλίο είναι ενδιαφέρον όχι μόνο για το περιεχόμενό του, αλλά και για το ενδεικτικό υλικό που περιλαμβάνεται εδώ. Ωστόσο, όπως ο Επίσκοπος Ευδοκίμ (Meshchersky), ο συγγραφέας παραθέτει ελεύθερα σκέψεις από τα έργα του πατέρα Ιωάννη και άρθρα που γράφτηκαν γι 'αυτόν. Ωστόσο, αυτά τα αποσπάσματα συντάσσονται πολύ επιδέξια: συμπληρώνοντας το ένα το άλλο, παρουσιάζουν τον άγιο ακριβώς ως Πανρωσικό ποιμένα και δίκαιο άνθρωπο. "Πατέρας Ιωάννης της Κρονστάνδης" - έτσι ονόμασε το βιβλίο του ένας άλλος βιογράφος, ο I.K. Σούρσκι. Πνευματικός γιος του ποιμένα της Κρονστάνδης, ήταν μέλος του διοικητικού συμβουλίου και γραμματέας της «Εταιρείας στη μνήμη του πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης» που υπήρχε τότε στην Αγία Πετρούπολη. Ο Ι.Κ. Σούρσκι γνώρισε τον πατέρα Ιωάννη σε ηλικία 18 ετών και συνέλεξε πληροφορίες για αυτόν για πενήντα χρόνια. Ο πρώτος τόμος των συλλεκτικών υλικών εκδόθηκε στο Βελιγράδι το 1938. Εδώ είναι μια βιογραφία του αγίου δικαίου, που συλλέγεται ποτέ περιγραφείσες περιπτώσεις διαφόρων θεραπειών, διόρασης και άλλων θαυμάτων, καθώς και οι σκέψεις του πατέρα Ιωάννη για την Εκκλησία, τη Θεία Κοινωνία, τη Λύτρωση και τις συνομιλίες του με ποιμένες. Τρία χρόνια αργότερα, το 1941, εκδόθηκε ο δεύτερος τόμος, ο οποίος περιελάμβανε πρόσθετες βιογραφικές πληροφορίες, νέα στοιχεία για περιπτώσεις διόρασης και θεραπείας και «μερικές διδασκαλίες του πατέρα Ιωάννη, προειδοποιήσεις, προφητείες και ποιήματα αφιερωμένα σε αυτόν» (442, σ. 369). Εργασίας Ι.Κ. Ο Sursky αξίζει τον έπαινο καθώς περιέχει εκτενείς βιογραφικές πληροφορίες για τον Πανρωσικό ποιμένα. Αξίζει να αναφέρουμε ένα άλλο έργο για τον πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης, Μητροπολίτη Βενιαμίν (Fedchenkov) - «Archpriest John Sergiev», Novocherkassk, 1954. Το έργο υπάρχει μόνο σε δακτυλόγραφη μορφή και αποτελείται από δύο ογκώδεις τόμους, καθένας από τους οποίους χωρίζεται σε δύο μέρη. Από το περιεχόμενο είναι σαφές ότι η καρδιά του συγγραφέα αιχμαλωτίστηκε και απορροφήθηκε από την αγάπη για τον δίκαιο ιερέα του Θεού. Ο συγγραφέας επισκεπτόταν συχνά τον καθεδρικό ναό του Αγίου Ανδρέα και ήταν μάρτυρας της διακονίας του πατέρα Ιωάννη. Το εύκολο στυλ παρουσίασης, από τη σκοπιά ενός αυτόπτη μάρτυρα και ενός σύγχρονου, κάνει το έργο ενδιαφέρον και συναρπαστικό. Στον πρώτο τόμο, αφιερωμένο στη βιογραφία του ιερού ποιμένα, η Vladyka Benjamin συμπεριέλαβε αναμνήσεις, ιστορίες και άρθρα για τον πατέρα Ιωάννη από άλλους ανθρώπους. Ανάμεσά τους και η ήδη αναφερθείσα ιστορία του I.L. Shcheglov «At Father Ioann Ilyich Sergiev», αποσπάσματα από το βιβλίο του V. Meshchersky «Two Days in Kronstadt», η ιστορία του V. Ilyinsky «Aound Father Ioann Ilyich Sergiev», μια περιγραφή της πρώτης συγκινητικής συνάντησης με τον ιερό ποιμένα «No Unbelests of Michaelitem (S) επιστολές και συνομιλίες του πατέρα Ιωάννη με την Ηγουμένη Ταΐσια (Σολόποβα), απομνημονεύματα του V.T. Η Verkhovtseva και η ιστορία του R.G. Shemyakina, αφιερωμένη στην «Ευλογημένη μνήμη της αείμνηστης συζύγου του πατέρα John Ilyich Sergiev - Elizaveta Konstantinovna Sergieva». Ο συγγραφέας δεν έκανε τυχαία μια τέτοια επιλογή βιογραφικού υλικού. Κύριος στόχος του ήταν να δείξει καλύτερα και πληρέστερα την πνευματική εικόνα του αγίου δικαίου. Για πολλά χρόνια ο π. Ιωάννης κρατούσε ημερολόγιο, στο οποίο έδινε μεγάλη σημασία. Οι καθημερινές καταχωρήσεις έβρισκαν έκφραση στα κηρύγματά του και γενικότερα σε όλη του τη ζωή. Για να ολοκληρωθεί η βιογραφία, δεν πρέπει να παραβλεφθούν. Ως εκ τούτου, η Vladyka Benjamin αφιέρωσε τον δεύτερο τόμο στα έργα του πατέρα Ιωάννη. Το πρώτο μέρος του τόμου είναι για κηρύγματα και το δεύτερο για καταχωρίσεις ημερολογίου. Αυτό που είναι πρωτότυπο είναι ότι ο συγγραφέας, όταν παρουσίαζε τις σκέψεις του για ορισμένα θέματα, επέλεξε τη μορφή ερωτήσεων και απαντήσεων και οι απαντήσεις συντάχθηκαν από τα λόγια του ίδιου του ποιμένα της Κρονστάνδης. Για περισσότερα από τριάντα πέντε χρόνια, η Ηγουμένη Ταϊσίγια (Σολόποβα), η ιδρυτής πολλών μοναστηριών, είχε την πιο στενή πνευματική σχέση με τον πατέρα Ιωάννη. Συχνά μιλώντας μαζί του για πνευματικά θέματα, κατά προσωπική παραδοχή, «έβαζε όλες τις απαντήσεις του ιερέα στην καρδιά της, ... έγραψε προσεκτικά, προσπαθώντας να θυμηθεί κάθε λέξη του» (20, σ. 3). Έτσι συντάχθηκε ένα ολόκληρο τετράδιο. Αυτές οι σημειώσεις δημοσιεύτηκαν μετά τον θάνατο του «αξέχαστου ποιμένα» με τον τίτλο «Συνομιλίες του πατέρα Αρχιερέα Ιωάννη με την ηγουμένη του πρωτοκλασάτου μοναστηριού του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή Leushinsky, Ηγουμένη Ταΐσια», Αγία Πετρούπολη, 1909. Με τη φροντίδα και την επιμέλεια αυτού του πνευματικού γέροντα δημοσιεύτηκαν την ίδια χρονιά επιστολές του π. Ιωάννη που απευθυνόταν σε αυτήν. «Νομίζω», λέει η Μητέρα Ταϊσίγια στον πρόλογο, «ότι από τις περισσότερες επιστολές οι αναγνώστες θα αντλήσουν πολλά οφέλη και παρηγοριά, επαναφέροντας στη μνήμη τους, σαν ζωντανή, τον λόγο του κοινού παρηγορητή, γιατί κάθε επιστολή του αναπνέει το πνεύμα της απλότητας, της αγάπης, της πραότητας και της πνευματικής μοναξιάς στον Χριστό Ιησού» (3464, σ.). Η Ηγουμένη Ταΐσια έχει ένα άλλο βιογραφικό έργο - «Ο Πατέρας Αρχιερέας John Ilyich Sergiev ως βοσκός». Αγία Πετρούπολη, 1893. Η πνευματική του κόρη, Ekaterina Dukhonina, μιλά για την ποιμαντική φροντίδα του πατέρα Ιωάννη στο βιβλίο της «Πώς ο πατέρας Ιωάννης της Κρονστάνδης με έβαλε στο μονοπάτι της σωτηρίας». Πετρούπολη, 1911. Πρόκειται για ένα ημερολόγιο προσωπικών εντυπώσεων και πνευματικών εμπειριών, όπου παρουσιάζεται ξεκάθαρα η εμφάνιση του πατέρα Ιωάννη ως πνευματικού ηγέτη τις δύο τελευταίες δεκαετίες της ζωής του. Τα βιογραφικά έργα που εξετάσαμε δεν είναι όλα τα βιβλία αφιερωμένα στον πατέρα Ιωάννη, αλλά μόνο ένα μικρό μέρος τους. Πολλά διαφορετικά άρθρα δημοσιεύτηκαν σε περιοδικά, στις σελίδες της εφημερίδας της Εκκλησίας και των περιοδικών Russian Pilgrim. Ακολουθούν μνήμες και μαρτυρίες θαυματουργών θεραπειών μέσα από την προσευχή του αγίου ποιμένα και ποιήματα αφιερωμένα σε αυτόν. Η αγιοποίηση του ιερού δικαίου πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης προκάλεσε αυξημένο ενδιαφέρον για την προσωπικότητά του. Είναι πολύ πιθανό τα κρατικά αρχεία, τα οποία έγιναν πρόσφατα πιο προσιτά στους ερευνητές, να περιέχουν πολλά υλικά για τη ζωή και το έργο του Πανρωσικού ποιμένα. Ο Άγιος Δίκαιος π. Ιωάννης της Κρονστάνδης άφησε μια τεράστια πνευματική κληρονομιά - τα έργα του, δημοσιευμένα σε πλήρη συλλογή, σε ξεχωριστές συλλογές ή μπροσούρες. Τα πλήρη συγκεντρωμένα έργα, αποτελούμενα από πέντε ογκώδεις τόμους, εκδόθηκαν στις αρχές της δεκαετίας του '90 του 19ου αιώνα. Η Ιερά Σύνοδος της 19ης Νοεμβρίου 1893 - 9 Φεβρουαρίου 1894, Νο. 3460, αποφάσισε: «Η πλήρης συλλογή έργων του Αρχιερέα Ιωάννη Ιλίτς Σέργκιεφ σε πέντε τόμους 1890–1892, που εκδόθηκαν από τον συνταξιούχο γραμματέα Ιβάν Φιντέλιν, να εγκριθεί για την αγορά των βιβλιοθηκών και των βιβλιοθηκών. δασκάλους." (471, Νο. 8, σελ. 81). Η πνευματική κληρονομιά του αγίου ποιμένα, εξαιρουμένης της μεταπτυχιακής του διατριβής «Επί του Σταυρού του Χριστού, σε καταγγελία φανταστικών Παλαιών Πιστών» και «Ο Βίος της Αγίας Μεγαλομάρτυρος Ευφημίας», μπορεί να χωριστεί σε δύο ομάδες: η πρώτη είναι λέξεις, ομιλίες και διδασκαλίες, η δεύτερη είναι καταχωρήσεις ημερολογίου. Τα ομιλητικά έργα του π. Ιωάννη καταλαμβάνουν τους τρεις πρώτους τόμους των πλήρων έργων (τόμος Ι - 520 σελ.· τόμος II - 525 σελ.· τόμος III - 591 σελ.). Ο πρώτος τόμος περιέχει συνομιλίες για την Υπεραγία Τριάδα, συζητήσεις για τους μακαρισμούς του Ευαγγελίου, λόγια και διδασκαλίες στις εορτές του Κυρίου και της Θεοτόκου. Ο δεύτερος τόμος περιλαμβάνει λόγια, διδασκαλίες και συνομιλίες για όλες τις Κυριακές του ετήσιου κύκλου, συμπεριλαμβανομένης της περιόδου της Πεντηκοστής, καθώς και τις εβδομαδιαίες και μερικές εβδομαδιαίες ημέρες της Αγίας Πεντηκοστής. Ο τρίτος τόμος περιέχει διδασκαλίες, λόγια και ομιλίες για τις εορτές του ναού της Κρονστάνδης του Καθεδρικού Ναού του Αγίου Ανδρέα, για διάφορες περιστάσεις, για εξαιρετικά επίσημες ημέρες και, επιπλέον, «Η ζωή, τα βάσανα και τα θαύματα της Αγίας Μεγαλομάρτυρος Ευφημίας της Παναγίας». Αξιοσημείωτα είναι τα λόγια από το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, που ελήφθη από τον Πατέρα Ιωάννη ως επίγραμμα για κάθε έναν από αυτούς τους τόμους: «Εμείς όμως θα συνεχίσουμε στην προσευχή και στη διακονία του λόγου» (Πράξεις 6:4). Και πράγματι, ο άγιος δίκαιος εκπλήρωσε αυτά τα ιερά λόγια στην ποιμαντική του λειτουργία. Εκτός από τα πλήρη συγκεντρωμένα έργα, από το 1896 μέχρι το θάνατό του το 1908, τα λόγια και οι διδασκαλίες του εκδίδονταν κάθε χρόνο σε ξεχωριστά μικρά βιβλία. Τα κηρύγματα του πατέρα Ιωάννη είναι άτεχνα, αλλά ειλικρινή. Η απλότητα και η σαφήνεια παρουσίασης των αληθειών του ορθόδοξου δόγματος και της ηθικής διδασκαλίας, σε συνδυασμό με την εξαιρετική πειστικότητα, είναι, ίσως, τα κύρια πλεονεκτήματα της ομιλητικής κληρονομιάς του ποιμένα της Κρονστάνδης. Τα λόγια του πατέρα Ιωάννη είναι εμποτισμένα με το πνεύμα της Αγίας Γραφής. Κατά καιρούς φαίνεται ότι κάθε φράση του «είναι το ένα ή το άλλο χωρίο της Αγίας Γραφής, προσαρμοσμένο μόνο σε μια συγκεκριμένη περίπτωση» (269, αρ. 2, σ. 63). Οι ακροατές έμειναν έκπληκτοι από τη γνώση των αναγκών του ανθρώπινου πνεύματος και τον πλούτο των ψυχολογικών παρατηρήσεων. Έτσι, σε ένα από τα κηρύγματα του 1899, εξηγώντας το νόημα της πομπής στο ποτάμι και την ευλογία του νερού την ημέρα των Θεοφανείων, ο πατέρας Ιωάννης λέει: «Όλη η φύση και όλα τα στοιχεία... μολύνονται συνεχώς από ανθρώπινες αμαρτίες και κακά πνεύματα που ζουν στον αέρα και παράγουν σε αυτόν κάθε είδους ολέθρια τάσεις και ασθένειες. μολυσμένα στοιχεία... Δεν παρατηρείς», συνεχίζει ο ιερός βοσκός, «ότι ειδικά φέτος συμβαίνει κάτι λάθος στον υποσεληνιακό κόσμο, δηλαδή εδώ στη γη;... Κάθε τόσο γίνεται μια αλλαγή στα φαινόμενα στη φύση, ακατάλληλα για την εποχή του χρόνου Και άρα, πόσες οξείες ασθένειες υπάρχουν; η ασυνέπειά μας, η απιστία μας στον Θεό, η εγκόσμια αμφιταλάντευσή μας και μας τιμωρεί γι' αυτό. Όχι λιγότερο πολύτιμα για εμάς από τα κηρύγματα είναι τα ημερολόγια του πατέρα Ιωάννη. «Η εν Χριστώ ζωή μου, ή στιγμές πνευματικής νηφαλιότητας και περισυλλογής, ευλαβικής αίσθησης, πνευματικής διόρθωσης και εν Θεώ ειρήνης», - έτσι τιτλοφόρησε ο ιερός ποιμένας τον τέταρτο και τον πέμπτο τόμο από την πλήρη συλλογή των έργων του. Τα σχόλια των συγχρόνων σχετικά με τις εγγραφές του ημερολογίου του Πατέρα Ιωάννη δείχνουν ότι αυτός είναι ένας εξαιρετικός οδηγός για την πνευματική ζωή για όλους όσοι επιδιώκουν να φέρουν την προσωπική τους ζωή πιο κοντά στο ιδανικό στο οποίο ο Πανρωσικός πάστορας καλεί τους αναγνώστες με την αποστολική διαθήκη: «Μιμηθείτε με, όπως μιμούμαι τον Χριστό» (1 Κορ. 4:15, 2-4, σελ. 4). Ένα από τα περιοδικά εκκλησιαστικά περιοδικά λέει ότι το έργο του Πανρωσικού πάστορα «Η ζωή μου εν Χριστώ» μεταφράστηκε «σε όλες σχεδόν τις ευρωπαϊκές γλώσσες» (472, σελ. 274). Η αγγλική μετάφραση πραγματοποιήθηκε με τη συγκατάθεση του πατέρα Ιωάννη το 1897 από έναν από τους ειλικρινείς θαυμαστές του E. E. Gulyaev. Ο μεταφραστής αφιέρωσε αυτό το έργο στη βασίλισσα Βικτώρια της Αγγλίας, σε ανάμνηση των συλλυπητηρίων της για τον ξαφνικό και πρόωρο θάνατο του Ρώσου αυτοκράτορα Αλέξανδρου Γ'. «Η Βασιλική και Αυτοκρατορική Μεγαλειότητά σας ήταν στην ευχάριστη θέση να μαρτυρήσει τον σεβασμό σας για τη μνήμη του αείμνηστου Μονάρχη, του «Βασιλιά του Κόσμου» και για τη θρησκεία που ο αείμνηστος Αυτοκράτορας δήλωνε», έγραψε ο E. E. Gulyaev στην αρχή του βιβλίου. «...Αυτή η ευγενική και ευγενική πράξη με προτρέπει να βάλω στα πόδια της Μεγαλειότητάς σας και να αφιερώσω στη Μεγαλειότητά σας την ταπεινή και ατελή μετάφραση μου στα αγγλικά του υπέροχου έργου με τίτλο «My Life in Christ»... Πιστεύω ειλικρινά ότι αυτό το βιβλίο θα φανεί χρήσιμο σε κάθε αληθινό Χριστιανό, ανεξάρτητα από διαφορές θρησκείας, εθνικότητας, φυλής ή χρώματος.2227. Ο μεταφραστής δεν έκανε λάθος. Σύμφωνα με κριτικές από τον αγγλικό τύπο, το βιβλίο του ιερού ποιμένα στα αγγλικά έχει γίνει ευρέως διαδεδομένο όχι μόνο στην Αγγλία, αλλά και στην Αμερική, την Αυστραλία και άλλες χώρες. Ο Άγγλος ιερέας Kirill Bickerstaz, έχοντας ως βάση τη μετάφραση του E. E. Gulyaev, προσπάθησε να συστηματοποιήσει τις σκέψεις του ποιμένα της Kronstadt και τις χώρισε σε οκτώ κεφάλαια: 1. Θεός και δημιουργία. 2. Προσευχή. 3. Ναός και λατρεία. 4. Η ζωή και το έργο ενός ιερέα. 5. Μετάνοια. 6. Πειρασμός και νίκη. 7. Επίτευξη αγιότητας. 8. Κοινωνία με αγίους και αιώνια ζωή. Το σύστημα αυτό, αν και όχι στο σύνολό του, αλλά σε σχετική μορφή, αντιπροσώπευε την ουσία των θεολογικών απόψεων του αγίου ποιμένα και μπορούσε να χρησιμεύσει ως οδηγός για κάθε χριστιανό που θέλει να συγκρίνει τη θρησκευτική του κοσμοθεωρία με τις σκέψεις του π. Ιωάννη. Έτσι εμφανίστηκε το βιβλίο του ιερέα Cyril Bickerstaz “Thoughts and Instructions of Father John”, Οξφόρδη, 1899, στα αγγλικά. Η δημοσίευση δεν πέρασε απαρατήρητη στη Ρωσία. Ένας βαθύς θαυμαστής του πατέρα Ιωάννη, ο S.P. Tservitsky, δανειζόμενος το σύστημα του ιερέα Kirill Bickerstaz, συνέταξε το βιβλίο «Thoughts of a Christian» Αγία Πετρούπολη, 1903, ήδη στα ρωσικά. Αυτή η δημοσίευση δεν είναι αντίστροφη μετάφραση από τα αγγλικά στα ρωσικά. Εδώ χρησιμοποιούμε μόνο το σύστημα στο οποίο ο Άγγλος εκδότης έβαλε τις σκέψεις του πατέρα Ιωάννη, ενώ το ίδιο το κείμενο εξάγεται από τα πεντάτομα συλλεγμένα έργα του ποιμένα της Κρονστάνδης στα ρωσικά. Δύο χρόνια αργότερα, το 1905, το βιβλίο του Tservitsky εκδόθηκε ξανά. Η υψηλή εκτίμηση των εγγραφών του ημερολογίου του πατέρα Ιωάννη «Η εν Χριστώ ζωή μου» φάνηκε επίσης στο γεγονός ότι δύο τόμοι των πλήρων έργων - ο τέταρτος και ο πέμπτος - επανατυπώθηκαν πολλές φορές. Επιπλέον, από τους τόμους αυτούς δανείστηκαν κείμενα για επιμέρους θέματα. Κάθε τεύχος, έχοντας το δικό του όνομα, περιείχε αποσπάσματα από το ημερολόγιο του πατέρα Ιωάννη για ένα συγκεκριμένο θέμα. Εκδίδω: Περί της Αγίας Τριάδος. Τεύχος ΙΙ: Περί του ναού του Θεού, των ιερών εικόνων, του Σταυρού και της προσκύνησης των αγίων. Τεύχος ΙΙΙ: Περί χριστιανικής πίστης και ελπίδας. Τεύχος IV: Πνευματική ενότητα του Χριστού με την Εκκλησία. Τεύχος VII: Η υψηλή καταγωγή της ανθρώπινης ψυχής. VIII τεύχος: Περί νηστείας και μετάνοιας. Τεύχος ΙΧ: Περί των πειρασμών του χριστιανού και της υπομονής των θλίψεων. X τεύχος: Περί αγάπης προς τους γείτονες. Τεύχος XI: Για τον κόσμο με τους πειρασμούς του. XII τεύχος: Περί της παρούσας και της μελλοντικής ζωής. Λίγο μετά τη δημοσίευση της πεντατομικής έκδοσης των έργων του ποιμένα της Κρονστάνδης, εκδόθηκε ένας άλλος μικρός τόμος - ο έκτος, με τις εγγραφές ημερολογίου του πατέρα Ιωάννη, με τον ίδιο τίτλο "Η ζωή μου εν Χριστώ". Αυτό το βιβλίο είχε ένα αυστηρά καθορισμένο θέμα: «Σκέψεις για τη λατρεία της Ορθόδοξης Εκκλησίας». Το 1894 εκδόθηκε η πρώτη «Συνέχεια» αυτού του έκτου τόμου - «Σκέψεις για την Εκκλησία και την Ορθόδοξη Λατρεία», και δύο χρόνια αργότερα η δεύτερη, με τον ίδιο τίτλο. Αυτός ο έκτος τόμος από τα πλήρη έργα του Πατέρα Ιωάννη πρέπει να διακρίνεται από τη «Νέα Συνέχεια» του βιβλίου «Η ζωή μου εν Χριστώ», που εκδόθηκε στην Αγία Πετρούπολη το 1910. Η «Νέα Συνέχεια...» περιέχει αποσπάσματα από το ημερολόγιο του ιερού ποιμένα για τα έτη 1906–1907. Θα πούμε περισσότερα για αυτό παρακάτω. Η «Εταιρεία για τη Διάδοση της Θρησκευτικής και Ηθικής Αγωγής στο Πνεύμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας» που σχηματίστηκε στην Αγία Πετρούπολη (267, Αρ. 18, σελ. 575–580) έτρεφε ιδιαίτερο σεβασμό για τα έργα του Πανρωσικού πάστορα. Η Εταιρεία επανδημοσίευσε τον τέταρτο και τον πέμπτο τόμο των πλήρων έργων του πατέρα Ιωάννη, «Η εν Χριστώ ζωή μου», δίνοντάς τους τη δική τους αρίθμηση: πρώτο και δεύτερο. Ο τρίτος τόμος περιελάμβανε τον έκτο τόμο από τα πλήρη συγκεντρωμένα έργα (με δύο Συνέχειες), συμπληρωμένα με άλλα αποσπάσματα από τα ημερολόγια του πατέρα Ιωάννη υπό τον γενικό τίτλο «Σκέψεις για την Εκκλησία και την Ορθόδοξη Λατρεία», Αγία Πετρούπολη, 1905. Παρεμπιπτόντως, σημειώνουμε ότι είναι αυτό το βιβλίο του βιογράφου Ι.Κ. αναφέρει στο έργο του. Sursky («περιέχει 349 σελίδες, αλλά δεν ξέρω το όνομά του, γιατί η πρώτη του σελίδα έχει σκιστεί» (441, σελ. 71)). Ο τέταρτος τόμος είχε τον τίτλο «The Path to God», Αγία Πετρούπολη, 1905. Στα δημοσιευμένα ημερολόγια του πατέρα Ιωάννη δεν τυπώνονταν όλα όσα περιείχαν τα χειρόγραφα. Επί του παρόντος, τα χειρόγραφα ημερολόγια του ιερού ποιμένα για τα έτη 1856–1894 φυλάσσονται στο Κεντρικό Κρατικό Αρχείο της Οκτωβριανής Επανάστασης (TsGAOR ΕΣΣΔ). Πρόκειται για είκοσι έξι ογκώδη σημειωματάρια - περισσότερα από 3000 φύλλα, καλυμμένα με μικρό χειρόγραφο. Φυσικά, όλο αυτό το πολύτιμο υλικό δεν συμπεριλήφθηκε στους δύο τόμους των ολοκληρωμένων έργων «Η εν Χριστώ ζωή μου». Είναι προφανές ότι το ημερολόγιο για το 1856, το πρώτο έτος της ποιμαντικής διακονίας του Πανρωσικού ποιμένα, παρέμεινε ανέγγιχτο. Στην αυτοβιογραφία του, ο πατέρας Ιωάννης έγραψε: «Από τις πρώτες μέρες της υψηλής διακονίας μου, έκανα κανόνα για τον εαυτό μου να είμαι όσο το δυνατόν πιο ειλικρινής για το έργο, την ποιμαντική και την ιερατική μου υπηρεσία, να παρακολουθώ αυστηρά τον εαυτό μου και την εσωτερική μου ζωή. Το πρώτο ημερολόγιο μαρτυρούσε πώς ο σπόρος του Λόγου του Θεού ωρίμασε στην ποιμαντική ψυχή του αγίου δικαίου. Στις σελίδες του, ο π. Ιωάννης άφησε τις εξηγητικές του σκέψεις στα βιβλία της Γένεσης, του Ιώβ, των Ψαλμών και άλλων. Δεν έχουμε συναντήσει αυτές τις αντανακλάσεις σε έντυπη μορφή. Το γεγονός ότι μόνο μεμονωμένες σκέψεις εξήχθησαν από τα χειρόγραφα ημερολόγια του πατέρα Ιωάννη επιβεβαιώνεται και από τον πρόλογο του βιβλίου «Γνώση του Θεού και Αυτογνωσία που αποκτήθηκε από την εμπειρία», που εκδόθηκε το 1900 στην Αγία Πετρούπολη. «Αυτό το βιβλίο», γράφεται στην πρώτη σελίδα, «περιέχει αποσπάσματα από το ημερολόγιο του αρχιερέα της Κρονστάνδης πατέρα Ιωάννη Ίλιτς Σέργκιεφ, γραμμένο από τον ίδιο το 1861. Έστειλε αυτό το χειρόγραφο για δημοσίευση στο περιοδικό St. περιοδικό... Αυτά τα άρθρα δεν δημοσιεύτηκαν πουθενά εκτός από τον Πνευματικό Αγγελιοφόρο και περιέχουν πολύτιμες οδηγίες για πνευματική εμπειρία - πώς πρέπει να γνωρίσει κανείς τον Θεό και τον εαυτό του». Ας ονομάσουμε με χρονολογική σειρά μερικά από τα βιβλία που περιέχουν τις εγγραφές του ημερολογίου του πατέρα Ιωάννη. Αποσπάσματα από τα ημερολόγια για το 1894–1899 περιέχονται στα βιβλία «The Truth about God, the World and Man», St. Petersburg, 1903 και «In Your Light We Will See the Light», Αγία Πετρούπολη, 1908. Τα περιεχόμενα αυτών των συλλογών είναι απολύτως πανομοιότυπα. Οι σκέψεις του ποιμένα της Κρονστάνδης συστηματοποιούνται εδώ και χωρίζονται σε 21 κεφάλαια. Το βιβλίο «Η αλήθεια για τον Θεό, τον κόσμο και τον άνθρωπο» εκδόθηκε ως συνέχεια των ολοκληρωμένων έργων του πατέρα Ιωάννη, ως το τέταρτο μέρος του ημερολογίου «Η εν Χριστώ ζωή μου». Αργότερα, έξι τεύχη δημιουργήθηκαν στη βάση του ως ξεχωριστά φυλλάδια: Τεύχος Ι: Περί προσκύνησης εικόνων στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Τεύχος ΙΙ: Περί του Μυστηρίου της Μετανοίας της Αγίας Ορθοδόξου Εκκλησίας. Τεύχος ΙΙΙ: Περί κοινωνίας των Αγίων Μυστηρίων. Τεύχος IV: Περί προσκύνησης και επίκλησης αγίων στις προσευχές. Τεύχος V: Περί προσευχητικής ανάμνησης ζώντων και νεκρών. ΣΤ' τεύχος: Περί της Υπεραγίας Θεοτόκου. Υπάρχει ένα άλλο βιβλίο: «Η αλήθεια για τον Θεό, για την Εκκλησία, για τον κόσμο και για την ανθρώπινη ψυχή», Μ., 1900. Περιέχει επίσης τις εγγραφές ημερολογίου του πατέρα Ιωάννη για τα έτη 1894–1899. Σε αντίθεση όμως με τα προαναφερθέντα βιβλία, είναι μικρότερο σε όγκο και δεν έχει ανάλυση ανά θέμα. Το βιβλίο «Blessed Thoughts on Heavenly and Earthly», Αγία Πετρούπολη, 1901, περιέχει τις αντανακλάσεις του ιερού ποιμένα, που εξάγονται από το ημερολόγιο για το 1895. Η ανάλυση έδειξε ότι πολλές από τις σκέψεις του πατέρα Ιωάννη, που τοποθετήθηκαν εδώ, επαναλαμβάνονται στα ήδη επονομαζόμενα βιβλία «The Truth about God, the Your Light Well». Ιδιαίτερο ενδιαφέρον παρουσιάζει το βιβλίο που εκδόθηκε από την «Society for the Propagation of Religious and Moral Education in the Spirit of the Orthodox Church» - «Christian Philosophy», Αγία Πετρούπολη, 1902. Αποσπάσματα από τα ημερολόγια για το 1897–1899 είναι τοποθετημένα σε αυτό σύμφωνα με αυστηρά καθορισμένο από τον Ιωάννη τον αρχηγό «σχέδιο, εγκεκριμένο από τον αρχηγό». αυτόν." Το βιβλίο αποτελείται από πέντε κεφάλαια. Το πρώτο, δεύτερο, τρίτο και πέμπτο κεφάλαιο επαναλαμβάνονται πλήρως στο βιβλίο «The Path to God», Αγία Πετρούπολη, 1905, έκδοση της ίδιας «Κοινωνίας», στις σελ. 1–129. Η πρώτη και η δεύτερη ενότητα του τέταρτου κεφαλαίου βρίσκονται στο “Thoughts on the Church and Orthodox Worship”, St. Petersburg, 1905, σελ. 41–59. η τρίτη ενότητα είναι εδώ, στις σελ. 330–349, και βρήκαμε μεμονωμένες σκέψεις του πατέρα Ιωάννη από την τέταρτη και την πέμπτη ενότητα διάσπαρτες στο βιβλίο «Η αλήθεια για τον Θεό, τον κόσμο και τον άνθρωπο». «Η ζωή στα βάθη της Εκκλησίας», Αγία Πετρούπολη, 1903 - αυτό είναι το όνομα που δόθηκε σε αποσπάσματα από το ημερολόγιο του ιερού ποιμένα για το 1902. Μόνο στην Εκκλησία, που είναι ο πυλώνας και το θεμέλιο της αλήθειας, είναι δυνατή η σωτηρία ενός χριστιανού - αυτή είναι η κύρια ιδέα αυτού του βιβλίου. Αυτός που είναι στην Εκκλησία είναι με τον Χριστό, και όποιος δεν εκκλησιάζεται στερεί τη χάρη του Θεού. Το βιβλίο αποτελείται από δύο μέρη. Ο πρώτος μιλάει πρωτίστως για την ίδια την Εκκλησία και ο δεύτερος για έναν Χριστιανό που ζει σύμφωνα με τις εντολές της. Κατά τη μελέτη αυτής της έκδοσης, ανακαλύφθηκε ότι το πρώτο μέρος περιέχεται επίσης στο βιβλίο «Σκέψεις για την Εκκλησία και την Ορθόδοξη Λατρεία» Αγία Πετρούπολη, 1905, σ. 84–101, και το δεύτερο – «The Path to God», Αγία Πετρούπολη, 1905, σσ. 129–153. Έχοντας μελετήσει βαθιά την ανθρώπινη φύση, ο π. Ιωάννης κάλεσε όλους σε μια καλή χριστιανική ζωή και έδωσε πολλές χρήσιμες και σοφές οδηγίες. Η εικόνα του ιερού ποιμένα ως πνευματικού γιατρού και μέντορα αποκαλύπτεται σε ένα άλλο βιβλίο - «Συλλογισμοί και Συναισθήματα της Χριστιανικής Ψυχής», Αγία Πετρούπολη, 1905. «Αυτή είναι η τελευταία, εγκάρδια φωνή της ψυχής μου στον αγαπημένο μου και στοργικό Δημιουργό και Προμηθευτή μου, και στους καλούς Χριστιανούς», λέει ο πατέρας Ιωάννης στον πρόλογο. Στις σελίδες αυτού του βιβλίου μπορείτε να βρείτε εμπνευσμένες οδηγίες για την αγάπη προς τον Θεό και τον πλησίον, για την αφοσίωση στην Αγία Εκκλησία, για τη μίμηση των αγίων, για την προσευχή, για τη μετάνοια, για την καταπολέμηση της αμαρτίας και των παθών. Τα ημερολογιακά λήμματα του αγίου ποιμένα ενσταλάζουν ελπίδα και παρηγοριά στην ψυχή ενός χριστιανού. Αποσπάσματα από τα ημερολόγια του πατέρα Ιωάννη για το 1905–1906 εκδόθηκαν με τίτλο «The Word of Spiritual Wisdom», Αγία Πετρούπολη, 1908, και «Grief of the Heart», Αγία Πετρούπολη, 1908. Το περιεχόμενο αυτών των βιβλίων επαναλαμβάνεται σε μεγάλο βαθμό. «Η πνευματική σοφία είναι δώρο αγιότητας· σαν στέμμα, δίνεται μόνο σε όσους βρίσκονται σε ζωντανή ένωση με τον Θεό, που ζουν μια ενάρετη, αληθινά χριστιανική ζωή, μια ζωή προσευχής, αγάπης και εργασίας για τον Θεό» (410, σ. 1). Ο ίδιος ο πατέρας Ιωάννης έκανε μια τέτοια ζωή. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι εκδότες ονόμασαν έτσι τις εγγραφές του ημερολογίου του βοσκού της Κρονστάνδης. Τρία χρόνια αργότερα, αυτό το βιβλίο επανεκδόθηκε χωρίς προσθήκες, αλλά με διαφορετικό τίτλο - «The Living Word of Spiritual Wisdom», Αγία Πετρούπολη, 1911. Τον Ιανουάριο του 1908, μια άλλη συλλογή ευλαβικών σκέψεων και ευλογημένων ιδεών του πατέρα Ιωάννη, που εξήχθη από τα ημερολόγια για το 1906–1907, δημοσιεύτηκε στην Αγία Πετρούπολη - «Συνεπτικός Ασκητισμός», Αγία Πετρούπολη, 1907. Οι σκέψεις του αγίου ποιμένα ομαδοποιούνται εδώ σε 4 κεφάλαια. Τα δύο πρώτα αποκαλύπτουν τις θρησκευτικές και ηθικές απόψεις του πατέρα Ιωάννη. Το τρίτο περιέχει μια κατανόηση των ηθών της σύγχρονης χριστιανικής κοινωνίας. ο τέταρτος μιλάει για την προσευχή. Το βιβλίο αυτό επανεκδόθηκε με άλλους τίτλους: «Μια νέα συνέχεια του βιβλίου «Η ζωή μου εν Χριστώ», Αγία Πετρούπολη, 1910 και «Επιλεγμένα αποσπάσματα από τον «Στοχαστικό Ασκητισμό», Αγία Πετρούπολη, 1914. Πλησιάσαμε τον τελευταίο χρόνο της ζωής του αγίου δικαίου πατρός Ιωάννη της Κρονστάνδης. «Ζωντανό αυτί από το πνευματικό πεδίο», Εκδ. 2η, Αγία Πετρούπολη, 1914 - αυτή είναι η τελευταία συλλογή των προσευχόμενων και εμπνευσμένων σκέψεών του, που προέρχονται από τα ημερολόγιά του του 1907–1908. Ενάμιση μήνα πριν από τον ευλογημένο θάνατό του, καταθέτοντας το έργο του για έκδοση, ζήτησε από τους εκδότες να τελειώσουν το έργο πριν από την εορτή της Γεννήσεως του Χριστού. Προφανώς, ο άγιος δίκαιος τόσο ήθελε να παρηγορήσει όλους όσο ζούσε με τον τελευταίο του λόγο και την πατρική του ευλογία. Σε αυτή τη δημοσίευση, οι σκέψεις του πατέρα Ιωάννη ομαδοποιούνται σε πέντε κεφάλαια. Η πρώτη μιλάει για την πίστη και την Ορθόδοξη Εκκλησία, για τη στάση των σύγχρονων χριστιανών απέναντί ​​τους. Τα επόμενα τρία απεικονίζουν το μονοπάτι του χριστιανού από τη γη στον ουρανό, το μονοπάτι της πάλης με την αμαρτία και τον διάβολο. Και τέλος, το τελευταίο περιέχει σκέψεις που φανερώνουν την πνευματική διάθεση του πατέρα Ιωάννη. Ευχαριστεί τον Θεό για τη χάρη της ιεροσύνης που του δόθηκε και για όλες τις αμέτρητες ευλογίες που έδειξε σε όλη του τη ζωή. Αυτό το τελευταίο ημερολόγιο είναι η πνευματική διαθήκη του αγίου ποιμένα προς το πάν-ρωσικό ποίμνιό του. «Αυτός που, ακολουθώντας τον Μεγάλο Σπορέα, σκόρπισε σπόρους με γενναιόδωρο χέρι στο χωράφι του Θεού», λέει ένας σύγχρονος, «μας άφησε «ζωντανά στάχυα», που όχι μόνο μας ευχαριστούν με την πλήρη ώριμη εμφάνιση τους, αλλά και μας τρέφουν, που πεινάμε πνευματικά» (410, σελ. 16). Συμπερασματικά, επισημαίνουμε ότι πολλές εγγραφές ημερολογίου δημοσιεύτηκαν στις σελίδες του Ρώσου Προσκυνητή. «Εγώ», είπε κάποτε ο πατέρας Ιωάννης, «πάντα συμμετείχα στον Ρώσο προσκυνητή, θέλοντας να είμαι χρήσιμος στους συνδρομητές του, θέλοντας να τους φέρω πνευματικό όφελος» (93, αρ. 18, σ. 306). Αυτά τα λόγια μπορούν να εφαρμοστούν σε όλα τα έργα του αγίου ποιμένα. Κεφάλαιο 1. Η πορεία της ζωής του πατέρα Ιωάννη «Σε ευχαριστώ, Κύριε, με όλη μου την καρδιά και Σε προσεύχομαι: «Χάρισέ μου να θυμάμαι συνεχώς την ανάδυσή μου από την ασημαντότητα, την αδυναμία των παιδικών μου χρόνων, τη δυσκολία της ανατροφής μου, τη χαμηλή αρχοντιά της καταγωγής μου, για να μπορώ πάντα να ταπεινώνω τον εαυτό μου και να Σε σέβομαι» (304, σελ. 131). Βόρειος. Έχοντας βρεθεί εδώ τουλάχιστον μία φορά, ποιος μπορεί να μείνει αδιάφορος και να μην θαυμάσει την ομορφιά αυτής της υπέροχης γης; Ανάμεσα στα ψηλά βουνά που καλύπτονται από πυκνή βλάστηση, μεγαλοπρεπή ποτάμια κυλούν τα κύματα τους. Το νερό, σαν καθρέφτης, αντανακλά τον γαλάζιο ουρανό. Στην απέραντη θάλασσα των καταπράσινων πυκνών δασών, καθαρές φρέσκες λίμνες βρίσκονται σαν μικρά νησιά. Τα μεγαλοπρεπή πεύκα οδηγούν το μάτι μακριά στον ουρανό και στη συνέχεια, πίσω από αυτά, στον ίδιο τον ορίζοντα, διακρίνονται τα βόρεια σύννεφα. ...Η σκέψη και η καρδιά παρασύρονται άθελά τους στον Θεό, του οποίου η σοφία εκδηλώθηκε στη δομή αυτού του ορατού κόσμου. Αλλά η ομορφιά αυτής της μαγευτικής εικόνας δεν ανταποκρίνεται στις συνθήκες διαβίωσης όσων αποφασίζουν να εγκατασταθούν εδώ. "Ο ήλιος λάμπει καυτός μόνο το σύντομο καλοκαίρι, αλλά μέχρι τον Αύγουστο οι μέρες μειώνονται πολύ και οι νύχτες γίνονται μεγαλύτερες. Πέφτει κρύος καιρός, σκοτεινό φθινόπωρο, και μετά ένας μακρύς, σκληρός χειμώνας, όταν ο ήλιος εμφανίζεται μόνο για λίγο πριν δύσει ξανά" (35, σελ. 38). Οι κάτοικοι αυτής της περιοχής δυσκολεύονται να υπερασπιστούν το δικαίωμά τους να ζουν στη σκληρή φύση, αλλά γι' αυτό, αναζητώντας την πλήρη μοναξιά, πολλοί Ρώσοι ασκητές πήγαν εδώ. "Μοναστική περιοχή" - έτσι ο Ρώσος ταξιδιώτης Andrei Muravyov αποκάλεσε σωστά τον Βορρά. Για περισσότερα από πεντακόσια μίλια από τη Λαύρα του Αγίου Σεργίου του Ραντόνεζ μέχρι τη Λευκή Λίμνη, και παραπέρα, άπλωσε τα υπάρχοντά της. Ο ηγούμενος της Ρωσικής Γης, που στεκόταν στο νότιο άκρο, έστειλε τους μαθητές και τους συνομιλητές του μέσα σε αυτό, και ο μοναχός Κύριλλος του Beloezersky, στην άλλη άκρη, δέχθηκε νεοφερμένους και τους έστειλε τριγύρω, «ρίχνοντας την έρημο του ακόμα και στη Λευκή Θάλασσα και στα νησιά Solovetsky» (174, σ. 8). Έτσι, στα τέλη του δέκατου τέταρτου αιώνα και για σχεδόν δύο επόμενους αιώνες, η περιοχή των παρθένων δασών, των πολυάριθμων λιμνών, των ποταμών και των ερημικών νησιών γέμισε εκκλησίες και μοναστήρια - πηγές πνευματικού διαφωτισμού, όπου ανατράφηκε περισσότερες από μία γενιές Ορθοδόξων Χριστιανών. Πέρασαν άλλοι τρεις αιώνες. Και εδώ, σε αυτή τη «μοναστική περιοχή», στις όχθες του ποταμού Pinega, στο μικρό χωριό Σούρα, γεννήθηκε και μεγάλωσε ο μεγάλος δίκαιος και θαυματουργός, ο Άγιος Ιωάννης της Κρονστάνδης. Το σπίτι του αγροτικού εξάγονου Ilya Sergiev, του πατέρα του Πανρωσικού βοσκού, στεκόταν μόνο του στην άκρη του χωριού (213, σ. 1). Σε αυτό το σπίτι, τη νεκρή φθινοπωρινή νύχτα της 19ης Οκτωβρίου 1829, γεννήθηκε ο άγιος δίκαιος. Αυτή η γέννηση δεν προανήγγειλε τίποτα σημαντικό - αντίθετα, το μωρό γεννήθηκε τόσο αδύναμο και άρρωστο που οι γονείς, φοβούμενοι για τη ζωή του γιου τους, έσπευσαν να τον βαφτίσουν το ίδιο βράδυ. Στο νεογέννητο δόθηκε το όνομα Ιωάννης προς τιμήν του Αγίου Ιωάννη της Ρίλα, του οποίου η μνήμη γιορτάστηκε στα γενέθλια του αγοριού. Ποιος θα μπορούσε να φανταστεί τότε ότι το μωρό Ιωάννης, ο συνονόματος της χάρης του Θεού, θα μαρτυρούσε ήδη από την πρώιμη παιδική ηλικία ότι ήταν το εκλεκτό σκεύος του Αγίου Πνεύματος. Εκπλήρωσε ακριβώς τα λόγια του Κυρίου που είπε στον Απόστολο Παύλο: «Η δύναμή μου τελειοποιείται στην αδυναμία» (Β' Κορ. 12:9). Ας σκεφτούμε: δεν ήταν επειδή ο πατέρας Ιωάννης αγαπούσε τόσο πολύ τις θείες υπηρεσίες που ένιωθε ήδη τη θαυματουργή δύναμή τους κατά τη γέννηση; Ναι, η γεμάτη χάρη δύναμη του Ιερού Μυστηρίου και η γεμάτη πίστη προσευχή των γονέων έκαναν ένα θαύμα: το αγόρι δυνάμωσε και ανέκτησε την υγεία του. Οι ευσεβείς γονείς είδαν σε αυτό μια εκδήλωση του ελέους του Θεού και γι' αυτό άρχισαν να μεγαλώνουν το παιδί τους με ζήλο. Σε μια σύντομη περίληψη της ζωής του πατέρα Ιωάννη, δεν μπορούμε να σταθούμε λεπτομερώς στη βιογραφία των γονιών του, αλλά ο καρπός που προήλθε από αυτούς μαρτυρεί καλύτερα από κάθε εύγλωττο έπαινο για την ευγένεια του ευλογημένου δέντρου. Ας πούμε μόνο ότι ο πατέρας, Ilya Sergiev, εκπλήρωσε ευσυνείδητα και με ζήλο τα καθήκοντα του λειτουργού της εκκλησίας και εργάστηκε ακούραστα για να θρέψει τη φτωχή οικογένεια. Η μητέρα, η Θεοδώρα, μια απλή γυναίκα, αλλά ισχυρή φύλακας των εκκλησιαστικών παραδόσεων, διακρινόταν για τη βαθιά θρησκευτικότητα και τη σταθερή της πίστη στον Θεό. Άρα, ανάγκη και φτώχεια από τη μια και αυστηρή ευσέβεια από την άλλη - αυτό είναι το περιβάλλον στο οποίο μεγάλωσε ο μεγάλος δίκαιος. Όταν ο Βάνια ήταν τεσσάρων ετών, η μητέρα του του δίδαξε τις πρώτες του προσευχές και ο πατέρας του άρχισε να τον παίρνει μαζί του στις εκκλησιαστικές λειτουργίες. Εδώ, στο ναό του Θεού, ο μελλοντικός πανρωσικός ποιμένας άρχισε να νιώθει και να κατανοεί αυτό που αργότερα θα αποκαλούσε «ψυχή» της λατρείας. Πράος και θεοσεβούμενος, το αγόρι ήταν συνήθως συγκρατημένο και σιωπηλό (213, σ.2). Και μόνο στην εκκλησία, κατά τη λειτουργία, ζωντάνεψε το παιδικό του πρόσωπο και τα μάτια του έλαμψαν με μια βαθιά, ουσιαστική λάμψη. Παρακολουθώντας τη νεολαία όταν, κρυμμένος σε μια σκοτεινή γωνιά της χορωδίας, φλυαρούσε τις προσευχές των παιδιών του, θα μπορούσε κανείς να προβλέψει ότι αυτό δεν ήταν ένα συνηθισμένο παιδί, αλλά ένα εκλεκτό σκεύος του Θεού (213, σ. 2). «Ω, άγιε ναό», θα πει αργότερα ο πατέρας Ιωάννης, «τι καλό και γλυκό είναι να προσεύχεσαι μέσα σου! Γιατί πού είναι η φλογερή προσευχή, αν όχι μέσα στους τοίχους σου, μπροστά στο θρόνο του Θεού και μπροστά στο πρόσωπο Εκείνου που κάθεται σε αυτόν! Αλήθεια, η ψυχή λιώνει από την τρυφερότητα της προσευχής, τα δάκρυα κυλούν στα μάγουλα σαν νερό» (333, 331). Πόση αγάπη και σεβασμό περιέχουν αυτά τα λόγια του βοσκού της Κρονστάνδης! Ο άγιος δίκαιος δεν μπορούσε να κρύψει μέσα του αυτά τα ευλογημένα συναισθήματα, γιατί ο ναός του Θεού έγινε γι' αυτόν το πρώτο σχολείο όπου έμαθε το πνευματικό αλφάβητο της σωτηρίας της ψυχής του. Οι ευσεβείς γονείς παρακολουθούσαν στενά την ανατροφή του παιδιού και προσπαθούσαν με το παράδειγμά τους να το διδάξουν να αγαπά την αρετή. «Ο πατέρας περίμενε για κάθε εκδήλωση της θρησκευτικότητας του παιδιού και του έδωσε πραγματική κατεύθυνση» (439, σελ. 19). Και η μητέρα έδωσε παράδειγμα προσευχής. «Η άρρωστη Βάνια μπορούσε συχνά να δει, ειδικά κατά τη διάρκεια της ευλογιάς, που σχεδόν τον έφερε στον τάφο... πώς προσευχόταν γι 'αυτόν και έμαθε να συγχωνεύεται μαζί της σε βαθιά, εγκάρδια προσευχή» (171, σελ. 10). «Τι διάβασαν στον Βάνια; «Για το άγιο, το θείο, για τον Χριστό, το έργο και τη ζωή Του, για τη Μητέρα του Θεού, τους αγίους, για το πώς ζούσαν οι άγιοι στις ερήμους, πώς σώθηκαν, άντεξαν την πείνα, τη φτώχεια, δεν φοβήθηκαν τους βασιλιάδες, ομολόγησαν τον Χριστό...» (439, σελ. 1). Αυτές οι φωτεινές εικόνες της ευαγγελικής ζωής ξύπνησαν στην ψυχή του Βάνια την αποφασιστικότητα και την ετοιμότητα για κατορθώματα για να ευχαριστήσει τον Θεό. Εξάλλου, η καρδιά ενός απλού, ευγενικού παιδιού είναι μια ανοιχτή πόρτα στη χάρη του Θεού, γι' αυτό ο Κύριος είπε για τα παιδιά: «Τέτοια είναι η βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 19:14). Νωρίς η χάρη του Θεού άγγιξε την αθώα καρδιά της ευσεβούς νεολαίας. «Τον είχαμε για προσευχή», θυμάται με περηφάνια ένας συγχωριανός. – Όταν ήμουν μικρός, όταν πήγαινε σχολείο, έβγαζε τις μπότες του για να μη φθείρει ό,τι κέρδισε με τους κόπους του πατέρα του και έτσι στα χέρια του μετά την προσευχή πήγαινε στο σχολείο (92, Νο 4, σελ. 63). Υπήρχαν περιπτώσεις που ζητήθηκε από τον νεαρό να προσευχηθεί αν συνέβαινε κάποιο πρόβλημα. «Το άλογο ενός άνδρα χάθηκε, σπρώχνει, σπρώχνει και αρχίζει να ρωτάει τον Ιβανούσκα: - Προσευχήσου, αγαπητέ, η προσευχή σου ευχαριστεί τον Θεό. Και το παιδί προσεύχεται για το άλογο που λείπει, το άλογο βρίσκεται... «Ιβανούσκα, προσευχήσου, η γριά μου είναι άρρωστη». Και πάλι ο Ιβανούσκα προσεύχεται και η γριά αναρρώνει» (213, σ. 3). Στο τέλος της ζωής του, ο πατέρας Ιωάννης θα πει ταπεινά στους βοσκούς Σαραπούλ ότι το πρώτο θαύμα μέσω της προσευχής του έγινε όταν ήταν ήδη ιερέας. Αλλά αν εμπιστεύεστε τη μαρτυρία της θαυματουργής δύναμης της προσευχής του νεαρού Ιωάννη, τότε αυτή η ημερομηνία πρέπει να μεταφερθεί σε παλαιότερη εποχή και ταυτόχρονα να σημειώσετε ότι ο Παν-Ρώσος πάστορας διατήρησε τις πνευματικές του ιδιότητες της παιδικής ηλικίας για το υπόλοιπο της ζωής του. Ένα άλλο περιστατικό είναι σημαντικό. Στο ημερολόγιό του ο π. Ιωάννης γράφει: «Η προσευχή είναι η χρυσή σύνδεση ενός χριστιανού, περιπλανώμενου και ξένου στη γη, με τον πνευματικό κόσμο» (332, σελ. 117). Μας φαίνεται ότι αυτά τα λόγια μας θυμίζουν ένα περιστατικό από την πρώιμη παιδική ηλικία του ιερέα. «Μια νύχτα», λέει η στενή πνευματική κόρη του πατέρα Ιωάννη, η ηγουμένη Ταϊσίγια, «η εξάχρονη Βάνια είδε ένα απίστευτο φως στο δωμάτιο... Κοιτάζοντας ψηλά, είδε έναν άγγελο στην ουράνια δόξα του ανάμεσα στο φως. Το μωρό Γιάννη, φυσικά, ντρεπόταν από ένα τέτοιο όραμα. Ο άγγελος τον καθησύχασε, καλώντας τον οποιονδήποτε άγγελο να τον προστατεύει πάντα». (171, σελ. 10). «Αν οι φύλακες άγγελοι δεν μας είχαν προστατεύσει από τις μηχανορραφίες των κακών δαιμόνων», είπε αργότερα ο πατέρας Ιωάννης, «ω, πόσο συχνά θα είχαμε πέσει από την αμαρτία στην αμαρτία, πώς θα βασανίζαμε δαίμονες που απολαμβάνουν να βασανίζουν τους ανθρώπους (332, σελ. 255). και τέτοιοι είναι οι άγγελοι» (333, σ. 305). «Μου αποκάλυψες άφθονα, Κύριε, την αλήθεια σου και τη δικαιοσύνη Σου. Εκπαιδεύοντάς με μέσω των επιστημών, μου αποκάλυψες όλα τα πλούτη της πίστης και της φύσης και της ανθρώπινης λογικής. Γνώρισα τον λόγο Σου - τον λόγο της αγάπης, «περνώντας στη διαίρεση της ψυχής και του πνεύματός μας» (Εβρ. 4:12). μελέτησε τους νόμους του ανθρώπινου μυαλού και τη φιλοσοφία, τη δομή και την ομορφιά του λόγου του. διείσδυσε εν μέρει στα μυστικά της φύσης, στους νόμους της...» (332, σ.1). Όταν ο Βάνια έγινε έξι ετών, του έμαθαν να διαβάζει και να γράφει. Ο πρώτος δάσκαλος ήταν ο ίδιος ο πατέρας του, στη συνέχεια το αγόρι διορίστηκε σε ένα αγροτικό ενοριακό σχολείο. «Ο πατέρας μου αγόρασε ένα βιβλίο ABC», θυμάται ο πατέρας John, «αλλά η ανάγνωση και η γραφή ήταν δύσκολο για μένα και στεναχωρήθηκα πολύ για την έλλειψη ανάπτυξης και την έλλειψη κατανόησης. Δεν μπορούσα με κανέναν τρόπο να κατανοήσω την ταυτότητα μεταξύ του λόγου και της γραφής μας ή ενός βιβλίου, μεταξύ ήχου και γράμματος. από μόνο του, «Αζ», δεν μπορούσα να καταλάβω αυτή τη σοφία για πολύ καιρό (171, σελ. 11–12). Αυτή η συγκυρία μας κάνει και πάλι να θυμηθούμε το όνομα του ηγούμενου της Ρωσικής Γης - του Αγίου Σεργίου. Κάποτε κι αυτός υστερούσε στη μάθηση πίσω από τα αδέρφια του και συνέχισε να υπομένει τις τιμωρίες του δασκάλου του και τις μομφές των συντρόφων του. Και κανείς δεν μπορεί παρά να συμφωνήσει με τη γνώμη της βιογραφίας του θαυματουργού Radonezh ότι η Πρόνοια του Θεού εκδηλώθηκε σε αυτό. Αυτό ήταν απαραίτητο «ώστε η νεολαία, για την οποία υπήρχαν τόσο καλοί οιωνοί, να μάθει από πρώιμη πείρα ότι καμία επιτυχία, καμία γνώση, καμία ικανότητα δεν πρέπει να αποδίδεται στον εαυτό του, αλλά μόνο στον Θεό...» (187, σελ. 14–15). Όταν ο Βάνια ήταν δέκα ετών, οι ευσεβείς γονείς του, έχοντας μαζέψει τα τελευταία τους ψίχουλα, τον έγραψαν στο ενοριακό σχολείο του Αρχάγγελσκ. Έμεινε μόνο του σε μια παράξενη πόλη, χωρίς αγαπημένα πρόσωπα, συγγενείς και φίλους, βυθισμένο στον εαυτό του, στις παιδικές του σκέψεις, το αγόρι πέρασε μια δύσκολη δοκιμασία. Η ζωή δεν ήταν γλυκιά, το φαγητό ήταν φτωχό, δεν υπήρχαν αρκετά βιβλία, χαρτί και δεν υπήρχε στοργική μητέρα κοντά, και οι δάσκαλοι δεν νοιάζονταν καθόλου για να βοηθήσουν τους μαθητές (171, σελ. 12–14). Επιπλέον, ο Βάνια βασανίστηκε από τη σκέψη του σπιτιού του, τη φτώχεια των γονιών του, το γεγονός ότι έδιναν τα τελευταία τους χρήματα για την εκπαίδευση του γιου τους και η σχολική σοφία αποδείχθηκε ότι ήταν ακόμη πιο δύσκολη γι 'αυτόν από το δημοτικό σχολείο. Τι έμεινε να γίνει; Πού να αναζητήσετε βοήθεια; Και έτσι η γεμάτη χάρη νεολαία στράφηκε στον Θεό με θερμή προσευχή. «...Τη νύχτα μου άρεσε να σηκώνομαι για να προσευχηθώ», θυμάται ο πατέρας Ιωάννης. - Όλοι κοιμούνται ήσυχα. Δεν είναι τρομακτικό να προσεύχομαι, και προσευχόμουν πιο συχνά ο Θεός να δώσει το φως της λογικής για να παρηγορήσει τους γονείς μου. Κι έτσι, όπως θυμάμαι τώρα, μια μέρα ήταν ήδη βράδυ, όλοι πήγαν για ύπνο. Ήμουν ο μόνος που δεν μπορούσα να κοιμηθώ. Ακόμα δεν μπορούσα να καταλάβω τίποτα από αυτά που ειπώθηκαν, δεν διάβασα καλά, δεν καταλάβαινα ή θυμόμουν τίποτα από αυτά που ειπώθηκαν. Μου επιτέθηκε μια τέτοια μελαγχολία: έπεσα στα γόνατά μου και άρχισα να προσεύχομαι θερμά. Δεν ξέρω πόσο έμεινα σε αυτή τη θέση, αλλά ξαφνικά με ταρακούνησε παντού... Ήταν σαν να έπεσε ένα πέπλο από τα μάτια μου, σαν να είχε ανοίξει το μυαλό στο κεφάλι μου, και ο δάσκαλος εκείνης της ημέρας και το μάθημά του εμφανίστηκαν καθαρά σε μένα. Θυμήθηκα ακόμη και για τι μιλούσε. Και έγινε εύκολο και χαρούμενο στην ψυχή μου. Ποτέ δεν έχω κοιμηθεί τόσο ήσυχα όσο εκείνο το βράδυ. Φωτίστηκε λίγο, πετάχτηκα από το κρεβάτι, άρπαξα τα βιβλία μου και - ω ευτυχία! – Διαβάζω πολύ πιο εύκολα, καταλαβαίνω τα πάντα, και ό,τι διάβασα, όχι μόνο τα κατάλαβα, αλλά και τώρα μπορώ να τα πω. Δεν καθόμουν πια στην τάξη όπως παλιά, τα καταλάβαινα όλα, όλα έμειναν στη μνήμη μου. Ο δάσκαλος μου έδωσε ένα αριθμητικό πρόβλημα, το έλυσε και μάλιστα με επαίνεσε. Με μια λέξη, σε λίγο προχώρησα τόσο πολύ που δεν ήμουν πια ο τελευταίος μαθητής. Όσο προχωρούσα, τόσο καλύτερα πήγαινα στις θετικές επιστήμες, και στο τέλος του μαθήματος ήμουν από τους πρώτους που μετατέθηκαν στο σεμινάριο» (171, σ. 14). Όπως βλέπουμε, η σκληρή σχολική ζωή δεν αποδυνάμωσε καθόλου τα θρησκευτικά αισθήματα του Βάνια. Αντίθετα, η φτώχεια τον έμαθε να αγαπά τους φτωχούς και να βιώνει τη θλίψη των άλλων με ιδιαίτερο πόνο και η μοναξιά τον έκανε να γεύεται τη γλυκύτητα της προσευχής και ενίσχυε το αίσθημα της αγάπης για τον Θεό. Ούτε η αγάπη του για τη φύση έσβησε. Του μίλησε ακόμα «ως φίλος και ως δάσκαλος για τον Θεό, για την αιωνιότητα και την αλήθεια» (171, σελ. 16). Έτσι πέρασαν τέσσερα χρόνια και τώρα ο John Sergiev μεταφέρθηκε στο Σεμινάριο του Αρχάγγελσκ. Σχεδόν κανένα στοιχείο δεν έχει διατηρηθεί για τα σεμινάρια χρόνια του Πανρωσικού πάστορα. Οι βιογραφίες αναφέρουν κάποια επικίνδυνη στιγμή, αλλά και σε αυτή την πνευματική δοκιμασία βγήκε νικητής. Τα τελευταία χρόνια των σπουδών του, ο νεαρός βιαζόταν να εφοδιαστεί με θεολογικές γνώσεις, μη γνωρίζοντας ακόμη πού θα έπρεπε να τις εφαρμόσει. Τις περισσότερες φορές, η σκέψη του επικεντρωνόταν στο μυστήριο της λύτρωσης και στην οικονομία της σωτηρίας μας, και όχι τυχαία, αφού αυτό το θέμα είναι ιδιαίτερα κοντά στη θεόφιλη καρδιά του. Πολλά χρόνια αργότερα, ο άγιος δίκαιος θυμήθηκε πώς αγαπούσε το νηπιαγωγείο του σεμιναρίου, όπου καθόταν και προετοιμαζόταν για εξετάσεις, και ότι στην άκρη του απομακρυσμένου κήπου στεκόταν ένα ψηλό, λεπτό δέντρο με κατάφυτα κλαδιά - ζωντανός μάρτυρας των θεολογικών του αναζητήσεων... Ο Σέργκιεφ αποφοίτησε με επιτυχία από το σεμινάριο, ως πρώτος μαθητής, γεγονός που του επέτρεψε να συνεχίσει την πνευματική του εκπαίδευση στην Ακαδημία. Ωστόσο, λίγο πριν από αυτό, ο πατέρας του πέθανε και ο νεαρός αποφάσισε να ενταχθεί στην ενορία, τουλάχιστον ως ψαλμωδός, μόνο για να συντηρήσει τη χήρα μητέρα του και τις δύο κόρες του. Αλλά η αποφασιστική μητέρα αντιτάχθηκε σε αυτό και επέμενε να πάει ο γιος της στη Θεολογική Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης που προοριζόταν για αυτόν. Ήξερε τότε η πρωτεύουσα τι θησαυρό αποκτούσε όταν έφτασε εκεί ο σεμνός, φτωχός μαθητής Σεργκίεφ; Σκέφτηκε κανείς τότε ότι «ανάμεσα στους νεαρούς ακαδημαϊκούς βλαστούς φυτρώνει μια γιγάντια εκκλησιαστική βελανιδιά;» (35, σελ.51). Και ο νεαρός μαθητής δεν ξεχώριζε μεταξύ των άλλων ως προς το επιστημονικό ταλέντο. εξωτερικά, ήταν σαν τους άλλους μαθητές, «αλλά εσωτερικά, ήταν στα μάτια του εκλεκτού του Θεού, ενός ανθρώπου που ήταν προορισμένος να ακολουθήσει έναν ιδιαίτερο δρόμο» (439, σελ. 39). Όπως και στο σεμινάριο, ο νεαρός ήταν μάλλον επιφυλακτικός στις σχέσεις του με τους συντρόφους του, «ήταν μάλλον μοναχικός» (35, σελ. 55), αλλά αυτή η μοναξιά του έδωσε την ευκαιρία να συσσωρεύσει πνευματική δύναμη και να διατηρήσει μια προσευχητική διάθεση. «Ο πατέρας Ιωάννης ήταν στενός μου φίλος σε όλη την ακαδημαϊκή μου ζωή», θυμάται ο αρχιερέας N. G. Georgievsky. «Εκείνος και εγώ καθίσαμε ο ένας δίπλα στον άλλο τόσο στο ακροατήριο όσο και στην πολυσύχναστη αίθουσα. Ο πατέρας Γιάννης, ως μαθητής, διακρινόταν για την εξαιρετική ησυχία του και τον ταπεινό του χαρακτήρα... σπάνια ευσέβεια. Μετά τη συνηθισμένη βραδινή προσευχή, όλοι οι μαθητές πήγαμε για ύπνο και για πολλή ώρα, γονατιστός, προσευχόταν μπροστά στην εικόνα σε όλη τη διάρκεια της ζωής του. παρακολουθούσαμε ένα μόνο πάρτι ή πήγαμε σε ένα μόνο θέατρο, αλλά περνούσαμε όλο τον χρόνο μας διαβάζοντας βιβλία που χρειάζονταν για δοκίμια» (439, σελ. 38–39). Αυτές οι αναμνήσεις μαρτυρούν και πάλι την αγάπη του αγίου ποιμένα για την προσευχή. Και τα λόγια του: «Η προσευχή είναι η πνοή της ψυχής, όπως ο αέρας η πνοή ... του σώματος» (333, σ. 196), προφανώς έγιναν βαθιά αισθητά ακόμη και στα νιάτα του. Ποιοι είναι οι καρποί της «αιχμαλωσίας» της προσευχής; Η προσευχή ενστάλαξε στον νεαρό μαθητή αίσθημα αγάπης για τον Θεό και επίγνωση της διαρκούς εγγύτητας Του με τον άνθρωπο. Δίδαξε στον εκλεκτό του Θεού πραότητα και ταπεινοφροσύνη. Αργότερα στο ημερολόγιό του, ο πατέρας Ιωάννης θα γράψει: «Όλοι όσοι αρχίζουν να εργάζονται για τον Κύριο, στην προσευχή μαθαίνουν να είναι σαν Αυτόν, πράοι, ταπεινοί και αληθινοί στην καρδιά... Ο Κύριος αναζητά μέσα μας κάτι σαν τον εαυτό Του και με ποιον θα μπορούσε να μπολιαστεί η χάρη Του» (332, σελ. 125–126). Και, αναμφίβολα, αυτή η θεϊκή παντοσωτήρια δύναμη γέμισε τη στοργική καρδιά του νεαρού μαθητή. Τι σκεφτόταν και ζούσε εκείνη την εποχή ο μελλοντικός πυλώνας της Ορθόδοξης Εκκλησίας; – Σκέφτηκε τη θυσιαστική ευαγγελική αγάπη και ταπεινοφροσύνη. «Στον δεύτερο όροφο, δίπλα στην πανοραμική πινακίδα, κοντά στην εκκλησία», θυμάται ένας άλλος φίλος του πατέρα Ιωάννη στην Ακαδημία, ο αρχιερέας Λ. Ποπόφ, «υπήρχε ένα ενδιαφέρον δωμάτιο όπου ο Τζον Ίλιτς ήθελε να ζεσταίνεται κοντά στην αναμμένη σόμπα. Ένας από τους συντρόφους του καθόταν μαζί του και άρχιζε μια συζήτηση. Τις περισσότερες φορές, ο Sergiev μίλησε για το hub. Στον ελεύθερο χρόνο του από τα μαθήματα, μπορούσε κανείς να δει τον Ioann Sergiev στον ακαδημαϊκό κήπο. Η φύση ζέστανε ακόμα την αγάπη του για τον Θεό. Ο κήπος του θύμισε τη σκληρή ομορφιά της πατρίδας του, όπου ως παιδί άκουγε τη φωνή του δάσους, μιλούσε με στοργικό Pinega, κοίταζε κάθε γρασίδι και του ψιθύρισαν: «Ο Κύριος είναι εδώ» (171, σελ. 18). Ακόμη και στα σεμινάρια του, η σκέψη του νεαρού μαθητή στράφηκε στο μυστήριο της λύτρωσης. Και τώρα προσπάθησε να διεισδύσει βαθύτερα σε αυτό το μυστήριο, το οποίο όμως είναι εντελώς ακατανόητο για τον ανθρώπινο νου. "Από τι βαθύ έλκος, από τι θανάσιμη πληγή, από τι δολοφονική πνοή αμαρτίας ήρθε να μας σώσει ο Ουράνιος Γιατρός, ο Κύριος Ιησούς Χριστός! Ποιος θα το καταλάβει πλήρως; "Κανείς" (333, σελ. 29), λέει ο πατέρας Ιωάννης. - Και ένα θαύμα! Ο ίδιος ο Κύριος μας πλησίασε όταν εμείς οι ίδιοι δεν θέλαμε και δεν μπορούσαμε να Τον πλησιάσουμε εξαιτίας της συνήθειας της αμαρτίας μας» (399, σελ. 55). Το μυστήριο της σωτηρίας της ανθρωπότητας είναι το μυστήριο της ενσάρκωσης και του θανάτου στο σταυρό του Μονογενούς Υιού του Θεού, ένα μυστήριο που κρύβει μέσα του την άβυσσο της Θείας αγάπης. Αυτό σκεφτόταν ο άγιος δίκαιος. Και δεν είναι τυχαίο ότι για το έργο του υποψηφίου του επέλεξε το θέμα του σταυρού: «Περί του Σταυρού του Χριστού, σε καταγγελία φανταστικών Παλαιών Πιστών». Περαιτέρω στο έργο μας θα προσπαθήσουμε να αποκαλύψουμε την πνευματική εικόνα του πατέρα Ιωάννη ως τελεστή θείων λειτουργιών και, ιδιαίτερα, της Λειτουργίας. Εδώ σημειώνουμε ότι η αγάπη για το μεγάλο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, κατανοώντας το ως «το μυστήριο της αγάπης του Θεού για την ανθρώπινη φυλή, ... το μυστήριο της ενότητας των ανθρώπων με τον Θεό μέσω της κατανάλωσης της Σάρκας και του Αίματος Του» (337, σελ. 128–129), προέκυψε μεταξύ του Πανρωσικού πάστορα κατά τη διάρκεια του σχολείου του. χρόνια, και ίσως και νωρίτερα, αν λάβουμε υπόψη τη μνήμη ενός συγχρόνου του. "Στην Κρονστάνδη, η μεγάλη καμπάνα του καθεδρικού ναού του Αγίου Ανδρέα βουίζει με σπάνια εγκεφαλικά επεισόδια, υποδεικνύοντας ποιο από τα Ευαγγέλια διαβάζεται στη βραδινή ανάγνωση του Πάθους του Κυρίου. Ο ίδιος ο πατέρας Ιωάννης υπηρετεί. Όταν αρχίζει να διαβάζει ένα κεφάλαιο του Ευαγγελίου, προφανώς απομακρύνεται από όλα τα πάθη του Κυρίου. Βιώνει το πάθος του Κυρίου. Προσπέρασε τον εαυτό του σε ένα ασταμάτητο ρεύμα, μετά φαίνεται να επιβραδύνει κάθε λέξη στο Άγιο Βιβλίο. πλησίον της πρωτεύουσας» (442, σελ. 31–32). Ένας αυτόπτης μάρτυρας περιέγραψε τις εντυπώσεις του. Αλλά είναι πολύ πιθανό ότι ο π. Ιωάννης γνώριζε πραγματικά το Ιερό Ευαγγέλιο ήδη από την παιδική του ηλικία, τουλάχιστον την ιστορία του πόνου και του θανάτου του Θεανθρώπου. Αυτή η πινελιά στη βιογραφία του Πανρωσικού ποιμένα δεν σημειώνεται από άλλους βιογράφους. Ας θυμηθούμε, ωστόσο, το θαύμα στο ενοριακό σχολείο του Αρχάγγελσκ, όταν ο Κύριος εκπλήρωσε την προσευχή του εκλεκτού Του και «του έδωσε το φως της λογικής». Σύμφωνα με τον πατέρα Ιωάννη, δεν καθόταν πλέον στην τάξη με τον ίδιο τρόπο όπως πριν: καταλάβαινε τα πάντα, «όλα έμειναν στη μνήμη του». Και μπορεί κάλλιστα να έχει δίκιο ο αυτόπτης μάρτυρας. Επιπλέον, το Ευαγγέλιο ήταν το αγαπημένο βιβλίο του αγίου δικαίου. «Ξέρεις», είπε κάποτε σε μια συνομιλία με την Ηγουμένη Ταΐσια, «τι, πρώτα απ' όλα, σηματοδότησε την αρχή της μεταστροφής μου στον Θεό και, ακόμη και στην παιδική ηλικία, ζέστανε την καρδιά μου με αγάπη γι' Αυτόν; - Αυτό είναι το Ιερό Ευαγγέλιο. Ο γονιός μου είχε το Ευαγγέλιο στα Σλαβο-Ρωσικά. Μου άρεσε να διαβάζω αυτό το υπέροχο βιβλίο, όταν έφτασα στο σπίτι μου. Παιδική κατανόηση το διάβασα και βρήκα σε αυτό το ανάγνωσμα υψηλή και αναντικατάστατη παρηγοριά, μπορώ να πω ότι το Ευαγγέλιο ήταν ο παιδικός μου σύντροφος, ο μέντοράς μου, ο ηγέτης, ο παρηγορητής μου» (439, σελ. 28). Και τώρα ας επιστρέψουμε ξανά στους τοίχους της Θεολογικής Ακαδημίας. «Βράδυ. Ποιος πήγε στην πόλη, για να δει φίλους, που έχουν βυθιστεί σε εγκόσμιους συγγραφείς· εδώ κι εκεί σε ομάδες μαθητών που μιλούν για σημαντικά, πολύτιμα, αλλά ακόμα εγκόσμια θέματα. Και σε μια άδεια τάξη, ο μαθητής Ivan Sergiev κάθεται πάνω από ένα βιβλίο συνομιλιών του Ιωάννη Χρυσοστόμου... Δεν μπορώ να σκίσω τον εαυτό μου. Εμπνευσμένες ερμηνείες. καίγεται στο κεφάλι σου, και η καρδιά σου τρέμει και χτυπά γλυκά, χαρούμενα Και έτσι, σε μια έκρηξη απόλαυσης, σε ένα πάθος για πνευματική ευτυχία, ο Σέργκιεφ χειροκροτεί ξαφνικά δυνατά τις σελίδες του καθολικού δασκάλου...» (251, αρ. 4, σελ. 51). Ο μαθητής Sergiev αγόρασε ένα βιβλίο με την ερμηνεία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου του Ευαγγελίου του Ματθαίου με τα πρώτα του κέρδη από την αντιγραφή του διδακτικού έργου κάποιου και ερωτεύτηκε τόσο πολύ αυτό το βιβλίο που θεώρησε τον Χρυσόστομο δάσκαλό του (439, σελ. 40). Η σε βάθος μελέτη της τροχιάς του Χρυσοστόμου διευκολύνθηκε με επιτυχία και από το εξωτερικό περιβάλλον. Για την όμορφη γραφή του, που κληρονόμησε από τον πατέρα του, στον Σέργκιεφ προσφέρθηκε δουλειά στο γραφείο της Ακαδημίας με μικρό μισθό δέκα ρούβλια το μήνα. Όλα τα χρήματα που κέρδιζε τα έστελνε στη μητέρα και τις αδερφές του. Αλλά αυτό που ήταν σημαντικό ήταν ότι ο σοφός μαθητής, αφού σταμάτησε την εργασία του γραφείου, είχε την ευκαιρία να σπουδάσει στη μοναξιά, όπου κανείς, ούτε καν στενοί φίλοι, δεν μπορούσε να παρεμβαίνει στην ανάγνωση των αγαπημένων του βιβλίων. Αλλά το τέλος του ακαδημαϊκού μαθήματος πλησίαζε, και φυσικά προέκυψε το ερώτημα: «Πού να πάω και τι να κάνω μετά;» Η καρδιά του νεαρού μαθητή είχε κλίση προς τη μοναστική ζωή, αλλά ο Κύριος έδειξε στον εκλεκτό Του διαφορετικό δρόμο. «Κάποτε ο πατέρας Ιωάννης, μετά από μια βόλτα του στον ακαδημαϊκό κήπο, είδε τον εαυτό του σε ένα όνειρο ως ιερέα που υπηρετούσε σε κάποιον άγνωστο σε αυτόν καθεδρικό ναό, στην Κρονστάνδη» (439, σελ. 44). Ο άγιος δίκαιος δέχτηκε αυτό το όραμα ως αποκάλυψη του Θεού. Και πράγματι, σύντομα του προσφέρθηκε θέση ιερέα στον καθεδρικό ναό του Αγίου Ανδρέα της Κρονστάνδης αντί του Αρχιερέα Κωνσταντίνου Νεσβίτσκι. Κάτω από την εντύπωση ενός προφητικού ονείρου, ο John Sergiev, χωρίς δισταγμό, έδωσε τη συγκατάθεσή του. Και, έχοντας παντρευτεί την κόρη του πατέρα Κωνσταντίνου Ελισάβετ, στις 12 Δεκεμβρίου 1855, ο επίσκοπος Χριστόφορος του Ρεβέλ χειροτονήθηκε ιερέας. Τα σχολικά χρόνια τελείωσαν. Ο μεγάλος βοσκός πέρασε από τέσσερα εκπαιδευτικά ιδρύματα και τώρα ένα άλλο σχολείο άνοιγε μπροστά του - όχι το σχολείο της βιβλιογνωσίας και των θεωριών, αλλά το σχολείο της ζωής, το σχολείο της δικής του εμπειρίας. Ένας «καλός εργάτης» μπήκε στο «πεδίο του Θεού», τον οποίο σύντομα αναγνώρισε όχι μόνο η Ρωσία, αλλά και ολόκληρος ο κόσμος. Τα πρώτα βήματα της ποιμαντικής δραστηριότητας «Είμαι ιερέας, φορέας του ονόματος του Χριστού και της χάρης Του, είμαι ο ναός Του, ζωοποιημένος, όχι χειροποίητος και πρέπει να είμαι πάντα ένα πνεύμα μαζί Του, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «Ο ενωμένος με τον Κύριο είναι ένα πνεύμα με τον Κύριο» (Α Κορ. 6:17) (326, σ.33). Ο π. Ιωάννης ξεκίνησε την ποιμαντική του διακονία με βαθιά ευλάβεια. Η στάση του απέναντι στα καθήκοντά του ήταν τέτοια που μπορούσε κανείς να εκπλαγεί με το πόσο βαθιά, πόσο διακριτικά, με τι εγκάρδια κατανόηση αντιμετώπιζε το κάλεσμά του. Έβλεπε την ποιμαντική υπηρεσία ως την υψηλότερη υπηρεσία στη γη, μια υπηρεσία που δεν έχει όμοιο. «Είσαι εκπρόσωπος της πίστεως και της Εκκλησίας, ω ιερέα, είσαι εκπρόσωπος του ίδιου του Χριστού Κυρίου, πρέπει να είσαι παράδειγμα πραότητας, αγνότητας, θάρρους, σταθερότητας, υπομονής, υπέρτατου πνεύματος» (333, σελ. 14). «Ο ιερέας, ως άγγελος του Κυρίου του Παντοδύναμου, πρέπει να είναι πάνω από όλα τα πάθη και τις διαταραχές του πνεύματος, κάθε εγκόσμιο εθισμό ή μάταιους φόβους που προκαλούνται από δαίμονες. πρέπει να είναι εξ ολοκλήρου στον Θεό, να αγαπά και να φοβάται μόνο Αυτόν» (333, σελ. 175). Ο άγιος δίκαιος μας άφησε αυτές και πολλές παρόμοιες σκέψεις στο ημερολόγιό του, αλλά το σημαντικό είναι ότι αυτή η διάθεση του πνεύματός του αποκαλύφθηκε ξεκάθαρα ήδη στην πρώτη του ομιλία που απευθυνόταν στους ενορίτες της Κρονστάνδης στην πρώτη ιερή ιεροτελεστία - τη Λειτουργία. «Γνωρίζω το ύψος του ιερατικού βαθμού και τις ευθύνες που συνδέονται με αυτό», είπε τότε ο π. Ιωάννης. «Αισθάνομαι την αδυναμία μου και την έλλειψη αξιοπρέπειας να υποβληθώ στην ανώτατη ιερατική υπηρεσία στη γη, αλλά εμπιστεύομαι τη χάρη και το έλεος του Θεού, που θεραπεύει τους αδύναμους και αναπληρώνει τους φτωχούς. Ξέρω τι μπορεί να με κάνει περισσότερο ή λιγότερο άξιο αυτού του βαθμού και ικανό να πάρω αυτόν τον τίτλο. Απόστολος, τον ρώτησε τρεις φορές: «Με αγαπάς;» Και μετά από κάθε απάντησή του: «Σ’ αγαπώ», του επαναλάμβανε: «Τάισε τα πρόβατά Μου, τάισε τα αρνιά Μου». Η αγάπη είναι μεγάλη δύναμη, κάνει τον αδύνατο δυνατό, τον μικρό μεγάλο, τον ασήμαντο τιμητικό, και σύντομα κάνει τον προηγουμένως άγνωστο και ξένο κοντά, γνωστό και φιλικό. Είθε ο Κύριος, που είναι αγαπητός προς όλους, να μου δώσει μια σπίθα αυτής της αγάπης, και να την ανάψει μέσα μου με το Άγιο Πνεύμα Του» (439, σελ. 51–53). Αυτές οι εγκάρδιες, συγκινητικές γραμμές μαρτυρούν ότι ο πατέρας Ιωάννης πλησίασε τον θρόνο και μπήκε στον άμβωνα του κηρύγματος έτοιμος, πνευματικά ώριμος και ικανός να «ποιμάνει τα πρόβατα του Χριστού» με πνεύμα ευαγγελικής αγάπης. Κατάλαβε πόσο μεγάλη είναι η ποιμαντική διακονία και τι ευθύνη φέρει ενώπιον του Θεού όχι μόνο για τον εαυτό του, αλλά και για το ποίμνιό του. Βάσισε λοιπόν τα έργα του στην αγάπη του Ευαγγελίου, δηλαδή στην αγάπη που αποκτάται όχι με εξωτερικές ιδιότητες, αλλά με πράξεις, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «Γίνε εικόνα πιστού λόγου, διαγωγής, αγάπης, πνεύματος, πίστεως, αγνότητας» (Α' Τιμ. 4:12). Από τις πρώτες μέρες της ιερατικής του λειτουργίας ο νεαρός βοσκός ανακάλυψε μια ιδιαίτερη αγάπη για το εκκλησιαστικό κήρυγμα και λατρεία. Κήρυττε απλά, ο λόγος του δεν έλαμπε με τα μαργαριτάρια της ρητορικής. Ωστόσο, μια ιδιαίτερη δύναμη ήταν αισθητή σε κάθε λέξη - μια αντανάκλαση της δύναμης του πνεύματός του. Ο π. Ιωάννης έκανε πρόθυμα εκκλησιαστικές λειτουργίες για άλλους ιερείς, χωρίς επιφυλάξεις πήγε να εκπληρώσει τις πνευματικές ανάγκες των φτωχών της Κρονστάνδης, φέρνοντας φως, χαρά και πνευματική παρηγοριά στα φτωχά τους σπίτια. Αλλά για να κατανοήσουμε το πνευματικό κατόρθωμα της ενεργητικής αγάπης ενός καλού ποιμένα, πρέπει να θυμηθούμε την ηθική κατάσταση του ποιμνίου που του εμπιστεύτηκαν. Στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα, η πόλη της Κρονστάνδης ήταν ένας τόπος όπου στάλθηκαν μοχθηροί, ανίκανοι πολίτες, «κυρίως φιλισταίοι και διάφορα φασαρία» (439, σ. 54). Αυτοί οι άνθρωποι, που ονομάζονταν «posadskie», «στριμώχνονταν στα περίχωρα της πόλης σε σκάμματα και παράγκες, τριγυρνούσαν στους δρόμους, ζητιανεύουν και έπιναν» (441, σ. 25). Ήταν αδύνατο να περπατήσετε στους δρόμους της πόλης τη νύχτα χωρίς να διακινδυνεύσετε επίθεση και ληστεία. Εκτός από τους κατοίκους της πόλης, στην Κρονστάνδη ζούσαν και ανειδίκευτοι εργάτες, οι οποίοι φόρτωναν εμπορεύματα σε θαλάσσια πλοία. Όμως η ηθική τους δεν διέφερε από την ηθική των απελαθέντων. «Οι σύζυγοι έπιναν, οι γυναίκες και τα παιδιά ζούσαν σε απελπιστική φτώχεια, σε πείνα και κρύο» (441, σ. 25). Και «οι ναυτικοί (σύμφωνα με τον ίδιο τον π. Ιωάννη) περνούσαν τον περισσότερο χρόνο τους στη θάλασσα στα πλοία τους, αφού βγήκαν στη στεριά, προσπαθούσαν να αξιοποιήσουν τον ελεύθερο χρόνο τους στο έπακρο, για να πάρουν όσο το δυνατόν περισσότερη ευχαρίστηση» (213, σ. 21). Και σε αυτό το «σκοτεινό βασίλειο» των μοχθηρών ανθρώπων, ξαφνικά μια ακτίνα του Ήλιου της Αλήθειας έλαμψε στο πρόσωπο ενός αληθινού δούλου του Χριστού. Ο νεαρός βοσκός έσπευσε να βοηθήσει αυτούς τους πνευματικά αφανισμένους ανθρώπους, τους άπλωσε ένα χέρι βοηθείας και άνοιξε την ευαίσθητη, στοργική καρδιά του. Αγάπη! Τι θα μπορούσε να είναι ανώτερο από αυτή την αρετή; «Αγαπώντας τον πλησίον μας», λέει ο πατέρας Ιωάννης, «αγαπάμε τον Θεό· τιμώντας κάθε άνθρωπο, τιμούμε την εικόνα του Θεού, τον ίδιο τον Θεό και τον εαυτό μας» (333, σ. 224). «Να αγαπάτε κάθε άνθρωπο, παρά τις αμαρτίες του. Οι αμαρτίες είναι αμαρτίες, αλλά η βάση στον άνθρωπο είναι μία – η εικόνα του Θεού» (332, σελ. 141). Έχοντας πιει μέχρι τα κατακάθια στην παιδική και νεανική ηλικία το πικρό ποτήρι της φτώχειας και της θλίψης, ο πατέρας Ιωάννης το πήρε στο μυαλό του και κατάλαβε την ανάγκη των φτωχών της Κρονστάνδης. Έγιναν οι πρώτοι αυτόπτες μάρτυρες της ευαγγελικής ενεργού αγάπης του. Αυτή η αγάπη δεν είχε όρια. Έδωσε τα πάντα, μέχρι το τελευταίο κομμάτι δύο καπίκων που χρειαζόταν για το ταξίδι από το Oranienbaum στην Kronstadt, ακόμα και μέχρι τις τελευταίες μπότες. «Περισσότερες από μία φορές κατά τη διάρκεια της απουσίας του πατέρα Ιωάννη, έμποροι παπουτσιών ήρθαν στο σπίτι του και, δίνοντας στη γυναίκα του ένα ζευγάρι μπότες, είπαν: «Πάρε αυτό, μάνα, το δικό σου σίγουρα θα έρθει ξανά χωρίς μπότες» (213, σελ. 9) Και πράγματι, οι υποθέσεις τους ήταν δικαιολογημένες. Και εδώ είναι ένα άλλο από τα πολλά παραδείγματα που χαρακτηρίζουν την προσωπικότητα του πατέρα Ιωάννη ως ποιμένα. «Έρχεται σε μια φτωχή οικογένεια,... βλέπει ότι δεν υπάρχει κανένας να πάει ούτε για προμήθειες τροφίμων, γιατί από τη μια γωνιά ακούγονται τα οδυνηρά στενάγματα της άρρωστης μητέρας της οικογένειας, από την άλλη το αδιάκοπο κλάμα μισοπεθαμένων, κρύων, άρρωστων παιδιών... Μετά ο ίδιος ο πατέρας Ιωάννης πηγαίνει στο μαγαζί για να αγοράσει προμήθειες, στο φαρμακείο, στο φαρμακείο, τον άτυχο γιατρό για φάρμακο. αμιγώς σχετική φροντίδα, ποτέ, βέβαια, μη λησμονώντας την υλική βοήθεια, αφήνοντας εκεί τα τελευταία του καπίκια, από τα οποία ο ίδιος είχε πολύ λίγα εκείνη την εποχή» (109, σ. 17). Έτσι ο νεαρός βοσκός προσπάθησε να εκπληρώσει την εντολή της αγάπης για τον πλησίον, μιμούμενος τον Αρχιβοσκό του, τον Σωτήρα του κόσμου. «Γλυκιτέ μου Σωτήρα», φώναξε ο πατέρας Ιωάννης, «Εσύ, αφού βγήκες για να υπηρετήσεις το ανθρώπινο γένος, όχι μόνο κήρυξες τον λόγο της ουράνιας αλήθειας στο ναό, αλλά κύλησες σε πόλεις και χωριά, δεν έφυγες μακριά από κανέναν, πήγαινες στα σπίτια όλων, ειδικά σε εκείνους των οποίων η θερμή μετάνοια προέβλεψες με τη θεϊκή σου ματιά... Εμείς, οι βοσκοί, δεν περιοριζόμαστε στα πρόβατά σας στα σπίτια μας, όπως στα κάστρα ή στα μπουντρούμια, φεύγοντας μόνο για λειτουργίες στην εκκλησία ή για λειτουργίες σε σπίτια, σύμφωνα με ένα καθήκον, με απομνημονευμένες προσευχές. 146). Μιλήσαμε πολύ σύντομα για την ευσεβή ζωή του π. Ιωάννη στα πρώτα χρόνια της ποιμαντικής στους ενορίτες του και τώρα θα προσπαθήσουμε να αποκαλύψουμε την εσωτερική πνευματική του ζωή. Από τις πρώτες κιόλας μέρες της υψηλής διακονίας μου», έγραψε ο πατέρας Ιωάννης στην αυτοβιογραφία του, «έκανα κανόνα για τον εαυτό μου: να είμαι όσο το δυνατόν πιο ειλικρινής για τη δουλειά, την ποιμαντική και την ιερατική μου υπηρεσία, να παρακολουθώ αυστηρά τον εαυτό μου και την εσωτερική μου ζωή. Προς τούτο, πρώτα απ' όλα, άρχισα να διαβάζω τις Αγίες Γραφές της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, εξάγοντας από αυτές ό,τι ήταν οικοδομήσιμο για τον εαυτό μου, ως άνθρωπο γενικά και ως ιερέα ειδικότερα. Τότε άρχισα να κρατάω ένα ημερολόγιο στο οποίο κατέγραφα τον αγώνα μου με τους λογισμούς και τα πάθη, τα μετανοητικά μου συναισθήματα, τις κρυφές προσευχές μου στον Θεό και τα ευλαβικά μου συναισθήματα για λύτρωση από πειρασμούς, θλίψεις και συμφορές» (35, σ. 3). Προφανώς, δεν του αρκούσε η ακαδημαϊκή και η ιερατική εκπαίδευση. Έχοντας μπει στο ποιμαντικό μονοπάτι, πέρασε ταυτόχρονα το κατώφλι ενός ακόμη σχολείου, του τελευταίου - του σχολείου της ζωής, όπου μελέτησε προσεκτικά τον λόγο του Θεού, το ποιμαντικό έργο και την επιστήμη των επιστημών - τη γνώση του εαυτού του. «Ακόμα μαθαίνω» (171, σελ. 36), επαναλάμβανε συχνά ο πατήρ Ιωάννης καθ' όλη τη διάρκεια της ποιμαντικής του διακονίας. Και τα μαθήματα αυτής της διδασκαλίας διατηρήθηκαν στις σελίδες των ημερολογίων του. Γνωρίζοντας τον εσωτερικό του άνθρωπο δίδαξε στον Πανρωσικό πάστορα πώς να πολεμά τα πάθη και τον αόρατο εχθρό της σωτηρίας μας, του έδωσε την ευκαιρία να βιώσει τη δύναμη της προσευχής και της μετάνοιας και επίσης να γευτεί τη γλυκύτητα της γεμάτη χάρη κοινωνία με τον Κύριο στο μυστήριο της Θείας Κοινωνίας. «Εάν κοινωνήσω επάξια», είπε ο π. Ιωάννης, «ανακαινίζομαι ορατά, ζω μετά τον θάνατο της αμαρτίας: στο μυαλό μου υπάρχει ένα εξαιρετικό φως, στην καρδιά μου υπάρχει ειρήνη, χαρά στο Άγιο Πνεύμα» (304, σελ. 116). Γι’ αυτό, από τις πρώτες μέρες της ποιμαντικής του διακονίας, έθεσε ως κανόνα την όσο το δυνατόν συχνότερη τέλεση της Θείας Λειτουργίας. Με μια τέτοια πνευματική απαλλαγή, ένας νεαρός βοσκός εμφανίστηκε στην Κρονστάνδη. Στην αρχή, οι κάτοικοι κοίταξαν τον πατέρα Ιωάννη με έκπληξη και μάλιστα με αμηχανία όταν εκείνος, «με τα χέρια σταυρωμένα στο στήθος, με το βλέμμα στραμμένο στο βάθος, λαμπρό, εμπνευσμένο, αλλά μακριά από τον κόσμο» (171, σελ. 38), περπάτησε στους δρόμους της πόλης. «Κάποιοι τον θεωρούσαν ακόμη και ανώμαλο άτομο, τον αποκαλούσαν ιερό ανόητο» (171, σελ. 38) και τον γελούσαν. Εχθρική στάση απέναντι στον πατέρα Ιωάννη είχε και ο πρύτανης του καθεδρικού ναού του Αγίου Ανδρέα. Δεν του άρεσε το γεγονός ότι ο π. Ιωάννης επιζητούσε να τελεί καθημερινά τη Λειτουργία και γι' αυτό συχνά έπαιρνε τον Άγιο Αντίμιν στο διαμέρισμά του. «Ο πατέρας Ιωάννης έπρεπε να αντιμετωπίσει διάφορες συνέπειες περισσότερες από μία φορές». Είτε κατηγορήθηκε για άσεμνη συμπεριφορά κατά τη λατρεία... τότε... για μη εξουσιοδοτημένες απουσίες» (439, σ. 122) Πολλές φορές ο Μητροπολίτης Πετρούπολης Ισίδωρος τον ανέκρινε και τον ανάγκασε να υπηρετήσει μαζί του, αναζητώντας «τι ήταν ιδιαίτερο, ακόμη και σεχταριστό, γι' αυτόν, όπως ανέφερε ο πλησιέστερος κλήρος» (39). Όμως ο άγιος δίκαιος δεν ντροπιάστηκε από αυτές τις αντιξοότητες και τα δεινά, αλλά συνέχισε να ζει την εσωτερική του ζωή, βυθισμένος στα βάθη του πνεύματος αναζητώντας τη γνώση του Θεού. Η προσευχή συνέχισε να τον χρησιμεύει ως το μοναδικό του όπλο ενάντια στον πειρασμό. Ίσως ήταν εκείνη την εποχή που ο ιερός ποιμένας έγραψε στο ημερολόγιό του: «Πρέπει να αγαπάμε τον πλησίον μας ακόμη περισσότερο όταν αμαρτάνει εναντίον του Θεού ή εναντίον μας, γιατί τότε είναι άρρωστος, μετά είναι σε πνευματική ταλαιπωρία, σε κίνδυνο, τότε πρέπει να τον ελεήσουμε και να προσευχηθούμε και να του εφαρμόσουμε ένα θεραπευτικό γύψο στην καρδιά του - μια λέξη στοργής, νουθεσίας, επίπληξης, παρηγοριάς». σελ.314–315). Υπήρχε κάποια γκρίνια και στο σπίτι. Η φροντίδα των φτωχών και των απόρων πολύ συχνά φέρνει το νεαρό ζευγάρι σε δύσκολη θέση. Δίνοντας τα πάντα, μέχρι τα τελευταία του παπούτσια, ο πατέρας Ιωάννης καταδίκασε τον εαυτό του και τη γυναίκα του σε ακραία φτώχεια, αλλά παρέμεινε αναλλοίωτος. «Είμαι ιερέας», επανέλαβε, «τι υπάρχει; Αυτό σημαίνει ότι δεν υπάρχει τίποτα να πω: δεν ανήκω στον εαυτό μου, αλλά στους άλλους» (439, σελ. 54). Και ιδού άλλο ένα γεγονός που μαρτυρεί την αγνή, αγνή, θεόφιλη ψυχή και ισχυρή θέληση του νεαρού ποιμένα. Στο ημερολόγιό του άφησε το εξής λήμμα: «Εκτός από τον Κύριο Ιησού Χριστό με τον Πατέρα Του και το Άγιο Πνεύμα, δεν υπάρχει καλό για μένα στη γη. Είναι η μόνη μου ευδαιμονία... Μετά τον Θεό, δεν υπάρχει τίποτα πιο πολύτιμο για μένα στη γη (όπως πρέπει)... η ανθρώπινη ψυχή» (332, σελ. 237). Ήταν η επιθυμία να αφοσιωθεί ολοκληρωτικά στην υπηρεσία του Θεού και των ανθρώπων που ανάγκασε τον πατέρα Ιωάννη να διατηρήσει την παρθενία στο γάμο. Όλοι καταλαβαίνουν τι δύσκολο έργο ανέλαβε ο νεαρός βοσκός. Αλλά το ανέβασε με τόλμη. Η νεαρή σύζυγος δεν δεχόταν τόσο εύκολα την αγαμία στο γάμο. Η παράδοση μαρτυρεί ότι κατέθεσε ακόμη και μήνυση κατά του συζύγου της στον επισκοπικό επίσκοπο. Αλλά ο νεαρός ιερέας τον έπεισε να συμφωνήσει οικειοθελώς μαζί του: "Υπάρχουν αρκετές ευτυχισμένες οικογένειες, Λίζα, χωρίς εμάς. Και εσύ κι εγώ θα αφοσιωθούμε στην υπηρεσία του Θεού" (35, σελ. 22). Κι έτσι, σαν αδελφός και αδερφή, έζησαν μαζί για πενήντα τρία χρόνια. Εδώ είναι σκόπιμο να παραθέσουμε τις σκέψεις του πατέρα Ιωάννη για το πώς αντιμετώπιζε τους πειρασμούς. «Δόξα σε Σένα, Κύριε, Πατέρα μας, τον πάνσοφο Δοκιμαστή της αγάπης μου για σένα και για τον πλησίον μου. Μη με αφήνεις χωρίς πειρασμούς, αν η σοφία και η αλήθεια Σου αρέσει και είναι ευεργετική, ούτε μια μέρα της ζωής μου· ας φυτευτεί, είθε να εδραιωθεί, η αγάπη μου για Σένα και για τον πλησίον μου να εξαγνιστεί και να υψωθεί στο πρόσωπο. σελ. 273). Έτσι ωρίμασε η ποιμαντική ψυχή, που έμελλε να περικλείει όλη τη Ρωσία. Οι φτωχοί και οι πάσχοντες της Κρονστάνδης, λαμβάνοντας υλική και πνευματική βοήθεια από αυτόν, τον βοήθησαν να βγει από το σκοτάδι της καταδίκης και της συκοφαντίας των κακών του και να ανέλθει στα ύψη της δόξας που άξιζε. Η αμοιβαία αγάπη του ποιμνίου έγινε η ανταμοιβή του πατέρα Ιωάννη. Στα πρώτα χρόνια της ιερατικής υπηρεσίας, ο π. Ιωάννης διορίστηκε δάσκαλος του Δικαίου του Θεού σε θεολογικό γυμνάσιο. Να εκπαιδεύσει ψυχές για τη Βασιλεία των Ουρανών — αυτό είναι το καθήκον που έθεσε ο νέος δάσκαλος του νόμου. Πίστευε ότι δεν αρκούσε για να κάνει τους μαθητές μαθημένα και χρήσιμα μέλη της κοινωνίας. ήταν απαραίτητο να τους εκπαιδεύσουμε σε καλούς, θεοσεβείς χριστιανούς. Και ο στοργικός βοσκός, έχοντας ένα σπάνιο χάρισμα διδασκαλίας, εκπλήρωσε με επιτυχία το έργο του. Τα πλεονεκτήματα του πατέρα εκτιμήθηκαν από τους γονείς των μαθητών του. «Πολλά παιδιά πέρασαν από το ιερό σας σχολείο», είπαν στον πατέρα Ιωάννη στην εικοστή πέμπτη επέτειο της διδακτικής του δραστηριότητας. ...Εσύ ο ίδιος, χωρίς να το προσέξεις, με τη φλογερή αγάπη σου για τον Θεό και το απέραντο έλεος για τους ανθρώπινους αδελφούς σου, άναψες με τον ζωντανό σου λόγο στους... μαθητές σου τη δάδα της αληθινής γνώσης του Θεού. και με το άγιο παράδειγμα και το έλεός του γέμισε τις νεανικές καρδιές τους με φόβο Θεού, πίστη, ελπίδα στον Θεό και αγάπη για Αυτόν και τους αδελφούς τους» (439, σ.98). Και πόσο συγκινητικός ήταν ο αποχαιρετισμός του πατέρα Ιωάννη στους δασκάλους και τους μαθητές του θεολογικού γυμνασίου! Χωρίζοντας με τον αγαπημένο του ποιμένα, ο σκηνοθέτης είπε: "Αγαπητέ πάτερ Γιάννη, αγαπημένε μας μέντορα στο Νόμο του Θεού και πνευματικό μας πατέρα! Επιτρέψτε μου, εκ μέρους μου, των συναδέλφων μου και των κατοικίδιων μου, να σας πω μια σύντομη κουβέντα. Είμαστε όλοι στεναχωρημένοι με τη σκέψη ότι αφήνετε το γυμνάσιό μας και αποχωρίζεστε με τα τελευταία χρόνια που μας πείσμωσες. αλλά, τελικά, έπρεπε να υποκύψω στη θέλησή σου, να ενδώσω στην επιθυμία σου να φύγεις από το γυμνάσιο, που προκλήθηκε από τις εξαιρετικές σου συνθήκες» (439, σ. 99). Υπήρχε όμως μια περίσταση: οι πάσχουσες ψυχές άρχισαν να συρρέουν στην Κρονστάνδη από όλες τις γωνιές της Ρωσίας, διψώντας για πνευματική παρηγοριά από τον Πανρωσικό ποιμένα. Βωμός Διακομιστής του Κυρίου «Μου αρέσει να προσεύχομαι στον ναό του Θεού, ιδιαίτερα στο άγιο θυσιαστήριο, στο θρόνο ή στο θυσιαστήριο του Θεού, γιατί έχω αλλάξει θαυμάσια στο ναό με τη χάρη του Θεού· στην προσευχή της μετάνοιας και της τρυφερότητας, πέφτουν από την ψυχή μου αγκάθια και δεσμοί παθών, και μου είναι τόσο εύκολο. ζωή εν Θεώ και για τον Θεό, είμαι πλήρως εμποτισμένος με Αυτόν και είμαι ένα πνεύμα μαζί Του» (333, σελ. 17). Ο ρωσικός λαός σύντομα διέκρινε πού βρισκόταν ο ανεκτίμητος πλούτος, μια πηγή πνευματικής χαράς από την οποία μπορούσαν να αντλήσουν ένα φλιτζάνι «ζωντανό νερό». Ένας σεμνός ιερέας που επισκεπτόταν τις παράγκες των φτωχών της Κρονστάνδης βρέθηκε ξαφνικά στο κέντρο της ζωής των ανθρώπων. Ο κόσμος ερχόταν κοντά του από παντού. Άνθρωποι όλων των βαθμίδων και όλων των ηλικιών τον αναζήτησαν: καθηγητές και φοιτητές, ενήλικες και παιδιά, κύριοι και υπηρέτες, ταπεινοί εργάτες και άρρωστοι, κακομαθημένοι, εγκληματίες. Του έφεραν τον πόνο και τον πόνο τους. Περπατούσαν με την ελπίδα να λάβουν πνευματική βοήθεια, θεραπεία, συμβουλή ή ακόμα και ευλογία. Εδώ είναι μια συγκινητική συνάντηση. Ένα δεκαπεντάχρονο αγόρι ήρθε στην Κρονστάνδη. «Πήγα σε σένα... για τέσσερις εβδομάδες για να σε δω και να ζητήσω την ευλογία σου», είπε στον πατέρα Ιωάννη. - Και γιατί ήρθες και περπατούσες στο κρύο τέσσερις εβδομάδες; Δεν χρειαζόταν καθόλου, έχεις ιερέα στην πατρίδα σου, έπρεπε να του ζητήσεις να σε ευλογήσει», του αντέταξε ο βοσκός της Κρονστάνδης. «Ήρθα να ζητήσω την ευλογία σου, ευλόγησέ με». «Δεν έπρεπε να έρθεις από μακριά», επανέλαβε ξανά ο πατέρας Ιωάννης. «Και ευλόγησέ με», επαναλάμβανε ο νεαρός προσκυνητής. Ο στοργικός βοσκός έβαλε το χέρι του στο κεφάλι του και το αγόρι έλαμψε από χαρά. «Ο Κύριος να σε ευλογεί, και ιδού κάτι για το ταξίδι σου», και ο πατέρας Ιωάννης έβαλε πέντε ρούβλια στο χέρι του… Το αγόρι ήταν ντροπιασμένο. «Όταν σου δώσουν χρήματα, πάρε τα», του είπε ο ιερέας. «Θα προσευχηθείς για μένα;» - είπε το αγόρι. «Θα προσευχηθώ», απάντησε ο καλός βοσκός (78, Νο. 10, σελ. 156). Τέτοια ήταν η αγάπη και η πίστη του ρωσικού λαού στη ευγενική βοήθεια του Πανρωσικού ποιμένα. Ποιος είναι ο λόγος για μια τέτοια εξαιρετική επιρροή του πατέρα Ιωάννη στους ανθρώπους; Γιατί κάθε ρωσική ψυχή τραβήχτηκε κοντά του, όπως το σίδερο στον μαγνήτη; Δεν θα επαναλάβουμε τον εαυτό μας: η ευαγγελική αγάπη του αγίου δικαίου για τους πλησίον του περιγράφηκε στο προηγούμενο κεφάλαιο. Αλλά η υψηλότερη αρετή δεν είναι μόνο η αγάπη για τους ανθρώπους. Αμέτρητα υψηλότερη από αυτήν είναι μια άλλη αρετή - η αγάπη για τον Θεό και η ειλικρινής πίστη σε Αυτόν. Με αυτές τις χριστιανικές αρετές γέμισε ο άγιος ποιμένας. Η Πίστη του Χριστού ήταν το εγγενές στοιχείο του πνεύματός του, με αυτό ζούσε κάθε στιγμή της ζωής του. Από αυτό το απείρως βαθύ πηγάδι ο άγιος δίκαιος αντλούσε το ουράνιο δώρο της προσευχής και τη δύναμη να επιτελέσει το ποιμαντικό του έργο και την απεριόριστη αγάπη για τους ανθρώπους και το δώρο της θεραπείας ανθρώπινων ψυχικών και σωματικών παθήσεων. Ο π. Ιωάννης προσπαθούσε να κατευθύνει κάθε του επιθυμία, κάθε σκέψη, κάθε κίνηση της καρδιάς του στον Θεό. «Έμοιαζε να έχει χάσει την προσωπική του ύπαρξη, την ψυχή του, σαν να είχε πάψει να ζει μια ξεχωριστή προσωπική ζωή, η ψυχή του ήταν εντελώς βυθισμένη στο πνεύμα του Χριστού, η ζωή του, με τα δικά του λόγια, έγινε ζωή εν Χριστώ. Δεν υπήρξε ποτέ στιγμή στη ζωή ενός ποιμένα που να ήταν δυνατό να υπηρετήσει κανέναν ή οτιδήποτε άλλο εκτός από τον Χριστό και τους εν Χριστώ αδελφούς» (2162, p.). «Ω, αγία πίστη! - φώναξε ο πατέρας Ιωάννης. «Με τι λόγια, με τι τραγούδια θα σε δοξάσω για τα αμέτρητα οφέλη για την ψυχή και το σώμα μου που μου έδωσες, για όλες τις δυνάμεις που πέτυχες και επιτελείς μέσα μου» (333, σελ. 69). «Πόσες στραβές φιλοδοξίες της καρδιάς διορθώθηκαν! Πόσες φορές καθαρίστηκαν οι αμαρτίες και η ψυχή σώθηκε από τον πνευματικό θάνατο! Και πόσο κοντά είναι ο Κύριος στον πιστό» (333, σελ.26). Αυτή η εγγύτητα με τον άγιο δίκαιο ήταν εμφανής. «Η Τριάδα είναι η ζωή μου», είπε, «το φως, η ειρήνη, η απελευθέρωση, η σωτηρία μου, η ομορφιά μου, η υγεία μου, η ικανοποίησή μου... Αυτή είναι τα πάντα για μένα» (320, σ. 153). Η ζωή του Πανρωσικού βοσκού ήταν ένα μυστήριο για πολλούς σύγχρονους. Πράγματι, πώς να μην εκπλαγεί κανείς όταν αυτός, παραμένοντας στη θέση ενός απλού ενοριακού ιερέα σε πολυτελή καθεδρικό κλήρο, ανέβηκε σε τέτοιο ύψος αγιότητας. Άλλωστε οι ασκητές, για να ολοκληρώσουν βολικά το πνευματικό κατόρθωμα, απομακρύνθηκαν από τον κόσμο. Και ο π. Ιωάννης, εν μέσω μιας εγκόσμιας κατάστασης, τόσο επικίνδυνης και γεμάτη σκοντάφτισμα, πέτυχε τέτοιες τελειότητες. «Ήθελα να μάθω», θυμάται ένας από τους Ρώσους επισκόπους, «ποιο είναι το μυστικό της πνευματικής του δύναμης; Αν αυτό προέρχεται από πνευματικές ιδιότητες, τότε από ποιες; Αυτό προέρχεται από τη φλογερή του αγάπη για τους ανθρώπους; Ή από τη μεγάλη δύναμη του νου και του λόγου; Ή από τη δύναμη της θέλησης που τον κατακτά; Ή από την ελκυστικότητα της προσωπικότητάς του; Ή από την ωραιότερη βάση της εκκλησίας; Θα επιτρέψουμε στους εαυτούς μας να αναφέρουμε αυτές τις αναμνήσεις χωρίς συντομογραφία. Πρώτον, για να μην διαλυθεί η ιστορία του αυτόπτη μάρτυρα. δεύτερον, να δείξουμε την κατάσταση, τον τρόπο ζωής στον οποίο ζούσε ο άγιος ποιμένας. "Ήταν Ιούλιος. Ο καιρός είναι καλός. Ταξίδεψα με βάρκα κατά μήκος του θαλάσσιου κόλπου από την Πέτρογκραντ στην Κρονστάνδη. Ήταν Πέμπτη, τέσσερις η ώρα το απόγευμα. Από το πλοίο περπάτησα κατευθείαν στον καθεδρικό ναό. Ο ναός είναι μεγαλοπρεπής, περιβάλλεται από έναν καθαρό κήπο με λουλούδια. Πάνω από την είσοδο του νηπιαγωγείου: στο νηπιαγωγείο υπάρχουν εργάτες στο κάτω μέρος. απαγορεύεται.» Θα είμαι ειλικρινής: δεν μου άρεσε. αυτό δεν πρέπει να συμβεί στην Εκκλησία του Πανρωσικού Ποιμένα. Μπαίνω στην εκκλησία και ρωτάω για την ώρα των ακολουθιών και για τον πατέρα Ιωάννη. Οι πατέρες λένε όχι, θα φτάσει το βράδυ. Όλοι στην Κρονστάνδη δεν φώναζαν τον πατέρα Ιωάννη με το όνομά τους, αλλά απλώς είπαν «πατέρας». Καθημερινά τελείται εσπερινός στον καθεδρικό ναό. Τίποτα το ιδιαίτερο ούτε στο διάβασμα ούτε στο τραγούδι. Όλα είναι μέσα στο ναό και η ίδια η λειτουργία συνεχίζεται, όπως σε ένα απλό χωριό... Έφυγα από το ναό, και με περικύκλωσαν οι οικοδέσποινες των καταφυγίων. Ο καθένας την προσκαλούσε επίμονα στη θέση της, επικαλούμενος την ευλογία του ιερέα. Η αναίδεια τους ήταν εντελώς δυσάρεστη. Θα πάω στο House of Diligence που φέρει το όνομα του πατέρα Ιωάννη. Ήταν καθαρό, αλλά δεν υπήρχαν δωρεάν δωμάτια. Άθελά μου πηγαίνω σε ένα από τα καταφύγια. Εδώ αποδείχτηκε λίγο βρώμικο, οι άνθρωποι είναι πιο απλοί. Υπάρχουν ιστορίες για τα θαύματα του ιερέα... Ο κόσμος περίμενε τον ιερέα έναν ολόκληρο μήνα. Ήταν σε ένα ταξίδι στην πατρίδα του, στην περιοχή του Αρχάγγελσκ, και μόλις τώρα επέστρεψε. «Αν είσαι ιερέας», μου λένε, «διάβασε μας τον κανόνα της Θείας Κοινωνίας». «Καλά», απαντώ. Διάβασα τον κανόνα για αυτούς και για μένα. Περίπου δύο δωδεκάδες άνθρωποι προσευχήθηκαν. Στις πέντε το πρωί ορμάω στον καθεδρικό ναό. Γεμάτο κόσμο. Υπάρχουν υψηλά άτομα όλων των βαθμίδων, και υπάρχουν και απλοί. Θορυβώδης. Παίρνουν κεριά και τα τοποθετούν κοντά στις άγιες εικόνες. Μπαίνω στο βωμό. Υπήρχαν καμιά δεκαριά επισκεπτόμενοι ιερείς εκεί, όπως εγώ, και κοσμικοί άνθρωποι. Ακούω την εντυπωσιακή φωνή του γέροντα: «Πώς τολμάς να μπεις στη σολέα και στο βωμό με τα κάγκελα κλειδωμένα; ​​Θα φωνάξω την αστυνομία... θα το πω στον ιερέα...» «Φεύγω, φεύγω!» - απαντά ο ένοχος. Σκέφτομαι μέσα μου: «Είναι καταπληκτικό, είναι περίεργο που εδώ, στο βωμό, το θέμα έρχεται στην αστυνομία». Κοιτάζω με τα μάτια του πατέρα Ιωάννη - δεν μπορώ να τον δω. Τέλος, εμφανίζεται ο ίδιος ο ιερέας από τον πλαϊνό βωμό. Με νευρικό βάδισμα πλησίασε και προσκύνησε μέχρι το έδαφος μπροστά στον ιερό θρόνο. Έπειτα πλησιάζει όλους τους παρευρισκόμενους με τη σειρά του, ρωτά από πού είναι και δίνει σε όλους ένα αδερφικό φιλί. Μετά ανέβηκε στο βωμό και άρχισε να διαβάζει τηλεγραφήματα και επιστολές, ζητώντας προφανώς προσευχές. Από το θυσιαστήριο πλησίασε πάλι το ιερό θυσιαστήριο, τοποθέτησε τηλεγραφήματα και γράμματα, τα πίεσε με το χέρι του και ο ίδιος γονάτισε προσευχόμενος. Αφού προσευχήθηκε, ο πατέρας Ιωάννης έφυγε από το θυσιαστήριο. Αυτή τη στιγμή, κατά τη διάρκεια της λειτουργίας, ο κανόνας του Matins είχε ήδη αρχίσει. Οι ιρμοί τραγουδιούνται από αριστερούς οπαδούς της χορωδίας. Διαβάστηκε ο κανόνας: ακουγόταν μια κοφτερή φωνή, η προφορά ήταν ασυνήθιστη και ακόμη και περίεργη. Νομίζω: «Οι αναγνώστες εδώ δεν είναι υποδειγματικοί». Ενδιαφέρθηκα και κοίταξα έξω από το βωμό. Και λοιπόν; Φανταστείτε την έκπληξή μου όταν είδα με τα μάτια μου ότι ο ίδιος ο πατέρας Ιωάννης διάβαζε και τραγουδούσε. Ο Όρθρος τελειώνει και ο π. Ιωάννης περνώντας από δίπλα μου με κάλεσε να τελώ μαζί του τη Θεία Λειτουργία. Βλέπω ότι, παρεμπιπτόντως, αποδείχθηκε ότι ήταν η χθεσινή μου προετοιμασία. Οι προσευχές εισόδου διαβάστηκαν γρήγορα και τελέστηκαν προσκομιδή. Σταθήκαμε λοιπόν στο Ιερό Βήμα και άρχισε η Λειτουργία. Ακολούθησα κάθε κίνηση του πατέρα Ιωάννη. Ο ιερέας είπε: «Ευλογημένη η Βασιλεία του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος», και το πρόσωπό του άλλαξε. Στην αρχή τα μάτια του πήγαν κάπως πιο βαθιά, μετά εμφανίστηκε ένα είδος λάμψης στα μάτια του και σε ολόκληρη την εμφάνισή του. Είπε το επιφώνημα με ιδιαίτερη έμφαση στη φωνή του και κατευθείαν από τα βάθη της ψυχής του. Μετά αποδείχθηκε ότι έμοιαζε ξανά όπως συνήθως. Άρχισε να διαβάζει προσευχές - και πάλι υπήρχε λάμψη. Σταμάτησα να διαβάζω και ξανά φάνηκα συνηθισμένος. Διάβασε τη μεγάλη προσευχή κατά τη διάρκεια του Χερουβικού τραγουδιού με αστραπιαία ταχύτητα: κοίταξε το βιβλίο και τελείωσε. Προφανώς δεν διάβαζε, αλλά με όλο του το είναι βίωσε όσα λέγονταν στις προσευχές. Υπήρχε μια λάμψη στο πρόσωπο. Ιδιαίτερη έμπνευση εμφανίστηκε στο πρόσωπο του πατέρα Ιωάννη όταν είπε το επιφώνημα: «Πάρε, φάε, αυτό είναι το Σώμα Μου...». Ήταν σαφές εδώ ότι για αυτόν δεν ήταν ο Ναός της Κρονστάνδης, αλλά η ίδια η Ιερουσαλήμ, ο ίδιος ο Γολγοθάς. Μιλούσε με την πληρότητα της ακραίας δύναμης, το πρόσωπό του έλαμπε από ακτίνες έμπνευσης. Τα μάτια του βούρκωσαν. Με τη διάθεσή του, ο π. Ιωάννης ένωσε τους πάντες γύρω από τον ιερό θρόνο, και τα μάγουλά μας έγιναν επίσης πολύ υγρά. Τότε συνειδητοποίησα πού ήταν το ον, όπου βρισκόταν η ίδια η ουσία της πνευματικής δύναμης του πατέρα Ιωάννη: ΕΚΑΝΕ ΑΠΕΥΘΕΙΑΣ ΑΠΟ ΤΗΝ ΠΡΩΤΟΤΥΠΗ ΠΗΓΗ, δηλαδή αντλούσε τη δύναμή του μέσω της προσευχής από τον Κύριο Θεό. Προφανώς, είχε αυτήν ακριβώς την πίστη που είπε ο Σωτήρας ότι ήταν ικανός να μετακινήσει βουνά» (429, σελ. 4–6). Ο τρόπος με τον οποίο ο πατέρας Ιωάννης υπηρέτησε τη Λειτουργία κατέπληξε όλους τους παρευρισκόμενους και πολλοί αυτόπτες μάρτυρες περιέγραψαν αυτή την «απόκοσμη λειτουργία» με ένα αίσθημα βαθιάς τρυφερότητας. Σε ξεχωριστό κεφάλαιο θα μιλήσουμε για αυτό πιο αναλυτικά και εδώ θα δώσουμε μερικές ακόμη αναμνήσεις για να φανεί πιο καθαρά η πνευματική εμφάνιση του αγίου ποιμένα. «Το πρώτο επιφώνημα έγινε», λέει ένας από τους αυτόπτες μάρτυρες. – Το πρώτο μέρος της Λειτουργίας του Πατέρα Ιωάννη είναι κατά κύριο λόγο... προσευχή. Αυτή τη στιγμή, αναγνωρίζει τον εαυτό του ως βιβλίο προσευχής για τους ανθρώπους και θυμάται συνεχώς ότι όλοι αυτοί οι άνθρωποι, ... αιχμάλωτοι στη δύναμη της αμαρτίας και της ματαιοδοξίας, άρρωστοι σωματικά και πνευματικά, περιμένουν τη μεσολάβησή του... Ο πατέρας Ιωάννης κυριεύεται από τη συνείδηση ​​της τεράστιας ευθύνης ενώπιον αυτών των αδύναμων, ... και σαν να βιάζεται να προσευχηθεί γι' αυτούς. προσεύχεται παρορμητικά, επίμονα, δεν ζητά, αλλά απαιτεί από τον Θεό να εκπληρωθούν οι απαιτήσεις αυτών των δυστυχών. με την εξουσία ενός ιερέα που διορίστηκε από τον Χριστό, αρπάζει το στρίφωμα του χιτώνα του Κυρίου, ζητώντας έλεος. Η προσευχή είναι ασυνήθιστη, αήττητη, συναρπαστική... Η δεύτερη στιγμή της Λειτουργίας ξεκινά με τη Μεγάλη Είσοδο. Καθ' όλη τη διάρκεια του δεύτερου μισού της Λειτουργίας, μέχρι τη μετουσίωση των Τιμίων Δώρων, αφοσιώνεται στη βίωση των ιερών εικόνων του Ευαγγελικού παρελθόντος. Από τότε, ειδικά μετά το «Πιστεύω...», ήταν εκεί, στη Γεθσημανή, στο Άνω Δωμάτιο της Σιών, κοντά στον Γολγοθά. Βλέπει τον Κύριο. Ο Γιάννης στα στήθη Του. Και εδώ Αυτός, ο Κύριος, σηκώνει το ποτήρι. Ο πατέρας Ιωάννης ακούει τη φωνή Του στην καρδιά του: «Λάβετε, φάτε…». Εδώ κρατά στα χέρια του την ιερή πατέντα και αγγίζοντας την άκρη της με τα χείλη προσεύχεται. Η πνοή του Πνεύματος γίνεται αισθητή, γίνεται αισθητή ότι ο πατέρας Ιωάννης «ακούει» την προσέγγιση της χάριτος και την περιμένει και την καλεί. Η στιγμή της μετουσίωσης είναι η μεγαλύτερη στιγμή στη Λειτουργία του Πατέρα Ιωάννη. Εδώ υπάρχει γιορτή και νίκη. Ο π. Ιωάννης βλέπει νοερά τον Κύριο στον Γολγοθά, αλλά στη δόξα του αναστημένου Νικητή. Πεθαίνει για εμάς την Κυριακή μας. Και το όπλο διαπερνά την ψυχή: λύπη για τις αμαρτίες της ανθρωπότητας, που έφεραν τον Κύριο στον Σταυρό, και χαρά για τη θυσία Του. Αυτές τις στιγμές ο ίδιος ο βοσκός ανεβαίνει στον Γολγοθά για τον Κύριο και η λύπη μετατρέπεται σε χαρά της ανάστασης. Ο αγώνας των δακρύων και της χαρούμενης απόλαυσης, η σταδιακή νίκη της επίσημης χαράς έναντι της μετανοημένης λύπης - αυτό είναι το μεγαλύτερο και πιο τρομερό πράγμα που κάνει την υπηρεσία του πατέρα Ιωάννη ασυνήθιστη. Ο π. Ιωάννης ξεκινά την προσευχή της μετουσίας. «Κύριε, ποιο είναι το Άγιο Πνεύμα Σου...» Για πρώτη φορά προφέρει αυτές τις λέξεις επίσημα και νικηφόρα, αλλά λίγο πολύ ήρεμα. Αυτός είναι ακόμα μόνο ένας βαθιά θρησκευόμενος ιερέας. Τη δεύτερη φορά η φωνή ανεβαίνει και τρέμει. Εντείνει τη χροιά της εξουσίας και της χαράς. Ακούμε ότι γνωρίζει ήδη τα πάντα, είναι σίγουρος ότι πρόκειται να συμβεί ένα μεγάλο θαύμα, ακούει το Φως του Ποτέ-Εσπερνού που πλησιάζει και με χαρά κοιτάζει μπροστά, έτοιμος να πει: «Η Ωσανά έρχεται, καλώς ήρθες!» Ο π. Ιωάννης διαβάζει για τρίτη φορά: «Κύριε, ποιο είναι το Άγιο Πνεύμα Σου...». Τα ορθάνοιχτα μάτια του βλέπουν, μου φαίνεται, τον ίδιο τον Κύριο, να έρχεται να θυσιαστεί και να δοθεί ως τροφή στους πιστούς. Δεν βλέπει τον Χριστό και τους αγγέλους σε οπτικές εικόνες (τουλάχιστον, δεν γνωρίζουμε γι 'αυτό), αλλά αισθάνεται την παρουσία του Χριστού με όλη του την ύπαρξη - πιο απτά, πιο καθαρά από ό, τι φαίνεται με τα μάτια. «Εδώ είναι, εδώ», μοιάζουν να ψιθυρίζουν τα χείλη του και αυτό το «εδώ» φαίνεται καθαρά στα μάτια του (170, αρ. 42, σ. 707). Τότε όμως έγινε το μεγάλο Μυστήριο. Ο πατέρας Ιωάννης «πέφτει στα γόνατα δακρυσμένος, σηκώνεται, κρατώντας την καρδιά του με τα χέρια του, έτοιμος να ξεσπάσει από το στήθος του, να χτυπήσει και να τρέμει εδώ, στο θρόνο, πιο κοντά στο τελειωμένο Μυστήριο του Χριστού, κοιτάζει, θαυμάζει με δάκρυα το Δισκοπότηρο... και η ψυχή του προσκολλάται στο Θείο… εορτή του Μυστικού Δείπνου» (254, Αρ. 50, σ.808). Αυτές οι ζωντανές, εκφραστικές αφηγήσεις αυτοπτών μαρτύρων των εσωτερικών εμπειριών του π. Ιωάννη κατά τη διάρκεια της λειτουργίας της Λειτουργίας δεν μπορούν να θεωρηθούν αναξιόπιστες, αφού επιβεβαιώνονται από τα λόγια του ίδιου του αγίου ποιμένα. Η χαρά της λύτρωσης, το αίσθημα της υιικής αγάπης για τον Θεό - αυτές είναι οι κύριες στιγμές του Χριστιανισμού που μπήκαν βαθιά στην ψυχή του. «Ω, αγία Λειτουργία, Θεία, πάνσοφη, παντελής, πανάγιος, σωτήριος, παναγίαστος! - φώναξε ο πατήρ Ιωάννης. -... Θαυμάσια η δύναμή σου, το μεγαλείο σου, η περιεκτικότητά σου! Είσαι έπαινος και δόξα στον Πανάγαθο, Πανάγιο, Ουσιαστήριος και αόρατος της γης! Άγγελοι και άνθρωποι! Μετά την κοινωνία του Αγίου Σώματος και Αίματος του Χριστού, το πρόσωπο του αγίου ποιμένα άλλαξε. Η κούραση που ήταν αισθητή πριν τη Λειτουργία δεν φαίνεται πλέον. Ήταν πάλι έτοιμος να δουλέψει μέχρι αργά το βράδυ. «Μετά την κοινωνία», μαρτυρεί για τον εαυτό του ο πατέρας Ιωάννης, «αλλάζω με υπέροχο τρόπο. Πριν από την κοινωνία, μερικές φορές φοβάμαι τον εαυτό μου σαν τέρας, γιατί βλέπω μέσα μου την άβυσσο κάθε κακού, συγκρατημένη και καταπιεζόμενη από την ένταση προς τις αντίθετες αρετές, και μετά τη κοινωνία γίνομαι αγνός, πράος, που από μόνο του είναι αδύνατο για μένα. φοβάμαι τον εαυτό μου, αλλά απόλυτα ικανοποιημένος με τον εαυτό μου: υπάρχει τέτοια γαλήνη μέσα μου, τέτοια υπέροχη ηρεμία Δόξα, δόξα, δόξα στα Θεία Μυστήρια» (304, σελ. 128). Όχι λιγότερο εκπληκτική ήταν η απόδοση του Μυστηρίου της Μετάνοιας από τον Παν-Ρώσο πάστορα. Στα πρώτα χρόνια της ποιμαντικής του, όταν οι επισκέπτες ήταν σχετικά λίγοι, ο π. Ιωάννης εξομολογούσε τον καθένα ξεχωριστά μετά τη Λειτουργία. Η Κρονστάνδη είχε ιδιαίτερα κόσμο κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής. Την εποχή αυτή, σύμφωνα με τη βιογραφία, ο ιερός ποιμένας έπρεπε να τελέσει το Μυστήριο της Μετανοίας από τις δύο το μεσημέρι έως τις δύο το πρωί, και μερικές φορές αμέσως μετά την εξομολόγηση αρχίζει η λειτουργία του Όρθρου (109, σ. 65). Μπορεί κανείς να φανταστεί πόση υπομονή και δύναμη χρειαζόταν για να ομολογήσει μια τέτοια μάζα ανθρώπων! Όμως ο εργάτης βοσκός δεν κάθισε ποτέ. «Όρθιος όλη την ώρα, στηριζόμενος στο αναλόγιο, με τη χαρακτηριστική του υπομονή, άκουγε τους πάντες, προτρέποντάς τους να κοιτάξουν στις πιο απομακρυσμένες εσοχές της καρδιάς, και συχνά έριχνε δάκρυα μαζί με τους μετανοούντες» (109, σ. 66). Αλλά η φήμη της αγίας ζωής του πατέρα Ιωάννη μεγάλωσε, και αυτό το προσκύνημα στην Κρονστάνδη στον άγιο ποιμένα γινόταν όχι μόνο κατά τη Μεγάλη Τεσσαρακοστή, αλλά σχεδόν καθημερινά. Όπως ήταν φυσικό, δεν μπορούσε να εξομολογηθεί τον κάθε προσκυνητή ξεχωριστά. Και αν λάβουμε υπόψη και το γεγονός ότι καθημερινά λάμβανε πολλές επιστολές και σημειώσεις με αιτήματα να επισκεφτεί τους αρρώστους της πρωτεύουσας; Επομένως, ο π. Ιωάννης, με την άδεια των πνευματικών του προϊσταμένων, εισήγαγε τη γενική εξομολόγηση στην ποιμαντική του πράξη, αποκλείοντας την ιδιωτική εξομολόγηση. Ας σημειώσουμε όμως ότι αυτό το έκανε από ανάγκη, ως έχοντας την πλουσιότερη εμπειρία πνευματικής ζωής και έχοντας ιδιαίτερη ευλογία από τον Θεό γι' αυτό. «Το όραμα ενός λαϊκού στην εκκλησία στο όνομα του Αγίου Αποστόλου Ανδρέα του Πρωτόκλητου είναι αξιοσημείωτο», έγραψε στο ημερολόγιό του, «δηλαδή το όραμα του Σωτήρα, που απλώνει τα Θεία Του χέρια σε όλους όσοι είναι παρόντες κατά τη γενική εξομολόγηση και την επίλυση των αμαρτιών μου και αγκαλιάζει τους πάντες. Αυτόν και γίνεται σύμφωνα με το Θείο Του» (337, σελ. 346–347). Μετά τη γενική λαϊκή μετάνοια, η κοινωνία των Ιερών Μυστηρίων του Χριστού συνεχιζόταν συνήθως για περισσότερες από δύο ώρες. Και πόσο δέος, απόλαυση, ήρεμη χαρά φαινόταν στα πρόσωπα των ανθρώπων! Στη συνέχεια όμως τελείωσε η λειτουργία στην εκκλησία. Περιτριγυρισμένος από ένα πλήθος ανθρώπων, ο πατέρας Ιωάννης βγήκε στο δρόμο, μπήκε στην προετοιμασμένη άμαξα και πάλι έσπευσε για υπηρεσία, αλλά με διαφορετικό τρόπο - για να εξυπηρετήσει τον γείτονά του. Η θαυματουργή δύναμη της προσευχής «Όσες φορές κι αν προσευχόμουν με πίστη, ο Θεός πάντα με άκουγε και εκπλήρωνε τις προσευχές μου» (333, σελ. 321). Στην πόλη της Κρονστάνδης, εκτός από το House of Diligence και αρκετά ξενοδοχεία, υπήρχαν έως και είκοσι διαμερίσματα όπου διέμεναν οι προσκυνητές. Άρρωστοι, κυριευμένοι από θλίψη, καταδικασμένοι σε βάσανα και φτώχεια, ήθελαν να δουν και να λάβουν συμβουλές ή βοήθεια από τον πατέρα Ιωάννη. Δεν είχαν όλοι χρόνο να μείνουν για λίγες μέρες, και μερικές φορές δεν υπήρχαν αρκετά χρήματα, έτσι ο ιερός βοσκός προσπαθούσε να ικανοποιήσει τα αιτήματά τους κάθε μέρα. Πρώτος άπλωσε χέρι βοηθείας, λυγισμένος στα δεινά του λαού, λυπήθηκε τον μοχθηρό και συγχώρεσε τον μετανοημένο εγκληματία. Μετά τη Θεία Λειτουργία, λόγω των πολλών επισκεπτών, δύσκολα έβρισκε χρόνο να πάει σπίτι του για φαγητό ή ξεκούραση. Και αν μερικές φορές κατάφερνε να το κάνει αυτό, τότε οι άνθρωποι τον περίμεναν ήδη εδώ και στην επιφάνεια εργασίας βρισκόταν μια μάζα επιστολών και τηλεγραφημάτων που ζητούσαν βοήθεια προσευχής. "Έχω πονόλαιμο για δύο χρόνια, το φαγητό δεν θα φύγει, ζω με γάλα και νερό, οι γιατροί αρνήθηκαν να το χρησιμοποιήσουν, συνιστούν χειρουργική επέμβαση. Ευλογήστε με, σας ζητώ να κάνετε μια υπηρεσία προσευχής, γιατί έχω επτά παιδιά", ανέφερε ένα γράμμα. "Προσευχηθείτε, είμαι άρρωστος, είχα έναν γιο, όλη μου η ελπίδα ήταν σε αυτόν, ο τροφοδότης μου τώρα πνίγηκε. Υποφέρω, φτώχεια, βοήθεια", είπε ένας άλλος. Αλλά εδώ είναι ένα τηλεγράφημα, ίσως το πιο ενδιαφέρον: «Προσευχηθείτε για την υγεία ενός μουσουλμάνου» (171, σελ. 119–120). Αφού διάβασε την αλληλογραφία και απέλυσε τον κόσμο, ο πατέρας Ιωάννης, μετά από μια σύντομη ανάπαυση, άρχισε να περιηγείται σε διαμερίσματα με επισκέπτες. Εδώ είτε έκανε προσευχή για τους αρρώστους, είτε παρηγορούσε τους πενθούντες με τη θερμή συνομιλία του, είτε παρείχε οικονομική βοήθεια σε όσους είχαν ανάγκη. Ολοκληρώθηκαν οι παρακάμψεις στην Κρονστάνδη. Είναι καιρός ο βοσκός να σκεφτεί την ανάπαυση. Αλλά όχι, ο πατέρας Ιωάννης έρχεται πάλι σπίτι για να αλλάξει το ράσο του και τώρα βιάζεται να επισκεφτεί τους άρρωστους στην πρωτεύουσα. Έχοντας μαζί του το επιτραχήλιο, το Ιερό Ευαγγέλιο, τον Σταυρό και ανταλλακτικά Τίμια Δώρα, άρχισε να επισκέπτεται τις διευθύνσεις που είχαν προγραμματίσει προηγουμένως. Μπαίνοντας στο διαμέρισμα, ο ιερός βοσκός συνήθως έλεγε: «Ειρήνη σε αυτό το σπίτι. Πού είναι ο ασθενής; Πάρε με κοντά του». Αφού ξεκουράστηκε λίγο και ρώτησε την οικογένειά του για την οικογενειακή τους κατάσταση, μπήκε αμέσως στο δωμάτιο προετοιμασμένος για προσευχή. Αφού προσευχήθηκε κρυφά στα γόνατά του, κάλεσε τους παρευρισκόμενους να προσευχηθούν. «Ας προσευχηθούμε», είπε ο άγιος ποιμένας, «ο Κύριος είπε στους μαθητές Του: «Όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο όνομά Μου, εκεί είμαι εγώ ανάμεσά τους» (Ματθαίος 18:20), και είμαστε πολλοί εδώ συγκεντρωμένοι, και αν έχουμε μαζευτεί με πίστη και αγάπη, τότε είναι αναμφίβολα παρών οι φίλοι σας, ας γίνει η πίστη σας ανάμεσά μας. Και, δίνοντας το παράδειγμα σε άλλους, άρχισε να προσεύχεται θερμά με δάκρυα: «Κύριε Ιησού Χριστέ, ο Θεός μας», ακούστηκαν τα λόγια της προσευχής στη σιωπηλή σιωπή, «ο οποίος για χάρη της σωτηρίας μας αξιοποίησε να φέρει σάρκα, ώστε δόξασες τη θαυμάσια λεκτική φύση της άφατης ευσπλαχνίας και καλοσύνης σου από εκείνους που στράφηκαν στην αληθινή μετάνοια. της αμαρτίας... Ω καλός Εραστής της ανθρωπότητας, που έφτιαξες τη δημιουργία με έναν λόγο και δημιούργησες τον άνθρωπο από αυτήν, δες γι' αυτό, μέσω της άφατης αγάπης Σου για την ανθρωπότητα, αυτός ο έκπτωτος και ο δούλος της αμαρτίας έγινε αποδεκτός και αγιάστηκε, ώστε το χέρι Σου να μην καταστρέψει τελείως το έργο, δίνοντας σ' αυτό τις σωτήριες εντολές Του σε ανάμνηση της έλευσης Σου και των εντολών Σου, και Divinecarn. 231–232). Έπειτα, αφού διάβασε το Ιερό Ευαγγέλιο και έκανε την ευλογία του νερού, ράντισε τον άρρωστο με αγιασμό. αν χρειαζόταν, κοινωνούσε τα Ιερά Μυστήρια του Χριστού και μετά, μετά από μια σύντομη στοργική συνομιλία, έσπευσε σε άλλο μέρος. Δεν θα μιλήσουμε λεπτομερώς για το πώς ο πατέρας Ιωάννης επέστρεψε στην Κρονστάνδη, πώς πάλι, γεμάτος κόσμο, έλαβε πολλά γράμματα και μοίρασε χρήματα στους απόρους, πώς επισκέφτηκε αργά τους βαριά άρρωστους, αν χρειαζόταν επείγουσα βοήθεια, αλλά σημειώνουμε ότι η εργάσιμη ημέρα του ιερού ποιμένα τελείωσε μετά τα μεσάνυχτα. Μια ιδιαιτερότητα της ποιμαντικής διακονίας του πατέρα Ιωάννη ήταν ότι σχεδόν ποτέ δεν τέλεσε το Μυστήριο του Χρίσματος στους άρρωστους (τουλάχιστον, οι βιογράφοι δεν μιλούν γι 'αυτό), αλλά υπηρέτησε μια υπηρεσία προσευχής για την ευλογία του νερού. Προφανώς, εδώ αρμόζουν τα λόγια του Αποστόλου Παύλου ότι «ο νόμος δεν έγινε για τους δικαίους» (Α' Τιμ. 1:9). Η ισχυρή πίστη στην ευγενική βοήθεια του Θεού έκανε θαύματα. «Πίστευε ότι ο Θεός ήταν καλός, και επομένως δεν θα εκπλήρωνε πραγματικά την προσευχή του... Και ο πατέρας Ιωάννης περπάτησε στον Θεό απευθείας και με τόλμη, σαν να απαιτούσε επίμονα, χωρίς να Τον εγκαταλείψει μέχρι να λάβει αυτό που ζήτησε. Η σκέψη έγινε αισθητή στην προσευχή του: «Δημιουργήσατε τα πάντα, από την τελευταία λεπίδα του χόρτου μέχρι εμένα. Όλα είναι στη δύναμή Σου. Πώς γίνεται να μην ακούς και να βοηθάς σε όλα όσα σου ζητάω; Δώσε το λοιπόν, κάνε το έτσι! Δεν θα φύγω μέχρι να το πάρω. Δεν θα σταματήσω να κλαίω δυνατά μπροστά σου, όπως η Χαναανή γυναίκα. Δεν θα αφήσω τη ρόμπα Σου από τα χέρια μου μέχρι να λάβω αυτό που ζητάω. Αν αρνηθείς, δεν θα φύγω. Αν με διώξεις μακριά, θα έρθω ξανά. Δεν θα σταματήσω να ουρλιάζω. Εκπλήρωσέ το, γιατί το προσευχητικό μου χτύπημα σε Σένα δεν θα πάψει» (251, Αρ. 4, σ. 52). Και ο Κύριος εκπλήρωσε την προσευχή του εκλεκτού Του. «Μωρό Παύλο και Όλγα», λέει ο πατέρας Ιωάννης, «με το απέραντο έλεος του Κυρίου και με την προσευχή της ασυδοσίας μου, θεραπεύτηκαν από το πνεύμα της αδυναμίας που τους κυρίευε... Στον Παύλο, τον μικρό, η αναπηρία λύθηκε με τον ύπνο, η μικρή Όλγα έλαβε ψυχική ηρεμία και το σκοτεινό της πρόσωπο έγινε σαφές. Να αποκαλυφθεί στον διερμηνέα, ότι τουλάχιστον για την επιμονή μου ο Κύριος θα μου έδινε αυτό που ζήτησα ότι αν ο άδικος κριτής ικανοποιούσε τελικά τη γυναίκα που τον ταλαιπωρούσε, τότε πόσο περισσότερο θα ικανοποιήσει ο Κριτής όλων, ο Δίκαιος, την αμαρτωλή προσευχή μου για τα αθώα παιδιά, ότι θα κοιτάξει τη δουλειά μου, την προσευχή μου, την ελπίδα μου ο Κύριος έκανε: δεν με ντρόπιασε, αμαρτωλό έρχομαι για δέκατη φορά - τα μωρά είναι υγιή» (332, σελ. 302). «Η πίστη», λέει ο πατέρας Ιωάννης, «είναι το μεγαλύτερο αγαθό στην επίγεια ζωή. Ενώνει τον άνθρωπο με τον Θεό και σε Αυτόν τον κάνει δυνατό και νικητή» (332, σελ. 66). Έκανε τον ίδιο τον πατέρα Ιωάννη ένα μεγάλο λυχνάρι της Ορθοδοξίας. Ο βοσκός της Κρονστάνδης ανέστησε για τους συγχρόνους του τα θαύματα και τα κατορθώματα των αγίων, για τα οποία είχαν συνηθίσει να διαβάζουν μόνο στην αγιογραφική λογοτεχνία. Μαρτύρησε για την αλήθεια αυτών των ιστοριών ζωής και επιβεβαίωσε με προσωπικό παράδειγμα τα λόγια του Σωτήρος Χριστού: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, όποιος πιστεύει σε μένα, τα έργα που κάνω εγώ θα κάνει και αυτός, και μεγαλύτερα έργα από αυτά θα κάνει» (Ιωάννης 14:12). Ο Κύριος ανέστησε τους νεκρούς, έδιωξε τους δαίμονες, θεράπευσε ασθένειες, αποκατέστησε την όραση στους τυφλούς και νίκησε τα στοιχεία της φύσης. Και τι γίνεται με τον άγιο δίκαιο Ιωάννη την Κρονστάνδη; – Βιογράφος Ι.Κ. Ο Σούρσκι κατέθεσε ότι με την προσευχή του ο πατέρας Ιωάννης ανέστησε ένα νεκρό έμβρυο στη μήτρα (442, σελ. 244). Ο βοσκός είχε επίσης εξουσία πάνω στα ακάθαρτα πνεύματα και είναι αδύνατο να καταγραφούν περιπτώσεις θεραπείας σωματικών ασθενειών. Επιπλέον, η δύναμη της προσευχής ήταν τόσο μεγάλη που τα όρια του χώρου εξαφανίστηκαν και οι άρρωστοι θεραπεύονταν ερήμην, πολύ πέρα ​​από τα σύνορα της Κρονστάνδης. Εδώ είναι μια ιστορία για τη θαυματουργή θεραπεία ενός τυφλού νεαρού άνδρα. "Αυτό ήταν τα τελευταία χρόνια της ζωής του πατέρα Ιωάννη. Έχοντας φτάσει στην Κρονστάνδη, λέει ένας ευσεβής γαιοκτήμονας, για να δω τον πατέρα Ιωάννη, συνάντησα κατά λάθος στο δρόμο τον φίλο μου Ντμίτρι Αλεξάντροβιτς Σλαβιάνσκι, επικεφαλής της διάσημης ρωσικής χορωδίας. Έμαθα από τον Ντμίτρι Αλεξάντροβιτς ότι η χορωδία του έψαλλε τη λειτουργία στο Cathed. από τον ίδιο τον πατέρα Ιωάννη... Στο τέλος της λειτουργίας, ο D. A. Slavyansky μου ψιθύρισε ότι κάλεσε τον πατέρα Ιωάννη κατευθείαν από τον καθεδρικό ναό να έρθει στο ξενοδοχείο, όπου έμεινε με τη χορωδία του για να κάνει μια προσευχή... Αμέσως πήγα στο υποδεικνυόμενο ξενοδοχείο. Όταν, στο τέλος της υπηρεσίας προσευχής με την ευλογία του νερού, όλοι οι παρευρισκόμενοι άπλωσαν το χέρι για να προσκυνήσουν τον Σταυρό, παρατήρησα ότι ο Ντμίτρι Αλεξάντροβιτς, μεταξύ άλλων, οδηγούσε μπροστά του έναν νεαρό που δένονταν με λουριά, του οποίου η έκφραση του προσώπου και οι αβέβαιοι τρόποι έδειχναν καθαρά ότι ήταν τυφλός. Βρίσκοντας τον εαυτό του μπροστά στον ιερέα, ο Ντμίτρι Αλεξάντροβιτς έβαλε τον τυφλό μπροστά του και άρχισε να ζητά από τον πατέρα Ιωάννη να τον ευλογήσει. Ο πατέρας ρώτησε ποιος ήταν και πόσο καιρό ήταν τυφλός; Τότε ο Ντμίτρι Αλεξάντροβιτς άρχισε να εξηγεί ότι, κάποτε στο Κίεβο, στην είσοδο των σπηλαίων, τράβηξε την προσοχή σε μια ομάδα τυφλών ... που τραγουδούσαν το αξιοθρήνητο τραγούδι τους. Από τη γενική χορωδία ξεχώριζε μια φωνή απότομη, παιδική, καθαρή. Ανήκε σε ένα εντεκάχρονο τυφλό αγόρι. Ο Ντμίτρι Αλεξάντροβιτς, έκπληκτος από την ακοή και τη φωνή του αγοριού, τον πήρε στη χορωδία του. «Τον έχω από τότε», πρόσθεσε, «έχει υπέροχη φωνή και ο ίδιος είναι καλός τύπος, αν και λίγο απλόμυαλος και ανίκανος...» Ο τυφλός, ακούγοντας αυτά τα λόγια, σήκωσε το κεφάλι του και είπε: "Είναι καλό για σένα που το λες αυτό, αλλά πώς είναι η ζωή μου! Θα ήθελα να δω..." Ο πατέρας Ιωάννης τον κοίταξε προσεκτικά και τον ρώτησε: «Θέλεις να δεις;» «Ναι», ήταν η απάντηση. Έπειτα ο ιερέας με το αριστερό του χέρι άπλωσε τον Σταυρό στα χείλη του και με το δεξί μάζεψε λίγο αγιασμό από το μπολ που κρατούσε κοντά του το σέξτον και πέρασε τα βρεγμένα του δάχτυλα πάνω από τα αόρατα μάτια του άντρα, λέγοντας: «Προσευχηθείτε, ο Θεός θεραπεύει κάθε ασθένεια με προσευχή». Ανατρίχιασε και οπισθοχώρησε από το απρόσμενο άγγιγμα του κρύου νερού. Ο πατέρας Ιωάννης μάζεψε νερό από το φλιτζάνι δεύτερη και τρίτη φορά και, με τα ίδια λόγια, έβρεξε τα μάτια του ασθενούς. Μετά από αυτό, ο Ντμίτρι Αλεξάντροβιτς παραμέρισε μαζί του, δίνοντας χώρο σε άλλους. Το βράδυ, μένοντας με έναν φίλο, έμαθα από αυτόν τις λεπτομέρειες σχετικά με τον τυφλό, του οποίου το όνομα, αν δεν με απατά η μνήμη μου, ήταν Mitya. Την επόμενη μέρα με κάλεσε βιαστικά ο Ντμίτρι Αλεξάντροβιτς στο ξενοδοχείο. Φτάνοντας εκεί, έμαθα κάτι που, αν όχι για τα δικά μου μάτια, δεν θα το πίστευα ποτέ... Βαθιά τη νύχτα, ο Ντμίτρι Αλεξάντροβιτς ένιωσε ότι κάποιος τον κουνούσε δυνατά από τον ώμο και φώναζε με άγρια ​​φωνή: «Σήκω, Ντμίτρι Αλεξάντροβιτς, σήκω!» Νομίζοντας ότι κάτι τρομερό είχε συμβεί, πετάχτηκε από το κρεβάτι. Ένας τυφλός, ο Mitya, στάθηκε μπροστά του με ένα κερί στα χέρια του, τρέμοντας ολόκληρος από ενθουσιασμό. Ντμίτρι Αλεξάντροβιτς! - δεν μίλησε, αλλά φώναξε με μια φωνή που δεν ήταν δική του, στην οποία μπορούσε κανείς να ακούσει φρίκη και απόλαυση, - αλλά βλέπω! Προς Θεού, το βλέπω! Ένα κερί, βλέπω... κι εσύ!...» (213, σελ. 43–46). Το θαύμα της θεραπείας του τυφλού νέου θυμίζει πολύ τη θεραπεία του τυφλού που γεννήθηκε στο Ευαγγέλιο. Ο ευαγγελιστής λέει ότι για πολύ καιρό οι άνθρωποι δεν μπορούσαν να πιστέψουν το θαύμα. «Πώς άνοιξαν τα μάτια σου;» (Ιωάννης 9:10) - ρώτησαν τον τυφλό. Ο θεραπευμένος άντρας απάντησε: «Ο άνθρωπος που ονομάζεται Ιησούς έφτιαξε πηλό, άλειψε τα μάτια μου και είπε: «Πήγαινε στην κολυμβήθρα του Σιλωάμ και πλύσου». Πήγα και πλύθηκα και είδα» (Ιωάννης 9:11). Αν ρωτούσατε έναν τυφλό νεαρό πώς ανέκτησε την όρασή του, θα έπρεπε να πει: «Ο πατέρας Ιωάννης της Κρονστάνδης έπλυνε τα μάτια μου τρεις φορές με αγιασμό και άρχισα να βλέπω». Αλλά ο ιερός ποιμένας, αποφεύγοντας την ανθρώπινη δόξα, απέδωσε τα θαύματα που έκανε μόνο στον Θεό και τα εξήγησε ως εξής: «Όσοι άγγιξαν τα ρούχα του Σωτήρα, θεραπεύτηκαν. Γιατί θεραπεύονται όσοι χρησιμοποιούν ακόμη αγιασμό με πίστη; – Ο σταυρός, βυθισμένος στο νερό με την προσευχή της πίστης, είναι, σαν να λέμε, ο Κύριος Σωτήρας. εμποτισμένο με τη ζωή Του, άρα το νερό στο οποίο είναι βυθισμένος ο Ζωοδόχος Σταυρός είναι το ίδιο εμποτισμένο με ζωή, και γι' αυτό είναι θεραπευτικό» (333, σ. 261). Και εδώ είναι ένα άλλο θαύμα που μας κάνει να θυμόμαστε το όνομα του δίκαιου ανθρώπου της Παλαιάς Διαθήκης - του προφήτη του Θεού Ηλία. «Ακόμα και το βράδυ», λέει ένας αυτόπτης μάρτυρας, «όταν πλέουμε στη Βόρεια Ντβίνα, ...μας είχε τυλίξει μια ελαφριά ομίχλη. Αναμφίβολα, τα δάση έκαιγαν κάπου μακριά. Το πρωί... σταματήσαμε στο πρώτο χωριό που συναντήσαμε για να γιορτάσουμε τη λειτουργία ως συνήθως... Όταν ο πατέρας Ιωάννης τελείωσε την ανάγνωση του κανόνα, η εκκλησία ήταν ήδη κατάμεστη από κόσμο που προσεύχονταν. Ο πρεσβύτερος της εκκλησίας είπε στον ιερέα ότι το Yagryshi και τα γειτονικά χωριά υπέφεραν πολύ φέτος από μια ξηρασία τριών μηνών. Για να καλύψει όλα τα δεινά, άρχισε μια δασική πυρκαγιά, η οποία, καθώς πλησίαζε, απείλησε τα σπίτια των αγροτών, έτσι εκ μέρους όλων... ζήτησε από τον ιερέα να προσευχηθεί για να σταλεί βροχή. «Έφυγα από την εκκλησία πριν το τέλος της θείας λειτουργίας», συνεχίζει ο αφηγητής, «και με μεγάλη μου έκπληξη είδα ότι ολόκληρος ο ορίζοντας ήταν καλυμμένος με κεραυνούς...» Αλλά τώρα η μάζα έχει τελειώσει. Ο κόσμος ξεχύθηκε από την εκκλησία σε μια πυκνή μάζα... Όλοι κοίταξαν χαρούμενοι τον ουρανό, ήδη μισοσκεπασμένο από σύννεφα, και μοιράστηκαν μεταξύ τους τις εντυπώσεις που προκάλεσε η προσευχή του πατέρα Ιωάννη. Όταν ο ιερέας μπήκε στο πλοίο και το πλήρωμά του άρχισε να προετοιμάζεται για την αναχώρηση, άρχισε να βρέχει... Το ατμόπλοιο απέπλευσε και αποπλεύσαμε από την ακτή. Η βροχή άρχισε να πέφτει πιο δυνατή, αλλά ο κόσμος δεν διαλύθηκε, και ακούγαμε ακόμα το χαρούμενο τραγούδι ενός πλήθους χιλιάδων, ώσπου η νεροποντή που ήρθε από τον ουρανό έπνιξε εντελώς τις φωνές των χαρούμενων χωρικών» (94, Αρ. 46, σ. 794). Αυτό ήταν το 1903. Και ένα χρόνο αργότερα, στο ημερολόγιό του, ο πατέρας Ιωάννης έγραψε: «Σε ευχαριστώ, Κύριε, που πολλές φορές αυτό το καλοκαίρι έδωσες ήδη, μέσω της προσευχής μου, άφθονη βροχή, γεμίζοντας τα ποτάμια και γεμίζοντας τα χωράφια και έδωσες έναν κουβά μετά από μια μακρά ξηρασία, γιατί όλα είναι εύκολα για Σένα» (399, σελ. 198). Η ζωή του πατέρα Ιωάννη από μόνη της ήταν το μεγαλύτερο θαύμα. Για να αφυπνίσει την πίστη στους ανθρώπους, να διδάξει αγάπη, να πάει στη Βασιλεία των Ουρανών και να οδηγήσει άλλους - αυτός ήταν ο σκοπός της ζωής του. Και οι άνθρωποι, ανταποκρινόμενοι στο κάλεσμα του καλού ποιμένα, τον ακολούθησαν. «Πάντα Σε δόξασα και σε δοξάζω, Κύριε, ενώπιον όλων, και ήδη με δόξασες παντού, αλλά είμαι ανάξιος του ελέους Σου για τις αμαρτίες μου, ανάξιος της δόξας στη γη» (399, σ. 184). Δεδομένου ότι η φήμη της ιερής ζωής και των πράξεων του ποιμένα της Κρονστάνδης εξαπλώθηκε σε ολόκληρη τη Ρωσία, άρχισαν να έρχονται επιστολές και τηλεγραφήματα στον πατέρα Ιωάννη από όλη την πατρίδα μας και ακόμη και από το εξωτερικό με αιτήματα για επίσκεψη. Ήταν καλεσμένος παντού, από το βασιλικό παλάτι μέχρι την τελευταία καλύβα ενός φτωχού χωρικού. Και με αυτή την έννοια, τα λόγια ενός σύγχρονου είναι αληθή ότι «ολόκληρη η τεράστια Ρωσία σε αυτή την περίπτωση μπορεί να ονομαστεί μια συνεχής ενορία του καλού ποιμένα πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης» (439, σελ. 328). Έχουμε ήδη μιλήσει για το πώς πέρασε τη μέρα του ο Πανρωσικός βοσκός, επομένως, φυσικά, δεν μπόρεσε να ικανοποιήσει τα αιτήματα όλων των αναφερόντων. Όμως, παρά την έλλειψη χρόνου, ο ιερός ποιμένας επισκέφτηκε πολλές πόλεις της Ρωσίας. Το 1885 έκανε ένα ταξίδι στο Voronezh. Το 1890 ήταν στο Χάρκοβο. Το 1893 στο Κίεβο, τη Βίλνα και τον Βόλγα. Το 1894, ταξίδεψε και πάλι κατά μήκος του Βόλγα, από την πόλη Uglich στην άνω όχθη αυτού του βασιλικού ποταμού, στην πόλη Tsaritsyn στον κάτω ρου. Υπάρχουν γνωστά αρχεία επισκέψεων στην πόλη του Ομσκ. Κάθε χρόνο από το 1891, ο πατέρας Ιωάννης ταξίδευε στην πατρίδα του στη Σούρα και περνούσε δύο ημέρες κάθε μήνα στη Μόσχα. «Έπρεπε να πάω με τον διάσημο αρχιερέα πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης», θυμάται ένας αυτόπτης μάρτυρας. «Δεν ήταν ένα ταξίδι, αλλά μια θριαμβευτική πομπή». Τον συναντούσαν παντού κυβερνήτες, επίσκοποι, κληρικοί και χιλιάδες κόσμος. Μας υποδέχτηκαν με κουδούνια, με τιμές, με αγάπη» (92, Αρ. 4, σελ. 65). Εδώ ταξιδεύει με ένα ατμόπλοιο - και οι όχθες του ποταμού σε όλα τα μέρη όπου υπάρχουν σπίτια κοντά είναι διάσπαρτες από κόσμο. Η είδηση ​​για το πέρασμά του πέταξε σαν κεραυνός από χωριό σε χωριό. Και αν το πλοίο δεν σταματούσε και συνέχιζε το ταξίδι του περαιτέρω, τότε οι άνθρωποι έτρεξαν κατά μήκος της ακτής μετά από αυτό, μη θέλοντας να χάσουν από τα μάτια τους τον ιερό βοσκό. Σε όλες τις πόλεις που ήρθε ο πατέρας Ιωάννης, μόνο μεγάλες πλατείες μπορούσαν να φιλοξενήσουν όλους όσους ήθελαν να δουν και να προσευχηθούν μαζί του. Ήταν συγκινητικό και συγκινητικό να τον βλέπω να στριμώχνεται μέσα από το πλήθος. Κάποιο πνευματικό ρεύμα, σαν ηλεκτρικό ρεύμα, τη διαπέρασε όταν συνάντησε τον άγιο ποιμένα. Από όλες τις πλευρές οι άνθρωποι έπιασαν το χέρι του για να τον φιλήσουν, άγγιξαν τα ρούχα του και τι χαρά βίωσε όταν μπόρεσε να ακούσει έναν λόγο παρηγοριάς από τον βοσκό. «Είναι δύσκολο να κατανοήσεις την ψυχολογία του πλήθους», λέει ένας σύγχρονος. «Σε τελική ανάλυση, όλοι αγαπούν τον πατέρα Ιωάννη και κανείς δεν θέλει να του προκαλέσει κάτι δυσάρεστο, κι όμως το ίδιο πλήθος απειλεί τον «αγαπητό του πατέρα» με κίνδυνο κάθε λεπτό». Όλοι καταλαβαίνουν καλά ότι δεν υπάρχει φυσική ευκαιρία να ευλογηθεί ο καθένας ξεχωριστά όταν υπάρχουν χιλιάδες άνθρωποι στο πλήθος, και, παρόλα αυτά, στη θέα του πατέρα Ιωάννη, ολόκληρο το πλήθος, σαν ένα άτομο, ορμά πάνω του και απειλεί να τον σακατέψει» (94, Νο. 42, σελ. 65). Και ο πατέρας Ιωάννης; Κατάλαβε ότι το να ελευθερωθεί από αυτό το πλήθος σήμαινε να προσβάλει τους ανθρώπους. Και από την επικοινωνία μαζί του, οι άνθρωποι δέχονταν ένα είδος ώθησης, ξυπνώντας τους από τον πνευματικό ύπνο. Μπροστά τους στεκόταν κάτι φωτεινό, ιερό, κάτι που είχε πνιγεί και ξεχαστεί στη φασαρία του κόσμου. Το μόνο πράγμα που χρειαζόταν θυμήθηκε - τη Βασιλεία του Θεού. Τις περισσότερες φορές, ο πατέρας Ιωάννης ταξίδευε με πλοίο. Ας σημειώσουμε όμως ότι και αυτές τις μέρες το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας ήταν στο επίκεντρο της πνευματικής του ζωής. Καθημερινά στο δρόμο τελούσε τη Θεία Λειτουργία σε εκείνες τις εκκλησίες που περνούσε γύρω στις οκτώ ή εννιά το πρωί. Επιπλέον, θα μπορούσε να είναι είτε ένα μοναστήρι, είτε ένας καθεδρικός ναός της πόλης, είτε απλώς μια φτωχή ενοριακή εκκλησία. Αν ο π. Ιωάννης παρατήρησε ότι η εκκλησία έλειπε σε κάτι, για παράδειγμα, τα άμφια του κληρικού ήταν ερειπωμένα, δεν υπήρχαν αρκετά κεριά ή άλλα εκκλησιαστικά εφόδια, τότε σίγουρα βοήθησε όσο μπορούσε. Μετά τη Λειτουργία επέστρεψε στο πλοίο και συνέχισε το δρόμο του. Αφού ξεκουράστηκε λίγο στην καμπίνα, ο πατέρας Ιωάννης άρχισε τη συνηθισμένη του δουλειά: γράφοντας ένα νέο κήρυγμα ή καταγράφοντας τις σκέψεις και τις εντυπώσεις του σε ένα ημερολόγιο ή απαντώντας σε επιστολές και τηλεγραφήματα που λάμβανε σε τεράστιες ποσότητες από όλη τη Ρωσία. «Σπάνια έβλεπα τον πατέρα Ιωάννη στο κατάστρωμα χωρίς το αχώριστο Ευαγγέλιό του στα χέρια του», θυμάται ένας από εκείνους που είχαν την ευκαιρία να ταξιδέψουν με τον Πανρωσικό ποιμένα, «προσευχόταν όλη την ώρα, παίρνοντας περιστασιακά τα μάτια του από το Ευαγγέλιο για να τα μεταφέρει στη φύση, την οποία αγαπούσε απεριόριστα και στην οποία έβλεπε το μεγαλείο του Θεού» (94, σελ. Το 1891 ο πατέρας Ιωάννης έκανε ένα ταξίδι στην πατρίδα του. Αυτό δεν ήταν μια βόλτα για χαλάρωση, αλλά ένα προσκύνημα στον τόπο των πρώτων Θείων αποκαλύψεων, εκεί όπου του μίλησε ο Θεός και από όπου τον κάλεσε να υπηρετήσει ολόκληρο τον ρωσικό λαό. Ο άγιος βοσκός αγαπούσε την πατρίδα του τη Σούρα. Εδώ με τις προσπάθειές του χτίστηκε πέτρινη εκκλησία, ενοριακό σχολείο, πριονιστήριο και πλινθοβιομηχανία, σπίτι ιερέα και λίγα χρόνια αργότερα ιδρύθηκε γυναικεία μονή. «Ήταν ένα γυμνό μέρος εδώ», κατέθεσε ένας συγχωριανός, «δεν υπήρχε τίποτα εκτός από μια παλιά εκκλησία στην γυμνή άμμο. Και τώρα δεν μπορείς να αναγνωρίσεις καν την παλιά εκκλησία, ο πατέρας Ιβάν την ανακαίνισε, και τώρα έχτισε μια νέα, που εκπλήσσει τους πάντες» (171, σελ. 224). Ο βιογράφος σημειώνει ότι από το 1891, ο ιερός βοσκός ερχόταν στην πατρίδα του κάθε χρόνο (171, σ. 202), αλλά έμενε εδώ όχι περισσότερο από τρεις ημέρες, γιατί κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου κατάφερε να κάνει ό,τι είχε προγραμματιστεί: επιθεωρήσει όλα τα νέα κτίρια του μοναστηριού, επισκεπτόταν σχολεία, το εργοστάσιο, πήγαινε δύο φορές στο νέο μοναστήρι, σύστησε το μοναστήρι και υπηρέτησε τους ντόπιους. μοναστήρι αδελφών Το να παραμείνεις την τέταρτη μέρα θα σήμαινε να παραμείνεις για να μην κάνεις τίποτα, «και αυτό είναι το πιο δύσκολο για τον πατέρα Ιωάννη, που είναι ζωντανός, γρήγορος στις κινήσεις του και συνηθισμένος στην αδιάκοπη εργασία» (94, αρ. 42, σ. 714). Περιγράφονται όλα τα ταξίδια του Πανρωσικού ποιμένα, συμπεριλαμβανομένης μιας επίσκεψης σε κάποια δυσδιάκριτη γωνιά της Ρωσίας. Ναι, αυτό είναι κατανοητό. Ο Κύριος είπε στους μαθητές Του: «Εσείς είστε το φως του κόσμου. Μια πόλη που στέκεται στην κορυφή ενός βουνού δεν μπορεί να κρυφτεί. Και όταν ανάβουν ένα κερί, δεν το βάζουν κάτω από μια θήκη, αλλά σε ένα λυχνοστάτη, και φωτίζει όλους στο σπίτι» (Ματθαίος 5:14). Και η λάμπα της Κρονστάνδης φώτισε όχι μόνο τη ρωσική γη. Το φως του διείσδυσε πολύ πέρα ​​από τα σύνορά του. Οι κάτοικοι οποιασδήποτε πόλης θεωρούσαν μεγάλη ευτυχία να δέχονται έναν αγαπημένο επισκέπτη. Και δεν μπορούσαν να κρύψουν αυτή την ευτυχία. Μέσα σε λίγες μέρες βγήκε στον Τύπο αναλυτική περιγραφή της μεγάλης γιορτής. Είναι γνωστό ότι οι κάτοικοι της πόλης Σαμάρα έχτισαν ναό στη μνήμη της παραμονής του πατέρα Ιωάννη μαζί τους. Για να δείξουμε πόσο μεγάλη ήταν η αγάπη του κόσμου για τον άγιο ποιμένα, θα παρουσιάσουμε μαρτυρίες ζωντανών αυτόπτων μαρτύρων. Το 1890, ο πατέρας Ιωάννης επισκέφθηκε το κτήμα του γαιοκτήμονα του Χάρκοβο P. Ryzhov. «Τις πρώτες μέρες, ο αγαπητός ιερέας ζούσε στο Ryzhovka σχετικά ήσυχα και ήρεμα. Αλλά αυτό που άρχισε να συμβαίνει εδώ δύο ή τρεις μέρες μετά είναι δύσκολο να μεταδοθεί... Ο κόσμος συνωστίστηκε παντού. Γέμισε ακόμη και τον κήπο. Τα λουλούδια και τα παρτέρια του κήπου ποδοπατήθηκαν και σκουπίστηκαν από το πρόσωπο της γης... Κατά τη διάρκεια της παραμονής του πατέρα Ιωάννη περίπου 100 μέρες στο Ryz. Έρχονταν σε οκτώ χιλιάδες την ημέρα για ευλογία, μετά από τις δύο πρώτες ημέρες της παραμονής της στον Ριζόβκα, η ίδια βρέθηκε σε κατάσταση πολιορκίας Εκατό επιβάτες εκδόθηκαν τόσα εισιτήρια για κάθε τρένο που άλλες φορές δεν πωλούνταν σε δύο μήνες. Χάρη στο εξαιρετικό πλήθος των επιβατών, δέκα έως δώδεκα επιπλέον αυτοκίνητα προσαρτήθηκαν στο τρένο. Και για να τηρηθεί η τάξη, στάλθηκε εδώ ενισχυμένη αστυνομική δύναμη. Η πόλη ήταν επίσης πολύ ανήσυχη. Πολύ πριν την άφιξη του αγαπητού ιερέα, είχε ήδη αρχίσει να μιλάει για αυτόν. «Έσωσε τη γυναίκα μου», είπε ένας. «Ήδη πέθαινε, όλοι οι γιατροί αρνήθηκαν να τη θεραπεύσουν. Του έστειλα τηλεγράφημα. «Προσευχήσου, θα προσευχηθώ κι εγώ», απάντησε. Και ξαφνικά υπήρξε μια απροσδόκητη καμπή στην ασθένειά της, που εξέπληξε τους γιατρούς και τώρα είναι απολύτως υγιής». «Έσωσε τον γιο μου», είπε ένας άλλος. Εκατοντάδες τέτοιες ιστορίες κυκλοφόρησαν στην πόλη. Κι έτσι, όταν ο πατέρας Ιωάννης έφτασε στην πόλη, κυριολεκτικά πολιορκήθηκε από ανθρώπους που του ζητούσαν ένθερμα να επισκεφτεί το ένα ή το άλλο σπίτι όπου βρίσκονταν εκείνη την ώρα οι άρρωστοι. Πολλές εξαιρετικά συγκινητικές σκηνές μπορούσαν να παρατηρηθούν τότε σε κάθε σπίτι που επισκεπτόταν ο πατέρας Ιωάννης. Μετά βίας προλαβαίνει να φτάσει κάπου - ένα πλήθος τώρα μεγαλώνει στο δρόμο... Στις δεκαπέντε Ιουλίου, μετά από παράκληση του Αρχιεπισκόπου του Χάρκοβο Αμβροσίου, ο π. Ιωάννης τέλεσε τη Λειτουργία στον καθεδρικό ναό της πόλης για πρώτη και μοναδική φορά... σε συναυλία όλου του κλήρου της πόλης. Και «ήταν μια ατυχία, όχι μια υπηρεσία», όπως το είπε ένας από τους αυτόπτες μάρτυρες. Το πλήθος πίεσε μπροστά και παραλίγο να εισβάλει στο βωμό, πιέζοντας πίσω τους. Οι τραγουδιστές έψαλλαν στο βωμό. Όλες οι έξοδοι έγιναν στο βωμό μπροστά από τις βασιλικές πόρτες. Μετά τη λειτουργία, οι σιδερένιες ράβδοι στον καθεδρικό ναό έσπασαν από την επίθεση του πλήθους. Με δυσκολία βγήκε από τον καθεδρικό ναό ο πατέρας Ιωάννης, φορώντας μόνο ράσο και χωρίς καπέλο... Λόγω της παντελούς αδυναμίας εκτέλεσης προσευχής στις εκκλησίες, ο πατέρας Ιωάννης, μη θέλοντας να προσβάλει τον λαό του Χάρκοβο, αποφάσισε, μετά από πρόταση του δεξιού αιδεσιμότατου Αμβρόσιου, να παραδώσει προσευχή την εικοστή ημέρα του Ιουλίου στην πλατεία του Καθεδρικού Ναού. Η πλατεία του καθεδρικού ναού, καθώς και οι γειτονικοί δρόμοι και τα σοκάκια, παρουσίασαν ένα πρωτόγνωρο θέαμα εκείνη την ημέρα. Ο κόσμος είχε τόσο κόσμο που, όπως λένε, δεν υπήρχε που να πέσει μήλο. Όλες οι στέγες των σπιτιών ήταν διάσπαρτες από ανθρώπους που ήθελαν να δουν τον βοσκό της Κρονστάνδης. Την ημέρα αυτή, σύμφωνα με τη μαρτυρία πολλών, περισσότεροι από εξήντα χιλιάδες άνθρωποι ήταν παρόντες στην προσευχή» (439, σελ. 338–342). Και εδώ είναι μια ανάμνηση της επίσκεψης του πατέρα Ιωάννη στην πόλη του Καζάν. "Μόλις είχε ανέβει στην προβλήτα όταν κυριολεκτικά γκρεμίστηκε και στριμώχτηκε από ένα τεράστιο πλήθος. Δεν υπήρχε τρόπος να πάμε παρακάτω και έπρεπε να επιστρέψουμε. Η κατάσταση αποδείχθηκε πολύ δύσκολη. Τότε ο δήμαρχος βγήκε στο πλήθος και είπε δυνατά πολλές φορές ότι ο πατέρας Ιωάννης δεν θα έβγαινε έξω μέχρι να αποχωριστεί το πλήθος και να στερήσει εντελώς το πλήθος. Βλέποντας τον Πατέρα Ιωάννη μέσα στα τείχη του και ότι μπορούσε να τον δει κανείς στον καθεδρικό ναό, όπου θα λειτουργούσε σήμερα. Παρεμπιπτόντως, με ένα ιδιαίτερο χαρμόσυνο συναίσθημα, ευλόγησε και φίλησε ένα παιδί, του οποίου οι γονείς, φέρνοντάς το στον πατέρα Ιωάννη, δήλωσαν ότι αυτό το παιδί είχε σωθεί από τον προφανή θάνατο με τις απουσιάζουσες προσευχές του σεβαστού ποιμένα. Με εξαιρετικές προσπάθειες, ο πατέρας Ιωάννης ανασύρθηκε τελικά από το πλήθος των χιλιάδων και κυριολεκτικά μεταφέρθηκε σε μια άμαξα, όπου ο δήμαρχος κάθισε δίπλα του. Μόλις η άμαξα, συνοδεία έφιππων φρουρών της αστυνομίας, άρχισε να κινείται, ένα πλήθος πολλών εκατοντάδων ανθρώπων όρμησε πίσω της. Κάποιοι, με προφανή κίνδυνο, όρμησαν στα σκαλιά της άμαξας, άρπαξαν και φίλησαν το χέρι του πατέρα Ιωάννη, άγγιξαν τα ρούχα του και μετά σήκωσαν το συγκινητικό χέρι στα χείλη τους. Πολλοί γονάτισαν και έκαναν το σημείο του σταυρού. Άλλοι πέταξαν φακέλους στο καρότσι. Σε όλη τη διαδρομή από την προβλήτα προς την πόλη και σε όλους τους δρόμους στους οποίους ακολουθούσε η άμαξα του πατέρα Ιωάννη, ο κόσμος υποδέχτηκε τον αγαπητό του φιλοξενούμενο με χαμηλές πλώρες... Πρώτα τελέστηκε ο Μάτινς στον καθεδρικό ναό, στον οποίο ο πατέρας Ιωάννης, ως συνήθως, διάβασε τον κανόνα και αμέσως μετά - η Λειτουργία... Στο βωμό συγκεντρώθηκαν κυρίως οι κληρικοί του Καζάν, οι οποίοι ακολούθησαν τη λειτουργία του πατέρα Ιωάννη με έντονη προσοχή και ευλάβεια. Η εκκλησία ήταν τόσο γεμάτη κόσμο που δεν υπήρχε τρόπος να μπεις. Το πλήθος στεκόταν σαν ένας ισχυρός τοίχος απέναντι στο εικονοστάσι, που δεν μπορούσε παρά να περιπλέξει τις ιερές τελετουργίες. Το μπούκωμα ήταν τόσο δυνατό που βροχή έπεσε κυριολεκτικά από το ταβάνι τόσο στην εκκλησία όσο και στο βωμό. Όχι μόνο η εκκλησία, αλλά ο κόσμος γέμισε ολόκληρη τη βεράντα, την αυλή του επισκόπου και ολόκληρη την πλατεία και τον δρόμο που οδηγούσε στον καθεδρικό ναό. Στο τέλος της λειτουργίας στον καθεδρικό ναό, για να προστατεύσουμε τον πατέρα Ιωάννη από την αναπόφευκτη και επικίνδυνη συντριβή, χρειάστηκε να τον συνοδεύσουμε έξω από τον καθεδρικό ναό μέσω των θαλάμων του επισκόπου από την πίσω πόρτα. Αλλά και εδώ υπήρχε τέτοιο πλήθος ανθρώπων που η άμαξα δεν μπορούσε να φτάσει, και χρειάστηκαν εξαιρετικές προσπάθειες για να αρπάξει και να μεταφέρει τον πατέρα Ιωάννη, παρασυρόμενο από το πλήθος, που όρμησε πίσω από την ορμητική άμαξα» (439, σελ. 364–367). Δεν χρειάζεται να περιγράψουμε επισκέψεις σε άλλες ρωσικές πόλεις. Παρόμοιες σκηνές υπήρχαν παντού όπου συναντήθηκε ο Πανρωσικός βοσκός. Έτσι εκτίμησε ο ρωσικός λαός τη δίκαιη ζωή του πατέρα Ιωάννη. Ο άγιος ποιμένας εμφανίστηκε ως λαϊκός ιερέας με όλη τη σημασία του όρου, μεγάλος λαϊκός γέροντας, τροφός και πνευματικός πατέρας. «Είναι καλό από κάθε άποψη να δίνουμε στους φτωχούς: εκτός από τη συγχώρεση στην Εσχάτη Κρίση, εδώ στη γη, οι ελεημοσύνη λαμβάνουν συχνά μεγάλα ελέη από τους γείτονές τους. Και ό,τι παίρνουν οι άλλοι για πολλά χρήματα τους δίνεται δωρεάν» (333, σ.24). Κοιτάζοντας με ευλάβεια την πνευματική εμφάνιση του πατέρα Ιωάννη, εκπλήσσεσαι άθελά σου με τον πλούτο των αρετών του. Σαν μια κοιλάδα στολισμένη με διάφορα ευωδιαστά λουλούδια, η ζωή του αγίου ποιμένα ήταν στολισμένη με πολλά κατορθώματα και καλές πράξεις. Δεν θα απαριθμήσουμε όλες τις αρετές των δικαίων. Αλλά σημειώνουμε ότι το κύριο - η αγάπη για τους γείτονες - επιβεβαιώνεται περισσότερο από τη φιλανθρωπία του. Η Εκκλησία γνωρίζει μια ειδική κατηγορία αγίων - άμισθων. Εύκολα μπορεί κανείς να συμπεριλάβει τον πατέρα Ιωάννη ανάμεσά τους. Ακόμη και στα πρώτα χρόνια της ποιμαντικής του αγίου δικαίου, εμφανίστηκε στην Κρονστάνδη ένας ενδιαφέρον «θεσμός», ο οποίος ονομαζόταν «στρατός του πατέρα Ιωάννη». Καθημερινά, νωρίς το πρωί, πριν ακόμη ξημερώσει, αυτός ο «στρατός» παρατάχτηκε στο σπίτι του αγίου ποιμένα εν αναμονή της ελεημοσύνης. Οι άνθρωποι είχαν συνηθίσει τόσο πολύ να λαμβάνουν το «μερίδιο» τους που θύμωσαν και «απεργούσαν όταν για κάποιο λόγο μειώθηκε το χρηματικό ποσό που έδινε ο πατέρας Ιωάννης» (262, σ. 103). Με τον καιρό, η φιλανθρωπία του ποιμένα της Κρονστάνδης έφτασε σε κολοσσιαίες διαστάσεις. Κάθε χρόνο περνούσαν από τα χέρια του εκατοντάδες χιλιάδες ρούβλια. Και έδωσε όλα αυτά τα χρήματα σε όσους είχαν ανάγκη, χωρίς να αρνηθεί κανέναν. Επιπλέον, αποφεύγοντας προσεκτικά τη δημοσιότητα, ο άγιος ποιμένας προσπάθησε να ενεργήσει σύμφωνα με τη διαθήκη του Σωτήρος Χριστού, ώστε το αριστερό χέρι να μην ξέρει τι έκανε το δεξί χέρι (Ματθαίος 6:3). "Μια φορά", λένε αυτόπτες μάρτυρες, "μια γυναίκα έδωσε στον πατέρα Ιωάννη έναν φάκελο με χρήματα. Χωρίς να τον ανοίξει, τον έδωσε σε μια άλλη γυναίκα που στεκόταν ακριβώς εκεί. Ο δωρητής έκανε μια κίνηση για να πιάσει το χέρι του πατέρα Ιωάννη και φώναξε: "Πάτερ, υπάρχουν τρεις χιλιάδες ρούβλια εδώ!" Σε αυτό απάντησε: «Αυτό χρειάζεται» (441, σελ. 39). Στα γραπτά του έργα ο άεργος βοσκός επεσήμανε τους λόγους που παρακινούν κάθε χριστιανό να κάνει φιλανθρωπία. Σύμφωνα με τον π. Ιωάννη, το έλεος προς τους άλλους πρέπει να είναι το πιο χαρακτηριστικό ενός χριστιανού. Γιατί; – Γιατί ο ίδιος ο Κύριος έδειξε παράδειγμα απέραντου ελέους προς τους ανθρώπους. Έστειλε τον «Μονογενή Του Υιό» στον κόσμο, για να μην χαθεί όποιος πιστεύει σε Αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή (Ιωάννης 3:16). Ίδρυσε την Εκκλησία Του και έδωσε σε κάθε άνθρωπο την ευκαιρία να μετέχει της Θείας χάρης μέσω των Μυστηρίων. «Ολόκληρη η Καινή Διαθήκη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού μας κληροδοτεί πρωτίστως αμοιβαία αγάπη και έλεος· αυτό μας διδάσκει με διάφορες παραβολές... Η φιλανθρωπία πρέπει να είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστική ενός Χριστιανού γιατί είναι και ονομάζεται μέλος της Εκκλησίας του Χριστού, τα μέλη της οποίας είναι συνμέλη του ή μέλη ενός μόνο σώματος μαζί του, και αφού σε αυτό το σώμα δεν υπάρχουν περισσότερα αδύναμα μέλη με πολλά... ή άπορο μέλος και βοηθήστε τον» (366, σσ. 196-197). Ο άνθρωπος είναι το υψηλότερο δημιούργημα του Θεού. Πάνω του, όπως στον πιο ακριβό θησαυρό, ο Θεός έβαλε τη σφραγίδα Του - την εικόνα Του. Και επομένως, «δεν είναι η μεγαλύτερη τρέλα», λέει ο πατέρας Ιωάννης, «δεν είναι αθεϊσμός — να περιθάλπεις για τον άνθρωπο, για αυτήν την εικόνα του Θεού, για αυτόν τον μέτοχο της Θείας φύσης, για τον οποίο ο Θεός θα είναι τα πάντα (Α' Κορ. 15:28)... να περιμένεις φαγητό, ποτό, ρούχα, στέγαση και οτιδήποτε γήινο» (3271, σελ.). Οι χριστιανοί της αποστολικής εποχής είχαν τα πάντα κοινά. «Οι πλούσιοι και πλούσιοι έδωσαν εθελοντικά την περιουσία και τα χρήματά τους, και όσα μάζευαν τα κρατούσαν οι προκαθήμενοι της Εκκλησίας, που τα χρησιμοποιούσαν για να συντηρούν τους φτωχούς, τις χήρες, τα ορφανά και τους αρρώστους» (366, σ. 200). «Πρέπει να καθοδηγούμαστε από την ιστορία των αποστολικών χρόνων, από το παράδειγμα της πρωτοκαθεδρίας της Εκκλησίας» (333, σ. 373), διδάσκει ο π. Ιωάννης. Και εκτός αυτού, «δεν έχουμε τίποτα δικό μας, αλλά όλα είναι του Θεού. Και οι πλούσιοι κρατούν άδικα τα πλεονάσματά τους στα θησαυροφυλάκια τους, ενώ υπάρχουν πολλοί φτωχοί» (333, σελ. 372). Τέλος, σημαντικό κίνητρο για τη φιλανθρωπία θα πρέπει να είναι το γεγονός ότι «είναι πολύ χρήσιμη για τους ίδιους τους ευεργέτες, ενισχύει το αίσθημα της φιλανθρωπίας τους, φέρνει την πιο αγνή χαρά στις καρδιές τους, προσελκύει την αγάπη και τη στοργή των γειτόνων τους και, το πιο σημαντικό, αποκτά γι' αυτούς την αγάπη και την εύνοια του Θεού» (366, σ. 201). Έτσι πολλοί λόγοι ώθησαν τον άγιο ποιμένα σε έργα ελέους. Και δεν μπορούσε να τρέμει η αγαπημένη του καρδιά όταν οι φτωχοί της Κρονστάνδης ήρθαν σε αυτόν για βοήθεια; Ωστόσο, δεν ήταν πάντα δυνατό να βοηθηθεί κάποιος με υλικά μέσα. Υπήρχαν άνθρωποι που δεν είχαν μέσα επιβίωσης απλώς και μόνο επειδή έπιναν κάθε δεκάρα που έβγαιναν στα χέρια τους. Για τέτοιους ανθρώπους χρειαζόταν λογική δουλειά. Και έτσι, με πρωτοβουλία του πατέρα Ιωάννη, εμφανίστηκε ο Οίκος της Εργασίας στην Κρονστάνδη, όπου μπορούσαν να εργαστούν όχι μόνο υγιείς, αλλά και άρρωστοι. Αυτό το ασυνήθιστο ίδρυμα είχε εργαστήριο γυναικείας ραπτικής, εργαστήριο υποδηματοποιών για αγόρια, λαϊκή καντίνα, καταφύγιο, δωρεάν παιδική βιβλιοθήκη και Κυριακάτικο σχολείο - με μια λέξη, ο εφημέριος της Κρονστάνδης προμήθευε όλες τις ανάγκες της ενορίας του, ανταποκρινόμενος με έργα στις απαιτήσεις της εποχής. Σύντομα όμως εκδηλώθηκε ισχυρή φωτιά στην Κρονστάνδη. Κάηκε και το House of Industriousness. Ωστόσο, αυτό δεν κλόνισε την ενέργεια και το πνεύμα του πατέρα Ιωάννη. Πήρε την καταστροφή που τον βρήκε ως δοκιμασία από τον Θεό και το 1882 έχτισε ένα νέο πέτρινο κτίριο αυτού του φιλανθρωπικού ιδρύματος. Πέρασαν χρόνια. Η λαϊκή φήμη είχε ήδη περικυκλώσει το πρόσωπο του ποιμένα της Κρονστάνδης με ένα φωτοστέφανο αγιότητας, και ήταν σπάνιο ότι μια οικογένεια στην Κρονστάνδη δεν τον θεωρούσε προστάτη και μεσολαβητή τους. Οι άνθρωποι ήταν ακράδαντα πεπεισμένοι: όσο ζούσε ο πατέρας Ιωάννης, ούτε ένας άνθρωπος δεν θα πέθαινε από τη φτώχεια. Οι φήμες για αυτόν συνέχισαν να εξαπλώνονται πέρα ​​από την Κρονστάνδη. Και αυτός ο ταπεινός ιερέας έγινε ευεργέτης ολόκληρης της ρωσικής γης, ένας λαϊκός ήρωας με την αληθινή έννοια της λέξης. Ακολουθούν μερικές σκέψεις από έναν ανιδιοτελή βοσκό για το πώς πρέπει να δίνεται η ελεημοσύνη και υπό ποιες συνθήκες ωφελεί τον ευεργέτη. «Η ελεημοσύνη», λέει ο π. Ιωάννης, «είναι σπόρος· αν θέλεις να φέρει καλό και εκατονταπλάσιο καρπό, κάνε αυτό το σπόρο καλό, δίνοντας με απλότητα και από μια ευγενική, ελεήμων, συμπονετική καρδιά» (333, σελ. 203). «Κάνε το καλό στους πτωχούς πρόθυμα, χωρίς καχυποψία, αμφιβολία και μικροανάκριση, να θυμάσαι ότι στο πρόσωπο του φτωχού κάνεις καλό στον ίδιο τον Χριστό» (333, σελ. 163). «Εκείνοι που δίνουν ψωμί ή χρήματα στον πεινασμένο με οίκτο, με κακό μάτι και άφαγη καρδιά, είναι το ίδιο με το να βάζουν δηλητήριο στο ψωμί τους ή στην ελεημοσύνη τους, αν και αυτό το δηλητήριο είναι πνευματικό, αόρατο» (332, σ. 209). «Η ελεημοσύνη είναι καλή και σωτήρια όταν συνδυάζεται με τη διόρθωση της καρδιάς από υπερηφάνεια, κακία, φθόνο, νωθρότητα, τεμπελιά, λαιμαργία... και άλλες αμαρτίες» (332, σ. 301). Για να δώσουμε μια πλήρη εικόνα της φιλανθρωπίας του πατέρα Ιωάννη, είναι απαραίτητο να μιλήσουμε για τις εκκλησίες και τα μοναστήρια που χτίστηκαν με τα κεφάλαιά του. Κατά τη διανομή των δωρεών, ο πατέρας Ιωάννης καθοδηγήθηκε από τον ακόλουθο κανόνα: "Ο Θεός δεν έχει ούτε Έλληνες ούτε Εβραίους. Δεν έχω δικά μου χρήματα. Δωρίζουν σε μένα, και δωρίζω. Συχνά δεν ξέρω καν ποιος και πού μου έστειλε αυτή ή εκείνη τη δωρεά. Γι' αυτό δωρίζω όπου υπάρχει ανάγκη και όπου αυτά τα χρήματα μπορούν να είναι χρήσιμα" (435, σελ. 56). Έτσι θεωρούσε τον εαυτό του ταπεινά και σεμνά ο άγιος ποιμένας. Αλλά οι άνθρωποι που έλαβαν ελεημοσύνη από αυτόν δεν έκρυψαν το γεγονός ότι δώριζε «όπου υπάρχει ανάγκη», έχοντας το χάρισμα της προνοητικότητας. Εδώ είναι ένα παράδειγμα από τη ζωή της ηγουμένης Tamar, όταν ακόμη και πριν από την ηγουμένη της υπέστη μοναστικούς άθλους στο γεωργιανό μοναστήρι Bodbe. Αυτό το «μοναστήρι, που μόλις είχε μετατραπεί από ανδρικό σε γυναικείο», λέει η Μητέρα, «στην αρχή είχε απόλυτη ανάγκη από υλικούς πόρους. Μερικές φορές δεν υπήρχαν αρκετά χρήματα ή προμήθειες σε αυτό και δεν δάνειζαν χρήματα στα καταστήματα. Και τότε μια μέρα, όταν η έλλειψη των πάντων έγινε ιδιαίτερα αισθητή, η Μητέρα Ηγουμένη (Juvenalia) και εγώ με πένθος πήγαμε στην εκκλησία για να προσευχηθούμε να μας σταλεί βοήθεια από ψηλά. Στεκόμαστε και κλαίμε. Ξαφνικά, μια αδελφή που πηγαίνει στο ταχυδρομείο υποβάλλει μια κλήση για διακόσια ρούβλια για πιστοποίηση. Τα χρήματα αποδείχτηκαν από τον πατέρα Ιωάννη. Έγραψε στη μητέρα του (Ηγουμένη Γιουβενάλια): «Στέλνω, αγαπητέ, διακόσια ρούβλια για τις ακραίες σου ανάγκες». Αυτό ήταν μεγάλη έκπληξη, ειδικά που μέχρι τώρα δεν είχαμε ούτε γνωριμία ούτε αλληλογραφία με τον πατέρα Ιωάννη. Προφανώς, ο ίδιος προέβλεψε με πνεύμα ότι κάπου μακριά στον Καύκασο, σε ένα νεοσύστατο μοναστήρι, οι αδερφές βρίσκονταν στη φτώχεια, και έστειλε την εργατική του προσφορά για να τις στηρίξει» (14, σ. 8). Είναι αδύνατο να απαριθμήσουμε όλες τις γενναιόδωρες δωρεές που διέθεσε ο πατέρας Ιωάννης για την ανέγερση εκκλησιών. Σύμφωνα με βιογράφους, οι εκκλησίες εμφανίστηκαν παντού: στη Σιβηρία, στον μακρινό βορρά, στο κέντρο της Ρωσίας και στην ίδια την πρωτεύουσα. Πολλές φορές ένας Αμερικανός ιεραπόστολος στράφηκε στον μη μισθοφόρο βοσκό για οικονομική βοήθεια για να χτίσει μια εκκλησία. Πόσες δωρεές έγιναν από τον πατέρα Ιωάννη κρυφά από ανθρώπους; «Μόνο ο Θεός το ξέρει αυτό». Αλλά η αληθινή ελεημοσύνη δεν είναι μόνο να δίνεις χρήματα. «Είναι αληθινά ελεήμων», λέει ο πατέρας Ιωάννης, «που μιλάει με όλους από καρδιάς, και όχι με το μυαλό ή τα χείλη, που δίνει σε όλους ειλικρινή, εγκάρδιο σεβασμό, που κηρύττει τον λόγο του Θεού και υπηρετεί από την αληθινή καρδιά, ανυπόκριτα - με μια λέξη, που αγκαλιάζει τους πάντες και κουβαλά τους πάντες με αγάπη στην καρδιά του» (339, σελ. 11). Και αυτό ακριβώς ήταν ο Πανρωσικός βοσκός. Φρόντιζε όλη τη Ρωσία και έδινε πνευματική ελεημοσύνη όχι μόνο στους λαϊκούς, αλλά και στους μοναχούς. Είναι γνωστό ότι ο αιδεσιμότατος Σεραφείμ του Σάρωφ ίδρυσε τη μονή Diveyevo, ο αιδεσιμότατος Αμβρόσιος της Optina ίδρυσε τη γυναικεία κοινότητα στο Shamordino και ο ιερομόναχος του μοναστηριού της Γεθσημανής στη Λαύρα Trinity-Sergius, Γέροντας Βαρνάβας, ίδρυσε το μοναστήρι Iversky Vyksa Novosesev. Όπως και αυτοί, ο άγιος δίκαιος Ιωάννης της Κρονστάνδης έγινε ιδρυτής και πνευματικός ηγέτης πολλών γυναικείων μοναστηριών. Η ίδρυση της Ιεράς Μονής του Αγίου Ιωάννη στην πατρίδα του προκλήθηκε από την επιθυμία του π. Ιωάννη να δώσει σταθερή βάση στον Ορθόδοξο λαό του βορρά, που χάθηκε ανάμεσα στο μεγάλο πληθυσμό των σχισματικών Παλαιών Πιστών. Στο έδαφος ολόκληρης της περιοχής του Αρχάγγελσκ υπήρχαν μόνο δύο μοναστήρια, το Kholmogorsky και το Shenkursky, ενώ τα σχισματικά μοναστήρια «στα αδιαπέραστα δάση μπορούσαν να μετρηθούν σε δεκάδες» (439, σ. 573). Η κατασκευή του μοναστηριού Surskaya προχώρησε πολύ γρήγορα. Το φθινόπωρο του 1899 ολοκληρώθηκε ο τελετουργικός θεμέλιος λίθος και το καλοκαίρι του επόμενου έτους είχε ήδη ολοκληρωθεί η κατασκευή ενός ξύλινου κτιρίου και ενός ξύλινου μονόβωμου ναού στο όνομα του Αποστόλου και Ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου. Μεταξύ των πρώτων μοναχών του μοναστηριού, ο πατέρας Ιωάννης δέχτηκε περίπου τριάντα φτωχές κοπέλες της Κρονστάνδης, τις οποίες έστειλε για πρώτη φορά στην Ηγουμένη Ταΐσια, ηγουμένη της μονής Leushinsky της επισκοπής Νόβγκοροντ, για εκπαίδευση στη μοναστική ζωή. Μεταξύ αυτής της ευσεβούς γερόντισσας και του αγίου ποιμένα αναπτύχθηκε στενή πνευματική σχέση. Ο π. Ιωάννης διατηρούσε διαρκώς αλληλογραφία μαζί της και επισκεπτόταν το μοναστήρι Leushinsky αρκετές φορές. Έπρεπε να δούμε με τι αγάπη τον υποδέχτηκαν η ηγουμένη και οι αδελφές του μοναστηριού. «Μην ξεχνάτε γιατί μαζευτήκατε και μένετε στο μοναστήρι», τους δίδαξε ο π. Ιωάννης, «όχι για ειρήνη και σωματική ευχαρίστηση, όχι για ύπνο και απόλαυση φαγητού και ποτού, αν και δεν στερείτε τη γήινη σωματική διατροφή, που σας έχει γενναιόδωρα προετοιμάσει, αλλά για τους κόπους και τα κατορθώματα της προσευχής. ευλογίες προετοιμασμένες για όσους αγαπούν τον Θεό στη Βασιλεία των Ουρανών... Προετοιμαστείτε για μια απάντηση για ολόκληρη την προσωρινή ζωή σας, διορθώστε τον εαυτό σας μέρα με τη μέρα, εγκαταλείψτε τις αμαρτωλές συνήθειες και τις εγκόσμιες συνήθειες, τους εθισμούς, προετοιμάστε τις καρδιές σας ως κατοικία του Θεού» (399, σελ. 142–143). Έχοντας ιδρύσει το μοναστήρι Surskaya, ο πατέρας Ιωάννης ήθελε να ενισχύσει την ύπαρξή του χτίζοντας δύο αγροκτήματα: στο Αρχάγγελσκ και την Αγία Πετρούπολη. Ωστόσο, το μετόχι της Αγίας Πετρούπολης έμελλε σύντομα να γίνει ξεχωριστό μοναστήρι προς τιμή των Δώδεκα Αποστόλων. Με την ευκαιρία αυτή, ο πάστορας της Κρονστάνδης έγραψε στον Μητροπολίτη Αγίας Πετρούπολης Αντώνιο τα εξής: «Έχοντας ιδρύσει, με τη βοήθεια του Θεού, με τη βοήθεια καλών ανθρώπων και με αδιάκοπες καθημερινές προσευχητικές προσπάθειες, μια υπέροχη και εκτεταμένη αυλή με μια μεγαλοπρεπή εκκλησία, με το όνομα Sursky αυλή, για να υποστηρίξω το χωριό της επαρχίας Arkhansk, στην πατρίδα μου. διαπίστωσε ότι αυτό το κτίριο της πρωτεύουσας είναι πολύ καλλιτεχνικά και εκτεταμένο, ώστε να είναι μετόχι και να υπόκειται σε δύο αρχές πνευματικής διαχείρισης: τον ηγεμόνα της Αγίας Πετρούπολης - τον μητροπολίτη και τον Αρχάγγελο επίσκοπο, και ότι θα ήταν καλύτερα να είναι ανεξάρτητο μοναστήρι της Αγίας Πετρούπολης και υπό τη δικαιοδοσία ενός μητροπολίτη Αγίας Πετρούπολης (σ.574-...). Το αίτημα του πατέρα Ιωάννη εκπληρώθηκε και το μετόχι μετατράπηκε σε Μονή Ιωαννόφσκι, που πήρε το όνομά του από τον ουράνιο προστάτη του ποιμένα της Κρονστάνδης, τον μοναχό Ιωάννη του Ρίλσκι. Αλλά αυτό το μοναστήρι, έχοντας γίνει ένα ανεξάρτητο δέντρο, με τη σειρά του έδωσε ένα νέο βλαστάρι, ένα νέο κλαδί - το γυναικείο μοναστήρι Vaulovsky, που βρίσκεται κοντά στην πόλη Rybinsk. Με τον ζήλο του αγίου ποιμένα ιδρύθηκε και η Μονή Ευαγγελισμού του Βορόντσοφ στη μητρόπολη του Πσκοφ. Έτσι, αρκετά γυναικεία μοναστήρια και πολλοί ναοί είναι οι καρποί του γενναιόδωρου χεριού του Πανρωσικού λυχναριού. Ο π. Ιωάννης εκπλήρωσε την ευαγγελική εντολή του ελέους. Και γι' αυτό ο Κύριος δόξασε τον εκλεκτό Του και του απένειμε μεγάλη αγιότητα. Άλλωστε, τα λόγια Του δεν είναι ψεύτικα: «Θα δοξάσω αυτούς που με δοξάζουν, αλλά όσοι με υποτιμούν θα ατιμαστούν» (Α' Σαμουήλ 2:30). «Στα γηρατειά μου (79 ετών), κάθε μέρα υπάρχει ιδιαίτερο έλεος Θεού, κάθε ώρα και κάθε λεπτό. Η σωματική μου δύναμη έχει εξαντληθεί, αλλά το πνεύμα μου είναι εύθυμο και φλέγεται προς τον αγαπημένο μου Νυμφίο, τον Κύριο Ιησού Χριστό. (320, σελ. 153). Η πατερική εμπειρία διακρίνει δύο καταστάσεις στην πνευματική ζωή ενός χριστιανού. Το πρώτο είναι το πολύ-λυπημένο μονοπάτι του σταυρού, μια εποχή αγώνα και πάλης με τον εαυτό του, τον γέροντα, τον κόσμο και τον διάβολο. Η δεύτερη κατάσταση είναι ευλογημένη. Σε αυτό ο ασκητής νιώθει βαθιά γαλήνη ψυχής, μέσα από τη χάρη του νικηφόρου πάθους του Χριστού, και ακόμη και εδώ στη γη, αισθάνεται την εγγύηση της Ουράνιας ευδαιμονίας. Ο πρώτος δρόμος είναι κοινός και αναπόφευκτος για κάθε χριστιανό. Η κατάσταση της χάριτος είναι ο κλήρος ορισμένων μόνο αγίων του Θεού, όπως ο άγιος δίκαιος πατέρας Ιωάννης της Κρονστάνδης. Έχοντας διανύσει το κοινό μονοπάτι των θλίψεων και το κατόρθωμα του σταυρού, έφτασε στο μέτρο της ηλικίας του Χριστού και εμφανίστηκε ως ένας θαυμαστός, γεμάτος χάρη άνθρωπος. Στη θεόφιλη καρδιά του αγίου ποιμένα, το άφατο φως της χάριτος του Θεού έλαμψε ήσυχα, θερμαίνοντας ολόκληρη την πνευματική του υπόσταση. Ούτε η ομορφιά του κόσμου, ούτε ο πλούτος, ούτε η δόξα, ούτε τίποτα γήινο θα μπορούσε να τον αποσπάσει από την αγάπη του για τον Χριστό. Μαζί με τον Απόστολο Παύλο μπορούσε να πει: «Δεν ζω πλέον εγώ, αλλά ο Χριστός που ζει μέσα μου» (Γαλ. 2:20). Ο Κύριος αντάμειψε τον πιστό δούλο Του με το χάρισμα των θαυμάτων, το δώρο της προφητείας και το δώρο της παρηγοριάς, των συμβουλών και της πνευματικής ευφυΐας. Κάποτε, σε ένα ονειρικό όραμα, ο άγιος δίκαιος είχε τη μεγάλη ευτυχία να συλλογιστεί «πρόσωπο με πρόσωπο τη Βασίλισσα του Ουρανού και να ακούσει την πιο γλυκιά, μακάρια, επιδοκιμαστική φωνή Της: «Αγαπητά παιδιά του Επουράνιου Πατέρα» (337, σελ. 346). ξύπνημα», λέει ο πατέρας Ιωάννης, «είδα… το ζωντανό μωρό Ιησού στην αγκαλιά της Αγνότερης Μητέρας Του, με κοιτάζει με τα πιο άγια, ευγενέστατα, χαϊδευτικά μάτια Του, και την Ίδια την Αγνότερη, με κοιτάζει πολύ ευγενικά» (399, σελ. 274) Και τη νύχτα της 27ης Μαΐου 1905, το όραμα επαναλήφθηκε: «Είδα το παιδί του, είπε ο Κύριος...» Ο Ιησούς Χριστός, στην αγκαλιά της Παναγίας Μητέρας, σε απλή μορφή, στρέφοντας τρυφερά τα χέρια Του και το βλέμμα Του προς το μέρος μου. Η καρδιά μου τον λαχταρούσε με τρυφερότητα και αγάπη, και άγγιξα τα πόδια Του με τα χείλη μου, και η Κυρία έστρεψε με έλεος το βλέμμα Της προς εμένα, γοητεύοντας να φιλήσει τα πόδια του Αγνότερου Παιδιού» (310, σελ. 128) Αυτές οι ευγενικές παρηγορίες ήταν για τον βοσκό της Κρονστάνδης ένα θείο σημάδι αγάπης. Όμως η πανρωσική λάμπα έσβησε. Οι αδιάκοποι κόποι του τον εξάντλησαν, αλλά παρόλα αυτά, φλεγόμενος από αγάπη για τον Χριστό, συνέχιζε να τελεί καθημερινά το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. Τέσσερις μήνες πριν από το θάνατό του, ο πατέρας Ιωάννης έγραψε στην Ηγουμένη Ταΐσια: «Η υγεία μου είναι σχεδόν στο ίδιο επίπεδο: άλλοτε γίνεται καλύτερα, άλλοτε χειροτερεύει· το τελευταίο συμβαίνει από την απροσεξία μου. Λειτουργώ καθημερινά και κοινωνώ τον κόσμο. Στην απουσία μου δεν υπήρχε σχεδόν κόσμος στον καθεδρικό ναό, αλλά με την άφιξή μου άρχισε να γεμίζει» (394, σ. Σύμφωνα με βιογράφους, ο ιερός βοσκός προέβλεψε τον θάνατό του 13-15 χρόνια νωρίτερα, όταν τοποθετούνταν ο θεμέλιος λίθος του νέου Ναυτικού Καθεδρικού Ναού στην Κρονστάνδη. Μετά τον χαιρετισμό είπε: «Και όταν τα τείχη του νέου ναού φέρουν κάτω από τη στέγη, τότε δεν θα υπάρχω πια» (439, σ. 721). Και το φθινόπωρο του 1908, η κατασκευή του καθεδρικού ναού πλησίαζε στο τέλος, οι τοίχοι τέθηκαν κάτω από τη στέγη, αλλά η υγεία του πατέρα Ιωάννη επιδεινώθηκε απότομα. Στις 6 Δεκεμβρίου, ημέρα μνήμης του Αγίου Νικολάου, μετά βίας τέλεσε τη Λειτουργία. Οι δυνάμεις του τον εγκατέλειψαν και μόνο με εξωτερική βοήθεια μπόρεσε να επιστρέψει στο σπίτι. Τις επόμενες τρεις μέρες κοινωνούσε στο σπίτι. Ωστόσο, στις δέκα Δεκεμβρίου, νιώθοντας ένα ελαφρύ κύμα δύναμης μέσα του, ο ιερός ποιμένας, παρά τις απαγορεύσεις των γιατρών, αποφάσισε να τελέσει το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας στον Καθεδρικό Ναό του Αγίου Ανδρέα. Αυτή ήταν η τελευταία Λειτουργία του Πανρωσικού πάστορα. Η ασθένεια εντάθηκε ιδιαίτερα τις τρεις τελευταίες ημέρες της επίγειας ζωής του πατέρα Ιωάννη. Στις δεκαοκτώ Δεκεμβρίου δεν μπορούσε πλέον να σηκωθεί να συναντήσει τον ιερέα με τα Τίμια Δώρα, όπως είχε κάνει πριν, και έλαβε κοινωνία μόνο του Αγίου Αίματος. Η επόμενη μέρα πέρασε μέσα σε μεγάλα βάσανα. Το βράδυ, ο πατέρας Ιωάννης άρχισε να παραπονιέται για τρομερό πυρετό σε όλο του το σώμα. «Ο πατέρας πεθαίνει», αυτή η θλιβερή είδηση, σαν κεραυνός, διαδόθηκε σε όλη την Κρονστάνδη. Στον καθεδρικό ναό του Αγίου Ανδρέα αποφάσισαν να τελέσουν τη Λειτουργία χωρίς να περιμένουν το πρωί για να κοινωνήσουν τον άρρωστο. Οι άνθρωποι που ήταν παρόντες σε αυτή τη νυχτερινή λειτουργία έκλαιγαν. Έκλαιγαν και οι κληρικοί. Στο τέλος της Λειτουργίας, αν και με δυσκολία, καταφέραμε να κοινωνήσουμε τον ιερό ποιμένα. Και το πρωί της εικοστής Δεκεμβρίου, στα επτά σαράντα λεπτά, απεβίωσε ήσυχα στην αιωνιότητα. Κατόπιν αιτήματος του ίδιου του εκλιπόντος δικαίου, κηδεύτηκε στη μονή Ioannovsky στην Πετρούπολη. Ολόκληρη η ρωσική γη είδε τον αγαπημένο της βοσκό στο τελευταίο του ταξίδι με μεγάλη λύπη. Από την Κρονστάνδη μέχρι το Oranienbaum και από τον σταθμό της Βαλτικής στην Πετρούπολη μέχρι τη Μονή Ioannovsky μπορούσε κανείς να παρατηρήσει πλήθη ανθρώπων που έκλαιγαν. Ω, πόσο δύσκολο ήταν να αποχωριστούν τον πατέρα τους, κάτω από την προσευχή του οποίου ζούσαν τόσο ζεστά και άνετα! «Κρύο, άδειο, μοναχικό», λέει ένας σύγχρονος. - Πόσο ευχάριστο ήταν να σκεφτόμαστε, να νιώθουμε ότι εκεί, δίπλα στη θάλασσα, σε ένα άσπρο σπίτι, η προσευχή δεν σταματά ποτέ, και όταν εμείς, οι αδύναμοι άνθρωποι μιας φτωχής χώρας, αναπαυόμαστε στον ύπνο μας από τις αμαρτίες μας, εκεί ακούγεται αυτή η δίκαιη προσευχή, ωφέλιμη για τον Θεό. Έζησαν, έπεσαν. πιστεύοντας στον Θεό, Τον πρόδωσαν, αλλά παρηγορήθηκαν από το γεγονός ότι αυτός ο κρυστάλλινος άνθρωπος ζει ανάμεσά μας, που εκπλήρωσε ολόκληρο τον νόμο του Χριστού. Αυτός ο άγγελος περπάτησε ανάμεσά μας, μίλησε για τον Παράδεισο ως μια κοντινή και οικεία γη, του έλειπε ο Παράδεισος, «είχε μια επιθυμία να είναι αποφασισμένος και να είναι με τον Χριστό» (Φιλ. 1:23). Τώρα χτύπησε τα φτερά του και ανέβηκε στην πατρίδα του με μια χαρούμενη πτήση... Πρέπει να τον λυπόμαστε, που καλείται στο θρόνο του Θεού, είναι κορεσμένος με το όραμα του πολυπόθητου Υιού του Θεού και λατρεύοντας προσωπικά Εκείνη την Υπέροχη Βασίλισσα του Ουρανού, την οποία η πιστή καρδιά του δόξασε τόσο στη γη; Θα λυπόμαστε τους εαυτούς μας που μείναμε χωρίς τέτοιο άτομο. Και μην ξεχνάμε τι μας έδειξε. Έδειξε την ευτυχία του πνεύματος, έδωσε ορατές, πραγματικές αποδείξεις πίστης, έδειξε πόση δύναμη υπάρχει στη ζωντανή, ενεργητική αγάπη και πόσο όμορφη και γόνιμη είναι η ζωή αν ζεις σύμφωνα με τον Χριστό. Στεκόμαστε κοιτάζοντας τον ουρανό, ελπίζοντας να βρούμε εκεί ένα μυστηριώδες ίχνος του μονοπατιού του. Κύριε, στήριξε και παρηγόρησε το ορφανό ποίμνιο. Πήρες τον βοσκό στον εαυτό σου και σκότωσες τον βοσκό, αλλά μη σκορπίσεις τα πρόβατα του κοπαδιού!». (253, αρ. 52, σ. 856–6). Κεφάλαιο 2. Ποιμαντική συμβουλή του π. Ιωάννη προς τον εορτάζοντα της λειτουργίας «Να προσέχεις συνεχώς τον εαυτό σου για να μη στεγνώσει μέσα σου η πνευματική ζωή και η πνευματική σοφία. Σκέψου συχνά ό,τι διαβάζεις, ή τραγουδάς, ή ακούς στην εκκλησία ή μερικές φορές στο σπίτι. Ζήσε τη ζωή των αγίων, με προσευχή, με τη σοφία τους, με τις αρετές τους... Ας είναι ζωσμένες οι οσφύ σου και η λυχνία σου αναμμένη (335, 12:12). Πέντε χρόνια έχουν περάσει από τότε που πέθανε ο βοσκός της Κρονστάνδης. "Φαίνεται", λέει ένας σύγχρονος, "ήρθε η ώρα να ξεχάσουμε τον πατέρα John Sergiev. Άλλωστε, οι σύγχρονοι άνθρωποι έχουν γενικά τόσο σύντομη μνήμη. Αλλά ο δίκαιος πατέρας Ιωάννης της Κρονστάνδης θα μείνει και θα μείνει στην αιώνια μνήμη. Μέχρι σήμερα, ο κόσμος θυμάται και αγαπά τον ιερέα. Ο ναός όπου αναπαύεται είναι πάντα γεμάτος πιστούς. Ήμουν σε αυτήν την εκκλησία την εβδομάδα του Father John στην εκκλησία. ότι μετά βίας κατάφερα να μπω στο θυσιαστήριο Οι ιερείς που εκτελούν τις λειτουργίες του Θεού μου είπαν ότι αυτό συμβαίνει κάθε μέρα, από εκατό έως τριακόσιους ανθρώπους λαμβάνουν κοινωνία κάθε μέρα ...Κάθε μέρα, τελούνται μνημόσυνα στον τάφο του πατέρα Ιωάννη» (262, σελ. 42). Δεν είναι εύκολο για ένα σύγχρονο άτομο να φανταστεί ότι μόλις πρόσφατα, στις αρχές του αιώνα μας, η Ρωσική Εκκλησία είχε έναν ποιμένα που, χωρίς υπερβολή, μπορεί να ονομαστεί Παν-Ρώσος - ένας βοσκός του οποίου η αγάπη, το έλεος και άλλες αρετές έγιναν πλήρης αντανάκλαση της διδασκαλίας του Ευαγγελίου. «Ο καλός ποιμένας δίνει τη ζωή του για τα πρόβατα», είπε ο Κύριος. «Ο μισθωτής όμως, όχι ο βοσκός, του οποίου τα πρόβατα δεν είναι δικά του, βλέπει τον λύκο να έρχεται και αφήνει τα πρόβατα και τρέχει...» (Ιωάννης 10:11-12). Είναι δυνατόν να βρεθεί κάτι στην προσωπικότητα του πατέρα Ιωάννη που να έρχεται σε αντίθεση με αυτό το ευαγγελικό ιδεώδες; Κατάλαβε σωστά ο πατέρας Ιωάννης αυτήν την ευαγγελική διαθήκη του Χριστού του Σωτήρα; Ας παρουσιάσουμε την απάντηση στον ίδιο τον βοσκό της Κρονστάνδης. Μια μέρα ένας αρχιερέας της Αγίας Πετρούπολης του είπε: «Είσαι τόσο κουρασμένος, πατέρα, δεν ξεκουράζεσαι!» Ο πατέρας Ιωάννης απάντησε: "Τι χρειάζομαι την ειρήνη, φίλε μου! Η ειρήνη μας θα είναι εκεί (έδειξε τον ουρανό), αρκεί να την κερδίσουμε εδώ. Και μπορεί ο βοσκός να είναι ήσυχος όταν δεν ακούνε ακόμη τη φωνή του όλα τα πρόβατα και μερικά δεν θέλουν καν να ακούσουν, ενώ άλλα στενάζουν και ικετεύουν για βοήθεια. αμαρτίες έχουν τα πρόβατά μας!... Να ξεκουραστεί και να κοιμηθεί ο βοσκός όταν δεν κοιμάται η καταστροφή τους» (171, σ. 145). Έτσι, έτσι ακριβώς πέρασε την ποιμαντική του διακονία ο π. Ιωάννης της Κρονστάνδης. Ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του, οι σύγχρονοί του τον έδωσαν ως παράδειγμα σε όλους τους κληρικούς. Ο πατέρας Ιωάννης «είναι ένας θησαυρός της ιστορίας» (262, σελ. 47) - σημείωσε ένας από τους θαυμαστές του. Αμέσως μετά τον θάνατο του ιερέα, ο Αρχιεπίσκοπος Βόλυν Αντώνιος είπε: «Από εδώ και στο εξής, κάθε προστατευόμενος θα πρέπει να θεωρεί έγκλημα για τον εαυτό του να μη γνωρίζει την απαράμιλλη ζωή του πατέρα Ιωάννη, να εξοικειώνεται με τα έργα του, να καθοδηγείται εφεξής από τις σκέψεις του στη ζωή» (208, σελ. 84–85). Όποιος έχει έστω και εν συντομία αγγίξει τη μελέτη των ημερολογίων του ιερού ποιμένα «Η εν Χριστώ ζωή μου» δεν μπορεί παρά να συμφωνήσει με τη γνώμη της Vladyka Anthony. Αλήθεια, αυτή η εν Χριστώ ζωή, αυτή είναι μια πειραματική γνώση του Θεού και αυτογνωσία, αυτή είναι θεολογική δημιουργία. Οι δύο συνομιλίες του πατέρα Ιωάννη με τους βοσκούς του Νίζνι Νόβγκοροντ (1901) και του Σαραπούλ (1904) που μας έχουν διασωθεί είναι εμποτισμένες με πλούσια πνευματική εμπειρία. Σε αυτούς μπορούμε επίσης να προσθέσουμε τον λόγο του αγίου δικαίου, που ειπώθηκε από αυτόν για την οικοδόμηση των ποιμένων και εκείνων που προετοιμάζονται για τη βοσκή την ημέρα των εβδομηκοστών γενεθλίων του. Σε αυτές τις συνομιλίες, ο π. Ιωάννης μιλά για την προσωπική του ποιμαντική εμπειρία, αλλά, ωστόσο, δεν μπορούν να θεωρηθούν διαφορετικά ως συμβουλές και οδηγίες που μπορεί και πρέπει να εφαρμόσει κάθε ιερέας στην ποιμαντική του διακονία. Ποιες ηθικές και ποιμαντικές συμβουλές μπορεί να αντλήσει ένας εορτάζων μιας θείας λειτουργίας από την κληρονομιά του αρχιερέα Ιωάννη Ίλιτς Σέργκιεφ; Προφανώς, δεν είναι τυχαίο ότι ήδη στην αρχή των συνομιλιών του, ο πατέρας Ιωάννης θίγει το κύριο ερώτημα - το ζήτημα της βάσης της χριστιανικής ζωής. "...Προσπαθώ να είμαι αληθινός ποιμένας", λέει, "όχι μόνο με λόγια, αλλά και με πράξεις - στη ζωή. Επομένως, παρακολουθώ αυστηρά τον εαυτό μου, τον πνευματικό μου κόσμο, την εσωτερική μου εργασία. Κρατώ ακόμη και ημερολόγιο όπου καταγράφω τις αποκλίσεις μου από το νόμο του Θεού, εμπιστεύομαι τον εαυτό μου και προσπαθώ να βελτιωθώ" (441, σελ. 169). Απευθυνόμενος στους βοσκούς Σαραπούλ, ο πατέρας Ιωάννης είπε: «Εκπληρώνω τον αρχαίο μεγάλο κανόνα: γνωρίστε τον εαυτό σας. Αυτό, στην πραγματικότητα, είναι το περιεχόμενο ολόκληρης της ζωής μου· και μέχρι σήμερα δεν έχω σταματήσει να «γνωρίζω τον εαυτό μου». Μέσα από αυτό αναγνωρίζω την ανικανότητά μου από κάθε άποψη, και αυτό με κάνει ταπεινό. ...Η συνεχής μελέτη της φύσης μου με αναγκάζει να είμαι διαρκώς προσεκτικός και να ζητώ συνεχώς από τον Θεό ευγενική βοήθεια για κάθαρση από αμαρτίες. Και αυτή η ίδια γνώση των ανθρώπινων αδυναμιών μου με κάνει να βοηθώ τους άλλους και να προσεύχομαι για αυτούς, να συμπονώ και να συγχωρώ. Η μελέτη της ανθρώπινης φύσης μου είναι ιδιαίτερα πολύτιμη για μένα γιατί μέσω αυτής μαθαίνω τις κύριες ιδιότητες του Θεού. Ξέρω από μόνος μου, έχω βιώσει πόσο ελεήμων, μακροθυμικός, παντοδύναμος και γρήγορος να υπακούει στον Κύριό μας είναι να μας βοηθά. Είναι η Πηγή της ψυχικής και σωματικής μας υγείας, της πνευματικής αγνότητας, της πνευματικής δύναμης» (441, σ. 173). Εδώ είναι συμβουλές για σένα, ποιμένα, για το πώς να αποφύγεις τη ματαιοδοξία και την υπερηφάνεια, πώς να μάθεις την ταπεινοφροσύνη και την υπομονή, πώς να κερδίσεις δάκρυα μετάνοιας και τρυφερότητας. Ο π. Ιωάννης έδινε μεγάλη αξία στην ιερατική υπηρεσία. «Ο ιερέας είναι άγγελος, όχι άνθρωπος». συνομιλεί συνεχώς με τον ίδιο τον Κύριο και «ο Κύριος απαντά συνεχώς στον λόγο του» (332, σελ. 33). Δοξάζοντας με τους αγγέλους ο ιερέας σχηματίζει μαζί τους «ένα συμβούλιο, μια Εκκλησία, μια οικογένεια Θεού... με τη χάρη του Κυρίου Ιησού Χριστού» (332, σ. 227). Είναι εξουσιοδοτημένος από τη χάρη του Παναγιοποιού Πνεύματος να επιτύχει την αναγέννηση και τον αγιασμό της αμαρτωλής ανθρωπότητας. Επομένως, «είναι θέμα σαρκικής ευχαρίστησης για έναν ιερέα, όταν πρέπει να απολαύσει αμετάκλητα τον έναν και μοναδικό Κύριο, ας του δώσει το αίτημα της καρδιάς του; Υπάρχει χρόνος για σαρκικές απολαύσεις, όταν έχει τόσα πνευματικά παιδιά να του παρουσιάζουν τις πολλές διαφορετικές πνευματικές και σωματικές αδυναμίες τους, στις οποίες χρειάζεται να τους συμπονεί πνευματικά, να δίνει ειλικρινή και υγιή συμβουλή στην καρδιά του, όταν κάθε μέρα τους κάνει. Κύριε, να μην τους τρέξει ο νοερός λύκος και να τους λεηλατήσει, ο Κύριος να τους δώσει επιτυχία στη ζωή και την πίστη και τον πνευματικό λόγο! Είναι δυνατόν ένας ιερέας να απολαμβάνει σαρκικές απολαύσεις όταν πρέπει συχνά να κάνει λειτουργίες στην εκκλησία και να στέκεται ενώπιον του θρόνου του Κυρίου, όταν τόσο συχνά πρέπει να τελεί τη Θεία υπέροχη Λειτουργία και να είναι τελεστής και κοινωνός των Ουρανίων, Αθάνατων και Ζωοδόχων Μυστηρίων, όταν τόσο συχνά πρέπει να τελεί άλλα Μυστήρια και προσευχές» (3932, if-pp. Συχνά ο βοσκός πρέπει να προφέρει το πανάγιο όνομα της Ζωοδόχου Τριάδας - Πατήρ, Υιός και Άγιο Πνεύμα - τότε τι στόμα πρέπει να έχει «Ακόμα περισσότερο, πόσο πνευματικά καθαρή πρέπει να είναι η καρδιά για να περιέχει και να αισθάνεται τη γλυκύτητα αυτού του πιο αξιότιμου, μεγαλειώδους και αξιοσέβαστου ονόματος; Ω, πώς πρέπει να αποστασιοποιηθεί ένας ιερέας από τις σαρκικές ηδονές, για να μην γίνει σάρκα στην οποία δεν κατοικεί το Πνεύμα του Θεού» (332, σ. 296), αναφωνεί ο άγιος ποιμένας. Όπως βλέπετε, οι παραπάνω οδηγίες του π. Ιωάννη καλούν τον κληρικό να πολεμήσει με τον εαυτό του και τον αόρατο εχθρό της σωτηρίας μας. Αλλά όλοι θα συμφωνήσουν ότι αυτό δεν είναι εύκολο έργο και ο πνευματικός πόλεμος δεν μπορεί να είναι χωρίς πειρασμούς ή ακόμα και απλές αποτυχίες. «Αν συμβεί αποτυχία στις επιχειρήσεις», προειδοποιεί ο άγιος δίκαιος, «δεν πρέπει να υποκύψει κανείς στην απελπισία» (353, σελ. 28). Άλλωστε το ήθος σε κανέναν ασκητή δεν διαμορφώθηκε χωρίς αγώνα. Και κάθε πνευματική ανάπτυξη συνήθως προηγείται μιας δοκιμασίας. Και ένας βοσκός, περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον, χρειάζεται πνευματική εμπειρία. «Χρειάζεται να βιώσει μόνος του τη δύναμη της πίστης και τη γλυκύτητα της προσευχής και την άφεση των αμαρτιών, και όταν είναι ανεπιτυχής, και πνευματικές λύπες όταν συμβαίνουν, και ευγενικές παρηγορίες, ώστε στην προσευχή στον Θεό για τους πιστούς να μπορεί να πει: «Δώσε τους το ίδιο καλό που μου το δίνεις πάντα, ανάξια», - από τη δική του εμπειρία. Οι στοχασμοί για το αναπόφευκτο των πειρασμών στη ζωή ενός ποιμένα μας κάνουν να θυμόμαστε έναν άλλο νόμο της πνευματικής ζωής: την ανάγκη για συνεχή βελτίωση. «Όποιος δεν μαζεύει μαζί μου», είπε ο Κύριος, «σκορπίζει» (Λουκάς 11:23). Επομένως, «πρέπει να προχωρήσουμε στην πνευματική ζωή, να ανεβαίνουμε όλο και πιο ψηλά», λέει ο π. Ιωάννης, «να αυξάνουμε όλο και περισσότερο το απόθεμα των καλών πράξεων· αν στεκόμαστε σε ένα σημείο ηθικής τελειότητας, σε ένα σκαλί στη σκάλα της χριστιανικής ανόδου, τότε είναι το ίδιο με το να πηγαίνουμε προς τα πίσω· αν δεν μαζεύουμε, τότε είναι σαν να σπαταλάμε» (33, 35). Ο π. Ιωάννης έμαθε από προσωπική πείρα πόσο δύσκολος είναι ο αγώνας με τον ασώματο εχθρό - τον διάβολο: Αλλά ένας ιερέας δεν πρέπει να νοιάζεται μόνο για τη δική του σωτηρία: είναι ένα βιβλίο προσευχής, ένας μεσολαβητής, ένας μεσολαβητής μεταξύ του Θεού και του ποιμνίου του. Και ιδού το πρότυπο: «Όσο περισσότερους ανθρώπους ζητάς ευεργεσίες από τον Κύριο», λέει ο ιερός ποιμένας, «και όσο υψηλότερες είναι αυτές οι παροχές, τόσο πιο δυνατός αντιτίθεται ο διάβολος στον ιερέα που προσεύχεται» (353, σελ. 9). Τις περισσότερες φορές σε αυτή την περίπτωση, ο εχθρός ενεργεί μέσω της απελπισίας. Σε συνομιλία του με τους βοσκούς της πόλης Σαραπούλ, ο Αρχιερέας Ιωάννης αποκάλυψε τρεις λόγους για την εμφάνιση αυτής της πνευματικής ασθένειας και έδωσε μερικές συμβουλές για την θεραπεία της. «Δίδαξε, πατέρα, να καταπολεμήσεις την απελπισία στο έργο της ποιμαντικής», είπε ένας από τους βοσκούς στον πατέρα Ιωάννη. – Στην αρχή υπάρχει μια τρομερή απελπισία από την αμαρτωλότητά του, τα παρατάει όταν θυμάται τα λόγια: «Στον γιατρό, θεράπευσε τον εαυτό σου», δεν έρχεται στο μυαλό η διδασκαλία. και τώρα - απόγνωση. «Είναι μάταιο», απάντησε ο πατέρας Ιωάννης. – Εδώ πρέπει να θυμάστε το καθήκον. Η σκέψη του καθήκοντος θα πρέπει να έχει επιτακτικό και ενθαρρυντικό αποτέλεσμα στον βοσκό. «Είσαι εξουσιοδοτημένος από την Εκκλησία, πρέπει να το κάνεις», αυτή η σκέψη θα πρέπει να εμπνεύσει τον βοσκό και, φυσικά, να διαλύσει κάθε απελπισία. Και αυτή η απελπισία είναι από τον εχθρό! «Αλλά εδώ, πατέρα, υπάρχει μια άλλη μορφή απελπισίας - από τις βλάσφημες σκέψεις που εμφανίζονται στο κεφάλι κατά τις πιο ιερές στιγμές της λειτουργίας. «Λοιπόν, αυτό είναι απόγνωση», είπε ο πατέρας Ιωάννης δυναμικά, απευθείας από την έλλειψη πίστης σας. Οι βλάσφημες σκέψεις πρέπει να περιφρονούνται. Ο αγώνας εδώ είναι περιττός και επιβλαβής. απλά μην δίνεις σημασία! Αλλά αν όποιες σκέψεις σε οδηγούν σε απόγνωση, αυτό οφείλεται σε αδυναμία θέλησης, που σημαίνει ότι δίνεις χρόνο σε αυτές τις σκέψεις να σε κυριαρχήσουν, ίσως και να τις απολαύσεις... Από εδώ ακολουθεί μόνο η απόγνωση! Έτσι δεν χρειάζεται να φέρετε την ψυχή σας σε απόγνωση! Δεν ξέρετε πόσο γρήγορα υπακούει ο Κύριος, πόσο γρήγορα εκπληρώνει όλα τα αιτήματά σας; Και έτσι, στην αρχή, με θερμή προσευχή, διώξε από τον εαυτό σου κάθε διανοητική σύγχυση. την κατάλληλη στιγμή, η αμαρτωλή διάθεση που αιχμαλωτίζεται από την προσευχή εξαφανίζεται τελείως και δεν μπορεί ποτέ να φέρει σε απόγνωση ένα άτομο που πιστεύει αληθινά και ένθερμα. «Αλλά, πατέρα», συνεχίζει ο ερωτών, «βιώνω επίσης μια ιδιαίτερα δύσκολη κατάσταση απελπισίας στη θέα του θριαμβευτικού κακού». «Αυτό είναι διαφορετικό θέμα», είπε ο πατέρας Ιωάννης. – Αυτό είναι πραγματικά δύσκολο να ανησυχείς. Συχνά πρέπει να περάσω μια παρόμοια κατάσταση. Εδώ χρειάζεται να δυναμώσετε τον εαυτό σας με προσευχή και να πιστέψετε ακράδαντα ότι ο Κύριος είναι ικανός να μετατρέψει ακόμη και το πιο κακό, με τους τρόπους που γνωρίζει μόνο Αυτόν, στο καλό» (441, σελ. 175–176). Με το προσωπικό του παράδειγμα, ο πατέρας Ιωάννης έδειξε ότι η βοσκή είναι κατόρθωμα αγάπης. Όμως η αγάπη δεν αποσύρεται στον εαυτό της, είναι κοινωνική και απλή. Ο Απόστολος Παύλος αποκάλυψε τις ιδιότητες αυτής της ύψιστης αρετής: η αγάπη είναι μακρόθυμη, ελεήμων, δεν φθονεί, δεν καυχιέται, δεν υπερηφανεύεται, δεν είναι αγενής, δεν αναζητά τα δικά της, δεν εκνευρίζεται, δεν σκέφτεται το κακό, δεν χαίρεται για την αδικία, αλλά χαίρεται για την αλήθεια, υπομένει τα πάντα, τα πάντα πιστεύει (1. 13:4-7). Αυτοί οι κανόνες πρέπει να αποτελούν τη βάση της ποιμαντικής διακονίας. Ωστόσο, η εφαρμογή τους στερεί από τον εφημέριο την προσωπική του ζωή: συγχωνεύεται με τη ζωή της ενορίας. Αναδύεται μια ενιαία χριστιανική οικογένεια. Γι' αυτό ο πατέρας Ιωάννης είπε: "Είμαι ιερέας. Τι υπάρχει! Άρα, δεν υπάρχει τίποτα να πω. Δεν ανήκω στον εαυτό μου, αλλά στους άλλους" (262, σ.54). Όχι μόνο ένας ιερέας, αλλά και κάθε χριστιανός πρέπει να αγωνίζεται να αποκτήσει ευαγγελική αγάπη. Και «για να δοκιμάσεις τον εαυτό σου αν αγαπάς τον πλησίον σου σύμφωνα με το Ευαγγέλιο», συμβούλευσε ο πατέρας Ιωάννης, «δώστε προσοχή στον εαυτό σας τη στιγμή που οι άνθρωποι σας προσβάλλουν, σας επιπλήττουν, σας γελούν ή δεν σας δίνουν τον δέοντα σεβασμό, τον σεβασμό που αποδέχεται η κοινότητα ή όταν οι υφιστάμενοι αμαρτάνουν κατά της υπηρεσίας και είναι ελαττωματικοί. οι άνθρωποι με τον ίδιο τρόπο όπως πριν, μέχρι τις προσβολές και τις δυσλειτουργίες τους, τότε αγαπάς τον πλησίον σου σύμφωνα με το Ευαγγέλιο» (333, σ. 81). Σύμφωνα με τη διδασκαλία του Ευαγγελίου, αυτός που αγαπά αληθινά τον πλησίον του θα του δώσει την πρωτοκαθεδρία, «ο μεγαλύτερος θα είναι δούλος» και «ο πρώτος δούλος» (Ματθαίος 20:26–27). Ο Χριστός ο Σωτήρας έδωσε παράδειγμα αληθινής αγάπης και ταπεινοφροσύνης. Είναι ο Αρχιβοσκός και Κυβερνήτης του κόσμου - στον Μυστικό Δείπνο, έχοντας αποδεχτεί το καθήκον του υπηρέτη, έπλυνε τα πόδια των μαθητών Του (Ιωάννης 13:1-5). Πώς πρέπει οι βοσκοί να αγαπούν ο ένας τον άλλον - άλλωστε τους ενώνει μια κοινή υπόθεση, μια κοινή μέριμνα για τη σωτηρία του πλησίον τους. Η ηθική ένωση μεταξύ των κληρικών είναι ιδιαίτερα απαραίτητη για τη διατήρηση της ειρήνης στη ζωή της ενορίας. Οι ανειλικρινείς ποιμαντικές σχέσεις προκαλούν πειρασμό και κριτική από τους ενορίτες. Ο νόμος για τη δράση του ποιμένα στην πνευματική ζωή του ποιμνίου του διατυπώθηκε με σαφήνεια από τον Κύριο με τα λόγια: «Ας λάμψει λοιπόν το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα» (Ματθαίος 5:16). Η ευσεβής ζωή του ποιμένα είναι η καλύτερη οικοδόμηση. Δεν είναι τυχαίο ότι ο συγγραφέας του βιβλίου των Αποστολικών Πράξεων, ήδη στον πρώτο στίχο, επέστησε την προσοχή στο τι έκανε ο Χριστός ο Σωτήρας και στη συνέχεια σε αυτό που δίδαξε. Πρώτα λοιπόν η πράξη και μετά ο λόγος. Ο λόγος θα ακουστεί μόνο αν επιβεβαιωθεί από την ευσεβή ζωή του βοσκού. «Για να διαχειρίζεσαι τους άλλους», λέει ο πατέρας Ιωάννης, «πρέπει να μάθεις να διαχειρίζεσαι τον εαυτό σου εκ των προτέρων· για να διδάσκεις τους άλλους, πρέπει να αποκτήσεις γνώση» (332, σελ. 184). Ο γιατρός «πρέπει να είναι ο ίδιος υγιής, ώστε όσοι θεραπεύονται να μην λένε: «Γιατρέ, θεράπευσε τον εαυτό σου» (Λουκάς 4:23)» (332, σελ. 380–381). Στη γραπτή κληρονομιά του αγίου δικαίου, ένας πάστορας μπορεί να βρει πολλές συμβουλές για το πώς να θεραπεύσει τις πνευματικές του πληγές. «Όταν αισθάνεσαι εχθρότητα και μίσος προς κάποιον από τους συναδέλφους σου, ανώτερο, ή ίσο, ή κατώτερο, ή προς οποιονδήποτε από τους γνωστούς ή αγνώστους σου, λόγω κακών ή αποκρουστικών ιδιοτήτων χαρακτήρα, πετάξτε αμέσως το εχθρικό σας συναίσθημα και κοιτάξτε αμερόληπτα τον εαυτό σας, θυμηθείτε τα αμέτρητα, αποκρουστικά πάθη σας και τον γείτονά σας. αμαρτίες και σε στενοχώριες» (303, σελ. 28–29). «Αν ο αδερφός σου κάνει κάτι λάθος ή κάπως αμελώς κατά τη διάρκεια της λειτουργίας, μην εκνευριστείς ούτε εσωτερικά ούτε εξωτερικά εναντίον του, αλλά επιδοκιμάζεις γενναιόδωρα το λάθος του, να θυμάσαι ότι εσύ ο ίδιος κάνεις πολλά, πολλά λάθη στη ζωή, ότι είσαι άνθρωπος με όλες σου τις αδυναμίες, ότι ο Θεός είναι μακρόθυμος και άφθονα χωρίς έλεος σε όλους μας». (332, σελ. 157). Ο πάστορας πρέπει επίσης να θυμάται ότι «το πάθος είναι καυτό, ασαφές, αλόγιστο, κακό, ορμητικό, και επομένως ένα άτομο με πάθος, για παράδειγμα, σε θυμό, λέει πολλά αλόγιστα, αναληθή, πλασματικά, κακά πράγματα που δεν θα έλεγε σε ήρεμη κατάσταση. Επομένως, γνωρίζοντας εκ πείρας αυτήν την ιδιότητα των παθών, πρώτον, μην μιλάτε όταν είστε μπερδεμένοι ή θυμωμένοι. και δικαιολογήστε τους καυτερούς και εκνευρισμένους ανθρώπους όταν εκτοξεύουν κατάρες και μομφές που είναι άδικες και δίκαιες» (333, σελ. 201–202). «Μη διστάσετε», λέει ο πατέρας Ιωάννης, «να παραμείνετε σε αυτή την κατάσταση που είναι επιβλαβής για εσάς, αλλά αμέσως λυγίστε τα γόνατά σας και εξομολογηθείτε την αμαρτία σας, λέγοντας: Ψυχή, με το πνεύμα του πάθους μου, με το πνεύμα της κακίας και της ανυπακοής σε Σένα». Και μετά από τα βάθη της καρδιάς σου, με το συναίσθημα της παρουσίας του Πνεύματος του Θεού παντού, διάβασε μια προσευχή στο Άγιο Πνεύμα: «Ουράνιο Βασιλιά, Παρηγορή, Ψυχή της αλήθειας, που είσαι παντού και εκπληρώνεις τα πάντα, Θησαυρό των καλών πραγμάτων και Δότρια της ζωής, έλα και κατοικήσου μέσα μου και καθάρισε με από κάθε βρωμιά, και σώσε μια, ασάλευτη ψυχή μου». (332, σσ. 217–218). Σύμφωνα με τον π. Ιωάννη, «κάθε ιερέας είναι απόστολος στο χωριό ή στην ενορία του» (333, σ.409). Του εμπιστεύτηκε από τον Κύριο έναν ανεκτίμητο θησαυρό - τις αθάνατες ψυχές των ανθρώπων, που λυτρώθηκαν από το Αίμα Του (337, σ. 78). Και επομένως, «όπως το φως και η ζεστασιά είναι αχώριστα από τον ήλιο, έτσι και η αγιότητα, η διδασκαλία, η αγάπη, το έλεος για όλους πρέπει να είναι αχώριστα από το πρόσωπο του ιερέα» (333, σ. 202). «Δέξου κάθε άνθρωπο που έρχεται σε σένα, ειδικά για πνευματικό σκοπό», λέει ο άγιος ποιμένας, «με βλέμμα ήπιο και εύθυμο, ακόμα κι αν είναι ζητιάνος ή ζητιάνος, και ταπεινώσου εσωτερικά μπροστά σε όλους, θεωρώντας τον εαυτό σου κατώτερο από αυτόν, γιατί διορίστηκες από τον ίδιο τον Χριστό να είσαι υπηρέτης όλων σελ. 37-38). «Προσπαθήστε να επιτύχετε παιδική απλότητα στις συναναστροφές με τους ανθρώπους και στην προσευχή προς τον Θεό. Η απλότητα είναι το μεγαλύτερο αγαθό και αξιοπρέπεια ενός ανθρώπου» (333, σελ. 301). Και «αν θέλετε να αποδείξετε την αφοσίωσή σας στον Κύριο Ιησού Χριστό με όλη σας την ψυχή και με όλη σας την καρδιά, πρόθυμα και ταπεινά υπηρετήστε τους αρρώστους στα σπίτια τους, φέρνοντας και διδάσκοντάς τους τα Ιερά Ζωοποιά Μυστήρια του Καθαρότερου Σώματος και Αίματος του Κυρίου. Αντιμετώπισε τους άρρωστους που πρέπει να κοινωνήσεις... φέρσου με τρυφερότητα και πραότητα, όπως η νοσοκόμα φέρεται στα παιδιά της, ενθυμούμενη πώς ο Κύριος μας αγάπησε όλους» (395, σελ. 80). Η ορθόδοξη συνείδηση ανυψώνει τον ιερέα σε επίπεδο μεσολαβητή, μεσολαβώντας για τους ανθρώπους ενώπιον του Θεού. Αυτή η κατανόηση της ποιμαντικής καθορίζεται από τον λόγο του Θεού (Εβρ. 5:1-3). Έτσι ακριβώς αντιλαμβανόταν την ιερατική λειτουργία ο π. Ιωάννης της Κρονστάνδης. «Ιερέας του Θεού! - αναφωνεί, «Πίστεψε με όλη σου την καρδιά, πάντα να πιστεύεις στη χάρη που σου δίνεται από τον Θεό, να προσεύχεσαι για τους ανθρώπους... ας μην είναι μάταιο μέσα σου αυτό το μεγάλο δώρο» (333, σελ. 267). «Ο Κύριος, ως ο πιο στοργικός Πατέρας των παιδιών, χαίρεται όταν προσευχόμαστε ειλικρινά για τους ανθρώπους» (333, σελ. 38). «Η προσευχή για τους άλλους είναι πολύ χρήσιμη για εκείνον που προσεύχεται… καθαρίζει την καρδιά, επιβεβαιώνει την πίστη και την ελπίδα στον Θεό και πυροδοτεί την αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον» (332, σελ. 272–273). Η ιδέα να μεσολαβήσει για το ποίμνιό του ενώπιον του Θεού εκφράζεται και στην προσωπική προσευχή του πατέρα Ιωάννη πριν από την έναρξη της εβδομαδιαίας λειτουργίας. Το κείμενο της προσευχής θα το παρουσιάσουμε κατά λέξη, ώστε κάθε ιερέας, αν το κρίνει απαραίτητο, να το χρησιμοποιήσει στην πρακτική του. «Κύριε, ιδού, αυτή αρχίζει η εβδομάδα της υπηρεσίας μου, ανάξια για Σένα, ο Βασιλιάς χωρίς αρχή και προ των αιώνων, να υπηρετήσω, να σταθώ μπροστά στον τρομερό και ζωογόνο θρόνο Σου και να μεσολαβήσω για μένα και για τον λαό Σου, για να καθαρίσεις τις αμαρτίες όλων· μια εβδομάδα υπηρεσίας στον Ουράνιο, Θεϊκό, την Αγνότατη, Θεία υπηρεσία μου, της αφθαρσίας και της αθανασίας, της ανανέωσης και της θέωσης, η ύψιστη, η Θεία υπηρεσία, από την οποία δεν υπάρχει τίποτα ιερότερο και ανώτερο στον κόσμο, βοήθα με σε αυτή τη διακονία κάθε μέρα χωρίς διακοπή, είθε η χάρη του Αγίου Πνεύματος Σου να με προστατεύει από κάθε αμαρτία, κρατώντας με με τους αγίους» (337, σελ. 79). Στο ναό του Θεού, κατά τις θείες ακολουθίες, γίνεται ένα μεγάλο μυστήριο: η αναγέννηση της ανθρώπινης ψυχής με τη χάρη του Χριστού. Αλλά ο ασώμαλος εχθρός, έχοντας αιχμαλωτίσει ένα άτομο με σαρκικό πόθο και εθισμό στον κόσμο, επιδιώκει να εμποδίσει τον χριστιανό και δεν του επιτρέπει να βιώσει τη γλυκύτητα της προσευχητικής κοινωνίας με τον Θεό και τους αγίους. Συχνά η καρδιά του βοσκού χτυπιέται από αναισθησία, με αποτέλεσμα η προσευχή του να είναι ανειλικρινής, ψυχρή και απρόσεκτη. «Ο διάβολος», λέει ο πατέρας Ιωάννης, «είναι τόσο κακός ο λόγος που ανά πάσα στιγμή και παντού σκαρφαλώνει στα μάτια της καρδιάς σου, επισκιάζοντάς τα και καταπιέζοντάς τα, είναι μια τέτοια δηλητηριώδης σκόνη που επιπλέει συνεχώς στην ψυχική μας ατμόσφαιρα και κάθεται καυστικά στην καρδιά, τρώγοντας και τρυπώντας την» (332, σελ. 2). Αλλά «ας μην πτοηθούμε από τη συκοφαντία του εχθρού», παρηγορεί ο άγιος βοσκός, «αλλά ας θαρρώσουμε και δυναμώσουμε τους εαυτούς μας, κοιτάζοντας με τα μάτια της καρδιάς μας τον Ήρωα του Χριστού, που στέκεται αόρατα μπροστά μας και κάνει κρυφά την αναγέννηση στις ψυχές μας» (333, σελ. 89). «Όταν η αμηχανία και κάποιο είδος αδυναμίας της καρδιάς σας εμποδίζουν να πείτε τα λόγια της προσευχής κατά τη διάρκεια μιας λειτουργίας, τότε θεωρήστε αυτήν την αμηχανία και την αδυναμία όνειρο εχθρού», συμβουλεύει ο πατέρας Ιωάννης, «πέταξε την απελπισία, τη δειλία και τη δειλία, και μίλα για το όνομα του Κυρίου αργά, ήρεμα και έλα με περισσότερη δύναμη, πιο σκόπιμα…» (332, σελ.386). Κατά την εκκλησιαστική προσευχή, ο ιερέας πρέπει να αισθάνεται τον Κύριο δίπλα του και να είναι βέβαιος ότι «μόλις σκεφτεί και πει κάτι, θα συμβεί. Είναι τόσο βολικό και εύκολο για τον Κύριο να εκπληρώσει τα αιτήματά μας, να δημιουργήσει ή να εφαρμόσει κάτι σύμφωνα με το λόγο μας» (332, σελ. 294). Η γραπτή κληρονομιά του πατέρα Ιωάννη Σέργκιεφ περιέχει πλούσιο υλικό για προβληματισμό σχετικά με την προσευχή και τη λατρεία. Εδώ μπορείτε να βρείτε επεξηγήσεις μεμονωμένων προσευχών και απλά αλλά πειστικά παραδείγματα και οδηγίες που ενθαρρύνουν έναν Χριστιανό σε καθαρή εγκάρδια προσευχή στο σπίτι και στην εκκλησία, και συμβουλές για το πώς να διατηρήσει μια προσευχητική διάθεση, ακόμη και μια σειρά από τις δικές σας προσευχές, εμποτισμένες με απλότητα και δύναμη πνεύματος. Θα αφιερώσουμε ένα ξεχωριστό κεφάλαιο σε μια λεπτομερή μελέτη αυτού του θέματος. Εδώ θα δώσουμε μόνο μερικές συμβουλές από τον Παν-Ρώσο πάστορα, που θα βοηθήσουν τον ιερέα να προετοιμαστεί πιο διεξοδικά για τον εορτασμό της Θείας Λειτουργίας. Η προετοιμασία για αυτήν την «απόκοσμη διακονία» ξεκινά για τον βοσκό στο σπίτι. Ο εκκλησιαστικός χάρτης προϋποθέτει την εκπλήρωση του κανόνα της προσευχής, ο οποίος αποτελείται από αρκετούς κανόνες, ακαθιστές και προσευχές πριν από τη Θεία Κοινωνία. Στους κανόνες και τους ακάθιστους προς τον Σωτήρα και τη Μητέρα του Θεού, σύμφωνα με τον πατέρα Ιωάννη, «συλλέγονται όλα τα μεγάλα έργα του Θεού μας σχετικά με τη λύτρωση και τη σωτηρία μας» (337, σ. 300). Αυτές οι προσευχές πρέπει να αναζωογονούν τις σκέψεις του ποιμένα για την κοινωνία με τον Θεό και την ενσάρκωση του Θεού. Οι κανόνες προς τον φύλακα άγγελο και τους αγίους της ημέρας ενισχύουν τη συνείδηση ​​της αμαρτωλότητάς τους και ο κανόνας και οι προσευχές πριν από τη Θεία Κοινωνία βυθίζουν την ποιμαντική ψυχή στον στοχασμό του μεγαλείου των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού. Η σημασία του κανόνα της προσευχής για το ποιμαντικό έργο είναι αρκετά προφανής. Για να φέρει όμως τον φυσικό του καρπό, πρέπει να εκπληρωθεί κατά συνείδηση. Ο ιερός ποιμένας το ζητά και προσφέρει πολλές οδηγίες. «Σε όποιον θέλετε να προσευχηθείτε, ζητήστε πρώτα μέσα στην καρδιά σας να είναι άξιος να του φέρετε μια εγκάρδια προσευχή, έπαινο ή ευχαριστία, γιατί μόνο με ενδυνάμωση από το Άγιο Πνεύμα μπορούμε να προσευχόμαστε, με ενδυνάμωση από εκείνους τους αγίους μέσω των οποίων θέλουμε να προσευχόμαστε στον Σωτήρα… Αν θέλετε να προσευχηθείτε στην Κυρία, καλέστε Την από καρδιάς, θα σας δώσει προσευχή και θα την φέρει έτσι. Ευχαριστίες με όλη σου την καρδιά, κάλεσε τον Κύριο, ας σου χαρίσει την αξιοπρέπεια να Του προσφέρεις μια προσευχή, ή να ψάλλεις την καλοσύνη Του, την ελαφρότητα και την καλοσύνη της φύσης Του, επικαλέστε το Άγιο Πνεύμα, με την αγιότητα του οποίου είναι αγιασμένες, ... (353, σελ. 45). «Μην κοιμάσαι ποτέ το βράδυ πριν από τον εσπερινό κανόνα, μήπως ασπρίσει η καρδιά σου από τον πρόωρο ύπνο, και ο εχθρός την καταπνίξει με απολιθωμένη αναισθησία στην προσευχή» (353, σελ. 40). «Όταν προσεύχεσαι, κατά κανόνα, ειδικά σύμφωνα με ένα βιβλίο, μην βιάζεσαι από λέξη σε λέξη χωρίς να αισθάνεσαι την αλήθεια της, χωρίς να τη βάζεις στην καρδιά σου, αλλά κάνε και κάνεις συνεχώς τη δουλειά για να νιώθεις στην καρδιά σου την αλήθεια αυτών που λες· η καρδιά σου μερικές φορές θα αντιστέκεται σε αυτό με τεμπελιά και πετρωμένη αναισθησία σε ό,τι διαβάζεις, μερικές φορές με αμφιβολία και απιστία... - μην το λες Θυσία… Μη βιάζεσαι να προσευχηθείς με κάποιο τρόπο: για μισή ώρα προσευχής θα κερδίσεις τρεις ολόκληρες ώρες από τον πιο υγιή ύπνο. Αυτή η τελευταία οδηγία είναι ιδιαίτερα σημαντική για τον πάστορα. Η έλλειψη χρόνου, μερικές φορές η αμέλεια και η τεμπελιά και η λεγόμενη «συνήθεια» της προσευχής λόγω συχνών εκκλησιαστικών λειτουργιών μπορούν να δημιουργήσουν μια άλλη κακή συνήθεια - τη μηχανική, υποκριτική προσευχή. «Όταν προσεύχεσαι», συνεχίζει ο πατέρας Ιωάννης, «να τηρείς τον κανόνα ότι είναι καλύτερο να λες πέντε λέξεις από την καρδιά παρά δέκα χιλιάδες λέξεις με τη γλώσσα» (353, σελ. 43). Είναι άδικο να πιστεύουμε ότι ο πατέρας Ιωάννης συμβουλεύει τη συντόμευση του κανόνα της προσευχής. Μιλάει για την ποιότητα της προσευχής, ότι η προσευχή πρέπει πάντα να προέρχεται από την καρδιά. Αλλά χρειάζεται πολύς άθλος για να ζεσταθεί. «Είναι παράξενο να σκέφτεσαι», σημειώνει ο Πανρώσος πάστορας, «ακόμη περισσότερο να απαιτείς μια καρδιά που έχει ωριμάσει στη φασαρία της καθημερινότητας να εμποτιστεί σύντομα με τη ζεστασιά της πίστης και της αγάπης για τον Θεό κατά τη διάρκεια της προσευχής... Ο ίδιος ο Κύριος εκφράζει τη θέλησή Του να μην προσευχόμαστε σύντομα, όταν τον παρουσιάζει ως παράδειγμα μια χήρα που την ζήτησε τακτικά. 18:2-6)» (353, σ.44). «Πώς μπορούμε να μάθουμε να λέμε την αλήθεια στην καρδιά μας στην προσευχή; «Πρέπει να φέρουμε κάθε λέξη προσευχής στην καρδιά, να την βάλουμε στην καρδιά, να νιώσουμε την αλήθεια της με την καρδιά μας, να αναγνωρίσουμε όλη την ανάγκη για εμάς για αυτό που ζητάμε από τον Θεό στην προσευχή» (353, σελ. 41). Σύμφωνα με τον πάστορα της Κρονστάνδης, μόνο όσοι «έχουν μάθει την εσωτερική προσευχή με καθαρή καρδιά μπορούν να προσεύχονται βιαστικά... Όσοι όμως δεν έχουν αποκτήσει εγκάρδια προσευχή πρέπει να προσεύχονται αργά, περιμένοντας την αντίστοιχη ηχώ στην καρδιά κάθε λόγου προσευχής» (353, σελ. 40). Εκτός από όσα ειπώθηκαν, θα δώσουμε μια ιστορία από τη ζωή του πατέρα Ιωάννη, η οποία θα βοηθήσει τον ποιμένα να καταλάβει τον σκοπό του κανόνα της προσευχής. Κάποτε ένας ιερέας στράφηκε στον βοσκό της Κρονστάνδης για πνευματική συμβουλή. Πριν θεραπεύσει την πνευματική του πληγή, ο π. Ιωάννης τον κάλεσε να τελέσει μαζί του τη Θεία Λειτουργία την επόμενη μέρα. Αλλά ο ιερέας, επικαλούμενος την απροετοίμαστη του, απάντησε: – Ευχαριστώ πολύ, Σεβασμιώτατε. ...Με τη μεγαλύτερη χαρά θα ήθελα να υπηρετήσω μαζί σας, αλλά σήμερα δεν μπορώ πλέον να προετοιμαστώ για τη λειτουργία της Λειτουργίας, δεν υπάρχει αρκετός χρόνος. Άσε με να το κάνω άλλη φορά! – Άλλη μια φορά!.. Άλλη μια φορά!.. – επανέλαβε πολλές φορές χαμηλόφωνα ο πατέρας Ιωάννης χαμηλώνοντας το βλέμμα. Μετά κοίταξε σοβαρά τον συνομιλητή του και ρώτησε με υψωμένη φωνή: – Και όταν ο Κύριος καλέσει να τελεσθεί η Αιώνια Λειτουργία, θα πούμε τότε: Άλλη φορά; Όχι! Τότε πρέπει να προετοιμαστούμε αμέσως και δεν θα ζητήσουμε χρόνο για αυτό... Έτσι είναι εδώ... Νομίζουμε ότι η προετοιμασία για τη λειτουργία της Λειτουργίας συνίσταται στην ανάγνωση όλων όσων απαιτούν οι κανόνες, και μερικές φορές δεν έχουμε καν λειτουργικά βιβλία στο χέρι. Πώς μπορείς να προετοιμαστείς χωρίς βιβλία;! Ε, πατέρα, πατέρα!.. Εσύ κι εγώ πρέπει να ξέρουμε ότι χρειάζεται λίγος χρόνος για να προετοιμαστούμε για τη λειτουργία της Λειτουργίας, αλλά τόσος ακριβώς χρειάζεται για να δεχτείς τον Θεό στην καρδιά σου. Θεός! Ελάτε να μας κατοικήσετε! Και υπάρχουν πολλά βιβλία με τα οποία μπορείτε να προετοιμαστείτε για τη λειτουργία της Λειτουργίας. Κοιτάξτε τον ουρανό - οι ουρανοί θα πουν τη δόξα του Θεού! Κοιτάξτε τη γη - κάθε ανάσα εκεί και κάθε πλάσμα δοξάζει τον Κύριο!.. Εδώ είναι ένα βιβλίο, κοιτάζοντας μόνο μέσα στο οποίο θα ανοίξετε αμέσως την καρδιά σας στον Κύριο! Και θα έρθει σε σένα, και εδώ, στην καρδιά σου, θα δημιουργήσει μια κατοικία για τον εαυτό Του. Χωρίς τον Κύριο στην καρδιά είναι αδύνατο να λειτουργήσει η Λειτουργία. Πώς μπορείτε να Τον κάνετε να έρθει κοντά σας; Αυτό δεν μπορεί πάντα να επιτευχθεί με την απλή εκπλήρωση του εκκλησιαστικού καταστατικού. Ο Κύριος είναι πάντα κοντά μας. Καλέστε Τον και αναστενάστε για τις αμαρτίες σας, για την πονηρή ζωή σας και ρωτήστε με τόλμη: «Ελέησόν με! Καθάρισε αυτούς που αμάρτησαν» (457, Αρ. 3, σελ. 37–40). Ο ιερός ποιμένας δεν αρνήθηκε τον κανόνα της προσευχής. Όχι! Τόνισε όμως ότι κάθε ιερέας πρέπει να προετοιμάζεται για τη λειτουργία της Λειτουργίας διαρκώς ή, καλύτερα λέγοντας, να είναι έτοιμος ανά πάσα στιγμή - με τη βοήθεια της εγκάρδιας προσευχής της μετανοίας. Άλλωστε, ο κανόνας της προσευχής είναι ένα μέσο για τη διατήρηση του προσευχητικού πνεύματος και την απόκτηση μετανοιακών συναισθημάτων. Για τον πατέρα Ιωάννη η προσευχή ήταν η πνοή της ψυχής και κάθε λόγος προσευχής ήταν η πνοή του Αγίου Πνεύματος. «Πες μου, πατέρα», τον ρώτησε ένας από τους βοσκούς, «στα συνεχή ταξίδια σου, πώς γεμίζεις τον ελεύθερο χρόνο σου;» «Προσεύχομαι», απάντησε ο πατέρας Ιωάννης, «προσεύχομαι συνεχώς. Δεν καταλαβαίνω καν πώς μπορείς να περάσεις χρόνο χωρίς προσευχή» (441, σ. 174). Ναι, πράγματι, ήταν ένα σπουδαίο πανρωσικό βιβλίο προσευχής. «Αν κάποιος θέλει να καταλάβει σωστά τον πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης», υποστηρίζει ο Μητροπολίτης Βενιαμίν, «πρέπει να τον κοιτάξει όπως έβλεπε τον εαυτό του κατά τη διάρκεια των πενήντα τριών χρόνων της ιεροσύνης του. Και το κήρυγμα δεν ήταν η κύρια δουλειά του... Αρχικά θα έπρεπε να είχε και να ήταν θείες ακολουθίες σε διαφορετικούς τύπους του καθημερινού κύκλου, κυρίως... Ευχαριστία» (35, σελ. 75–76). Στη Ρωσία υπήρχαν πνευματοφόροι πρεσβύτεροι στους οποίους προσελκύονταν χιλιάδες άνθρωποι, και σοφοί άγιοι, θεολόγοι που κυβερνούσαν το τιμόνι της Εκκλησίας, και ασκητές, ερημίτες που συχνά ξάφνιαζαν τους ανθρώπους με τα κατορθώματά τους, ακόμη και υποδειγματικοί ποιμένες τους οποίους τιμούσε ο ορθόδοξος κόσμος, αλλά δεν υπήρχε τόσο ζηλωτής, ιδιαίτερα ζηλωτής του εορτάζοντος του Ιωάννη. η Ευχαριστία. Αυτή η ιδέα θα γίνει πιο ξεκάθαρη αν παραθέσουμε τα λόγια του ίδιου του δικαίου: «Μια μέρα έμεινα χωρίς την υπηρεσία του Θεού και ένιωσα μέσα μου την εξαθλίωση της πνευματικής ζωής, την εξαθλίωση της χάριτος, την παρουσία αμαρτωλής δύναμης και χρειαζόταν μια σημαντική πάλη με αμαρτωλές εντεινόμενες έλξεις. «Εάν δεν φάτε τη σάρκα του Υιού του Ανθρώπου και δεν πιείτε το αίμα Του, δεν θα έχετε ζωή μέσα σας» (Ιωάννης 6:33 Ο λόγος του Κυρίου και του Θεού μου είναι αληθινός» (15, σελ. 43). Ο π. Ιωάννης αντιλήφθηκε τη Λειτουργία ως μυστήριο ατελείωτης Θείας αγάπης για το ανθρώπινο γένος. Και γι' αυτό, πρώτα και πιο πολύ, συμβούλεψε τον βοσκό να αποκτήσει την αγάπη του Ευαγγελίου. «Την χρειάζεται κάθε λεπτό, κάθε στιγμή... Αλλά ιδιαίτερα... κατά τη διάρκεια της Θείας Λειτουργίας» (353, σ.6). Προετοιμάζοντας τον εαυτό του για την εκτέλεση αυτού του μεγαλύτερου Μυστηρίου, ο ιερέας «πρέπει να αγκαλιάζεται από αγάπη για τον Θεό και τους πλησίον του, ... δεν πρέπει ποτέ να υπάρχει σκιά οργής ή θλίψης μέσα του για κανέναν ή εθισμός σε οτιδήποτε γήινο: είτε για φαγητό, ρούχα, διακόσμηση, επίσημη διάκριση ή προσωπική εμφάνιση. «Εσύ, ιερέα του Θεού, δούλε του Υψίστου Δημιουργού», λέει ο ιερός ποιμένας, «λειτουργεί με φόβο και κατάλληλη προετοιμασία, ειδικά αν υπηρετείς καθημερινά, δες πώς φτιάχνεις τη μήτρα σου, που συμβαίνει καθημερινά, μέσω της κοινωνίας των Αγίων, Ζωοδόχων Μυστηρίων του Χριστού, του ναού του Θεού, αν δεν είναι όργανο της διαβολικότητας. έσυρε το ανθρώπινο γένος στην κόλαση και το υπέβαλε σε καταδίκη. Κρατήστε γερά τη νηστεία που διατάχθηκε από τον Σωτήρα, δώστε προσοχή στον εαυτό σας και στους άλλους και σώστε τον εαυτό σας και τους ανθρώπους» (353, σελ. 19). Δεν είναι τυχαίο ότι ο πατέρας Ιωάννης εφιστά την προσοχή του ποιμένα στη νηστεία. Η εμπειρία της ασκητικής ζωής έχει δείξει ότι το γρήγορο λιπαρό φαγητό, λόγω της διατροφικής του αξίας και χονδρότητας, επηρεάζει ιδιαίτερα την πνευματική κατάσταση του ανθρώπου. Τις περισσότερες φορές, η ψυχή, από υπερβολικό κορεσμό, υποβάλλεται σε απόγνωση και μελαγχολία, και εμφανίζονται στη σάρκα ακάθαρτες άσωτες κινήσεις. Επομένως, ο πάστορας της Κρονστάνδης συμβουλεύει «έναν ιερέα που μετέχει τα Ιερά Μυστήρια καθημερινά ... να τρώει κρέας λιγότερο συχνά και σε μικρές ποσότητες» (353, σ. 19). Η πνευματική και ποιμαντική εμπειρία του αγίου δικαίου πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης, που συλλέγεται στα γραπτά του έργα, είναι τόσο μεγάλη που είναι δύσκολο να καλυφθούν και να μεταφερθούν όλες οι συμβουλές και οι οδηγίες του. Αλλά κάθε εορτάζων λατρείας θα πρέπει, ίσως, να θυμάται μια ακόμη παρατήρηση του αγίου ποιμένα, βασισμένη σε προσωπική εμπειρία. Όπως γνωρίζετε, ο π. Ιωάννης κατέπληξε τους παρευρισκόμενους με τη συγκέντρωσή του κατά τη διάρκεια της Θείας Λειτουργίας. Γι' αυτό ένας από τους βοσκούς της πόλης Σαραπούλ ζήτησε να εξηγήσει πώς τα κατάφερε. «Το πέτυχα μόνο μέσω της συνήθειας», ήταν η απάντηση. – Το να μάθει κανείς να συγκεντρώνεται γρήγορα στην προσευχή και να κυριαρχεί στον εαυτό του είναι μεγάλο έργο. ...Εδώ χρειάζεσαι μετάνοια, γρήγορη αναπαραγωγή στην ψυχή σου της εικόνας του Χριστού ή του Σταυρού του Κυρίου και πλήρη επίγνωση της πνευματικής σου μόλυνσης και αδυναμίας» (441, σελ. 174–175). Μια προσθήκη σε αυτή την απάντηση μπορεί να βρεθεί στα απομνημονεύματα του επισκόπου Arseny (Zhadanovsky). Ο μελλοντικός Επίσκοπος έθεσε την ίδια ερώτηση στον π. Ιωάννη και έλαβε την εξής απάντηση: «...Για τη συγκέντρωση κατά τη διάρκεια της Θείας Λειτουργίας, η προετοιμασία για αυτήν είναι σημαντική, ιδιαίτερα η αποχή σε όλα το βράδυ, η προκαταρκτική μετάνοια και η ανάγνωση των προδιαγεγραμμένων κανόνων. να μπω στο πνεύμα των γεγονότων που θυμούνται, και όταν το αφήνω, νιώθω πάντα απροετοίμαστος» (15, σ.9). Η Vladyka Arseny άφησε μια ακόμη ενδιαφέρουσα παρατήρηση. Αν ο πατέρας Ιωάννης «διάβασε τον κανόνα, τότε εμβάθυνε σε κάθε λέξη, γι' αυτό στις οδηγίες του βρίσκουμε πολλές σημειώσεις, όπως το εξής: η έκφραση υπογραμμίζεται: «Κράτα την καταραμένη ψυχή μου» και στο περιθώριο γράφει: «Πράγματι, πόσο καταραμένος είμαι» (15, σελ. 18). Ποιος δεν θα συμφωνούσε ότι ο άγιος δίκαιος Ιωάννης της Κρονστάνδης είναι ένα εκπληκτικό φαινόμενο στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία μας. Μια προσεκτική ανάλυση της εσωτερικής του κατάστασης και η φλογερή αγάπη του για τον Θεό και τον πλησίον του επέτρεψαν να ανέλθει στα ύψη της πνευματικής τελειότητας. Και καλεί κάθε βοσκό σε αυτήν την τελειότητα: «Άκουσε, πρόσεχε τον εαυτό σου, τις σκέψεις της καρδιάς σου, ιερέα του Θεού, και μη σε δεσμεύουν κοσμικές επιθυμίες και ηδονές! Ας είναι η γλυκύτητα σου ένας Θεός και η ανθρώπινη ψυχή· λάτρης των ψυχών, και όχι λάτρης των χρημάτων ή της ηδονίας» (3332, σελ. 3332). Κεφάλαιο 3. Ο π. Ιωάννης ιερουργεί στη λειτουργία Σε αυτό το κεφάλαιο θα προσπαθήσουμε να παρουσιάσουμε στους κληρικούς το ιδεώδες του βοσκού – τελεστή της λατρείας. Στις συζητήσεις μας θα βασιστούμε στα γραπτά του πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης και, κυρίως, σε ημερολόγιά του. Ποια είναι όμως τα ημερολόγια του πατέρα Ιωάννη; Ο σύγχρονος θεολόγος Αρχιερέας Γκεόργκι Φλορόφσκι έγραψε: «Σπάνια διαβάζει κανείς... το υπέροχο ημερολόγιο «Η εν Χριστώ ζωή μου» ως θεολογικό βιβλίο. Φυσικά, δεν υπάρχει θεολογικό σύστημα σε αυτό, αλλά υπάρχει θεολογική εμπειρία και μαρτυρία γι' αυτό. Πνεύμα, πνευματική πραγματικότητα» (468, σελ. 400–401). Και σύμφωνα με τη μαρτυρία του Μητροπολίτη Βενιαμίν (Fedchenkov), αυτό το υπέροχο βιβλίο περιέχει «όχι τις τραβηγμένες συμβουλές ενός ιεροκήρυκα, όχι τις ψυχρές σκέψεις ενός θεολόγου, αλλά τις έμπειρες απολαύσεις ενός μάντη θαυματουργών αποκαλύψεων» (34, σελ. 9). Δεν μπορεί κανείς να μην συμφωνήσει με τη γνώμη του πατέρα Γεωργίου και της Βλαντίκα Μπέντζαμιν. Πράγματι, ο π. Ιωάννης ήταν ένας θεολόγος που δεν μιλούσε και ερμήνευε τόσο για τον θείο κόσμο όσο ο ίδιος και δίδασκε. Δεν είχε καμία «απόσταση ή χάσμα» μεταξύ λόγου και πράξης. Όλα όσα έγραψε ο ιερός ποιμένας δεν είναι παρά προσωπική πνευματική εμπειρία. Επομένως, για να δείξουμε το ιδεώδες ενός ποιμένα - τελεστή θείων λειτουργιών, πρέπει να μιλήσουμε, πρώτα απ 'όλα, για τον ίδιο τον πατέρα Ιωάννη. Όταν συζητάμε για την απόδοση των Εκκλησιαστικών Μυστηρίων από τον Πατέρα Ιωάννη, θα τηρούμε μια συγκεκριμένη σειρά. Αρχικά, ας μιλήσουμε για τη Θεία Λειτουργία. Πρώτον, γιατί ο άγιος ποιμένας «έζησε και ανέπνευσε» αυτό το Μυστήριο. Δεύτερον, γιατί η Λειτουργία είναι το κύριο και κεντρικό μέρος του καθημερινού κύκλου της λατρείας. Το μυστήριο της Μετανοίας είναι στενά συνδεδεμένο με την Ευχαριστία, ως προκαταρκτικό της, γι' αυτό θα μιλήσουμε περαιτέρω. Και τέλος, μετά από αυτό θα μιλήσουμε για τα άλλα Μυστήρια: Βάπτιση, Επιβεβαίωση, Χρίσμα και Γάμος. Ωστόσο, σημειώνουμε αμέσως ότι η έλλειψη πληροφοριών σχετικά με την απόδοση των τελευταίων τεσσάρων Μυστηρίων από τον πατέρα Ιωάννη δεν μας επιτρέπει να εμβαθύνουμε σε αυτό το ζήτημα. Η κύρια πηγή εδώ είναι τα κηρύγματα του ιερέα και μόνο εν μέρει οι εγγραφές στο ημερολόγιο. Οι συγγραφείς της ζωής στην πραγματικότητα δεν έχουν προσωπικές αναφορές αυτοπτών μαρτύρων ή έρευνα για αυτό το θέμα. Πριν προχωρήσουμε σε μια συνεπή περιγραφή του τρόπου με τον οποίο ο ιερός ποιμένας της Κρονστάνδης έκανε τις θείες λειτουργίες, ας παρουσιάσουμε μερικές από τις σκέψεις του για το νόημα των Μυστηρίων στη ζωή κάθε Χριστιανού και ιδιαίτερα του ποιμένα. «Όταν πρόκειται για τα Μυστήρια του Θεού», λέει ο πατέρας Ιωάννης, «μη ρωτάς εσωτερικά: πώς συμβαίνει αυτό; Δεν ξέρεις πώς ο Θεός δημιούργησε ολόκληρο τον κόσμο από το τίποτα. Δεν μπορείς, και δεν πρέπει να ξέρεις εδώ, πώς ο Θεός κάνει τίποτα κρυφά. έργο των χεριών Του, το ασήμαντο πλάσμα Του» (332, σελ. 37). «Να σεβαστείτε με όλη τη δύναμη της ψυχής σας πριν από όλα τα Μυστήρια και να λέτε μέσα σας για κάθε Μυστήριο πριν κάνετε ή λάβετε κοινωνία: «Αυτό είναι το Μυστήριο του Θεού». Είμαι μόνο ανάξιος αρχηγός ή συμμέτοχος σε αυτό» (332, σ. 282). Στα Μυστήρια συνηθίζεται να γίνεται διάκριση μεταξύ δύο πλευρών: ορατής και αόρατης. Ο φιλεύσπλαχνος Κύριος «με τη σωματικότητά μας... δεσμεύει, ας πούμε, την παρουσία Του και τον εαυτό Του με την υλικότητα, σε κάποιο ορατό σημάδι. Για παράδειγμα, στο μυστήριο της Κοινωνίας, ο Ίδιος κατοικεί πλήρως στο Σώμα και στο Αίμα· στη Μετάνοια ενεργεί μέσω του ορατού προσώπου του ιερέα· στο Βάπτισμα - μέσω του νερού· στην επιβεβαίωση - στην ιεροσύνη - μέσω του ιερού. διά ιερέως και στεφάνων, στεφανώνει τον εαυτόν του εις την ευλογίαν του χρίσματος – δια του λαδιού» (333, σελ. 296). Αλλά αυτά τα ορατά σημεία είναι αγωγοί της αόρατης χάρης του Θεού. Και μπορεί κανείς να εκπλαγεί μόνο με τη σοφία και την απεριόριστη Θεία αγάπη. Ο Κύριος είπε: «Θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου, και οι πύλες της κόλασης δεν θα την υπερισχύσουν» (Ματθαίος 16:18). Σύμφωνα με τον π. Ιωάννη, αυτό λέγεται όχι μόνο για την ιεραρχία της εκκλησίας, αλλά και για όλα τα Μυστήρια, «τα οποία καθιερώθηκαν για όλους τους αιώνες και πέρασαν για πολλούς αιώνες και χιλιετίες αναλλοίωτα» (333, σ. 16). Είναι χρήσιμο για κάθε ποιμένα να θυμάται αυτά τα λόγια του Κυρίου. Μπορούν να τον εμπνεύσουν όταν εκτελεί τα Μυστήρια και να ενισχύσουν την αδύναμη πίστη. «Ο ιερέας, με την άφατη γενναιοδωρία του Χριστού Θεού, χαρίζεται μια ολόκληρη θάλασσα της χάριτος του Θεού με τη συχνή κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων του Σώματος και του Αίματος του Χριστού και με την τέλεση άλλων Μυστηρίων. Από αυτόν ο καθένας πρέπει να αντλεί τη χάρη του Χριστού σε αφθονία, και να παίρνει όλα τα μέτρα για να τη διαδώσει, όχι μόνο να τη διαδώσει. πολλαπλασιάστε το σαν ένα τάλαντο που δόθηκε από τον Θεό» (337, σελ. 313). «Ωστόσο, στα Μυστήρια», λέει ο ιερός ποιμένας, «όλα γίνονται για χάρη της χάρης της ιεροσύνης, με την οποία επενδύεται ο ιερέας, για χάρη του ίδιου του Ανώτατου Αρχιερέα - του Χριστού, του οποίου την εικόνα φέρει ο ιερέας στον εαυτό του. Επομένως, αν και φέρει την αξιοπρέπεια, αν και είναι αναξιόπιστος, αν και είναι ανάξιος. δύσπιστος, ωστόσο, το Μυστήριο του Θεού ολοκληρώνεται σύντομα, εν ριπή οφθαλμού» (332, σ. 293). "Με τη χάρη των Πιο Αγνών Μυστηρίων στέκομαι και περπατάω όρθιος και δεν στρέφομαι στο κακό αν παραμένω σε εγρήγορση με τον εαυτό μου. Είναι τόσο καλό να λαμβάνω κοινωνία! Τόσο ισχυρά είναι τα Ζωοδόχους Μυστήρια!" (304, σελ. 93). Από όσο γνωρίζουμε την ιστορία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, ποτέ, σε όλη την περίοδο της ύπαρξής της, δεν υπήρξε τόσο ζηλωτής τελεστής της Θείας Λειτουργίας όπως ο άγιος δίκαιος πατέρας Ιωάννης της Κρονστάνδης. Συναντήσαμε για πρώτη φορά κάποιον που βίωσε τόσο ειλικρινά και βαθιά τη θεολογική εμπειρία της Εκκλησίας, που με τόσο ενθουσιασμό απολάμβανε τις εκκλησιαστικές λειτουργίες. Για τον πατέρα Ιωάννη η Λειτουργία ήταν το παν στον κόσμο. «Δεν υπάρχει τίποτα ανώτερο και μεγαλύτερο από όλη τη Λειτουργία - ούτε στον ουρανό ούτε στη γη» (337, σελ. 157), είπε ο ιερέας. «Η Λειτουργία είναι πνεύμα και ζωή... Ο άνθρωπος συνεχώς αποκαθίσταται, ανανεώνεται, σώζεται από το αγνότερο Σώμα και Αίμα του Χριστού, λατρεύεται» (337, σελ. 137). «Ω, θαυμάσια Λειτουργία, καθολική Λειτουργία, Θεία και Θεοδημιουργία! Ω, σημάδι και απόδειξη αμέτρητης αγάπης για τον αμαρτωλό κόσμο, που χάνεται στις αμαρτίες... Κι εγώ, μεγάλος αμαρτωλός, - έτσι μίλησε ταπεινά ο ιερός ποιμένας, - οφείλω όλες τις μέρες της ευημερούσας ζωής μου μόνο στη Λειτουργία. το Άγιο Πνεύμα» (337, σελ. 159). «Πεθαίνω όταν δεν υπηρετώ τη Λειτουργία» (34, σ. 36). Στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας ο βοσκός της Κρονστάνδης απέκτησε πνευματική και σωματική δύναμη, και μόνο χάρη σε αυτή την «υπέροχη, μεγαλειώδη υπηρεσία) πέτυχε το βαθμό 58, σ. 1 στη γη. θεϊκές αποκαλύψεις. Σε μια από τις ποιμαντικές του συνομιλίες, ο π. Ιωάννης έδειξε ευθέως ότι υπηρετεί τη Λειτουργία και λαμβάνει τη Θεία Κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού όσο το δυνατόν συχνότερα και, ει δυνατόν, καθημερινά «για να διατηρεί σταθερή προσευχητική διάθεση και κοινωνία με τη χάρη του Θεού… αντλώντας κάθε φορά από αυτή την Παναγία Πηγή πλούσια και ισχυρή δύναμη για διάφορα ποιμαντικά έργα». Ωστόσο, μια μελέτη των καταχωρήσεων του ημερολογίου του μας επιτρέπει να υποδείξουμε μια σειρά από άλλους λόγους. Όπως γνωρίζετε, ο πατέρας Ιωάννης ήταν ένας άνθρωπος με τη βαθύτερη, εκπληκτική πίστη. Αλλά η «πίστη», σημειώνει ο Μητροπολίτης Βενιαμίν, «είναι ο θεμελιώδης θετικός τύπος επικοινωνίας με τον Θεό. Η ζωντανή πίστη είναι ζωντανή επικοινωνία» (35, σ. 79). Κάθε Χριστιανός γνωρίζει ότι είναι σε αυτό το μεγάλο μυστήριο της Κοινωνίας που η πίστη φτάνει στην υψηλότερη έκφρασή της. Άλλωστε εδώ, στα Ιερά Μυστήρια του Σώματος και του Αίματος, παρουσιάζεται ο ίδιος ο Χριστός. Και έτσι ο πατέρας Ιωάννης, ως διακαώς πιστός Χριστιανός και ως κάποιος που αναζητά τα ύψη της κοινωνίας με τον Θεό, είδε στην κοινωνία πραγματικά ΚΟΙΝΩΝΙΑ με τον Χριστό Θεό. «Όταν κοινωνήσω επάξια...», είπε, «τότε ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, ο Θεός μου, είναι μέσα μου» (35, σελ. 81). Ας επισημάνουμε έναν άλλο λόγο. Ο βοσκός της Κρονστάνδης κατανοούσε την ιεροσύνη ως μεσολάβηση ενώπιον του Θεού για το ποίμνιο. Και «Η Θεία Λειτουργία, ως επανάληψη της Λυτρωτικής Θυσίας, είναι η ύψιστη μορφή αυτής της μεσιτείας και μεσιτείας ενώπιον της Υπεραγίας Τριάδος του ίδιου του Υιού του Θεού και του Ενός Μεσολαβητή μεταξύ Θεού και ανθρώπων (Α' Τιμ. 2:5), Χριστού Κυρίου» (35, σελ. 81). Ας σημειώσουμε επίσης ότι ο άγιος δίκαιος σε αυτό το μυστήριο - τη Λειτουργία, είδε ένα μέσο με το οποίο μπορεί κανείς να ζητήσει από τον Θεό ό,τι είναι απαραίτητο, δηλαδή χρήσιμο για την ψυχή και το σώμα. «Τελώντας τη Λειτουργία με ευλάβεια και με καθαρή καρδιά», λέει, «μπορεί και πρέπει να ελπίζει ακράδαντα ότι μέσω αυτής θα ζητήσουμε από τον Θεό ό,τι είναι απαραίτητο για την ψυχή και το σώμα μας: άφεση αμαρτιών, υγεία και σωτηρία και ευημερία των ζωντανών σε όλα· και έλεος Θεού, συγχώρεση αμαρτιών και πίστη σε όλους. Η Λειτουργία είναι παντοδύναμη, παντοδύναμη, γιατί φανταστείτε τι είδους Θυσία προσφέρεται σε αυτήν - Ο Ίδιος ο Μονογενής Υιός Του, τότε πώς δεν θα μας δώσει τα πάντα μαζί Του! ολόκληρος ο κόσμος, γιατί αυτή είναι η παγκόσμια Θυσία» (337, σελ. 136–137). Και ποιος ήρθε στην Κρονστάνδη στον Πανρωσικό ποιμένα; – Άτομα με μεγάλη ποικιλία αιτημάτων και αναγκών, άρρωστα και θλιμμένα και συχνά έχουν χάσει κάθε ελπίδα σωτηρίας. Και ο π. Ιωάννης, στη Θεία Λειτουργία, ενωμένος με τον Χριστό ή καλύτερα κοινωνώντας μαζί Του, έγινε ζωντανό σκεύος πίστεως και ζωογόνου χάρης, από το οποίο όλοι όσοι ήρθαν αντλούσαν υγεία, χαρά, ειρήνη, πνευματική δύναμη και δύναμη. Συνειδητοποιώντας τη δύναμη των Ζωοδόχων Μυστηρίων, ο ιερός ποιμένας συμβούλευε τους άρρωστους να πλησιάζουν συχνότερα το Ποτήριο της Ζωής. Δεν φαίνεται τυχαίο ότι το παράδειγμα που έδωσε στο ημερολόγιό του για τη θαυματουργική θεραπεία ενός αρρώστου μετά από άξια κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού. «Κάποιος που ήταν θανάσιμα άρρωστος με φλεγμονή στο στομάχι για εννέα ημέρες», λέει, «και που δεν έλαβε την παραμικρή ανακούφιση από ιατρικά οφέλη, μόλις έλαβε κοινωνία των Ζωοδόχων Μυστηρίων την ένατη ημέρα το πρωί, μέχρι το βράδυ έγινε υγιής και σηκώθηκε από το άρρωστο κρεβάτι του. 3. 299–300). Τέλος, και μια άλλη πολύ σημαντική υπόθεση για τον καθημερινό εορτασμό της Λειτουργίας από τον εφημέριο της Κρονστάνδης. Αναφέραμε προηγουμένως ότι ο πατέρας Ιωάννης εκπλήρωσε τον αρχαίο κανόνα «γνώρισε τον εαυτό σου». Η βαθιά ενδοσκόπηση τον οδήγησε στην πεποίθηση για το πόσο επιρρεπής είναι ο άνθρωπος στην αμαρτία και πόσο ισχυρός είναι ο εχθρός του ανθρώπινου γένους. Ένα άτομο δεν είναι σε θέση να γίνει νικητής μόνος του. χρειάζεται τη Θεία βοήθεια, χρειάζεται τη χάρη του Θεού. Και ο π. Ιωάννης περισσότερο από όλα είδε αυτή τη βοήθεια ακριβώς στην άξια κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού. Ας παραθέσουμε τη μαρτυρία του από τα ημερολόγιά του για το 1905–1906, δηλαδή λίγο πριν τον θάνατό του, όπου συγκεντρώθηκε όλη η ποιμαντική του εμπειρία. «Όταν, με τον βόρειο άνεμο το καλοκαίρι, ο ήλιος εξαφανιστεί, έστω και για ένα λεπτό πίσω από ένα σύννεφο, θα γίνει λίγο σκοτεινός και κρύος· αυτό συμβαίνει επίσης με τη χριστιανική ψυχή όταν αφαιρείται από αυτήν η χάρη του Αγίου Πνεύματος, με την αμέλειά της και την απόκρυψη του Τιμίου Ήλιου - Χριστού, με την τεμπελιά και την αδυναμία της να μετέχει στο Χριστό και το αίμα της ψυχής... και ως εκ τούτου, τα λεκτικά πλάσματα, δημιουργημένα κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, πρέπει να μένουν σταθερά κοντά στον νοερό Ήλιο της Αλήθειας - τον Χριστό και να φωτίζονται από Αυτόν συνεχώς μέσω της πίστης και της θερμής προσευχής και μέσω της κοινωνίας των Θείων Μυστηρίων Του. Και τι γίνεται με όσους απομακρύνονται εντελώς από αυτόν τον Ήλιο της Ζωής, ... δεν προσεύχονται και δεν μετέχουν των Αγίων Μυστηρίων; Ω, είναι στο σκοτάδι του διαβόλου - και δεν έχουν ζωή στον εαυτό τους, σύμφωνα με τον αμετάβλητο λόγο του Σωτήρα» (410, σελ. 107–108). Οι παραπάνω σύντομες σκέψεις, ίσως, δεν κατέδειξαν πλήρως τη στάση του ποιμένα της Κρονστάνδης στη Θεία Λειτουργία. Η ρωσική ορθόδοξη ευλάβεια συνήθως παρουσιάζεται ως ευλάβεια νηστείας και μετανοίας. Και αυτό είναι δίκαιο, αφού όλοι αμαρτάμε πολύ. Δεν είναι τυχαίο ότι ο καθημερινός και ετήσιος κύκλος της λατρείας περιέχει κυρίως προσευχές μετάνοιας. Ωστόσο, η συνεχής θλίψη για τις αμαρτίες κάποιου δεν εξαντλεί ολόκληρη τη ζωή της ανθρώπινης ψυχής. Για παράδειγμα, έρχεται η αργία του Αγίου Πάσχα. Σε αυτές τις χαρμόσυνες μέρες της νικηφόρας απόλαυσης και αγαλλίασης, ξεχνιούνται οι λύπες της μετανοίας, και σύμφωνα με τα λόγια του αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, δεν υπάρχει καν διαφορά μεταξύ νηστευτών και μη νηστεύων, αγωνιζομένων και μη αγωνιζομένων - όλοι καλούνται σε πνευματικό γλέντι. Ανάλογη κατάσταση βιώνει και η ψυχή του χριστιανού σε άλλες μεγάλες γιορτές ή στις ημέρες της κοινωνίας των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού. Ευχαρίστησε την πρόνοια του Θεού να δώσει στη Ρωσία ένα τέτοιο λυχνάρι, που πάντα χαρακτηριζόταν από το πνεύμα της χαρούμενης δοξολογίας του Θεού. Ο Άγιος Δίκαιος πατήρ Ιωάννης της Κρονστάνδης ήταν χριστιανός που βίωσε παρόμοια πασχαλινή διάθεση όλες τις μέρες της ζωής του. Πιο πολύ χάρηκε παρά θρήνησε. η γεμάτη χάρη πνευματική νίκη επί της αμαρτίας, ο διάβολος και ο κόσμος τον χαιρόταν συνεχώς. Έφερε αυτή την απόλαυση της πνευματικής χαράς στη λειτουργική ζωή της Εκκλησίας. «Με τον πατέρα Ιωάννη», λέει ο αρχιερέας Γεώργιος Φλωρόφσκι, «ανοίγει ξανά ο ξεχασμένος δρόμος της πειραματικής γνώσης του Θεού» (468, σελ. 401). Αυτός ο δρόμος οδηγεί στην αποστολική εποχή. Και οι πρώτοι Χριστιανοί ένιωσαν εντελώς αμετανόητα συναισθήματα όταν μετόπισαν το Σώμα και το Αίμα του Χριστού. Τους ένωσε η αγάπη για τον Σωτήρα του κόσμου και ο ένας για τον άλλον. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι στην Ευχαριστία υπάρχει και ένα στοιχείο της λυτρωτικής Θυσίας, η Θυσία του Χριστού. Αλλά το κέντρο της Θείας Ευχαριστίας δεν βρίσκεται ακόμη σε αυτό. Ο Μητροπολίτης Veniamin (Fedchenkov) έκανε μια βαθιά ανάλυση αυτού του θέματος στο έργο του «Λειτουργία». Ας συνοψίσουμε εν συντομία τη συλλογιστική του: «Αν το κεντρικό νόημα της Θείας Ευχαριστίας ήταν στη Θυσία», λέει, «τότε όλος αυτός ο Ευχαριστιακός κανόνας θα περιοριζόταν σε αυτήν την ιδέα· αυτή θα έπρεπε να απασχολεί και να γεμίζει τα πάντα. διαβάστε τραγουδώντας το «Άγιος, Άγιος, Άγιος» (Με αυτές τις ευλογημένες δυνάμεις κι εμείς...), όπου λέγεται ότι ο Θεός αγάπησε τόσο πολύ τον κόσμο που έδωσε τον μονογενή Υιό Του για τη σωτηρία του και, έχοντας κάνει τα πάντα γι' αυτό στη ζωή Του, τελικά «δεσμεύτηκε στον εαυτό Του για την κοσμική ζωή και τη σωτηρία», για τον οποίο καθιέρωσε την ασυδοσία του. «Σώμα και αίμα». Τότε προφέρονται τα λόγια του Κυρίου σχετικά με αυτό: «Λάβετε, φάτε…», «Πιείτε από όλα…»· και μετά τα Δώρα προσφέρονται ως θυσία στον Θεό από τα δικά Του χαρίσματα: «Το δικό σου από το δικό σου προσφέρεται σε Σένα για όλους και για όλους...» (33, σελ.9). Εδώ, μάλιστα, τελειώνει η λυτρωτική στιγμή της Θείας Ευχαριστίας, σύμφωνα με τις σκέψεις της Vladika Benjamin. Περαιτέρω, απέδειξε πειστικά ότι ολόκληρος ο Ευχαριστιακός κανόνας είναι εγκωμιαστικός και ευγνώμων. Ακόμη και στις πιο τρομερές στιγμές της μεταμόρφωσης των Τιμίων Δώρων, η Εκκλησία ψάλλει εγκώμιο. «Ας σταθούμε σε αυτόν τον εκπληκτικό συνδυασμό: Θυσία και έπαινο», συνεχίζει ο Επίσκοπος. – Ας φανταστούμε: ο γιος μας σταυρώνεται, ίσως και βασανίζεται, ενώ αυτή την ώρα... τραγουδάμε επαίνους. Η Θυσία του Γολγοθά επαναλαμβάνεται στο θυσιαστήριο και αυτή την ώρα οι άνθρωποι χαίρονται και τραγουδούν με χαρά: «Σε ψάλλουμε, Σε ευλογούμε, Σε ευχαριστούμε, Κύριε». Ένας καταπληκτικός συνδυασμός» (33, σελ.17). Όλες οι σκέψεις του πατέρα Ιωάννη για τη Λειτουργία είναι εμποτισμένες με ένα τέτοιο πνεύμα επαίνου και ευγνωμοσύνης. «Η Λειτουργία», λέει, «μας θυμίζει συνεχώς το μεγαλύτερο θαύμα που έγινε στη γη από τον Θεό, λόγω της απέραντης αγάπης Του για τους ανθρώπους, δηλαδή ότι ο Θεός εμφανίστηκε στη γη στη σάρκα μας, δίδαξε τους ανθρώπους, υπέφερε και πέθανε για εμάς και αναστήθηκε από τους νεκρούς, και μέσω αυτού μας θυμίζει την αγάπη για τον Θεό, για την αλήθεια, για την αγιότητά Του, για έλεος». «...Αυτό το Μυστήριο καταπλήσσει το νου με το μεγαλείο του και προσελκύει άθελά του κάθε νοήμονα χριστιανό σε ευλάβεια, ευχαριστία και δοξολογία του Θεού» (337, σ. 129). «Η Λειτουργία είναι η ύψιστη λειτουργία στη γη, το μεγαλύτερο θαύμα της αγάπης και της αλήθειας του Θεού, - η υπηρεσία της αθανασίας του ανθρώπινου γένους, η μεγαλύτερη νίκη του ελέους του Θεού επί των ανθρώπινων αμαρτιών... Αν οι άγιοι έψαλλαν τραγούδια στον Κύριο για τα οφέλη Του, ίσα με την άμμο της γης, τότε δεν θα Τον ευχαριστούσαμε σύμφωνα με τις ευεργεσίες Του. (337, σελ. 156). Ας περάσουμε τώρα στις μαρτυρίες αυτοπτών μαρτύρων που είχαν την τιμή να τελέσουν τη Θεία Λειτουργία μαζί με τον βοσκό της Κρονστάνδης. Τις περισσότερες φορές, οι περιγραφές τους ξεκινούν με τον Πατέρα Ιωάννη να ερμηνεύει το Matins. Και αυτό είναι αρκετά δίκαιο. Ο Όρθρος, όπως και άλλα μέρη του καθημερινού κύκλου της λατρείας, χρησιμεύει ως προετοιμασία για αυτό το μεγάλο Μυστήριο. Δεν είναι τυχαίο ότι ο ιερός ποιμένας είπε: "Η ανάγνωση των κανόνων στο Ορθόδοξο με εξυψώνει ιδιαίτερα και με παρακινεί με προσευχή πριν από την τελετή της Θείας Λειτουργίας. Διάβασα ο ίδιος τους κανόνες στο Όρθρο. Τι πλούτος περιέχεται εδώ, τι βαθύ περιεχόμενο, τι θαυμάσια παραδείγματα ένθερμης πίστης στον Θεό, υπομονή στη θλίψη στην Εκκλησία, υπομονή στη θλίψη στην Εκκλησία". (213, σελ. 27–28). Επομένως, για να κατανοήσουμε πλήρως τον πατέρα Ιωάννη, να κατανοήσουμε πώς πέτυχε υψηλή προσευχητική διάθεση, συγκέντρωση και ενσυναίσθηση για κάθε λόγο του μεγάλου Μυστηρίου, θα ακολουθήσουμε το παράδειγμα των αυτόπτων μαρτύρων. Από τα απομνημονεύματα του Μητροπολίτη Πετρούπολης Σεραφείμ (Chichagov), στενού πνευματικού μαθητή του π. Ιωάννη. «...Ο αγαπητός πατέρας Ιωάννης κατάπληξε και μερικές φορές συγκλόνισε τους πάντες με το βάθος της προσευχής του. Με βάση τις συνομιλίες μου μαζί του, μπορώ να απεικονίσω την προσευχητική του κατάσταση μόνο με αυτόν τον τρόπο: στάθηκε μπροστά στον Κύριο, όπως πριν από τον ήλιο, και, νιώθοντας την ανέκφραστη λάμψη του θείου φωτός, έκλεισε τα μάτια του - και ένιωσε καθαρά την παρουσία του στις ακτίνες αυτού του φωτός. Μετά την κοινωνία των Ιερών Μυστηρίων, ο ιερέας ένιωθε μερικές φορές τον Κύριο να διεισδύει μέσα από το σώμα του - στην καρδιά του, όπως ακριβώς μετά την ανάσταση πέρασε από τους τοίχους του σπιτιού στους αποστόλους και στη συνέχεια έλαβε τη συνείδηση ότι η αόρατη ψυχή του ηρεμούσε στον αόρατο Θεό. Αλλά για να κατανοήσουμε την πίστη και το πνεύμα του πατέρα Ιωάννη, ήταν απαραίτητο να προσευχόμαστε μαζί του στο θυσιαστήριο κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας. Στην αρχή, μνημόνευε ένθερμα όλους τους ζωντανούς και τους νεκρούς στο θυσιαστήριο, προσευχόταν με δάκρυα για όλους, ζήτησε με τόλμη τον Κύριο για το πένθος και τα βάσανα, έφευγε από καιρό σε καιρό, μετά επέστρεφε ξανά και προσευχόταν ξανά, γονάτισε, αγκάλιασε την πατέντα και προφανώς υπέφερε μαζί με τους ανθρώπους για τους οποίους προσευχόταν. Όταν άρχισε η Λειτουργία, συνέχισε να μνημονεύει στο θυσιαστήριο, σύμφωνα με τις πολυάριθμες σημειώσεις που του είχαν διαβάσει, αλλά πριν διαβάσει το Ιερό Ευαγγέλιο, επέστρεφε πάντα στον τόπο του και άκουγε με πλήρη προσοχή τον λόγο του Θεού, εμβαθύνοντας σε κάθε λέξη, κουνώντας το κεφάλι του ως ένδειξη του αμετάβλητου και της αλήθειας του ευαγγελίου. Μετά τη μεταφορά των Τιμίων Δώρων στο θρόνο, το μεγάλο βιβλίο προσευχής άρχισε, σαν να λέγαμε, να προετοιμάζεται για μια χαρούμενη συνάντηση με τον Κύριο και ήδη σκεφτόταν περισσότερο τους παρόντες στο ναό, τη συμμετοχή τους στην κοινή προσευχή και στην κοινή χαρά μαζί του και μερικές φορές προσευχόταν γι 'αυτούς: «Κύριε! Πολλοί από εκείνους που στέκονται στο ναό Σου στέκονται αδρανείς με την ψυχή τους, σαν αδρανείς αγγεία και δεν ξέρουν για τι να προσεύχονται: γέμισε τις καρδιές τους τώρα, αυτή την ημέρα της σωτηρίας, με τη χάρη του Παναγίου Πνεύματός Σου και χάρισε τους σε μένα, την προσευχή μου, την αγάπη μου, γεμάτη με τη γνώση της καλοσύνης Σου, τη μεταμέλεια και την τρυφερότητα της καρδιάς Σου. Χάρισέ τους το Άγιο Πνεύμα Σου, μεσολαβώντας μέσα τους με στεναγμούς που δεν μπορούν να εκφερθούν!». (Ρωμ.8:26). Με τη μετουσίωση των Τιμίων Δώρων σε Σώμα και Αίμα Χριστού, ο π. Ιωάννης μεταμορφώθηκε πλήρως. Η σκέψη των ανθρώπων στην αρχή φαινόταν να φεύγει μακριά του, άρχισε να δοξάζει τον Κύριο, να Τον ευχαριστεί για το απέραντο έλεός του, για την απεριόριστη αγάπη, για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους, για την ενσάρκωση του ανθρώπου, τα παθήματα στο σταυρό, για το δώρο αυτού του καθημερινού ψωμιού και ως απόδειξη της πίστης του ότι το ψωμί και το κρασί μετατράπηκαν οπωσδήποτε από το σώμα και το αίμα του Κυρίου. του Αγίου Πνεύματος, διακήρυξε με μεγάλη, με εσωτερική δύναμη, ότι «ο ουρανός και η γη περνούν, αλλά τα λόγια του Κυρίου δεν περνούν» (Ματθαίος 24:35). Τότε ο π. Ιωάννης εμβάθυνε στην προσευχή του για τους πιστούς, για τους οποίους έπρεπε να ζητήσει με τόλμη τον Κύριο Χριστό. Υπήρχαν μέρες που σε αυτές τις στιγμές μεταμορφωνόταν σε κάποιο είδος ακίνητης σκιάς, σαν να πάγωσε, στεκόταν στα πόδια του, και το πρόσωπό του έγινε σταδιακά από ζωντανό σε χλωμό και μετά σκοτεινό. Μόλις ήρθε η ώρα να πει ένα θαυμαστικό, συνήλθε αμέσως, άνοιξε τα μάτια του και μεγάλα δάκρυα κύλησαν στο ήδη αναζωογονημένο πρόσωπό του. Σε τέτοιες στιγμές της υπηρεσίας του, οι παρευρισκόμενοι ένιωθαν απόκοσμοι και φοβισμένοι. Ο πατέρας χρειαζόταν πάντα πολύ χρόνο για να επικοινωνήσει, με δάκρυα. σύμφωνα με τον ίδιο, εστιάζοντας στη σταθερή πίστη και στην ιδέα ότι μπροστά του ήταν το Αίμα και το Σώμα του ίδιου του Χριστού, κοινωνώντας νοερά, τα μετέδωσε στα βάθη της καρδιάς του. Το πρόσωπό του έλαμψε γρήγορα σε αυτό. χαρούμενος, χαρούμενος, δίπλωσε τις παλάμες των χεριών του, τις χτυπούσε ανεπαίσθητα, στις γρήγορες και νευρικές του κινήσεις και τελείωνε πάντα θριαμβευτικά την υπηρεσία του. Ενώ το άγιο κύπελλο στεκόταν στον θρόνο, έσκυψε πάνω του, το αγκάλιασε με τα χέρια του, το άγγιξε με το κεφάλι του και προσευχόταν χαρούμενος, βιώνοντας τις πιο άγιες ώρες της ζωής του. Αφού μετέφερε τα Τίμια Δώρα στο θυσιαστήριο, την πρώτη ελεύθερη στιγμή, τα πλησίασε ξανά και προσευχήθηκε ξανά... Ο πατέρας Ιωάννης χρησιμοποιούσε πάντα μέρος των Τιμίων Δώρων και, μετά, γδύθηκε, πάλι γονάτισε μπροστά στο θρόνο και, σκύβοντας το κεφάλι του, προσευχόταν για αρκετή ώρα» (296, σελ. 140-143). Από τα απομνημονεύματα του επισκόπου Ευδοκίμ (Meshchersky), πρύτανη της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας. «Κατά τη διάρκεια του Matins, ο πατέρας Ιωάννης πλησίασε το βωμό, γονάτισε μπροστά του, δίπλωσε τα χέρια του σταυρωτά στο βωμό και έσκυψε το κεφάλι του πάνω τους. Κάτω από τα χέρια του είχε κάθε είδους σημειώσεις που του ζητούσαν να θυμηθεί τους άρρωστους και τους νεκρούς. Τον κοίταξα πίσω από τις στήλες. Τα μαλλιά της έπεφταν πάνω από τους ώμους της. Η πρωινή ομίχλη έμεινε σε αυτή τη θέση για περίπου δέκα λεπτά. Φαινόταν από έξω ότι είχε πεθάνει και μπροστά μας υπήρχε μόνο το σώμα του, παρατημένο από την ψυχή του, σαν κάποιο είδος ενδυμασίας… Και στο θυσιαστήριο... δεν έδωσαν ανάπαυση στον πατέρα Ιωάννη. Πρώτα ο ένας και μετά ο άλλος σε μια βολική στιγμή τον πλησίασε με διάφορα αιτήματα και ανάγκες. Γνωρίζοντας καλά ότι ο καθένας από αυτούς που βρίσκονταν στο βωμό ήρθε εδώ έχοντας κάποια... επείγουσα ανάγκη, ο ίδιος ο πατέρας Ιωάννης μερικές φορές πλησίαζε πρώτα τον έναν και μετά τον άλλον. Θα ρωτήσει για ανάγκη, στεναχώρια, θα δώσει καλές συμβουλές... Θα χαϊδέψει τον έναν, έναν άλλον θα χαϊδέψει τον ώμο. Διάβασα ο ίδιος τον κανόνα στη χορωδία, όπως πάντα. Ήταν αδύνατο να μην δώσω προσοχή σε αυτή την ανάγνωση. Τρυφερότητα, ενθουσιασμός, σταθερότητα, ελπίδα, ελπίδα, θλίψη, βαθιά ευλάβεια - όλα ακούστηκαν σε αυτό το υπέροχο ανάγνωσμα. Ο π. Ιωάννης διαβάζει, σαν να συνομιλεί, να μιλάει με τον Σωτήρα, τη Θεομήτορα και τους αγίους, σαν να είναι εδώ πριν από αυτόν, και όχι εκεί, κάπου στα αμέτρητα για μας ύψη... Η φωνή είναι καθαρή, ηχηρή, κοφτερή. Η προφορά είναι αρθρωτή, ευδιάκριτη, απότομη. ...Ούτε μια λέξη δεν διαβάστηκε από αυτόν χωρίς νόημα και νόημα. Προφέρει λέξεις που είναι πιο σημαντικές στη σκέψη και το περιεχόμενο, απευθυνόμενος ακόμη και στους ανθρώπους, έτσι ώστε οι άνθρωποι να μπορούν να κατανοήσουν πιο βαθιά αυτό που διαβάζουν. Παράλληλα, ο ίδιος, φυσικά, είναι απόλυτα συγκεντρωμένος σε αυτό που διαβάζει. Τίποτα δεν θα αποσπάσει τις σκέψεις του αυτή τη στιγμή. Φαίνεται να βιώνει όλα όσα διαβάζει. ...Το τι συμβαίνει στην ψυχή του αυτή την περίοδο μπορεί να κριθεί ακόμα και από την εμφάνισή του. Η ψυχή του πατέρα Ιωάννη είναι τόσο εμποτισμένη με σκέψεις που δεν μπορεί να αντισταθεί σε μια μεγάλη ποικιλία χειρονομιών. Διαβάζοντας δείχνει συνεχώς να ανησυχεί και να μην είναι ήρεμος. ...Αλλάζει τους τόνους συχνά. ...Κατά το τραγούδι των ιρμών ή των λιτανειών, όταν ο ίδιος δεν τραγουδάει με τους τραγουδιστές, γονατίζει στο ένα ή και στα δύο γόνατα ακριβώς εκεί στη χορωδία. καλύπτει το πρόσωπό του με τα χέρια του και προσεύχεται, προσεύχεται. Προσεύχεται θερμά και τρυφερά. Μετά το έκτο άσμα και λιτανεία, ο π. Ιωάννης αναφωνεί: «κοντάκιον» και το διαβάζει δυνατά, σαν άσμα νίκης των Χριστιανών επί του νικημένου αρχαίου εχθρού μας. Αφού τελείωσε την ανάγνωση του κανόνα, μπαίνει γρήγορα στο βωμό και πέφτει σε βαθιά προσευχή μπροστά στο θρόνο. Έχοντας δυναμώσει με την προσευχή, πηγαίνει ξανά στη χορωδία και διαβάζει εδώ «στίχους επαίνους». Άρχισαν να τραγουδούν στίχα σε στίχο. Ο π. Ιωάννης αυτή την ώρα ήταν σχεδόν ντυμένος για να λειτουργήσει τη Λειτουργία. Το μόνο που του έλειπε ήταν η ρόμπα του. Γρήγορα και γρήγορα βγήκε από το βωμό στη χορωδία, ενώθηκε με τους τραγουδιστές και άρχισε να τραγουδά μαζί τους. Τραγουδούσε με ενθουσιασμό, βαθιά πίστη σε κάθε λέξη, αντικαθιστώντας τον εαυτό του, τονίζοντας ξανά μεμονωμένες λέξεις και επιβραδύνοντας τον ρυθμό όπου ήταν απαραίτητο σύμφωνα με το λογικό νόημα και το περιεχόμενο του άσμα. Οι τραγουδιστές μάντεψαν ενστικτωδώς αυτές τις λέξεις, αυτό το ρυθμό και το απηχούσαν με μεγάλη δεξιοτεχνία και κινούμενα σχέδια. ...Τι συγκινητικό ήταν να κοιτάς τους τραγουδιστές αυτή την περίοδο. Ήταν σαν να τραγουδούσε μια ιερή παλαιοχριστιανική οικογένεια. Το όρθρο τελείωσε, άρχισαν να κουδουνίζουν για τη Λειτουργία... Μαζί με τον πατέρα Ιωάννη υπηρέτησαν ιερομόναχοι και λευκοί ιερείς σε καμηλάυκες και χωρίς καμηλάυκες, ... νέοι και γκριζομάλληδες. Όλοι αυτοί ήταν «εξωγήινοι». Ο πατέρας Ιωάννης ένωσε τους πάντες. όλοι οι συγγενείς και οι φίλοι ήταν εδώ, ακόμα κι αν συναντιόντουσαν μόνο για πρώτη φορά. «Προσευχηθείτε, συνάδελφοι, να μας επιτρέψει ο Κύριος να κάνουμε τη Θεία υπηρεσία με ειρήνη», είπε ο πατέρας Ιωάννης. Τι βαθιά λόγια! Πόσο αληθινά είναι απαραίτητο να προσεύχεται κάθε βοσκός αυτές τις στιγμές, ώστε τίποτα να μην διαταράσσει την πνευματική του γαλήνη, ώστε να φλέγεται πάντα σαν σεραφείμ με μια προσευχή και να διεισδύει βαθύτερα στον υπέροχο ουράνιο κόσμο. Οι βασιλικές πύλες είναι ανοιχτές. Το πρώτο επιφώνημα έγινε. Άρχισε η Λειτουργία. Έτσι, ξαφνικά, απροσδόκητα, παίρνει παρορμητικά τον σταυρό του βωμού και τον φιλά με αγάπη, τον αγκαλιάζει με τα χέρια του, τον κοιτάζει τόσο τρυφερά και ενθουσιώδη, τα χείλη του ψιθυρίζουν τα λόγια της προσευχής, τον φιλά τρεις, τέσσερις φορές στη σειρά, κολλάει πάνω του με το μέτωπό του... Τα χείλη του πάλι κάτι whi. Ο π. Ιωάννης προφέρει θαυμαστικά με τον ίδιο τρόπο που διαβάζει τον κανόνα στο Matins. ...Μερικές φορές τα λέει κλείνοντας τα μάτια και μπαίνοντας βαθιά μέσα του. Είναι δύσκολο να περιγράψει κανείς πόσο συγκεντρωμένος και συγκεντρωμένος ήταν ο πατέρας Ιωάννης κατά τη διάρκεια της λειτουργίας. ...Ο π. Ο Ιωάννης δεν αποκαλύπτει σχεδόν καθόλου το διακονικό βιβλίο, αφού γνωρίζει όλες τις προσευχές από μνήμης. Συχνά διαβάζει χαμηλόφωνα... Στη θεία λειτουργία του π. Ιωάννη υπάρχουν κάποια χαρακτηριστικά, πολλά από τα οποία, νομίζω τα πιο σημαντικά, είναι αδύνατο να συλλάβουμε... Θα μεταφέρουμε μερικά από αυτά. Λαμβάνοντας το Ευαγγέλιο από τον πατέρα Πρωτοδιάκονο στις βασιλικές πόρτες, ο π. Ιωάννης είπε: «Ειρήνη σε σένα, αδελφέ, καθώς κηρύττω το ευαγγέλιο». Σκεφτείτε το, τι σημαίνει αυτό; Τι βαθιά σκέψη κρύβεται εδώ, πόσο συναίσθημα υπάρχει, τι στάση απέναντι στον νεότερο συνάδελφό σου... Περπατώντας με τα Τίμια Δώρα κατά τη μεγάλη έξοδο, ο πατήρ Ιωάννης είπε χαμηλόφωνα: «Τον έβγαλαν από την πόλη και τον σταύρωσαν». Και πάλι, πόσο βαθιά συγκινητικό είναι αυτό, καθώς αυτές οι γραμμές μαρτυρούν τη βαθιά αυτοσυλλογή και διείσδυσή του στις ιερές τελετουργίες που κάνει... Φιλώντας τον εορτάζοντα κλήρο και στους δύο ώμους αφού φώναξε «ας αγαπάμε ο ένας τον άλλον», είπε: «Ο Χριστός είναι ζωντανός και ενεργός ανάμεσά μας». Έμεινα έκπληκτος από αυτά τα λόγια και άθελά μου σκέφτηκα: Ναι, εδώ και όχι εκεί, κάπου μακριά, είναι ο Χριστός ο Σωτήρας, όχι νεκρός, όχι απλώς σαν μια διάσημη ιστορική προσωπικότητα, αλλά ζωντανός, «ζωντανός και ενεργός». Έγινε απόκοσμο και η ψυχή μου γέμισε άθελά μου μεγάλο τρόμο. Ήμουν έτοιμος να πέσω με τα μούτρα μπροστά στο θρόνο... Όλοι μου έλεγαν ότι κάτι εξαιρετικό συμβαίνει στον π. Ιωάννη κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας. Και αυτό είναι αρκετά δίκαιο. Όσο πλησιάζουν τα λεπτά της μετουσίας των Τιμίων Δώρων, τόσο ανεβαίνει η διάθεση της ψυχής, αρχίζοντας να αντανακλάται στη φωνή και το πρόσωπο του π. Ιωάννη... «Αλίμονο η καρδιά μας», αναφωνεί ο πατέρας Ιωάννης, στρέφοντας προς τον κόσμο και σηκώνοντας τα χέρια του στη θλίψη. Το βλέμμα του είναι στραμμένο στον ουρανό, το πνεύμα του αιωρείται εκεί που στέκεται ο θρόνος της αιώνιας αλήθειας και αγάπης... «Ευχαριστούμε τον Κύριο», αναφωνεί ξανά. Προφέρει δυνατά τις δύο πρώτες λέξεις της προσευχής «Λατρεύετε επάξια και δίκαια» και τις τελευταίες πιο αθόρυβα, σιωπώντας τελείως στο τέλος... «Πάρε, φάε, αυτό είναι το σώμα μου». Όταν προφέρει αυτές τις λέξεις, δίνει ιδιαίτερη έμφαση στη λέξη «Σώμα» και στις λέξεις «για σένα που είναι σπασμένο». Προφέρει τις τελευταίες του λέξεις, στρέφοντας το πρόσωπό του στον κόσμο. «Πιείτε από αυτήν, όλοι σας», αναφωνεί με βαθιά πίστη ο πατέρας Ιωάννης. Καθώς προφέρει αυτές τις λέξεις, αγγίζει επανειλημμένα το φλιτζάνι με το δάχτυλό του, σαν να το χτυπάει με δύναμη. Και πάλι τονίζονται οι λέξεις «για σένα και για πολλά που ξεχύνονται»... «Τα δικά σου από τα δικά σου», διακηρύττει ο πατέρας Ιωάννης, δίνοντας ιδιαίτερη έμφαση στη λέξη «περίπου σε όλα», προφέροντάς την πιο ξεκάθαρα από άλλες. Η ψυχή του νιώθει πώς οι άνθρωποι που συγκεντρώθηκαν σε μεγάλους αριθμούς σε αυτόν τον ναό χρειάζονται ουράνια βοήθεια και προσεύχεται θερμά για όλους... «Μεταμορφωμένος από το Άγιο Πνεύμα Σου. Αμήν», διακηρύσσει ο πατέρας Ιωάννης με ειλικρινή πίστη τόνο και, σαν να καθησυχάσει περισσότερο όσους βρίσκονται στο βωμό αυτής της αλήθειας, προσθέτει: «Ο Θεός εμφανίστηκε στη σάρκα, ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε μέσα μας». Και τα χείλη του ψιθύρισαν κάτι άλλο, αλλά κατάφερα μόνο να ξεχωρίσω - «περικυκλωμένος από αγγελικούς στρατούς». Αλλά ακόμη και χωρίς λόγια, από την έκφραση του προσώπου του, ήταν ξεκάθαρο ότι οι σκέψεις του πατέρα Ιωάννη ήταν εξ ολοκλήρου απασχολημένες με τα Ιερά Μυστήρια... Ο πατέρας Ιωάννης βιώνει βαθιά συναισθήματα αυτές τις στιγμές. Η μεγάλη του ευλάβεια προς τα Ιερά Μυστήρια φανερώνεται και από το ότι πολλές φορές, αργά, χωρίς καν το σημείο του σταυρού, σκύβει το κεφάλι του μπροστά τους. Δάκρυα έτρεχαν άφθονα από τα μάτια του. Πρώτα ένα, μετά ένα άλλο μαντήλι έβγαλε από την τσέπη του και τα σκούπισε. Τι έκλαψε αυτός ο υπέροχος σύζυγος; Δεν υπάρχουν δάκρυα χωρίς βαθιά συναισθηματική συγκίνηση. Δεν υπάρχουν δάκρυα χωρίς αίσθημα αγάπης και ζωντανής σκέψης. ...Η διάθεση του πατέρα Ιωάννη είναι τόσο ανεβασμένη αυτές τις στιγμές που άθελά της μεταδίδεται σε άλλους, φωτίζοντας σε σημαντικό βαθμό τη διάθεση όλων των παρευρισκομένων εδώ αυτή την ώρα. Μου είπαν ότι μερικοί περισσότερες από μία φορές είδαν αγγέλους πάνω από τον θρόνο τη στιγμή της μετουσίωσης των Τιμίων Δώρων. Τα ουράνια όντα έμοιαζαν να συνυπηρετούν με τον πολλαπλασιαστή της γης όταν έκανε το Μυστήριο... Μην ξεχάσετε μια ακόμη στιγμή από αυτή τη στιγμή. Κατά τη διάρκεια των λιτανειών (πριν από το «Πάτερ ημών»), αφού διάβασε τη μυστική προσευχή, ο πατέρας Ιωάννης προσκύνησε τον θρόνο και προσευχήθηκε με βαθιά ευλάβεια. Έπειτα πήρε την πατέντα με το Άγιο Σώμα στα χέρια του, την σήκωσε λίγο πάνω από τον θρόνο και, καρφώνοντας το βλέμμα του, προσευχήθηκε με συγκέντρωση μπροστά του. Έπειτα πήρε το δισκοπότηρο με το Άγιο Αίμα στα χέρια του, πίεσε το μέτωπό του πάνω του και προσευχήθηκε θερμά για πολλή ώρα. Εκείνη την ώρα δεν πρόφερε ούτε μια λέξη, δεν έκανε ούτε μια κίνηση και τα μάτια του ήταν σχεδόν συνεχώς κλειστά... Τι συγκινητική, συγκινητική, αξέχαστη εικόνα. Πώς αγγίζει, εξυψώνει, διεγείρει, καθαρίζει... Πάνω από μία φορά στη συνέχεια έπεσα στο πνεύμα, αλλά μόλις θυμήθηκα αυτά τα λεπτά, ένα νέο ζωντανό ρεύμα κύλησε μέσα μου από κάπου αόρατο και ξαναζωντάνεψα στο πνεύμα... Εδώ ο π. Ιωάννης κοινωνούσε του Σώματος και του Αίματος του Χριστού. Το πρόσωπό του άλλαξε. Δεν υπάρχει πια ίχνος αυτής της κούρασης και κάποιου είδους λύπης ή θλίψης που φαινόταν μόλις μπήκε στο ναό σήμερα... Το πρόσωπό του φαινόταν να λάμπει, σαν να εξέπεμπε κάποιο είδος λάμψης... Ο πατέρας Ιωάννης ήταν τώρα έτοιμος να εργαστεί ξανά χωρίς κούραση από το πρωί μέχρι αργά το βράδυ. στο Μυστήριο έλαβε δύναμη για όλους τους καθημερινούς κόπους και τις ανησυχίες που τον περιμένουν...» (439, σελ. 242–263). Από τα απομνημονεύματα του Ι.Κ. Σούρσκι. Η ιστορία της παράστασης της προσκομιδής από τον πατέρα Ιωάννη. «Ο πατέρας Ιωάννης πλησιάζει το βωμό. Είναι γεμάτος πανηγυρική χαρά. Ήδη εκείνη τη στιγμή τον κυρίευσε κάποιο είδος χαρούμενης προφητικής έκστασης. Βγάζει το Αρνί. Κοιτάξτε με πόση στοργική προσοχή Τον ισοπεδώνει, Τον περιτομεύει από όλες τις πλευρές και Τον τοποθετεί με ευλάβεια στην πατέντα. Τότε ο πατέρας Ιωάννης αρχίζει να αφαιρεί τα σωματίδια. Στα προσκομήδια υπήρχαν τόσα πολλά πρόσφορα που τα έφερναν σε μεγάλα καλάθια. Ο Κύριος μου έδωσε εγγύηση να υπηρετήσω επανειλημμένα τον πατέρα Ιωάννη πρόσφορα από καλάθια που ήταν τοποθετημένα σε σκαμνιά στην αριστερή πλευρά του θυσιαστηρίου. Έβγαλε γρήγορα τα σωματίδια και πέταξε το πρόσφορο στο άδειο καλάθι που στεκόταν στη δεξιά πλευρά. Κατά τη διάρκεια της προσκομιδής, πολλοί πλησίασαν προσωπικά τον πατέρα Ιωάννη και του ζήτησαν να θυμηθεί τους συγγενείς του, να βγάλει τουλάχιστον ένα πρόσφορο, ώστε να μην έχει ούτε ένα ελεύθερο λεπτό. Υπήρχαν πάντα πολλοί συγκεντρωμένοι με τον πατέρα Ιωάννη (ιερείς, αρχιερείς, ιερομόναχοι). «Κοίτα, κοίτα», αναφώνησε ξαφνικά στη μέση της προσκομιδής, «Πάτερ Νικολάι, κοίτα, πάτερ Πάβελ, πού υπάρχει κάτι σαν το δικό μας... Κοίτα, εδώ είναι, ο Χριστός. Εδώ είναι, εδώ, ανάμεσά μας, και είμαστε κοντά Του, γύρω Του, όπως οι απόστολοι». Έγινε ευλαβικά τρομακτικό από το εμπνευσμένο επιφώνημα. Είναι σαν να πετούν άγγελοι με τα φτερά τους. Οι παπάδες μαζεύονται γύρω από τον πατέρα Ιωάννη και δεν τον αφήνουν μέχρι το τέλος της προσκομιδής. Κάθε μέρα, ο πατέρας Ιωάννης λάμβανε έως και χίλιες επιστολές και τηλεγραφήματα, κυρίως με αιτήματα να προσευχηθεί για τη θεραπεία των αρρώστων, οι οποίοι θεωρούνταν απελπιστικοί από τους γιατρούς. Υπήρχαν όμως και άλλα αιτήματα, που προκλήθηκαν από διάφορες περιπτώσεις ανθρώπινης απελπιστικής θλίψης. Όχι μόνο Ορθόδοξοι Χριστιανοί, αλλά και μη Ορθόδοξοι Χριστιανοί, Εβραίοι, Μωαμεθανοί και ειδωλολάτρες έκαναν αιτήματα. Ήρθαν από όλη τη Μεγάλη Ρωσία και από άλλες χώρες, από την Ασία και από την Αμερική... Ο πατέρας Ιωάννης είχε γραμματείς να διαβάζουν αυτές τις επιστολές και τα τηλεγραφήματα και να τους απαντούν. Γεννιέται το ερώτημα, πώς εκείνοι οι άρρωστοι που ζητήθηκαν στις προαναφερθείσες επιστολές και τηλεγραφήματα έλαβαν θεραπεία μέσω των προσευχών του πατέρα Ιωάννη, όταν ο πατέρας Ιωάννης δεν μπορούσε καν να διαβάσει αυτές τις επιστολές; - Να πώς. Κατά τη διάρκεια της προσκομιδής του πατέρα Ιωάννη, προσωπικά είδα επανειλημμένα ότι σωροί επιστολών και τηλεγραφημάτων βρίσκονταν μπροστά στον πατέρα Ιωάννη και άκουσα τον πατέρα Ιωάννη να βγάζει σωματίδια από την πρόσφορα, να προσεύχεται δυνατά: «Θυμήσου, Κύριε, όλους εκείνους που με πρόσταξαν να προσεύχομαι γι' αυτούς». Και αρκούσε αυτή η σύντομη προσευχή του μεγάλου αγίου του Θεού...» (441, σελ. 56–58). Από τα απομνημονεύματα του επισκόπου Arseny (Zhadanovsky). «Ο πατέρας Ιωάννης ήρθε κατευθείαν στην εκκλησία, (υποσημείωση αρ. 1) μπήκε στο θυσιαστήριο από τις πλαϊνές πόρτες, γονάτισε μπροστά στο θυσιαστήριο και, βάζοντας τα χέρια του πάνω του, μερικές φορές βρισκόταν σε αυτή τη θέση για αρκετή ώρα. χαιρέτισε θερμά όλους τους παρευρισκόμενους, φόρεσε το κλέφτι του, ευλόγησε την αρχή του Ματίνας και βγήκε στο σολάριο για να διαβάσει τον κανόνα και την καθημερινή στιχηρά από τα βιβλία... Ο ιερέας διάβαζε ορμητικά, δίνοντας έμφαση σε κάποια σημεία, επαναλαμβάνοντας συχνά λέξεις ή και ολόκληρες εκφράσεις. Μετά από ένα σύντομο όρμο και τις προσευχές εισόδου, ο πατέρας Ιωάννης άρχιζε την προσκομιδή και μερικές φορές την άφηνε σε κάποιον από τους ιερείς να την κάνει. Ο ιερέας υπηρετούσε με συγκέντρωση. δάκρυα εμφανίστηκαν στα μάτια του, ειδικά στις πιο σημαντικές στιγμές. Τότε έγινε αισθητή η δύναμη της προσευχής του και η εγγύτητα του προς τον Θεό... Θυμάμαι περαιτέρω τη διαμονή μου με τον πατέρα Ιωάννη στο μοναστήρι Aulovsky της επαρχίας Yaroslavl. Εδώ... ο ιερέας υπηρετούσε καθημερινά, έλεγε διδασκαλίες και κοινωνούσε τον κόσμο που γέμισαν την εκκλησία... Με τη χάρη του Θεού, κάθε φορά που έπαιρνα μέρος στη Λειτουργία με τον μεγάλο ποιμένα (υποσημείωση αρ. 2). Θυμάμαι ότι ο ίδιος ο πατέρας Ιωάννης διάλεξε μια μίτρα για μένα και μια μέρα, ενώ έπινε λίγη ζεστασιά μαζί μου στο βωμό, ρώτησε: «Σερβίρετε καλό κρασί για υπηρεσίες στο Τσούντοφ;» Απάντησα: «Μέτρια». «Εγώ», είπε ο πατέρας Ιωάννης, «προσπαθώ να αγοράσω το καλύτερο για ένα τόσο μεγάλο Μυστήριο». Όταν ο ιερέας βγήκε με το κύπελλο, επικράτησε μεγάλη σύγχυση στον ναό: όλοι προσπαθούσαν για περισσότερο αλάτι. εκείνος όμως αντιμετώπιζε αυστηρά τους παρευρισκόμενους. Η φωνή του ακουγόταν συχνά: «Κοινωνήσατε χθες, αλλά σήμερα δεν θα το επιτρέψω γιατί είστε τεμπέλης και δεν εργάζεστε αρκετά» ή: «Πήγατε στην εξομολόγηση; Πρέπει πάντα να καθαρίζετε τη συνείδησή σας πριν από το Μυστήριο». Έγινε και έτσι: βλέποντας την επίθεση, και ίσως ανάξιο, πήγε στο βωμό, ανακοινώνοντας ότι δεν θα κοινωνούσε πια. Δύο καλόγριες που στέκονταν εκατέρωθεν τολμούσαν μερικές φορές να αντικρούσουν τις παρατηρήσεις του ιερέα. Συμφωνώντας πρόθυμα μαζί τους, ο π. Ιωάννης είπε: «Λοιπόν, είναι άλλο θέμα» και με αγάπη δίδασκε τα Ιερά Μυστήρια σε όσους ήθελαν... «Τι βοηθάει έναν πάστορα να επικεντρωθεί στη Λειτουργία;» – ρώτησα τον πατέρα Ιωάννη. ... "Είναι απαραίτητο", είπε, "από την αρχή της λειτουργίας να εισέλθουμε στο πνεύμα της Θείας Ευχαριστίας. Γι' αυτό προσπαθώ σχεδόν πάντα να τελώ ο ίδιος την προσκομιδή, γιατί είναι το κατώφλι της Λειτουργίας και αυτό δεν μπορεί να χαθεί. Σωτήρας από την αμαρτία, την κατάρα και τον θάνατο του εκπεσόντος ανθρώπου, ιδιαίτερα εμένα, του ανάξιου, βγάζοντας τα σωματίδια από το πρόσφορο και βάζοντάς τα στην πατέντα, φαντάζομαι στον θρόνο τον Αμνό, τον Μονογενή Υιό του Θεού, στα δεξιά την Αγνότερη Μητέρα, και στα αριστερά τον Πρόδρομο του Κυρίου, τους αγίους, τους μάρτυρες, τους προφήτες, τους προφήτες. δίκαιοι και όλοι οι άγιοι που περιβάλλουν τον θρόνο του Αρνίου, απολαμβάνουν τη θέα της θείας δόξας Του και συμμετέχουν στην ευδαιμονία. Κατόπιν κατεβαίνω νοερά στο έδαφος και βγάζοντας σωματίδια για όλους τους Ορθόδοξους Χριστιανούς, φαντάζομαι τη μαχητική Εκκλησία, της οποίας τα μέλη πρέπει ακόμα να ακολουθήσουν το δικό τους δρόμο για να φτάσουν στο μελλοντικό βασίλειο. Και έτσι καλούμαι να γίνω ποιμένας, μεσολαβητής μεταξύ Ουρανού και γης, καλούμενος να οδηγήσω τους ανθρώπους στη σωτηρία. Τι ανέκφραστο έλεος και εμπιστοσύνη Κυρίου σε μένα, και ταυτόχρονα, πόσο μεγάλο και υπεύθυνο είναι το καθήκον μου, ο τίτλος μου! Τα πρόβατα του λεκτικού ποιμνίου στέκονται στο ναό, πρέπει να μεσολαβήσω γι' αυτά, να προσευχηθώ, να τα διδάξω, να τα διδάξω... Λοιπόν, θα είμαι ψυχρή στη δουλειά μου; Ωχ όχι! Βοήθησέ με, Κύριε, να τελώ αυτή την κοσμοσωτήρια Λειτουργία με ζήλο, φόβο και τρόμο για τον εαυτό μου και τους γείτονές μου! Με αυτό το συναίσθημα αρχίζω να υπηρετώ και να προσπαθώ να μην χάσω το νόημα και τη σημασία της Θείας Ευχαριστίας, να μην με διασκεδάζουν εξωγενείς σκέψεις, αλλά να βιώσω με όλη μου την καρδιά ό,τι θυμάται σε αυτήν». Και ο πατέρας Ιωάννης, θα πρόσθετα, ήταν πραγματικά βαθιά ανήσυχος, πράγμα τόσο αισθητό από την προσευχητική του εμφάνιση και τα δάκρυα που έβρεχαν τα λαμπερά μάτια του. ...Μπορούσε κανείς να παρατηρήσει τη δύναμη της αγάπης του ιερέα για τον Θεό καθώς τελούσε τη Θεία Λειτουργία. Μετά τη Μεταμόρφωση των Τιμίων Δώρων, όταν ο ίδιος ο Αμνός του Θεού ξαπλώνει στο θρόνο, αφαιρώντας τις αμαρτίες του κόσμου, ο πατέρας Ιωάννης δεν μπορούσε να πάρει τα μάτια του από πάνω Του, γεμάτα με δάκρυα ευχαριστίας γεμάτα χάρη. Ο π. Ιωάννης έκανε κανόνα να μιλάει ένα μάθημα σε κάθε Λειτουργία, αφού το είχε σκεφτεί εκ των προτέρων και μερικές φορές το έγραφε. Όταν έβγαινε στον άμβωνα, σίγουρα προσευχόταν: «Κύριε, βοήθησέ με να πω μια λέξη προς όφελος αυτών που ακούνε» (15, σελ. 1–21). Δεν έχουν λιγότερο ενδιαφέρον τα απομνημονεύματα του διαδόχου του πατέρα Ιωάννη ως πρύτανη στον Καθεδρικό Ναό της Κρονστάνδης, Αρχιερέα Αλεξάντερ Ποπόφ (†19 Μαΐου 1912). Επί δώδεκα χρόνια έκανε θείες ακολουθίες με τον πατέρα Ιωάννη και αυτό ανέφερε: «Ο αείμνηστος π. Ιωάννης τελούσε τη Θεία Λειτουργία καθημερινά, κατά τις ημέρες της Μεγάλης Τεσσαρακοστής - της Προηγιασμένης Λειτουργίας. Συνήθως λειτουργούσε την πρώτη Λειτουργία και μόνο σε σπάνιες περιπτώσεις, σε μεγάλες και πατρογονικές εορτές, την αείμνηστη· Την πρώτη ημέρα του Μεγάλου Πάσχα τελούσε τη Λειτουργία στις 8 η ώρα το πρωί της Κοινωνίας και της Κοινωνίας. Κανόνες της ημέρας ή της αργίας τους διάβαζε ο ίδιος στη χορωδία και τραγούδησε μαζί με τον ψαλμωδό τις ώρες που απαιτούνταν για την εκτέλεση της προσκόμησης: άλλοτε μια ώρα και αρκετοί ψαλμοί μιας άλλης. Κατά συνέπεια, σε τέσσερα και πέντε κύπελλα, ευλογώντας τα αρνιά όλα μαζί και τα κύπελλα όλα μαζί, Εφόσον ο πατέρας Ιωάννης αγαπούσε να μεταδίδει γενναιόδωρα τα Ιερά Μυστήρια, τα αρνιά ήταν μεγάλα, πέντε λίβρες το καθένα, και τα κύπελλα ήταν επίσης μεγάλα, που περιείχαν τέσσερα μπουκάλια κρασί το καθένα. Ο Άγιος Αμνός συνθλίβεται σε αρκετά μεγάλα σωματίδια, πέντε έως έξι φορές μεγαλύτερα από το συνηθισμένο. Κοινωνούσαν σε τρία κλίτη. Η λειτουργία, ξεκινώντας με το Matins στις πέντε η ώρα, συνεχίστηκε μέχρι τις δύο το μεσημέρι. Κατά τη διάρκεια της Θείας Λειτουργίας, η υψηλή προσευχητική διάθεση του πατέρα Ιωάννη λύθηκε είτε από χαρά και λάμψη στο πρόσωπό του, είτε από λύπη και δάκρυα. Αφού ευλόγησε τα Τίμια Δώρα, συνήθως του άρεσε να προφέρει δυνατά τις λέξεις: «Ο Θεός εμφανίστηκε στη σάρκα, ο Λόγος έγινε σάρκα». Έχοντας λάβει τα Τίμια Δώρα, ο πατέρας Ιωάννης γέμισε τέτοια χαρά που άρχισε να χειροκροτεί. Ο π. Ιωάννης παρακολούθησε τον Εσπερινό και την Κατανυκτική Αγρυπνία πολύ σπάνια: του άρεσε να διακονεί τον Όρθρο και να τελεί τη Λειτουργία αμέσως μετά από αυτά. Όταν ο π. Ιωάννης τέλεσε την όψιμη Λειτουργία, έφτασε μισή ώρα πριν χτυπήσει η καμπάνα και υπηρέτησε ο ίδιος τον Όρθρο. Ξεκίνησε με έξι ψαλμούς. παραλείφθηκαν όλες οι λιτανείες. μετά το «Ο Θεός ο Κύριος» και το τροπάριο, ο π. Ιωάννης, παραλείποντας τους ψαλμούς, διάβασε τη στιχέρα «Επί Κυρίου έκραψα:» από τον Εσπερινό, «Επί στίχου», «Περί των εγκωμίων» και άρχισε ο κανόνας και μετά ακολούθησε η μεγάλη δοξολογία και απόλυση. Στον πατέρα Ιωάννη του άρεσε να τραγουδάει και να διαβάζει δυνατά (ήταν κάπως κουφός) και όχι κουρασμένος. Η συνηθισμένη του μάζα χωρίς κοινωνούς διήρκεσε περίπου μία ώρα. Πέρασε πολύ χρόνο αφού διάβαζε μαζικά γράμματα και μοίρασε χρήματα στους αναφέροντες... Ο π. Ιωάννης έκανε κηρύγματα όλες τις Κυριακές και τις αργίες και αρκετά συχνά τις καθημερινές. Στις μεγάλες γιορτές, όταν γινόταν μεγάλη συγκέντρωση στον καθεδρικό ναό του Αγίου Ανδρέα, ετοίμαζε κηρύγματα νωρίτερα, τα τύπωνε και τα παρέδωσε στην εκκλησία χρησιμοποιώντας την έντυπη έκδοση. Το πρώτο (αυθόρμητα κηρύγματα) είχε ισχυρότερη επίδραση στους ακροατές. Όταν διάβαζε έντυπα βιβλία, η γλώσσα του μερικές φορές μπερδεύτηκε. Ως εκ τούτου, εμπιστεύτηκε την ανάγνωση των Ευαγγελίων σε ολονύχτια αγρυπνίες και προσευχές σε πανηγυρικούς μολύβδους στον βοηθό του, τον ταπεινό δούλο σου. Ο πατέρας Ιωάννης αγαπούσε να κάνει το σημείο του σταυρού χωρίς να προσκυνήσει. συχνά προσκυνούσε χωρίς να κάνει το σημείο του σταυρού. Έσκυψε μέχρι το έδαφος, και μερικές φορές παρέμενε γονατιστός για αρκετά λεπτά, αγγίζοντας με το μέτωπό του την άκρη του θρόνου ή του βωμού» (439, σ. 263–265). Και εδώ είναι μια άλλη ανάμνηση ενός άλλου συναδέλφου του πατέρα Ιωάννη στον καθεδρικό ναό της Κρονστάνδης. «Δεν θα επαναλάβω όσα έχουν ήδη γραφτεί», λέει, «θα εστιάσω την προσοχή του αναγνώστη στο πώς ο πατέρας Ιωάννης έκανε τις θείες λειτουργίες τα τελευταία τρία χρόνια της ζωής του (από το 1906 έως το 1909), τις οποίες ο ίδιος είδε. Πρώτα απ' όλα μου έκανε εντύπωση το γεγονός ότι ο π. Ιωάννης έκανε καθημερινά θείες λειτουργίες και αυτό παρά το προχωρημένο του ηλικία και την επώδυνη σωματική του ασθένεια!... Συνήθως ο π. Ιωάννης τελούσε τις πρώτες Λειτουργίες, τις οποίες του επέτρεπαν οι ανώτατες εκκλησιαστικές αρχές, αφού στον καθεδρικό ναό του Αγίου Ανδρέα, ως μη καθεδρικός, δεν έπρεπε να παραδίδονται δύο γεύματα καθημερινά. Η αγάπη για τις πρώτες μάζες ήταν επίσης χαρακτηριστικό του πατέρα Ιωάννη. Ο πατέρας Ιωάννης ερχόταν στον καθεδρικό ναό νωρίς το πρωί, μερικές φορές πριν από όλους. Εάν μερικές φορές, λόγω πολύ ισχυρών κρίσεων ασθένειας, καθυστέρησε αρκετά λεπτά, τότε ο Μάτινς άρχισε χωρίς αυτόν, αφού ποτέ δεν υπηρετούσε συνηθισμένους όρθιους, αλλά μόνο διάβαζε στη χορωδία και τραγούδησε μαζί με τους ψαλμωδούς. ...Έχοντας προσκυνήσει το ιερό θυσιαστήριο στο δεξιό κλίτος και ασπάστηκε τον Τίμιο Σταυρό, ο ιερέας πηγαίνει στον κύριο διάδρομο και μετά στα αριστερά, όπου συνήθως υπηρετούσαν ένα απλό καθημερινό όρθρο. Έχοντας προσκυνήσει τα ιερά θυσιαστήρια, ο ίδιος ο πατέρας Ιωάννης αρχίζει να χαιρετάει όλους, ξεκινώντας από τον κλήρο, χαιρετώντας τους με επιφωνήματα «καλή υγεία», «γειά σου, πάτερ» ή «μεγάλε, φίλε μου!». Με τον ερχομό του πατέρα Ιωάννη στην εκκλησία, όλοι με κάποιο τρόπο θα ξεσηκωθούν, θα γίνουν επιφυλακτικοί, ο ενθουσιασμός αρχίζει στους ανθρώπους... Ο «Αγαπητέ Πατέρα» θα κοινωνήσει, που σημαίνει ότι πρέπει να πάρετε μια θέση πιο κοντά στον άμβωνα, ή ακόμα και στον ίδιο τον άμβωνα. ...Αυτό, βέβαια, αποτυπώθηκε και στην ίδια τη λειτουργία, ενοχλώντας ενίοτε τους κληρικούς, αφού οι φωνές τους έπνιγαν από τις κραυγές και τον θόρυβο του πιεστικού πλήθους. ...Αλλά μετά άρχισε ο Matins. Από την αρχή μέχρι τον ίδιο τον κανόνα, ο ιερέας προσεύχεται σε ένα από τα παρεκκλήσια, και στον κανόνα, με τον ελαφρύ αλλά σταθερό βηματισμό του, βγαίνει στη χορωδία και διαβάζει τον κανόνα που έλαβε. Έπρεπε να ακούσω αυτό το ανάγνωσμα στα πρώτα χρόνια της διακονίας μου, αλλά τα τελευταία χρόνια - 1908 - ο πατέρας Ιωάννης δεν διάβαζε πια τον κανόνα... Μερικές φορές, κατά την ανάγνωση του κανόνα, ο ιερέας έστρεφε το πρόσωπό του προς τον κόσμο, κάνοντας σύντομες αλλά έντονα εκφραστικές παρατηρήσεις για όσα διαβάζονταν, για να κάνει αυτό που διαβάζεται πιο κατανοητό στους προσευχόμενους. Εκτός από τον κανόνα, ο πατέρας Ιωάννης έβγαινε μερικές φορές για να διαβάσει την καθορισμένη στιχέρα - όλα αυτά, φυσικά, για να κατανοήσουν σε όσους προσεύχονται το νόημα και τη σημασία αυτών των εκκλησιαστικών αναγνωσμάτων με τα οποία δοξάζεται καθημερινά αυτός ή εκείνος ο άγιος, που θυμάται η Ορθόδοξη Εκκλησία. Μετά, μετά τον κανόνα, ο π. Ιωάννης, ως συνήθως, μόνος του διαβάζει τις «εισόδους» προσευχές πριν από τη Λειτουργία και αρχίζει να φορά τα άμφια του... Για την ελευθερία κινήσεων, χωρίς να βάλει προς το παρόν φελώνιο, ο πατέρας Ιωάννης αρχίζει ήσυχα, με συγκέντρωση, να εκτελεί προσκομιδή. Ιδιαίτερα προσεκτικά, με κάθε επιμέλεια, προετοιμάζει το Άγιο Αμνό, δίνοντάς του μια σταθερή και ομαλά κομμένη εμφάνιση, και αρκετές φορές προσπαθεί να εξετάσει αν στέκεται καλά στο Ιερό Πατέν. Επίσης, σιγά-σιγά, με ευλάβεια, βγάζει σωματίδια από άλλα προσκομιδή πρόσφορα, χωρίς να λέει τίποτα δυνατά, αλλά προσεύχεται μια μυστική, εγκάρδια προσευχή. Μερικές φορές ο «αγαπητέ πατέρα» απευθυνόταν στους παρευρισκόμενους κληρικούς με σύντομες παρατηρήσεις. «Πόσο καλά είναι όλα μαζί μας, πάτερ», είπε σε έναν από τους ιερείς, «αυτό το σπουδαίο πράγμα είναι η προσκομήδια, η προετοιμασία του Αγίου Αρνίου, γιατί εδώ, στο ιερό πατέν, υπάρχει ένας ολόκληρος κόσμος! Άλλοι όμως (Καθολικοί, Λουθηρανοί) δεν έχουν τίποτα τέτοιο... Δεν έχουν προσκομήδια». Όταν έβγαλαν όλα τα σωματίδια από την προσκομιδή πρόσφορα, τότε ο ιερέας έβγαζε πολλά σωματίδια από την πρόσφορα που του έδωσαν οι ενορίτες και μερικές φορές ζητούσε να μην μιλούν δυνατά τα ονόματα όσων μνημονεύονται: «Γιατί πείτε τα ονόματα δυνατά, μιλήστε στον εαυτό σας, γιατί ο Θεός ξέρει καλά ποιον θέλετε να θυμάστε». Αλλά αυτό δεν συνέβαινε πάντα. Μερικές φορές άκουγε να λέγονται δυνατά τα ονόματα των μνημονευόμενων. Όταν αφαιρέθηκαν όλα τα σωματίδια, ο πατέρας Ιωάννης αναφώνησε: «Θυμιατό, θυμιατήρι!» Ο εορτάζων διάκονος πλησίαζε το ιερό θυσιαστήριο με θυμιατήρι και ο αγαπητός ιερέας πρόσεχε πάντα ότι το θυμιατήρι δεν ήταν «θαμπό», δηλαδή με αναμμένα κάρβουνα και ότι είχε αρκετό θυμίαμα μέσα του. Μερικές φορές, για ένα τέτοιο στάσιμο θυμιατήρι, ο ιερέας έλεγε στον διάκονο: «Αυτό το θυμιατήρι είναι η εικόνα της καρδιάς μας! Και μπορεί να είναι εξίσου «στάσιμα», κρύα, αναίσθητα. Ζέστανε, Κύριε, τις καρδιές μας για να καούν από αγάπη για Σένα». Στο τέλος της προσκομιδής, ο πατέρας Ιωάννης επίσης δεν είπε καμία προσευχή δυνατά, και μόνο με το ευλαβικό σκύψιμο του κεφαλιού του ήταν ξεκάθαρο ότι προσευχόταν με θέρμη τη μυστική προσευχή του και ζήτησε από τον διάκονο να μιλήσει δυνατά. Στη συνέχεια, μετά την ανάγνωση των ωρών, αρχίζει η Θεία Λειτουργία. Ντυμένος με φελώνιο και μίτρα, ο π. Ιωάννης διάβασε ξανά τις προβλεπόμενες προσευχές στον εαυτό του, ευλόγησε τους ιερείς διακόνους και, γυρνώντας στους ιερείς που εσκεμμένα ήρθαν κοντά του για κοινή υπηρεσία, διακήρυξε δυνατά: «Ευλογείτε, άγιοι πατέρες, είναι ευχάριστο στον Θεό να κάνει το κοσμοσωτήριο, ψυχοσωτήριο». Μετά το άνοιγμα των βασιλικών θυρών, που παρέμειναν ανοιχτές μέχρι την ανάγνωση του Ιερού Ευαγγελίου, με το επιφώνημα του διακόνου: «Ευλόγησε, Δάσκαλε», ο πατήρ Ιωάννης, που στέκεται μπροστά στον ιερό θρόνο και μισογυρίζει προς το λαό, σταθερά, χωριστά, με μια ψυχική φωνή που έρχεται από τα βάθη της καρδιάς, διακηρύττει ο πατήρ και ασύμφορος ο Β. Πνεύμα, τώρα και πάντα και πάντα». για πάντα και για πάντα», δίνοντας ιδιαίτερη έμφαση στις λέξεις «ευλογημένος» και «για πάντα». ... Ο «Αγαπητέ Πατέρα» γενικά δεν του άρεσε η βραδύτητα, η κουραστική λειτουργία και, λόγω της σοβαρής ασθένειάς του, έθεσε μια για πάντα κανόνα σε όλους, πατερδιάκονους και ψάλτες, να «μην αναβάλλουν», αλλά να υπηρετούν και να ψάλλουν γρήγορα, «ζωηρά», αλλά ταυτόχρονα, φυσικά, το πιο σημαντικό, ξεκάθαρα και δυνατά. ...Ο πατέρας άφησε μερικά επιφωνήματα μετά τις λιτανείες στους διακονούντες ιερείς, που του έδωσαν την ευκαιρία να βυθιστεί ακόμη περισσότερο στην προσευχητική ενατένιση των Θείων Μυστηρίων της παγκόσμιας οικονομίας. Όταν οι ψάλτες ψάλλουν: «Δόξα... ο Μονογενής Υιός και Λόγος του Θεού»... - με τα λόγια: «Σταυρωμένος, Χριστέ ο Θεός, καταπατώντας τον θάνατο με θάνατο», ο ιερέας πήρε τον Τίμιο Σταυρό του θυσιαστηρίου και τον σκέπασε με φιλιά και έμεινε μαζί του μέχρι το τέλος του ύμνου. Τότε ο ιερέας ακούει με όλη του την προσοχή την ανάγνωση του Αποστόλου και του Ευαγγελίου, μερικές φορές κουνώντας ελαφρά το κεφάλι του ως ένδειξη επιβεβαίωσης των θείων λόγων. Από τον διάκονο απαίτησε να διαβάζει όχι μόνο δυνατά, αλλά και από καρδιάς, για να μιλήσει όχι μόνο στο φυσικό αυτί, αλλά και στην καρδιά, στο εσωτερικό αυτί. «Το Ευαγγέλιο διαβάζεται όχι μόνο για να χτυπά τον αέρα με βροντές, αλλά και για να χτυπάει τις καρδιές - αυτό είναι ιδιαίτερα σημαντικό και πολύτιμο», είπε ο πατέρας Ιωάννης. Μετά όμως αρχίζει το τραγούδι του «Χερουβικού τραγουδιού»... Απλώνοντας τα χέρια του στον Θείο Πάσχοντα, που απεικονίζεται στην ανοιχτή Ιερά Αντιμήνυση, και βυθισμένος πλήρως στα βάθη του ακατανόητου μυστηρίου της Λύτρωσης του ανθρώπινου γένους, με τα μάτια κλειστά (και σπάνια τα άνοιγε), ο πατέρας Ιωάννης προσεύχεται κρυφά και διαβάζει όλες τις προσευχές όχι από καρδιάς, χωρίς να αγγίζει το Βιβλίο Υπηρεσίας. Συχνά βγάζει ένα μαντήλι και σκουπίζει τα δάκρυα που κυλούν στο πρόσωπό του - αυτούς τους ανυπόκριτους μάρτυρες της αληθινά φλογερής, ειλικρινούς προσευχής και εγκάρδιας τρυφερότητας... Φυσικά, όλοι οι ιερείς και οι διάκονοι που υπηρετούσαν μαζί του ζεσταίνονται από αυτά τα δάκρυα, και συχνά ήταν δυνατόν να δούμε μερικούς από αυτούς να κλαίνε επίσης. ...Η Μεγάλη Είσοδος -η πομπή του Κυρίου Ιησού στα παθήματα του σταυρού- γίνεται με θλιβερή επισημότητα. Από αυτή τη στιγμή, ο π. Ιωάννης, σαν να λέγαμε, αυτοσυστήνεται ως μάρτυρας των τελευταίων ημερών της ζωής του Ιησού Χριστού. Προηγουμένως, σε αυτό το μέρος της Θείας Λειτουργίας, ο πατέρας Ιωάννης έβαλε πολλές προσευχές που συντάχθηκαν μόνος του, τις οποίες συγκέντρωσε όλες στο βιβλίο του «Η εν Χριστώ ζωή μου». Αλλά δεν έπρεπε πια να ακούω αυτές τις προσευχές, ίσως για το λόγο ότι τον τελευταίο καιρό έλεγε όλες του τις προσευχές κρυφά... Μετά τη Μεγάλη Είσοδο και πριν από τη Μεταμόρφωση των Τιμίων Δώρων, η προσευχητική διάθεση του Πατέρα Ιωάννη γίνεται ολοένα και πιο οξυμένη, ολόκληρη η πνευματική του υπόσταση στρέφεται σε μια σκέψη - για το μεγαλύτερο θαύμα που έρχεται... Η κραυγή του: «Αλίμονο η καρδιά μας!» - σαν ηλεκτρικός σπινθήρας διατρέχει όλες τις καρδιές που έχουν αποκοιμηθεί, κολλήσει... Και γνωρίζοντας όλη την ακαρδία του ανθρώπου, όλη την απολιθωμένη αναισθησία του σαρκικού ανθρώπου, ο π. Ιωάννης πάντα πρόσθετε σε αυτό το επιφώνημα: «Εσύ, Κύριε, σήκωσε, σήκωσε στη γη τις πεσμένες καρδιές μας»... Ακούγεται ξανά η ηχηρή φωνή του πατέρα Ιωάννη: «Ευχαριστούμε, ευχαριστούμε τον Κύριο!» «Είναι άξιο και δίκαιο να λατρεύουμε τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, την Τριάδα, Ομοούσιο και Αδιαίρετο», λέει επίσης δυνατά ο πατέρας Ιωάννης, μόνο που σταδιακά εξαφανίζεται και επιστρέφει στην αγαπημένη του «μυστική» προσευχή... Πλησιάζοντας κοντά στις βασιλικές πόρτες, ο πατέρας Ιωάννης μιλάει σε όλους τους ανθρώπους στο ναό, τα λόγια του Ιησού Χριστού: «Λάβετε, φάτε, αυτό είναι το Σώμα Μου, το οποίο σας έσπασε για την άφεση των αμαρτιών». Στις λέξεις «αυτό είναι το σώμα», ο πατέρας Ιωάννης αγγίζει τον Άγιο Αμνό με το δάχτυλό του. Κατόπιν, γυρίζοντας πάλι σε όλο τον κόσμο, διακηρύττει: «Πιείτε από αυτό, όλοι σας, αυτό είναι το Αίμα Μου της Καινής Διαθήκης, που χύνεται για εσάς και για πολλούς για την άφεση των αμαρτιών!». Στις λέξεις «αυτό είναι το αίμα μου», ο πατέρας Ιωάννης αγγίζει το άγιο δισκοπότηρο με το δάχτυλό του, σαν να το χτυπάει ελαφρά... Με αυτά τα επιφωνήματα μπορούσε κανείς να αισθανθεί ζωηρά ότι το Σώμα του Κυρίου υφίσταται το μαρτύριο του σταυρού και το Αίμα του Κυρίου χύνεται για εμάς, που στεκόμαστε εδώ στο ναό... «Το δικό σου από το δικό σου προσφέρεται σε Σένα για όλους και για όλα!», διακηρύσσει ο πατήρ Ιωάννης, δίνοντας ιδιαίτερη έμφαση στη λέξη «περί πάντων»... Έρχεται η μεγαλύτερη στιγμή της Λειτουργίας - η εκτέλεση των Τιμίων Δώρων! Ο π. Ιωάννης διαβάζει γρήγορα την προσευχή της επίκλησης του Αγίου Πνεύματος στα Δώρα που παρουσιάζονται και σε όσους τελούν το μεγάλο Μυστήριο. Με σταθερή και πεπεισμένη φωνή προφέρει τα λόγια της μετουσίας: «Και κάνε αυτό το ψωμί το Τίμιο Σώμα του Χριστού Σου», «και σε αυτό το ποτήρι το Τίμιο Αίμα του Χριστού Σου», «μεταφράζοντάς το με το Άγιο Πνεύμα Σου». Στα τελευταία λόγια του διακόνου: «Αμήν, αμήν», ο ιερέας αποφασιστικά και σταθερά, με έναν φαρδύ σταυρό, ευλογεί τα μετουσιωμένα Δώρα και στη συνέχεια τα αποδίδει θεία λατρεία. Από εκείνη τη στιγμή, τίποτα επίγειο δεν υπήρχε για τον πατέρα Ιωάννη - η καρδιά του τίναξε εντελώς τις γήινες σκέψεις και σηκώθηκε σε ενατένιση του Μεγάλου Θαύματος! Προσκυνώντας ευλαβικά στον ιερό θρόνο και παίρνοντας εναλλάξ την ιερή πατέντα με το Καθαρότερο Σώμα του Κυρίου, μετά το ιερό δισκοπότηρο με το Καθαρότερο Αίμα, προσφέρει τις ποιμαντικές του προσευχές στον ίδιο τον Κύριο. Με πόση αγάπη χαϊδεύει τώρα τον Άγιο Αμνό, σκύβοντας από πάνω του κοντά, κλαίει και χαίρεται, κοιτάζοντάς τον. Έτσι χαϊδεύει ένα παιδί τη μητέρα του, εκμυστηρεύοντάς της με αγάπη τις παιδικές του χαρές και λύπες, γνωρίζοντας ότι η ίδια του η μάνα θα το ακούσει και δεν θα το διώξει!... Στη συνέχεια, όταν έρχεται η ώρα της θείας κοινωνίας και ο πατέρας Ιωάννης κοινωνεί των Αγίων Μυστηρίων, μια αόρατη κατάσταση πνευματικής χαράς και ευδαιμονίας αντανακλάται προφανώς στο πρόσωπό του - αμέσως κάπως φωτίζει, κοκκινίζει, τα μάτια του λάμπουν και λάμπουν, αναπνέει με εξαιρετική ομορφιά! Είναι ωραίο να τον κοιτάς αυτές τις στιγμές, αλλά είναι άβολο, και ο ίδιος ο ιερέας γενικά απέφευγε να τον κοιτάζουν αυτή τη στιγμή. Η ιδιαιτερότητα της διακονίας του π. Ιωάννη ήταν ότι όχι μόνο ελάμβανε ο ίδιος τα Ιερά Μυστήρια, αλλά και κοινωνούσε τους λαϊκούς, γι' αυτό σε συνηθισμένες εποχές ετοίμαζε ένα μεγάλο Τίμιο Αμνό, το οποίο συνέτριβε κατά την ψαλμωδία του «μυστηρίου». ...Όταν συνθλίβεται ο Τίμιος Αμνός και γεμίζει το άγιο δισκοπότηρο με σωματίδια του Σώματος του Χριστού, τότε ο ιερέας βγήκε με τα Τίμια Δώρα και κοινωνούσε όλους όσοι είχαν προετοιμαστεί για το μυστήριο της Θείας Κοινωνίας, από τους οποίους ήταν τριακόσιοι με πεντακόσιοι άνθρωποι κάθε μέρα, ή ακόμα περισσότεροι, για να μην αναφέρουμε τη Μεγάλη Σαρακοστή, όταν κοινωνούσαν. Πριν από τη Θεία Κοινωνία, ο π. Ιωάννης έκανε αυστηρά το κήρυγμά του κάθε μέρα. Αν ο π. Ιωάννης έτυχε καμιά φορά (στο δρόμο π.χ.) να περάσει έστω και μια μέρα χωρίς να τελέσει τη Λειτουργία και να μην κοινωνήσει τα Ιερά Μυστήρια, τότε αυτό αποτελούσε τεράστια στέρηση για αυτόν! Για τον πατέρα Ιωάννη, το Σώμα και το Αίμα του Χριστού αποτελούσαν τη ζωή, και τη χαρά, και την πνοή, και τον εξαγνισμό, και τον αγιασμό, και τη θέωση, και τα πάντα!». (439, σσ. 266–279). Δεν είναι τυχαίο που σταθήκαμε με τόση λεπτομέρεια σε αφηγήσεις αυτοπτών μαρτύρων για τη λειτουργία του πατέρα Ιωάννη στη Λειτουργία. Από πολλές απόψεις επαναλαμβάνουν ο ένας τον άλλον, αλλά αυτό είναι μια επιβεβαίωση της αλήθειας της μαρτυρίας τους. Ο προσεκτικός αναγνώστης μπορεί να προσέξει ότι εδώ παρουσιάζονται μαρτυρίες των πλησιέστερων πνευματικών τέκνων του πατέρα Ιωάννη και των συναδέλφων του ποιμένων, η λειτουργία του ποιμένα της Κρονστάνδης στην ενορία του στον καθεδρικό ναό του Αγίου Ανδρέα και σε άλλες εκκλησίες της μεγάλης Ρωσίας, παρουσιάζεται η προσευχητική διάθεση του Πανρωσικού ποιμένα στα τελευταία χρόνια του σωματικού, λυσσασμένου και λυπημένου ποιμένα. μεταφέρεται η ζωή του. Όμως παντού και πάντα η εικόνα του πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης παρέμενε ίδια. Αυτό ήταν πραγματικά ένα δοχείο του Αγίου Πνεύματος και ένα αγαπημένο παιδί του Επουράνιου Πατέρα. Υπάρχουν γνωστές αναμνήσεις του πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης και του Μητροπολίτη Βενιαμίν (Fedchenkov) (35, σελ. 287–298). Αλλά με πολλούς τρόπους επαναλαμβάνει άλλους αυτόπτες μάρτυρες. Ο Vladyka Benjamin είναι αγαπητός σε εμάς γιατί άφησε ένα υπέροχο βιβλίο «Heaven on Earth», όπου αποκάλυψε τη διδασκαλία του πατέρα Ιωάννη για τη Θεία Λειτουργία βασισμένη στις δημιουργίες του. Ακολουθεί μια κριτική αυτού του βιβλίου από τους ίδιους τους εκδότες. «Στο βιβλίο «Επί γης Παράδεισος», ο πατέρας Ιωάννης ζει και ενεργεί μπροστά μας σαν ζωντανός. Νιώθουμε την ευωδία της αγιότητάς του, είμαστε αληθινά παρόντες στη λειτουργία που κάνει. Το μεγαλείο και το βάθος της Ορθόδοξης Λειτουργίας μας αποκαλύπτεται... Το βιβλίο «Επί Γης Παράδεισος» μας δίνει πραγματικά μια εικόνα του Ουρανού που κατεβαίνει στη γη στην υπηρεσία της Θείας Λειτουργίας με όλη του την ακατανόητη ομορφιά» (34, σελ. 4). Όπως γνωρίζετε, ο πατέρας Ιωάννης κατέγραψε τις σκέψεις του με τη μορφή αποσπασματικών σημειώσεων στα ημερολόγιά του. Η Vladyka Benjamin έδωσε σε αυτές τις σκέψεις ένα σύστημα και τις τακτοποίησε με μια συγκεκριμένη σειρά. Σε ξεχωριστό κεφάλαιο θα προσπαθήσουμε να παρουσιάσουμε μια ερμηνεία της Θείας Λειτουργίας βασισμένη στα έργα του Αρχιερέα Ιωάννη και εδώ θα περιγράψουμε συνοπτικά τη διδασκαλία για τη Λειτουργία του ποιμένα της Κρονστάνδης, χρησιμοποιώντας το έργο του Μητροπολίτη Βενιαμίν. Η Λειτουργία είναι μια ουράνια λειτουργία. «Κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας», λέει ο π. Ιωάννης, «Ουρανός και η γη συνδυάζονται· ο Θεός είναι με τους ανθρώπους· οι ουράνιοι άγγελοι με τους γήινους· όλα τα πρόσωπα των αγίων προπατόρων, των πατριαρχών, των προφητών, των αποστόλων, των ευαγγελιστών, των ιεραρχών, των μαρτύρων, των αγίων και όλων των αγίων! ένωση!» (34, σελ.12). «Ω, πόσο μεγαλειώδης, ιερή, σωτήρια και επιθυμητή είναι η Λειτουργία για έναν Χριστιανό! Ο Ναός είναι πραγματικά φτιαγμένος από τον Ουρανό! Γιατί ο Θεός στην Τριάδα κατεβαίνει στον άγιο ζωοδόχο θρόνο κάθε μέρα και κάνει το μεγαλύτερο θαύμα του ελέους Του, μεταμορφώνοντας το ψωμί και το κρασί στο Πιο Αγνό Σώμα και τους άξιους του Θεού του Π. κοινωνία» (337, σ. 133). Ποιος όμως στερεί από έναν άνθρωπο το έλεος του Θεού; Ποιος σπάει αυτή την ευτυχισμένη ένωση; Είναι δύσκολο να το παραδεχτείς και να το πιστέψεις, αλλά ο ίδιος ο άνθρωπος. Οι άνθρωποι, από έλλειψη συλλογισμού, από έλλειψη πίστης, δυσπιστίας και ερεθισμού με τα εγκόσμια πάθη, απομακρύνονται από τον Θεό, ενώ «το έργο του Θεού που γίνεται με τη Λειτουργία ξεπερνά στο μεγαλείο του όλα τα έργα του Θεού που επιτελούνται στον κόσμο και την ίδια τη δημιουργία του κόσμου» (337, σελ. 129). Γι' αυτό ο π. Ιωάννης είπε ότι «Η Λειτουργία είναι ο καλύτερος λίθος της πνευματικής μας κατάστασης: είμαστε ζωντανοί ή νεκροί, τι φωλιάζει μέσα μας, ποια πάθη, ποιες πνευματικές αδυναμίες;» (337, σελ.154). Δεν υπάρχει τίποτα πιο δύσκολο από το να εξετάσεις τις πιο εσωτερικές εσοχές της ανθρώπινης ψυχής. Είναι γεμάτα μυστηριώδεις ευεργετικές δυνάμεις, απρόσιτες και άγνωστες όχι μόνο σε έναν ξένο, αλλά ακόμη και στον εαυτό του. Όμως ο πατέρας Ιωάννης μας έδειξε έναν τρόπο να γνωρίσουμε τον εαυτό μας. Μάθετε: πώς ζει η ψυχή μας; Και, αναμφίβολα, αυτή είναι η προσωπική εμπειρία του βοσκού. Ποια είναι η ουσία, το νόημα, η δύναμη της Θείας Λειτουργίας, που τόσο γοήτευσε τον πατέρα Ιωάννη; Από πού αντλεί τέτοιο θαυμασμό; Γιατί αγαπούσε τόσο πολύ αυτή τη Θεία λειτουργία; Πρέπει να παραδεχτούμε ότι δεν μπορούμε να απαντήσουμε πλήρως σε αυτά τα ερωτήματα, αφού δεν είμαστε σε θέση να κατανοήσουμε πλήρως το μυστήριο της κίνησης της απέραντης ψυχής του, γεμάτη με ειδικές δυνάμεις γεμάτες χάρη και ασυνήθιστα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος. Όμως η πνευματική έμπνευση που μας άφησε ο πατέρας Ιωάννης στα ημερολόγιά του, αυτά τα προσωπικά βιωμένα συναισθήματα μας επιτρέπουν να βγάλουμε κάποια συμπεράσματα. Τις περισσότερες φορές, η ιδέα μας για τη λατρεία καταλήγει στο να ζητάμε από τον Θεό διάφορα οφέλη για εμάς. Αλλά ο βοσκός της Κρονστάνδης σκέφτηκε διαφορετικά. «Η θεία λειτουργία», λέει, «είναι μια ουράνια κατοικία» (337, σελ. 223). Δεν είναι τελείως διαφορετική έννοια; «Η θεία λειτουργία στο πνεύμα και τη σύνθεσή της», συνεχίζει, «είναι θυσία αγάπης, δοξολογίας και ευχαριστίας προς τον Κύριο. Προσπαθήστε να τη μετατρέπετε πάντα σε θυσία αγάπης για τον Θεό και τους πλησίον σας, εύχεστε σε όλους σωτηρία και κάθε καλό όσο και για εσάς, και προσευχηθείτε για όλους και για όλους, όπως για τον εαυτό σας, θερμά, βαθιά. (337, σελ. 254). Σε ορισμένες περιπτώσεις ο π. Ιωάννης μίλησε για τον μετανοϊκό χαρακτήρα της ορθόδοξης λατρείας, αλλά αυτό αφορά κυρίως τον Εσπερινό και τον Όρθρο. Όσο για τη Λειτουργία, είναι «θέαμα απέραντης αγάπης, σοφίας, παντοδυναμίας, αλήθειας, αγιότητας και ανανέωσης του ανθρώπου» (337, σ. 149). Δεν θα επαναλάβουμε τους εαυτούς μας. Ειπώθηκε παραπάνω ότι ο πατέρας Ιωάννης διέθετε το πνεύμα της χαρούμενης δοξολογίας του Θεού. Τώρα ας θυμηθούμε τι γνωρίζει κάθε Χριστιανός. Η αγάπη του Θεού αποκαλύφθηκε στους ανθρώπους με την ενσάρκωση του Υιού του Θεού. Τι είναι ένα άτομο; Είναι δίκαιο να μένει αδιάφορος; Άλλωστε όλοι θα συμφωνήσουν ότι η αγάπη απαιτεί αμοιβαία αγάπη. Και πάλι τα χείλη του αγίου ποιμένα καλούν στην εορτή του καθολικού Μυστηρίου. «Χωρίς το μυστήριο του Σώματος και του Αίματος, χωρίς τη Λειτουργία», λέει, «το μεγαλύτερο έργο της αγάπης, της σοφίας και της παντοδυναμίας του Σωτήρα μας θα μπορούσε να ξεχαστεί, οι καρποί του πόνου Του θα μπορούσαν να χαθούν· επομένως, διέταξε να δημιουργήσει το μυστήριο του Σώματος και του Αίματός Του σε ανάμνησή Του, και όχι μόνο εν μνήμη». (337, σελ. 153). «Ο Κύριος, γνωρίζοντας την αδυναμία της φύσης μας, σκοτεινιασμένος και επιδεινωμένος από την αμαρτία, ... επιδοκίμασε να μας συγκατατεθεί για να μοιάσει με την ύπαρξή μας, να πάρει τη μορφή δούλου, ανθρώπινη σάρκα: τέτοια είναι η αγάπη. υπενθυμίστε μας την αιώνια αγάπη Του γι' αυτούς, τα βάσανα και τον θάνατό Του, μεταμορφώνει, με το Άγιο Πνεύμα, απλό ψωμί σε Σώμα Του και απλό κρασί σε Αίμα Του» (333, σ. 285). Έτσι, η Ευχαριστία είναι το μυστήριο της αγάπης του Θεού για τον άνθρωπο και, ταυτόχρονα, μια καθημερινή υπενθύμιση στον άνθρωπο για την αμοιβαία αγάπη του για τον Θεό. Τα συναισθήματα και οι εμπειρίες του πατέρα Ιωάννη κατά την εκτέλεση της Αναίμακτης Θυσίας εκφράστηκαν με την αποκάλεσε τη Λειτουργία «το δείπνο της αγάπης», «ο γάμος του Αρνίου». «Τι είναι η Λειτουργία; ρωτάει. Και απαντά: ο Θείος Δείπνος, ο γάμος του Αρνίου, στον οποίο ο Αμνός του Θεού ενώνεται με τις ψυχές των πιστών» (337, σ. 127). «Η Λειτουργία είναι ένας διαρκώς επαναλαμβανόμενος θρίαμβος της αγάπης του Θεού για το ανθρώπινο γένος και μια παντοδύναμη μεσιτεία για τη σωτηρία όλου του κόσμου και κάθε μέλους ξεχωριστά. Αν όμως ο γάμος στη γη θεωρείται η ύψιστη χαρά και ευτυχία, τότε τι είναι αυτή η ευτυχία και χαρά για τη χριστιανική ψυχή όταν ενώνεται με τον Ουράνιο Νυμφίο, τον Αμνό του Θεού; Αυτός ο συνδυασμός, αυτή η απόλαυση της επικοινωνίας έγινε αισθητή και βίωσε από τη λάμπα της Kronstadt. Τι αγάπη για εμάς τους αμαρτωλούς εκδηλώνεται καθημερινά στη Λειτουργία! Πόσο κοντά μας είναι ο Θεός! Εδώ είναι - εδώ στον θρόνο, καθημερινά, ουσιαστικά από όλη τη Θεότητα και την ανθρωπότητα, που προσφέρεται και γεύεται από τους πιστούς. Θεότητα και ανθρωπιά του Χριστού Θεού και ενώνεται μαζί Του» (337, σ. 147). Η σκέψη και η πνευματική ενατένιση του πατέρα Ιωάννη επεκτείνονται ακόμη περισσότερο. Στη Θεία Λειτουργία είδε τη μυστηριακή κοινωνία και ενότητα της Ουράνιας και της επίγειας Εκκλησίας. «Σε αυτήν δεν συμμετέχουν μόνο επίγειοι κληρικοί και κληρικοί και λαϊκοί, αλλά και οι ουράνιες τάξεις των αγγέλων και όλοι οι άγιοι του Θεού που ζουν στον Ουρανό - και οι νεκροί μας επίσης λαμβάνουν οφέλη από αυτό...» (337, σελ. 158–159). «Με συγκινεί η σκέψη», είπε ο ιερός ποιμένας, «για την ενότητα της Ουράνιας και της Γης Εκκλησίας» (34, σελ. 27). Και αυτή «η σκέψη ότι όλοι οι πιστοί στη γη - ποιμένες και ποίμνια - και στον Ουρανό οι άγιοι του Θεού, ξεκινώντας από τη Μητέρα του Θεού, είναι μια Εκκλησία, ένας οίκος Θεού, ένα σώμα, το κεφάλι του οποίου είναι ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός, και η ψυχή είναι το ίδιο το Άγιο Πνεύμα, μπορεί και πρέπει να έχει μια πολύ ευεργετική επίδραση στη σωτήρια κατάσταση του Χριστιανού». Ο Ιωάννης λέει για τον εαυτό του, "είναι μέλος της Εκκλησίας, χρησιμεύει ως η μεγαλύτερη παρηγοριά για μένα, ενθαρρύνει και ενισχύει στις θλιβερές ώρες της ζωής. Τι είναι πιο πολύτιμο, πιο σημαντικό, υψηλότερο, πιο ένδοξο; Αλήθεια, τίποτα" (34, σελ. 28–29). Άλλωστε, όταν «προσφέρουμε ευχαριστήρια θυσία για την Υπεραγία Θεοτόκο και για όλους τους αγίους κάθε Λειτουργία, τότε και αυτοί μεσιτεύουν για μας ενώπιον του Κυρίου και μας ζητούν άφεση αμαρτιών και μεγάλο έλεος» (337, σ. 147). Ο π. Ιωάννης πάνω απ' όλα θέλει να ενσταλάξει στον ποιμένα μια αίσθηση επικοινωνίας και ενότητας μεταξύ της Ουράνιας και της Επίγειας Εκκλησίας. Αυτός, περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον, χρειάζεται την ευαγγελική αγάπη για το ποίμνιό του και τη δύναμη της παρακλητικής προσευχής. «Καθώς τελείτε τη Λειτουργία και βγάζετε σωματίδια προς τιμή της Μητέρας του Θεού και των αγίων, τότε οι ζωντανοί και οι νεκροί, θυμηθείτε, ιερέα, τι στενή σχέση υπάρχει ανάμεσα στον Κύριο και τους αγίους Του, ανάμεσα σε Αυτόν και σε εκείνους που ζουν με ευλάβεια στη γη και σε αυτούς που πεθαίνουν με πίστη και ευσέβεια. (337, σελ. 155). Ναι, «μεγάλο έργο και σπουδαίο ηθικό έργο για τον ιερέα είναι να τελεί τη Λειτουργία, γιατί απαιτείται η πιο προσεκτική προετοιμασία για τη λειτουργία, πάντα, και όχι ταυτόχρονα» (337, σ. 154). Αυτό απαιτεί το μέγιστο Μυστήριο της ατελείωτης Θείας αγάπης για το ανθρώπινο γένος. «Αν ο Χριστός είναι μέσα σας μέσω της συχνής κοινωνίας των Αγίων Μυστηρίων», λέει ο π. Ιωάννης, «τότε να είστε όλοι σαν τον Χριστό: πράοι, ταπεινοί, μακροθυμικοί, στοργικοί, αμερόληπτοι στα γήινα, σοφοί στον ουρανό, υπάκουοι, λογικοί, οπωσδήποτε να έχετε το Πνεύμα Του μέσα σας. μην είστε υπερήφανοι, ανυπόμονοι, μερικοί για τα γήινα πράγματα» (σ. 3, 3. 292). "Συμμετέχοντες των Θείων Μυστηρίων! Μάθετε πώς κοινωνείτε ειλικρινά με τον Κύριο εάν κοινωνείτε επάξια. Τι τόλμη έχετε απέναντι στον Κύριο και τη Μητέρα του Θεού! Τι αγνότητα πρέπει να έχουν! Τι πραότητα, ταπεινοφροσύνη, πραότητα! Τι απάθεια για τα γήινα πράγματα! Τι διακαής πόθος για ουράνια ευχαρίστηση." «Τα Ιερά Μυστήρια ονομάζονται Θεία Δώρα, γιατί ο Κύριος μας δίνει εντελώς άδικα, ελεύθερα, άδικα από μέρους μας· αντί να μας τιμωρεί για τις αμέτρητες ανομίες μας που διαπράττουμε κάθε μέρα, ώρα, λεπτό και μας παραδίδει στον πνευματικό θάνατο, ο Κύριος στα Ιερά Μυστήρια μας δίνει συγχώρεση και καθαρισμό αμαρτιών, ειρήνη και πνευματική δύναμη, ειρήνη και πνευματική δύναμη. Καλό, μόνο σύμφωνα με την πίστη μας, αν ο Κύριος μας δίνει δωρεάν τον εαυτό Του και τα Θεία Του, τότε δεν θα πρέπει να δίνουμε επειγόντως τόνο, ευπαθή αγαθά: χρήματα, φαγητό, ποτό, ρούχα - και πώς μπορούμε να αγανακτούμε με αυτούς που τρώνε δωρεάν το ψωμί μας; του Κυρίου;» (333, σελ.167). Άρα, ο βοσκός πρέπει να έχει «αγγελική απάθεια, φλογερή αγάπη για τον Θεό και τους ανθρώπους, ουράνιο νου, την ίδια καρδιά και το δικό του θέλημα απολύτως σύμφωνα με το θέλημα του Θεού» (337, σελ. 154). Την εικόνα ενός τέτοιου ποιμένα μας παρουσίασαν αυτόπτες μάρτυρες στις αναμνήσεις τους από τον πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης. Ας δούμε όμως πόσο ταπεινά σκεφτόταν για τον εαυτό του ο άγιος δίκαιος; «Για να τελέσουμε τη Θεία Λειτουργία», λέει, «χρειάζεται μια υπερυψωμένη ψυχή ή ένα άτομο με υψηλές ψυχές, μη δεσμευμένο από κοσμικά πάθη, πόθους και ηδονές... Πού μπορεί κανείς να βρει έναν τέτοιο άξιο ιερέα που, όπως τα σεραφείμ, θα καεί σε πνεύμα, αγάπη, δοξολογία, ευχαριστία ενώπιον του Κυρίου για τέτοια θαύματα της χάριτος Του προς εμάς και τη σοφία; ανάξια τελώ αυτό το ουράνιο μυστήριο, γιατί έχω πάντα ακάθαρτη καρδιά, δεμένη από πόθους και ηδονές» (333, σ. 105). Αλλά αυτός είναι ο νόμος της πνευματικής ζωής: όσο πιο κοντά πλησιάζει ο άνθρωπος τον Θεό, τόσο περισσότερες αμαρτίες και ελλείψεις παρατηρεί πίσω του. Και η ζωή του πατέρα Ιωάννη ήταν όλη «εν Χριστώ», φλεγόταν συνεχώς από αγάπη για τον Θεό και θαύμαζε από θαυμασμό για τη θεία οικονομία της σωτηρίας του ανθρώπου. «Μόνο υπό την προϋπόθεση της εικόνας του Θεού στην ψυχή, πεσμένη, αλλά όχι εντελώς χαμένη», λέει, «η ενσάρκωση του Υιού του Θεού και ολόκληρη η οικονομία της σωτηρίας μας ήταν αναγκαία και δυνατή» (337, σ. 135). Και πάλι στρέφεται στη Θεία Λειτουργία: «Μόνο υπό την προϋπόθεση της αμέτρητα πολύτιμης εικόνας και ομοίωσης του Θεού στον άνθρωπο, είναι αναγκαία και δυνατή η Λειτουργία - αυτή είναι η αδιάκοπη ανάμνηση ολόκληρης της ζωής του Κυρίου Ιησού Χριστού στη γη, τα βάσανά Του, ο θάνατος, η ανάσταση και η ανάληψή Του και η ειλικρινής επικοινωνία μαζί Του» (313, σελ. 315). "Όλοι αγαπάμε τη ζωή, αλλά δεν υπάρχει αληθινή ζωή μέσα μας χωρίς την Πηγή της ζωής - τον Ιησού Χριστό. Η λειτουργία είναι ένα θησαυροφυλάκιο, η πηγή της αληθινής ζωής, γιατί σε αυτήν ο ίδιος ο Κύριος, ο Κύριος της ζωής, δίνει τον εαυτό του ως τροφή και ποτό σε όσους πιστεύουν σε Αυτόν και δίνει ζωή σε αφθονία στους συμμετέχοντες του" (337, σελ. 1313). «Αν ο κόσμος δεν είχε το Αγνότερο Σώμα και Αίμα του Κυρίου, δεν θα είχε το κύριο αγαθό, το καλό της αληθινής ζωής... Αυτό είναι το Ζωοδόχο Κβας, το οποίο η γυναίκα της παραβολής, δηλαδή η Εκκλησία, πήρε και έβαλε σε τρία μέτρα αλεύρι μέχρι να ζυμωθεί (Ματθαίος 13:33). Η ανθρωπότητα, γιατί η ανθρώπινη ψυχή είναι τριπλή, σύμφωνα με τις τρεις δυνάμεις της: μυαλό, καρδιά, θέληση - αλήθεια, ιερότητα, αγάπη πρέπει να διαποτίσει όλες αυτές τις δυνάμεις, γενικά ολόκληρη τη ζωή ενός ανθρώπου: σκέψεις, λόγια και πράξεις» (337, σελ. 136). Διαβάζοντας τα ημερολόγια του αγίου ποιμένα, νιώθεις πώς θαύμαζε και δεν μπορούσε να απολαύσει αυτό το μέγιστο ουράνιο Μυστήριο. «Τι υπέροχο ζωντανό δέντρο είναι αυτή η Λειτουργία!» (332, σελ.297). «Αντί για το δέντρο της ζωής υπάρχει ο άρτος της ζωής· αντί για τους καρπούς του δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού, ο ίδιος ζωογόνος Άρτος της Ζωής. Τότε ειπώθηκε: «Μην αγγίζετε, για να μην πεθάνετε» (Γεν. 3:3), - τώρα λέγεται: «Γεύστε και ζήστε» (βλ. Ιωάννη 6:51, πίστεψε τον Ευαγγέλιο). Αντίθετα, πιστεύουμε στα λόγια του Κυρίου της ζωής: «Αυτό είναι το Σώμα Μου» (Ματθαίος 26:26), «Αυτό είναι το Αίμα Μου» (Ματθαίος 26:28), - και εμείς αναζωογονούμαστε από αυτό που έπεσαν, έπεσαν από την απιστία στον Θεό, από την ανυπακοή μας Ο θάνατος τώρα συμφωνούμε ολόψυχα με την Αλήθεια, τον ίδιο τον Σωτήρα, και με αληθινή καρδιά ενωνόμαστε μαζί Του, για τη δική μας ζωή, για την ειρήνη και τη χαρά. Όλε το έλεος του Θεού! Όπως το Θείο Σώμα και το Αίμα από πηλό μετέχω και γίνομαι άφθαρτος» (κανόνας για κοινωνία, canto 8)» (333, σελ. 293–294). Σύμφωνα με τον π. Ιωάννη, «το όφελος της Λειτουργίας, που τελείται με ευλάβεια, είναι αμέτρητο όχι μόνο για ολόκληρη την Ορθόδοξη Εκκλησία, αλλά και για ολόκληρη την οικουμένη, για όλους τους ανθρώπους όλων των θρησκειών και ομολογιών, γιατί η αναίμακτη θυσία και οι προσευχές προσφέρονται στον Κύριο και σε ολόκληρο το σύμπαν. ολόκληρο τον κόσμο, δίνοντάς του αφθονία των καρπών της γης, αστική επιτυχία, επιτυχία στις επιστήμες, στις τέχνες, στη γεωργία, στο νοικοκυριό, ελεώντας όχι μόνο τους ανθρώπους, αλλά και τα ζώα που υπηρετούν τον άνθρωπο» (337, σ. 159). Η Λειτουργία είναι «ο μοχλός όλου του κόσμου με τον οποίο όλοι οι λαοί, οι φυλές και οι γλώσσες μπορούν να κινηθούν προς τον Θεό· γιατί το Αρνί αγκαλιάζει όλο τον κόσμο, Αρνί, πάρε τις αμαρτίες του κόσμου, φώτισε όλες τις γλώσσες στη γνώση Του» (337, σελ. 160). Είναι «ο μόνος Συνήγορος του Θεού και των ανθρώπων (Α' Τιμ. 2:5). Με τη χάρη Του μεσολαβεί για μας η Μητέρα του Θεού και όλοι οι άγιοι, τους οποίους με ευγνωμοσύνη και ευλάβεια τη θυμόμαστε πολλές φορές· στη Λειτουργία, ο ουρανός, η γη και ο κάτω κόσμος ενώνονται» (337, σελ. 160). Τι βαθύ, μυστηριώδες, θεολογικό νόημα είδε ο βοσκός της Κρονστάνδης σε αυτή την πραγματικά «απόκοσμη υπηρεσία». Γίνεται σαφές γιατί ο π. Ιωάννης μερικές φορές κατήγγειλε απειλητικά την αναίσθητη αδιαφορία για τη Λειτουργία, γιατί έκλαιγε μαζί με τους μετανοούντες κατά το μυστήριο της Μετανοίας, γιατί ένιωθε τόσο βαθιά στην καρδιά του τις αμαρτίες του ποιμνίου του. «Τι είναι πιο σημαντικό, πιο μεγαλειώδες, πιο θαυματουργό, πιο ιερό, πιο θεϊκό, πιο συγκινητικό από τη Λειτουργία; Αλλά πολλοί από τους Χριστιανούς είναι νεκροί, κουφοί απέναντί της, στέκονται απρόθυμα, ψυχρά, περιπλανώνται με τις σκέψεις και τα μάτια τους. Γιατί; Από έλλειψη πίστης στο Μυστήριο και ιδιαίτερα από έλλειψη στοχασμού για το μεγαλείο του, πολλές είναι οι ιερές αξίες της ζωής. κωφοί από την προσκόλληση της καρδιάς τους στον προσωρινό, φθαρτό πλούτο, στις εγκόσμιες απολαύσεις, στις διάφορες σαρκικές επιθυμίες» (337, σ. 132). «Για να στέκεσαι ευάρεστα στον Θεό κατά τη Λειτουργία», συμβουλεύει ο π. Ιωάννης, «πρέπει να μάθεις το θέμα της Λειτουργίας... τότε θα διεισδύσει τελείως στο μυαλό και στην καρδιά μας. Ποιος είναι ο καλύτερος ειδικός και κύριος στις επιστήμες και τις τέχνες και σε βιομηχανικά, γεωργικά και άλλα θέματα; Υπάρχουν πολλά εμπόδια για να κυριαρχήσει ένας άνθρωπος σε αυτό το μεγαλύτερο θέμα της Λειτουργίας Πρέπει να αφήσουμε στην άκρη όλες τις εγκόσμιες μέριμνες και πάθη και να είμαστε με το μέρος μας, με τους αγγέλους και τους αγίους και με τον ίδιο τον Κύριο των αγγέλων, πρέπει να έχουμε καθαρή καρδιά, πρέπει να έχουμε το Άγιο Πνεύμα μέσα μας» (337, σελ. 156). «Πρέπει να ακολουθείς κάθε δευτερόλεπτο με τα μάτια, τα αυτιά, τις σκέψεις και την καρδιά σου κάθε λέξη, πράξη και τελετουργία, για να μην ξεφύγει τίποτα, να μην χάνει τίποτα χωρίς προσοχή, διδασκαλία, οικοδόμηση. Ναι, η Λειτουργία απαιτεί σοφή ψυχή, προκαθαρμένη, μη δεσμευμένη από κοσμικά πάθη και φροντίδες, που φιλοδοξεί στη θλίψη» (3134, σελ.). Πολύ συνοπτικά, αλλά ολοκληρωτικά, ο π. Ιωάννης παρουσίασε το θέμα και το περιεχόμενο της Λειτουργίας. Είναι «μια συντομογραφία ολόκληρου του Ευαγγελίου, μια απεικόνιση της επίγειας ζωής του Ιησού Χριστού, μια επανάληψη της Θυσίας του Γολγοθά Του - η συνεχής θυσία, ο θάνατός Του για τις αμαρτίες του κόσμου, η ανάμνηση της ανάστασής Του και η ανάληψή Του στους Ουρανούς» (337, σελ. 167). Οι εμπνευσμένες σκέψεις του ποιμένα της Κρονστάνδης αιχμαλωτίζουν τις κρύες καρδιές μας σε μια γρήγορη δίνη θαυμασμού. Αδυνατούμε βέβαια να μεταφέρουμε όλη την πνευματική ευχαρίστηση που έλαβε από τη Λειτουργία και άφησε στις σημειώσεις του ο π. Ιωάννης. Τα ημερολόγιά του δεν πρέπει να διαβάζονται, αλλά να μελετώνται, μόνο τότε μπορεί κανείς να αφομοιώσει πλήρως τον πλούτο της πνευματικής του εμπειρίας και να κατανοήσει τα ψυχοσωτήρια οφέλη των συναισθημάτων και των σκέψεων. Κάθε λέξη του πατέρα Ιωάννη, μεταφορικά μιλώντας, κρύβει μέσα της έναν ολόκληρο κήπο από μυρωδάτα λουλούδια, αντανακλάσεις από πολύχρωμες πέτρες, μια βρύση από αναμμένες σπίθες. Το βάθος και ο πλούτος των σκέψεων καταπλήσσουν το μυαλό του αναγνώστη. Ο Κύριος έδωσε στη Ρωσία έναν τέτοιο ποιμένα που απέκτησε το δικαίωμα στην ιστορική αθανασία. Πολλοί ασκητές απομακρύνθηκαν από τον κόσμο στην έρημο για να πλησιάσουν τον Θεό. Και ο π. Ιωάννης ήταν πάντα με τον Κύριο εν μέσω κοσμικών φημών. Γι' αυτόν η Εκκλησία έγινε έρημος. «Στην Εκκλησία είμαι με τον Θεό», είπε ο πατέρας Ιωάννης, «με τους αγίους, αλλά στον κόσμο είμαι με τον κόσμο στη ματαιότητα, με την αμαρτία. Η ψυχή μας είναι σαν ένα μουσικό όργανο: όπως και να το συντονίσετε, θα παράγει ήχους σύμφωνα με τη διάθεσή σας, αρμονικούς ή ασύμφωνους, πνευματικούς ή σαρκικούς, θεϊκούς ή δαιμονικούς. Συντονίστε το όργανό σας πνευματικά Εκκλησία συντονίζει την ψυχή» (410, σ. 39). Και στην Εκκλησία, ο βοσκός της Κρονστάνδης μπόρεσε να επιτύχει το επίπεδο έμπνευσης των αρχαίων προφητών. Δεν θα μιλήσουμε εδώ για τα πνευματικά του χαρίσματα, αλλά θα σημειώσουμε μόνο ό,τι αφορά το θέμα μας για τη Λειτουργία. Στα τέλη του περασμένου αιώνα, στη βιβλιοθήκη της αυλής της Ιερουσαλήμ στην Κωνσταντινούπολη, ανακαλύφθηκε ένα αρχαίο μνημείο, η Διδαχή, ή «Διδάσκηση των Δώδεκα Αποστόλων», που χρονολογείται από τα τέλη του πρώτου και τις αρχές του δεύτερου αιώνα. Σε αυτό το μνημείο, στα κεφάλαια που είναι αφιερωμένα στη Θεία Ευχαριστία, υπάρχει το κείμενο των ευχαριστιακών προσευχών που ορίζεται για ανάγνωση από τους πρεσβύτερους. Αυτό είναι ξεκάθαρη απόδειξη του τέλους της λειτουργικής ελευθερίας στην εποχή των χαρισματικών χαρισμάτων. Αλλά το μνημείο κάνει μια ενδιαφέρουσα παρατήρηση: «Στους προφήτες», λέγεται, «ας ευχαριστούμε όσο θέλουν» (465, σ. 18). Αυτός ο "αρχαίος προφήτης" στην εποχή μας αποδείχθηκε ότι ήταν ο παν-ρωσικός βοσκός - ο άγιος δίκαιος πατέρας Ιωάννης της Κρονστάνδης. Η διακαής πίστη, η έμπνευση και το πύρινο πνεύμα δεν μπορούσαν να κρατήσουν τον ποιμένα της Κρονστάνδης στο πλαίσιο της αποδεκτής λειτουργικής πρακτικής. Εκτός από τα κείμενα των ευχαριστιακών προσευχών, συνέθεσε τα δικά του, τα οποία χρησιμοποίησε κατά τη διάρκεια της Θείας Λειτουργίας· θα παρουσιάσουμε αυτές τις προσευχές σε ξεχωριστό κεφάλαιο αφιερωμένο στην ερμηνεία της Λειτουργίας με βάση τα έργα του πατέρα Ιωάννη. Ο π. Ιωάννης δεν μπορούσε να συγκρατήσει το αίσθημα της αγάπης για τη Λειτουργία, για αυτό το Μυστήριο των Μυστηρίων. Σαν από ένα γεμάτο σκάφος, αυτή η αγάπη ξεχύθηκε άφθονη σε όλους όσους, τουλάχιστον μια φορά, μπόρεσαν να παρακολουθήσουν την «απόκοσμη» υπηρεσία του ιερέα. «Ω, Θεία Λειτουργία, Θεία, πάνσοφη, παντέλεια, καθάρτιστη, σωτήρια, παναγίαση - ακούγεται πάλι η φωνή του βοσκού της Κρονστάνδης! - Όταν σας παρουσιάζω με ακραίο πόθο και χαρά σε γλυκές συνομιλίες με τον κόσμο! Υπάρχει κάτι για τη γλυκύτητα και τη χαρά όλων των πιστών να μιλήσουμε για το περιεχόμενο και το νόημά της όταν παρουσιάζεται!» (337, σελ. 161–162). Στο τέλος αυτού του κεφαλαίου, παρουσιάζουμε μια συνομιλία του ποιμένα της Κρονστάνδης για τη Θεία Λειτουργία» (141, σελ. 150–153). «Αγαπητοί μου, τώρα θα σας πω για τη Θεία Λειτουργία. Αν μαζέψετε τους θησαυρούς όλου του κόσμου και τους βάλετε στη μια κλίμακα και τη Λειτουργία στην άλλη, τότε η ζυγαριά με τη Θεία Λειτουργία θα ανατραπεί. Μόνο ο άνθρωπος δεν καταλαβαίνει τι θησαυρό έχει μέχρι να του αφαιρεθεί αυτή η ευτυχία. Αναπνέει - τότε ο άνθρωπος θα καταλάβει τι είχε και τι έχασε, όσοι έχουν την ευκαιρία να παρακολουθήσουν τη Θεία Λειτουργία, αλλά εκείνοι που παρακολουθούν στέκονται απρόσεκτα, φέρνοντας μαζί τους κοσμικές σκέψεις και ανησυχίες. θαύματα, αυτό το πιο σημαντικό είναι η Θεία Λειτουργία. Για χάρη της Θείας Λειτουργίας - του Μυστηρίου - ο ήλιος λάμπει στον ουρανό τη μέρα, το φεγγάρι τη νύχτα και τα αστέρια του ουρανού, χιλιάδες από αυτά, εκπέμπουν το φως τους, και η γη δίνει καρπούς, και επομένως μπορούμε να φάμε ψωμί. Επαναλαμβάνω: η γη μόνο τότε φέρνει δώρα, ψωμί και σταφύλια, που ψωμί και κρασί φέρονται στον ιερό θρόνο κάθε μέρα κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας. Η γη δίνει τους καρπούς της όχι σε εμάς, όχι για εμάς, αμαρτωλοί καλυμμένοι με πληγές, δεν αξίζουμε, η γη δίνει για την Αναίμακτη Θυσία και θα συνεχίσει να δίνει όσο θα τελείται η Θεία Λειτουργία στη γη. Δεν θα γίνει Λειτουργία - ο ήλιος θα σκοτεινιάσει και η γη θα σταματήσει να παράγει τους καρπούς της. Τώρα θα σας πω ποιος και πότε τέλεσε τη Θεία Λειτουργία για πρώτη φορά. Υπάρχει ένας Ήλιος της Αλήθειας στον Παράδεισο - αιώνιος, που δεν δημιουργήθηκε από κανέναν, αυτόφωτος και που χύνει το Αιώνιο Φως. Ο Ήλιος είναι ο Θεός Πατέρας και από Αυτόν, τον Φωτεινό Ήλιο, πηγάζει η Θεία Ακτίνα. Αυτός είναι ο Υιός του Θεού. Αυτή είναι η Θεϊκή Ακτίνα, η Ακτίνα του θαυμαστού Φωτός. Άναψε ένα υπέροχο Λυχνάρι στη γη, γεμίζοντάς το όχι με λάδι, όχι με λάδι, αλλά με το Θείο, Καθαρό Αίμα Του. Αυτή είναι η Θεία Λειτουργία και την τέλεσε για πρώτη φορά ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός στο Άνω δωμάτιο της Σιών, την ώρα που τελέστηκε ο Μυστικός Δείπνος. Οι Άγιοι Πατέρες περιγράφουν ότι ο Ιησούς Χριστός τέλεσε την πρώτη Λειτουργία ως εξής: Ο Σωτήρας πήρε ψωμί, όχι, δεν ήταν ψωμί που πήρε στα πιο αγνά Του χέρια, αλλά εσύ, αμαρτωλή ψυχή, σε πήρε ο Σωτήρας με τα ιερότατα χέρια Του, σήκωσε τα μάτια του στον ουρανό και, δείχνοντας στον Πατέρα την αμαρτωλή ψυχή μας, είπε: «Θα τη λυτρώσω με το Αίμα Μου και το αλεύρι του Σταυρού και παίρνω τις αμαρτίες της, λέγοντας: «Ο Ιησούς είπε: ευλόγησε το ψωμί, φαινόταν ότι περίμενε το θάνατό Του στο σταυρό, κάνοντας ένα σημάδι στο ψωμί - τον Σταυρό. Στη συνέχεια, παίρνοντας ένα φλιτζάνι κρασί, ευλόγησε και σήκωσε τα μάτια Του στον ουρανό, δίνοντάς το στους μαθητές Του και είπε: «Πιείτε από αυτό το ποτήρι - αυτό είναι το Αίμα Μου της Καινής Διαθήκης, κάντε αυτό στη μνήμη Μου». Έτσι καθιερώθηκε η πρώτη Λειτουργία του Ιησού Χριστού στον Μυστικό Δείπνο. Και τώρα φέρονται στον θρόνο ψωμί και κρασί, αλλά στη Θεία Λειτουργία μετατρέπεται σε Σώμα και Αίμα Χριστού. Και οι άνθρωποι, έχοντας γευτεί το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, μετέχουν στη Θεία Θεότητα, ώστε ο Κύριος να εισέλθει στο σπίτι της ψυχής τους, και η ψυχή να γίνει ναός του Θεού. Ω, τι μεγάλη ευτυχία είναι αυτή! Ο Κύριος εισέρχεται στην αμαρτωλή ψυχή και κατακαίει όλες τις ανομίες μέσα σε αυτήν, και η ανθρώπινη ψυχή γίνεται ο οίκος του Θεού. Έτσι, ο Σωτήρας μας άφησε, σαν να λέγαμε, θέλημα, να τελέσουμε τη Λειτουργία και να μεταλάβουμε το Ζωοδόχο Σώμα και Αίμα Του. Η Λειτουργία είναι ένα υπέροχο δώρο από τον Ιησού Χριστό. Η Λειτουργία είναι μια γέφυρα από την οποία μπορεί κανείς να περάσει στην αιώνια ζωή. Θυμηθείτε - αυτή είναι η διαθήκη του Ιησού Χριστού! Περπατήστε κατά μήκος αυτής της χρυσής γέφυρας που σας σώζει από την άβυσσο της κόλασης. Μην ακούτε, αγαπητοί, εκείνους τους ανθρώπους που τρέχουν από το Δισκοπότηρο του Σωτήρα. Είναι άνθρωποι δυστυχείς, χαμένοι, ελεεινοί, μακριά από το χέρι του Χριστού, πέφτουν στην άβυσσο. Ω, πόσο αξιολύπητοι, πόσο άθλιοι είναι αυτοί οι άνθρωποι που ανταλλάσσουν τη Θεία υπηρεσία με τα όνειρα αυτού του κόσμου, που στερούνται από τις καθημερινές φροντίδες να βρίσκονται στο ναό του Θεού. Φίλοι μου! Αγαπήστε τον ναό του Θεού. Αυτή είναι η συνεχής παρουσία του Θεού. Βιαστείτε εκεί, ειδικά τις διακοπές. Εκεί υπάρχει φως που αγιάζει και δυναμώνει κάθε άνθρωπο. Υπάρχει μια ιερή προσφορά του Σώματος και του Αίματος του Χριστού, που μας ενισχύει, μας αναζωογονεί και καθαρίζει την ψυχή μας. Εξάλλου η Λειτουργία μας λέγεται και Λειτουργία. Αυτό είναι το Δείπνο και η γιορτή στα οποία ο Κύριος καλεί μέσω των δούλων Του. οι υπηρέτες είναι βοσκοί. Πόσοι όμως είμαστε που δεν ανταποκρινόμαστε στο κάλεσμα του Τσάρου και δεν θέλουμε να ακούσουμε τη φωνή του Χριστού και το Ιερό Ευαγγέλιο. Όχι μόνο δεν πάνε οι ίδιοι, αλλά παρεμβαίνουν και στους άλλους και γελούν μαζί τους. Ω, πόσο δυστυχισμένοι είναι οι καταραμένοι, που στερούνται από τον εαυτό τους ένα πολύτιμο δώρο. Στην πλάνη τους πατάνε το ευωδιαστό τριαντάφυλλο, τη Θεία Λειτουργία. Σκεφτείτε μόνοι σας μια χαμένη μέρα εκείνη τη μέρα της ζωής σας που δεν μπορέσατε να παρακολουθήσετε τη Λειτουργία, ειδικά σε αργία! Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει ότι η Θεία Λειτουργία είναι ένα μεγάλο θαυμάσιο δώρο. Οι άγγελοι του Θεού μας ζηλεύουν, τους ανθρώπους που τους έχει δοθεί η ευτυχία να φάνε το Θείο Σώμα και Αίμα. Συσσωρεύονται με τα δισεκατομμύρια τους εκεί όπου προσφέρεται η Θεία Θυσία και στέκονται με τρόμο μπροστά στον Ιερό Θρόνο, καλύπτοντας τα πρόσωπά τους και δοξάζοντας το μεγάλο Μυστήριο που τελείται εδώ. Η Θεία Λειτουργία είναι ο άξονας του κόσμου. όπως οι τροχοί μπορούν να κινούνται μόνο γύρω από έναν άξονα, έτσι και ο κόσμος μας μπορεί να κινείται ενώ γίνεται η Θεία Λειτουργία. Είναι η βάση όλης της ζωής στον κόσμο. Και αν δεν ήταν αυτό, ο φοβερός, αμαρτωλός κόσμος μας θα είχε χαθεί και καταρρεύσει από την ακαθαρσία και την ανομία, αν δεν είχε αγιαστεί από αυτά τα Μεγάλα Μυστήρια, τις φοβερές εμφανίσεις του Θείου Λυτρωτή. Αυτή τη στιγμή ο θρόνος και ο ναός καθαγιάζονται και όλοι όσοι προσεύχονται αγιάζονται. Η γη, ο ίδιος ο αέρας, δίνει στον άνθρωπο όλα τα απαραίτητα για τη ζωή μόνο επειδή ο Άγιος Αμνός ξαπλώνει στον θρόνο - τον Ιησού Χριστό μας - στο πατέν και στο Ποτήριο με το πρόσχημα του κρασιού και του ψωμιού. Αγαπητοί μου, ευχαριστούμε τον Κύριο που μας δίνει το προνόμιο να ακούμε τη Θεία Λειτουργία και να τρώμε το Καθαρότερο Σώμα Του και το Ζωοδόχο Αίμα Του. Σε προσευχόμαστε, Κύριε, για όσους μέσα στην πλάνη τους δεν θέλουν, δεν ζητούν να βρουν παρηγοριά στα Ιερά Μυστήρια της σωτηρίας, αλλά και εσύ τους φωτίζεις, Κύριε, και τους οδηγείς στη μετάνοια, για να γνωρίσουν τη σωτήρια δύναμή Σου». «Ψυχή μου! Να είσαι έτοιμος κάθε μέρα να εμφανίζεσαι στην Αυλή του Κυρίου με μετάνοια και αρετή, γιατί δεν ξέρεις πότε θα σε καλέσει ο Δίκαιος Κριτής» (399, σελ. 119). «Φανταστείτε», λέει ο πατέρας Ιωάννης, «τι θα σας είχε συμβεί αν ο Θεός δεν καθάριζε τις ανομίες σας τόσο συχνά;» (304, σελ.86). Αυτή η ερώτηση δεν είναι δύσκολο να απαντηθεί. Ο άγιος ψαλμωδός Δαβίδ είπε ότι αν ο Κύριος δεν μας είχε λυπηθεί και δεν συγχωρούσε τις ανομίες μας, τότε κανείς δεν θα είχε σταθεί μπροστά Του (Ψαλμ. 129:3). Και πώς να μην ευχαριστήσει κανείς τον Θεό για τη μεγάλη ευτυχία, για το μεγαλύτερο δώρο της μετάνοιας, που, όπως η πνευματική θεραπεία, αναζωογονεί ψυχή και σώμα. «Η μετάνοια», λέει ο ιερός ποιμένας, «είναι το μεγαλύτερο δώρο σε έναν αμαρτωλό που πιστεύει σε Αυτόν που μόνο έχει τη δύναμη να δικαιώσει τους μετανοούντες πονηρούς» (410, σελ. 85). Ας θυμηθούμε: από πού ξεκίνησε το κήρυγμά Του ο Θείος Δάσκαλος; – Από τα λόγια της μετάνοιας: «Μετανοείτε, διότι πλησιάζει η Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 4:17). Δεν υπάρχει τίποτα τόσο απαραίτητο για έναν αμαρτωλό όσο αυτό το ανεκτίμητο δώρο. «Η μετάνοια ελκύει το έλεος του Θεού (395, σ. 86), επαναφέρει την ψυχή στην πρώτη καλοσύνη, την κάνει ξανά κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, αφαιρεί την ασχήμια της αμαρτίας και χαρίζει την πρώτη ομορφιά, μας εισάγει σε μια μακάρια ένωση με τον Θεό (337, σελ. 71), μας δίνει μια ευκαιρία και έναν λόγο... να πάτε βαθιά μέσα σας και να βιώσετε, ελέγξτε το εσωτερικό σας περιεχόμενο (337, σελ. 72), εδραιώνει την ειρήνη, την ηρεμία, την ορθότητα του πνεύματος, την τόλμη, το φως, τη δύναμη, την ευθυμία, την ανανέωση στην ψυχή» (337, σελ. 73). (395, σελ. 72). Η συγκαλυμμένη ή μη αναγνωρισμένη, μη αισθανόμενη αμαρτία... μεγαλώνει και δυναμώνει βαθιά στην ψυχή του αμαρτωλού, ο αμαρτωλός δικαιολογείται, δικαιολογείται με το κοινό έθιμο, την κοινή διαφθορά, την κοινή μη διόρθωση, την ατιμωρησία» (399, σελ. 252) Και, αντίθετα, με τη συχνή μετάνοια, «η αμαρτία χάνει τη δύναμή της, τη γοητεία της (394, σελ. 252). Πάστορα της Κρονστάνδης, υπάρχει ένας άλλος λόγος που υποδηλώνει την ανάγκη για μετάνοια «Όποιος συνηθίσει να δίνει λογαριασμό για τη ζωή του εξομολογούμενος εδώ», λέει, «δεν θα φοβηθεί να απαντήσει στην Τελευταία Κρίση του Χριστού» (333, σελ. 14). Τι σημαίνει όμως μετάνοια και σε τι συνίσταται η αληθινή μετάνοια; «Το να μετανοήσεις», απαντά ο πατέρας Ιωάννης, «σημαίνει να αισθάνεσαι στην καρδιά σου τα ψέματα, την τρέλα και τις ενοχές των αμαρτιών σου· σημαίνει να συνειδητοποιείς ότι έχουν προσβάλει τον Δημιουργό, τον Κύριο, τον Πατέρα και Ευεργέτη τους, που είναι απείρως άγιος και απείρως απεχθάνεται την αμαρτία· σημαίνει να επιθυμείς με όλη σου την ψυχή να τα διορθώσεις και να τα επανορθώσεις» (σελ. 33,22). Η αληθινή μετάνοια συνίσταται στο «με ειλικρινή, ταπεινή και ταπεινή καρδιά ενώπιον του Θεού, χωρίς έλεος, να εξετάζεις τη ζωή σου και τις αμαρτίες σου και να καταδικάζεις αμερόληπτα τον εαυτό σου γι' αυτές, να επιθυμείς ειλικρινά τη διόρθωση, ... να αποφασίσεις να εγκαταλείψεις τελείως αυτό ή εκείνο το πάθος» (337, σελ. 71–72). Πρέπει να είναι «εντελώς ελεύθερο, και... όχι αναγκασμένο από τον χρόνο και το έθιμο ή το άτομο που ομολογεί» (332, σελ. 255–256). «Η μετάνοια μόνο στα λόγια, χωρίς πρόθεση διόρθωσης και χωρίς αίσθημα μεταμέλειας, λέγεται υποκριτική» (337, σ. 15). Ο Ιερός Ποιμένας της Κρονστάνδης συμβούλεψε όταν εξομολογείτε αμαρτίες να δίνετε ιδιαίτερη προσοχή στην κατάσταση της καρδιάς σας. Ήταν στην κάθαρσή του και στη διόρθωση που ο δίκαιος είδε τον σκοπό της εξομολόγησης. «Μια φορά», λέει η Ηγουμένη Ταϊσίγια, «εξομολογήθηκα στον ιερέα, λέγοντας (αμαρτίες) με τη σειρά των εντολών. Αφού άκουσε, είπε: «Όλες αυτές οι αμαρτίες είναι, σαν να λέγαμε, αναπόφευκτες καθημερινές, για τις οποίες πρέπει συνεχώς να μετανοούμε ψυχικά και να διορθώνουμε τον εαυτό μας. Αλλά πες μου πώς είναι η καρδιά σου, υπάρχει κάτι αμαρτωλό μέσα της: κακία, έχθρα, εχθρότητα, μίσος, φθόνος, κολακείες, εκδίκηση, καχυποψία, καχυποψία, κακή θέληση; Αυτό είναι το δηλητήριο από το οποίο ο Κύριος να μας ελευθερώσει! Αυτό είναι το σημαντικό» (20, σελ. 28) Ο ψαλμωδός είπε ότι «ο Θεός δεν θα περιφρονήσει μια συντετριμμένη και ταπεινή καρδιά» (Ψαλμ. 50:19). "Γιατί;" ρωτάει ο πατέρας Ιωάννης. Και ο ίδιος δίνει την ακόλουθη εξήγηση: «Επειδή συνθλίβεται, σπάει, και, ως εκ τούτου, κυλούσε ακαθαρσία από αυτό, όπως από ένα σπασμένο σκεύος γεμάτο ακαθαρσία. Αυτό είναι το πρόβλημα αν η καρδιά μας είναι ακάθαρτη, κακή από τη φύση της και από την αμέλεια και την φθορά της, παραμένει ανέπαφη. Είσοδος στον εαυτό, και αυτοστοχασμός Ποιο είναι το σημάδι ότι ένα δοχείο γεμάτο με υγρό είναι σπασμένο. η μαρτυρία, η βλασφημία, το κακό μάτι και η υπερηφάνεια, λοιπόν, η ακαθαρσία της καρδιάς βγαίνει με δάκρυα. Ας αναφέρουμε μια άλλη πολύ σημαντική παρατήρηση του αγίου ποιμένα: για να μάθει κανείς να μετανοεί ειλικρινά για τις αμαρτίες του ενώπιον του Θεού, πρέπει πρώτα να μάθει να παραδέχεται την ενοχή του ενώπιον ενός ατόμου. «Εξομολογήστε ειλικρινά, με ταπείνωση ενώπιον των ανθρώπων, τα λάθη σας», λέει, «και θα μπορέσετε να μετανοήσετε ενώπιον του Θεού» (337, σ. 72). Περιγράψαμε εν συντομία τις σκέψεις του πατέρα Ιωάννη για τη μετάνοια. Αλλά σημειώνουμε ότι αυτό το θέμα ήταν ένα από τα πιο σημαντικά στις δραστηριότητες κηρύγματος του. Η θεόφιλη καρδιά του αγίου ποιμένα δεν μπορούσε να τα βάλει με τις κακίες των ανθρώπων και γι' αυτό κατήγγειλε, νουθετεί, δίδασκε, χωρίς να πάψει να καλεί τους πάντες στον Χριστό. Και όχι μόνο στην Κρονστάνδη, αλλά σε όλες τις γωνιές της Ρωσίας, οι άνθρωποι άκουσαν το κάλεσμα του καλού βοσκού. Η πόλη της Κρονστάνδης έγινε ένα πανρωσικό θέρετρο πνευματικής υγείας. Οι άνθρωποι, μικροί και μεγάλοι, έρχονταν εδώ και ο άγιος ποιμένας, ως πνευματικός γιατρός, πρώτα απ' όλα τους συμβούλεψε να κοιτάξουν τις καρδιές τους, να καθαρίσουν τη συνείδησή τους με μετάνοια και μόνο τότε να προχωρήσουν στο Ποτήριο της Ζωής. Πολλοί κληρικοί ερχόντουσαν επίσης καθημερινά στον πατέρα Ιωάννη για να λύσουν μπερδεμένα ερωτήματα, να μάθουν πνευματική σοφία και να μάθουν από την εμπειρία. Και η καρδιά του Πανρωσικού ποιμένα ήταν ανοιχτή σε όλους. Αποκαλύπτεται ακόμα σε όλους όσους διαβάζουν προσεκτικά τα ημερολόγιά του και άλλες δημιουργίες του. Χρησιμοποιώντας αυτόν τον πολύτιμο θησαυρό, παρουσιάζουμε μερικές συμβουλές από τον πατέρα Ιωάννη στον ποιμένα που τελεί το μυστήριο της Μετανοίας. "Η δημόσια εξομολόγηση για έναν ιερέα είναι ένα σχολείο αυτοθυσίας. Υπάρχουν τόσοι πολλοί λόγοι για υπερηφάνεια... για ανυπομονησία, ευερεθιστότητα, τεμπελιά, περισυλλογή, αμέλεια, απροσεξία. Εδώ είναι ένας λίθος της αγάπης του ιερέα για τους ενορίτες του! Ένας ιερέας δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να ζει με ευδαιμονία και να πίνει με ευχαρίστηση και ιδιαίτερα ευχάριστο φαγητό. αιχμαλωτίστε την καρδιά του με κάποιο είδος πάθους και βυθίστε τον σε καταπίεση και χαλάρωση... Η εξομολόγηση για έναν ιερέα είναι άθλος αγάπης για τα πνευματικά του παιδιά... Εδώ είναι ξεκάθαρο... - είναι βοσκός ή μισθωτός, πατέρας ή ξένος στα παιδιά του, είτε ψάχνει τα δικά του είτε ακόμη και τον Χριστό Ιησού. Θεέ μου, αναφωνεί ο ιερός ποιμένας, πόσο δύσκολο είναι να εξομολογηθείς σωστά! Πόσα εμπόδια υπάρχουν από τους εχθρούς!». (333, σελ.154). «Το παραμικρό λάθος του ιερέα-εξομολογητή, η παραμικρή άδικη κίνηση της καρδιάς - και αυτοί, με όλη τους τη δαιμονική σκληρότητα, μπαίνουν στην καρδιά του ιερέα και τον βασανίζουν για πολύ, πολύ καιρό, αν δεν τους διώξει σύντομα, τους απρόσκλητους επισκέπτες, με την πιο θερμή προσευχή μετανοίας» (339, σελ. 339, πίστη). «Ο σταυρός, αλήθεια ο σταυρός είναι ομολογία! Ω, τι οφειλέτης νιώθει ένας ιερέας στα πνευματικά του παιδιά κατά την εξομολόγηση! – Πραγματικά απλήρωτος οφειλέτης, ένοχος της Ουράνιας αλήθειας και άξιος για χίλιες φωτιές της κόλασης! Βλέπεις και νιώθεις ότι με τη βαθιά άγνοια των ανθρώπων, με την άγνοιά τους για τις αλήθειες της πίστης και τις αμαρτίες τους, με την απολιθωμένη αναισθησία τους, ο εξομολογητής χρειάζεται να προσεύχεται δυνατά, σταθερά γι' αυτούς και να τους διδάσκει μέρα και νύχτα, νωρίς και αργά. Ω, τι άγνοια! Δεν ξέρουν την Τριάδα, δεν ξέρουν ποιος είναι ο Χριστός, δεν ξέρουν γιατί ζουν στη γη» (333, σελ. 148–149). «Ω, τι μεγάλη αγάπη χρειάζεται για τις ψυχές των γειτόνων μας για να τις εξομολογήσουμε επάξια, χωρίς βιασύνη και χωρίς ενθουσιασμό!…Ο ιερέας πρέπει να θυμάται ότι «υπάρχει χαρά μεταξύ των αγγέλων του Θεού για έναν αμαρτωλό που μετανοεί» (Λουκάς 7:10). Ο ιερέας πρέπει επίσης να θυμάται πώς ο απόστολος δίδασκε τον καθένα από τους νεοφώτιστους Χριστιανούς μέρα και νύχτα, διδάσκοντας με δάκρυα (Πράξεις 20:31). «Αλλά αναζητούμε εμπλουτισμό, ειρήνη, δεν μας αρέσει η δουλειά, εκνευριζόμαστε όταν είναι περισσότεροι (εξομολογητές) απ' ό,τι συνήθως! Ψάχνουμε για ένα ευρύχωρο σπίτι, πλούσια ρούχα! Ας μην αγαπάμε τη γήινη ειρήνη, ας μην γινόμαστε τεμπέληδες, ας μην είμαστε αμελείς για τις πνευματικές μας υποθέσεις και ας μην χάσουμε την αιώνια ειρήνη του κόσμου. εδώ τι ειρήνη να περιμένουμε εκεί...» (333, σ. 149). «Όταν εξομολογείσαι», λέει ο πατέρας Ιωάννης, «μη λυπάσαι για τον εαυτό σου, μη βιάζεσαι, μην ενθουσιάζεσαι, μην θυμώνεις με τα παιδιά που έρχονται. Πες στον εαυτό σου: είναι χαρά μου να εξομολογηθώ με λεπτομέρεια τα πνευματικά μου παιδιά, τα πρόβατα του Κυρίου μου. Με αυτό κάνω μια πολύ ευχάριστη θυσία στον Κύριό μου, που κατέθεσα τα ίδια τα παιδιά μου, που κατέθεσα στον εαυτό μου. γιατί εκουσίως επιτελώ το σημαντικό μου έργο και έχω ήσυχη τη συνείδησή μου» (333, σ. 386). «Όταν μιλάς με ανθρώπους, ειδικά εκείνους που είναι άρρωστοι ή θλιμμένοι, καταθλιπτικοί από κάποια θλίψη ή ατυχία, να τους συμπεριφέρεσαι με συμπόνια, αδελφικά, σαν να υποφέρεις εσύ ο ίδιος μαζί τους. Εμείς είμαστε το σώμα του Χριστού, και αν ένα μέλος υποφέρει, τότε όλα τα μέλη υποφέρουν μαζί του» (Α Κορ. 12:26) (3292, σελ. 3292). «Ρωτήστε για τις αμαρτίες και διδάξτε με σταθερότητα και ειλικρίνεια, και όχι νωχελικά και με διχασμένη καρδιά. Ένας σταθερός λόγος θα προκαλέσει σταθερή μετάνοια, θα τρυπήσει σύντομα την καρδιά και θα σχίσει δάκρυα τρυφερότητας και λύπης της καρδιάς. Αλλά αν ο ιερέας δεν ρωτήσει σταθερά, αλλά νωχελικά, διστακτικά και πνευματικά, βλέποντας τη διπλή και πνευματική πνευματικότητα, τότε ο πνευματικός τους πατέρας, δεν θα είναι πνευματικά, εγκάρδια διατεθειμένος να μετανοήσει» (333, σ. 132). «Οι ιερείς δεν πρέπει να είναι μαλακοί σε σημείο να επιδίδονται σε αμαρτίες και πάθη όταν πρόκειται για την εξάλειψη των παθών και των κακών συνηθειών. Πρέπει να ενεργούν με τόλμη και επίμονα, χωρίς να φοβούνται την κακία των άλλων και να την περιφρονούν εντελώς, αν και σε αυτήν την περίπτωση οι πράξεις τους πρέπει να έχουν χαρακτήρα πραότητας και αγάπης και ειλικρινούς επιθυμίας να τον διορθώσουν. σταθερότητα, χωρίς να αγανακτείς με τις γελοιότητες του θυμού» (333, σελ. 377–378). Μη σκέφτεσαι όμως, παπά, «να το διορθώσεις με δικά σου μέσα. Εμείς οι ίδιοι χαλάμε τα πράγματα περισσότερο με τα δικά μας πάθη, για παράδειγμα, περηφάνια και εκνευρισμό που πηγάζει από εκεί, αλλά ρίχνουμε λύπη στον Κύριο (Ψαλμ. 54:23) και προσευχόμαστε σε Αυτόν, που δοκιμάζει τις καρδιές και τις κοιλιές μας (Ψαλμ. 7:10), με όλη σας την καρδιά, ώστε ο Ίδιος να φωτίσει το νου και την καρδιά του ανθρώπου (3532, p.). «Ω, πόση προετοιμασία χρειάζεται για την εξομολόγηση! Πόσο πρέπει να προσευχηθεί κανείς για την επιτυχή ολοκλήρωση αυτού του άθλου» (333, σελ. 154) Ο ίδιος ο ιερός βοσκός της Κρονστάνδης άφησε στις σημειώσεις του μια προσευχή με το εξής περιεχόμενο: "Ο Θεός ο Πανάγαθος Πατήρ! Εσύ, με τον μονογενή σου Υιό, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, είπες: ζητήστε και θα σας δοθεί... όποιος ζητά το λαμβάνει... Ή όποιος είναι από εσάς, εάν ο γιος του ζητήσει ψωμί, θα του δώσει μια πέτρα για τροφή... πόσο μάλλον ο Πατέρας σας στους ουρανούς θα δώσει καλά πράγματα σε όσους Του ζητούν 7, με την πίστη μου. Μίλησα, Σε παρακαλώ: δώσε μου τώρα το Άγιο Πνεύμα Σου, για να δυναμώσει η καρδιά μου για να αναλάβω το έργο της εξομολόγησης, μιας συνετής απόφασης ή δέσμευσης των ανθρώπινων συνειδήσεων, στην υπομονή και στον εφησυχασμό, στην ευγενική και εποικοδομητική μεταχείριση των πνευματικών μου παιδιών» (333, σελ. 161–162). Όταν θυμούνται το όνομα του πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης, δείχνουν την περίφημη γενική του ομολογία. Έχουμε ήδη θίξει αυτό το θέμα, περιγράφοντας την πορεία της ζωής του αγίου ποιμένα, και αναφέραμε τους λόγους που τον ώθησαν να αποκλείσει την ιδιωτική εξομολόγηση. Αλλά για πλήρη σαφήνεια, θα πρέπει να γίνει μια προσθήκη. Η γενική ομολογία του πατέρα Ιωάννη δεν μπορεί να ταυτιστεί με τη γενική ομολογία στη σύγχρονη πράξη. Το τελευταίο χρησιμεύει μόνο ως υπενθύμιση αμαρτιών και έχει ηθικό και παιδαγωγικό σκοπό, δηλαδή, να προετοιμάσει και να προετοιμάσει τον μετανοούντα για ειλικρινή μετάνοια ενώπιον του εξομολογητή. Η γενική ομολογία του π. Ιωάννη ήταν γενική, ομόφωνη δημόσια μετάνοια όλων των παρευρισκομένων. Εδώ κανείς δεν ντράπηκε να ονομάσει τις αμαρτίες του δυνατά μπροστά σε όλους και με δάκρυα, από τα βάθη της καρδιάς του, τις μετανόησε. Σύμφωνα με αυτόπτες μάρτυρες, η ομολογία του πατέρα Ιωάννη ήταν εξαιρετική και μοναδική, αφού «είχε την ιδιαίτερη δύναμη του Θεού» (35, σελ. 296). Είχε ένα ιδιαίτερο δώρο από τον Θεό - το δώρο της γνώσης των ανθρώπινων ψυχών. Στο πνευματικό του βλέμμα αποκαλύφθηκε καθαρά ποιος από τους παρευρισκόμενους στη γενική εξομολόγηση μετανόησε αληθινά, ειλικρινά και ποιος μετανόησε υποκριτικά και όχι ειλικρινά. Επομένως, ο άγιος ποιμένας δεν επέτρεψε σε όλους να λάβουν τα Ιερά Μυστήρια του Χριστού, αλλά μόνο σε όσους ήταν άξιοι. Η ίδια η γενική ομολογία ήταν τόσο εξαιρετικό φαινόμενο που έκανε ανεξίτηλη εντύπωση στους παρευρισκόμενους. Κάπως έτσι μιλάει ένας αυτόπτης μάρτυρας. «Ο πατέρας Ιωάννης βγήκε στον άμβωνα και στάθηκε απέναντι στον κόσμο. Διάβασε μια προσευχή πριν από την εξομολόγηση, η οποία αναφέρει τον προφήτη Δαβίδ, και είπε ολόκληρη την ιστορία του λεπτομερώς. Μετά διάβασε τη δεύτερη προσευχή και είπε την ιστορία του βασιλιά Μανασσή. στράφηκε στην Καινή Διαθήκη και μίλησε με τρυφερότητα για τον Πανσυγχώρητο Χριστό: «Την εποχή του Σωτήρος Χριστού, ήταν εύκολο να μετανοήσουμε: ήρθε, προσκύνησε στα πόδια του Σωτήρα και έχυσε όλη του την ψυχή μπροστά Του, έπλυνε τα πόδια Του με τα δάκρυά Του, έριξε όλες τις ασθένειες και τις θλίψεις του στα πόδια Του και έλαβε αμέσως την λύπη του - και αμέσως για τις λύπες Του. Τώρα δεν είναι το ίδιο, τώρα είναι πιο δύσκολο. κάποιος πρέπει να πιστέψει, πρέπει να μετανοήσει με μεταμελημένη καρδιά, πρέπει να καταφύγει στο έλεός Του, πρέπει να κλάψει, πρέπει να υποσχεθεί ότι δεν θα αμαρτήσει». Ο π. Ιωάννης μίλησε για πολλή ώρα και οι καρδιές των ακροατών χτυπούσαν όλο και πιο δυνατά, τα λόγια του ελέους και της μετανοίας εισχωρούσαν όλο και πιο βαθιά. Πολλοί ήδη έκλαιγαν και θρηνούσαν, και οι απλές γυναίκες έκλαιγαν δυνατά. Ο πατέρας Ιωάννης διέκοψε το κήρυγμά του, γυρίζοντας προς τις γυναίκες που έκλαιγαν: «Περιμένετε, μην κλάψετε, θα σας πω πότε να μετανοήσετε, τώρα ακούστε με προσεκτικά». Και οι γυναίκες ηρέμησαν, αλλά μερικές έκλαιγαν ήσυχα. προφανώς, η ψυχή τους ήταν πολύ βαριά και χάρηκαν πολύ που επιτέλους άκουσαν τα λόγια παρηγοριάς από τον αγαπημένο τους ιερέα. Και ο ιερέας, συγκινούμενος όλο και περισσότερο, συνέχισε να μιλάει για μετάνοια, έδωσε παραδείγματα από το Ευαγγέλιο, μίλησε για τον άσωτο γιο, για την πόρνη, και σταμάτησε στον μετανοημένο κλέφτη: «Πολλοί άνθρωποι νομίζουν ότι και αυτοί θα μετανοήσουν την τελευταία στιγμή της ζωής τους. Θα πουν: «Θυμήσου με, Κύριε, θα σωθούν στη Βασιλεία Σου»2. Όχι, μην υπολογίζετε στη μετάνοια στην τελευταία σας πνοή. Πρέπει να θυμόμαστε τον Χριστό σε όλη μας τη ζωή, να ακολουθούμε τις εντολές Του και πιο συχνά να καταφεύγουμε σε δακρύβρεχτη μετάνοια. Του συγχωρέθηκαν τα πάντα για το γεγονός ότι γλύκανε τις τελευταίες στιγμές του Πάσχοντος του Θεανθρώπου, τον γλύκανε με τη ζωντανή πίστη του, την ώρα που ο Σωτήρας ήταν περικυκλωμένος από διώκτες, που η ανθρώπινη φύση Του υπέφερε ανέκφραστα. Μην συγκρίνετε μαζί του, μετανοήστε όσο είστε υγιείς, όσο ζείτε. Εγώ ο ίδιος, αμαρτωλός και καταραμένος, όταν μετανοώ, ζητώ με δάκρυα τον Θεό να συγχωρήσει τις ανομίες και τις αναλήθειες μου». Οι ακροατές δεν άντεξαν τον ταπεινό λόγο του στοργικού βοσκού. «Πού είμαστε από εσάς, προσευχηθείτε για εμάς», ακούστηκαν φωνές από παντού, γεμάτες δάκρυα και τρυφερότητα. «Θα προσευχηθώ για σένα, αλλά και εσύ προσεύχεσαι, μετανοήστε, θυμηθείτε όλες τις αμαρτίες σας». Και ο πατέρας Ιωάννης άρχισε να απαριθμεί δυνατά όλες τις αμαρτίες και τις ελλείψεις των ανθρώπων και, ρωτώντας δυνατά: «Μετανοείτε και υπόσχεστε να προσπαθήσετε να μην αμαρτήσετε;» - είπε: «Τώρα μετανοήστε, ζητήστε συγχώρεση από τον Κύριο, θυμηθείτε όλες τις αμαρτίες σας». Και όλος ο κόσμος, όλοι οι παρευρισκόμενοι, άρχισαν να προσεύχονται δυνατά, να κλαίνε και να κλαίνε. Εγγυώμαι ότι ούτε ένας από τους παρευρισκόμενους δεν έμεινε ψυχρόαιμος, όλοι έκλαιγαν και συγκινήθηκαν και αυτός, ο καθολικός προσευχόμενος και πενθούντος, σήκωσε τα χέρια και τα μάτια του στον ουρανό, και δάκρυα κυλούσαν από τα μάτια του, και ήταν ξεκάθαρο ότι υπέφερε για όλους, για όλους ζήτησε από τον Παντογενή Κύριο μας για συγχώρεση. Η πατρίδα κατέφυγε στη βοήθειά του τις μέρες της αρρώστιας και της θλίψης. Όποιος είδε αυτήν την εικόνα της προσευχής του πατέρα Ιωάννη μπροστά σε ένα πλήθος που κλαίει, συνεχίζει ο αυτόπτης μάρτυρας, δεν θα την ξεχάσει ποτέ και θα βρει σε αυτήν ηθική υποστήριξη και παρηγοριά σε όλες τις δύσκολες στιγμές της ζωής του. Πράγματι, «η αγία αρχαιότητα ακούγεται και φαίνεται» σε αυτή την υπέροχη επικοινωνία του ποιμένα της Εκκλησίας με τα πνευματικά του παιδιά. Μου φαίνεται ότι ακόμη και για έναν άπιστο και δύσπιστο, αλλά στην καρδιά του οποίου ηχεί μια ποιητική χορδή, η εικόνα της γενικής εξομολόγησης στον καθεδρικό ναό του Αγίου Ανδρέα θα κάνει ισχυρή, μαγευτική εντύπωση και δεν θα σβήσει από τη μνήμη του» (78, Νο. 10, σ. 155). Μυστήρια Βαπτίσματος και Επιβεβαίωσης Η πνευματική ζωή του χριστιανού ξεκινά από το μυστήριο του Βαπτίσματος, αφού το Βάπτισμα κάνει τον άνθρωπο μέλος της Εκκλησίας. Με βάση τα λόγια του Σωτήρος, αυτό το Μυστήριο ονομάζεται επίσης Μυστήριο της Αναγέννησης. Σε μια συνομιλία με τον δίκαιο Νικόδημο, ο Κύριος είπε: «Πρέπει να αναγεννηθείς» (Ιωάννης 3:7). Τι ξαναγεννιέται όμως; Τι είναι το revival και γιατί είναι απαραίτητο; Την απάντηση στα ερωτήματα αυτά την δίνει πολύ απλά και ξεκάθαρα το Ιερό Ευαγγέλιο. «Αν κάποιος δεν αναγεννηθεί», είπε ο Χριστός, «δεν μπορεί να δει τη βασιλεία του Θεού» (Ιωάννης 3:3). Και περαιτέρω ο Κύριος εξήγησε ότι η αναγέννηση είναι η γέννηση από νερό και πνεύμα (Ιωάννης 3:5). Άρα, το μυστήριο του Βαπτίσματος είναι η πόρτα της Εκκλησίας του Χριστού και η εγγύηση της μελλοντικής ουράνιας ευδαιμονίας. Η σημασία του μυστηρίου της Αναγέννησης εξηγείται από το γεγονός ότι μόνο οι ανθρώπινες προσπάθειες και τα μέσα ήταν ανεπαρκή για να θεραπεύσουν την ψυχή που είχε μολυνθεί από την αμαρτία. Και επομένως, η σοφία και το έλεος του Ουράνιου Ιατρού επινόησε τη δική τους, τέλεια θεραπεία - το νερό του ιερού Βαπτίσματος. «Όπως η δημιουργία μας από τον Θεό είναι το μεγαλύτερο μυστήριο της καλοσύνης, της σοφίας και της παντοδυναμίας του Θεού», λέει ο πατέρας Ιωάννης, «έτσι το μυστήριο της αναγέννησής μας στο Βάπτισμα είναι ένα μυστήριο ενώπιον του οποίου ο ανθρώπινος νους πρέπει να υποκλίνεται με ευλάβεια. Μόνο ο άπειρος Νους του Θεού θα μπορούσε να συλλάβει και να προσφέρει τα βέβαια μέσα για τον καθαρισμό και την αναζωπύρωση του ανθρώπου. τα ίδια τα βάθη της καρδιάς και η οικειοποίηση ενός εντελώς αποξενωμένου και αφανισμένου ανθρώπου προς τον Θεό Κανένας νους, όχι μόνο ανθρώπινος, αλλά και αγγελικός, δεν μπορούσε να βρει τρόπο να το κάνει αυτό» (378, σελ. 6). Στο Βάπτισμα «καθαριζόμαστε από τη βρωμιά της αμαρτίας και ξαναγεννιόμαστε σε μια νέα, πνευματική, γεμάτη χάρη ζωή, αγιαζόμαστε και γινόμαστε παιδιά του Θεού, άγιο έθνος, βασιλικό ιερατείο, κληρονόμοι του Θεού και συγκληρονόμοι του Χριστού» (366, σ. 307). «Όσοι βαπτισθήκατε στον Χριστό, έχουν ενδυθεί τον Χριστό» (Γαλ.3:27). Τι πλούτη, τι δύναμη σε αυτά τα λόγια, τι παρηγοριά!». (337, σελ.208). «Εκείνοι που βαπτίστηκαν στο όνομα του Χριστού και της Αγίας Τριάδας έχουν ενδυθεί πνευματικά τον Χριστό: στην αλήθεια Του, αγιότητα, πραότητα, ταπεινοφροσύνη, υπακοή, υπομονή, εγκράτεια· με μια λέξη, στην τελειότητα του Χριστού, στην εικόνα του Χριστού, σε όλη τη χάρη του Χριστού, «στον νέο άνθρωπο που δημιουργήθηκε σύμφωνα με τον Θεό σε αληθινά δίκαια»4. (378, σελ. 7). Στην εκκλησιαστική λειτουργική πρακτική, αμέσως μετά το μυστήριο του Βαπτίσματος, τελείται ένα άλλο μυστήριο - Επιβεβαίωση. Έχοντας αναγεννηθεί για μια νέα πνευματική ζωή στο Βάπτισμα, κάθε Χριστιανός χρειάζεται ειδική βοήθεια γεμάτη χάρη, απαραίτητη για την ενδυνάμωση και την ανάπτυξη εν Χριστώ. Αυτή η βοήθεια δίνεται στο νεοβαπτισμένο άτομο στο μυστήριο της Επιβεβαίωσης. Ο Λόγος του Θεού λέει ότι «όποιος γεννιέται από τον Θεό δεν κάνει αμαρτία, γιατί το σπέρμα Του μένει σε αυτόν» (Α' Ιωάννη 3:9). Ωστόσο, στη ζωή βλέπουμε κάτι εντελώς διαφορετικό. Ένας Χριστιανός, που ξαναγεννιέται στη κολυμβήθρα του βαπτίσματος και λαμβάνει δυνάμεις γεμάτες χάρη στο μυστήριο της Επιβεβαίωσης, πέφτει και πάλι στην αιχμαλωσία της αμαρτίας. Αυτό το φαινόμενο εξηγείται καλύτερα από την παραβολή του Κυρίου για τον θησαυρό που είναι κρυμμένος στο χωράφι (Ματθαίος 13:44). Το πεδίο αντιπροσωπεύει κάθε άτομο που πλησιάζει το μυστήριο του Βαπτίσματος. Ο θησαυρός είναι ο γόνιμος σπόρος της αναγέννησης και το βάθος όπου είναι κρυμμένος είναι η καρδιά ή το εσωτερικό ενός ατόμου. Στο μυστήριο της Αναγέννησης, το Πνεύμα του Θεού φέρνει έναν άφθαρτο σπόρο χάριτος στις καρδιές μας. Άρα, ο θησαυρός είναι κρυμμένος στο χωράφι. Έκανε όμως ο καθένας αυτό που απαιτεί η παραβολή; Βρήκες αυτόν τον θησαυρό; Τον έσωσε από αόρατους εχθρούς; Το προτιμήσατε από τον φθαρτό πλούτο; Το νόημα δείχνει ότι ένα νέο πνευματικό κατόρθωμα απαιτείται από ένα άτομο. Το σκεπτικό αυτό επιβεβαιώνεται από τον π. Ιωάννη. «Ένας Χριστιανός», λέει, «είναι το σκεύος του Θεού, ο ναός του Θεού, ο οίκος του Θεού. Ω, πόσο... με ζήλο πρέπει να αποφεύγει κάθε αμαρτία» (333, σελ. 96), «Ένας Χριστιανός πρέπει να φροντίσει την πνευματική του εκπαίδευση, για την οποία αναγεννήθηκε στην ιερή πηγή από το Άγιο Πνεύμα και έλαβε πνευματική αναγέννηση και σφραγίστηκε με τον κόσμο. 9). "Λοιπόν", φωνάζει ο άγιος ποιμένας, "ας θυμόμαστε πάντα ότι απαιτείται αγία ζωή... πρέπει να ζούμε ουράνια στη γη, ως παιδιά του Θεού. Η αγάπη μας για τον Θεό και τον πλησίον πρέπει να είναι φλογερή, απατηλή, ανιδιοτελής, σταθερή, σταθερή. Πρέπει να διατηρούμε συνεχώς αγνότητα και αγνότητα, αποχή, να κάνουμε όλη την αλήθεια, να μισούμε το ψέμα, να δείξουμε υπομονή σε όλους". 318–319). «Στις ασθένειές μας, πρέπει να αναγνωρίσουμε ταπεινά και βαθιά τις αμαρτίες μας και να μετανοήσουμε ειλικρινά γι' αυτές και να ζητήσουμε από τον Κύριο συγχώρεση... με σκοπό να μην αμαρτήσουμε στο μέλλον» (367, σ. 371), αυτά τα λόγια είπε κάποτε ο πατέρας Ιωάννης σε ένα από τα κηρύγματά του. Δεν είναι δύσκολο να παρατηρήσει κανείς ότι ο ιερός ποιμένας έδειξε την αμαρτία ως την κύρια αιτία της ασθένειας. Αυτή η σκέψη προέρχεται από τα βάθη της πνευματικής πατερικής εμπειρίας. «Ο Θεός συχνά τιμωρεί το σώμα για τις αμαρτίες της ψυχής» (290, σελ. 241), λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. «Αφαιρέστε την αμαρτία και δεν θα υπάρξουν ασθένειες, γιατί έρχονται σε μας από την αμαρτία» (99, σελ. 275), - επαναλαμβάνει στις οδηγίες του ο άγιος Σεραφείμ του Σάρωφ. «Από πού προέρχονται οι ασθένειες; Από πού προήλθαν τα τραύματα;» ρωτά ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Άλλωστε ο Κύριος δημιούργησε το σώμα, όχι την ασθένεια, την ψυχή, όχι την αμαρτία. «Η ψυχή έχει καταστραφεί», απαντά ο άγιος, «παρεκκλίνοντας από αυτό που της είναι φυσικό. Και ποιο ήταν το κύριο όφελος για εκείνη; – Μένοντας με τον Θεό και ένωση μαζί Του μέσω της αγάπης. Έχοντας απομακρυνθεί από Αυτόν, άρχισε να υποφέρει από διάφορες και ποικίλες ασθένειες» (288, σελ. 142–143). Αν λοιπόν η αμαρτία είναι η αιτία της ασθένειας, τότε για να λάβουμε θεραπεία, είναι απαραίτητο, πρώτα απ' όλα, να αναζητήσουμε πνευματική θεραπεία. Ένα από τα μέσα μιας τέτοιας θεραπείας είναι το Μυστήριο του Χρίσματος. Το νόημα αυτού του μυστηρίου εξηγείται στην αποστολική ρήση: «Είναι κάποιος από εσάς άρρωστος; - Ας καλέσει τους πρεσβυτέρους της Εκκλησίας και ας προσευχηθούν πάνω του, αλείφοντάς τον με λάδι στο όνομα του Κυρίου. Και η προσευχή της πίστης θα θεραπεύσει τον άρρωστο, και ο Κύριος θα τον αναστήσει, και αν έχει κάνει αμαρτίες, θα του συγχωρεθούν» (4–15 ). Από τα λόγια του αποστόλου φαίνεται ξεκάθαρα ότι η ευλογία του χρίσματος είναι μυστήριο για τη θεραπεία των ασθενών. Είναι σύνηθες για έναν Χριστιανό που είναι εξουθενωμένος από ασθένεια να ζητά από άλλους προσευχές για τον εαυτό του, ιδιαίτερα εκκλησιαστικές προσευχές. Και η Αγία Εκκλησία, μέσω αυτού του Μυστηρίου, έρχεται στο κρεβάτι του άρρωστου όχι μόνο για να αποκαταστήσει την υγεία του ανθρώπου, αλλά και «για να εισαγάγει αυτόν τον άνθρωπο στην αγάπη, το φως και τη ζωή του Χριστού, ... για να κάνει τον άνθρωπο μαθητή, εξομολογητή, μάρτυρα του Χριστού στα βάσανά του» (181, σελ. 313). Η ίαση των ψυχικών ασθενειών, δηλαδή η άφεση των αμαρτιών, φέρνει την Ευλογία του Αγιασμού πιο κοντά στο μυστήριο της Μετανοίας. Ο Μητροπολίτης Μακάριος Μπουλγκάκοφ λέει ότι το μυστήριο της ευλογίας του χρίσματος «δεν είναι τίποτα άλλο από ... η αναπλήρωση της άφεσης των αμαρτιών στο μυστήριο της Μετανοίας - αναπλήρωση όχι λόγω της ανεπάρκειας της ίδιας της μετάνοιας για να λύσει όλες τις αμαρτίες, αλλά λόγω της αδυναμίας του αρρώστου να επωφεληθεί πλήρως από τη σωτηρία του». σελ. 305). Ο άρρωστος, πριν προχωρήσει στο Μυστήριο του Χρίσματος, πρέπει να προετοιμαστεί γι' αυτό μέσω του Μυστηρίου της Μετανοίας, αλλά η σωματική ασθένεια δεν επιτρέπει πάντα στον άρρωστο να φέρει ειλικρινή μετάνοια για τις αμαρτίες του και να εξιλεωθεί γι' αυτές με καλές πράξεις ή άλλα ψυχοσωτήρια μέσα. Μερικές αμαρτίες μπορεί να ξεχαστούν, άλλες μπορεί να μην εξομολογηθούν πλήρως, ο ασθενής μπορεί να μην γνωρίζει άλλες, αν και είναι η αιτία της ασθένειας, και οι βαριές αμαρτίες μερικές φορές ενοχλούν τη συνείδηση ​​του άρρωστου ακόμη και μετά την εξομολόγηση. Για τέτοιους άρρωστους και για τέτοιο σκοπό ο Κύριος καθιέρωσε το Μυστήριο του Χρίσματος. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο πατέρας Ιωάννης της Κρονστάνδης στην ποιμαντική του διακονία έπρεπε να τελέσει αυτό το σωτήριο Μυστήριο. Δυστυχώς, οι βιογράφοι σιωπούν για αυτό, μόνο ο A. Zybin σημειώνει ότι ο ιερός βοσκός «συμβούλεψε τον άρρωστο πιστό να καταφύγει στο μυστήριο της ευλογίας του χρίσματος» (109, σελ. 109). Ο ίδιος ο πατέρας Ιωάννης άφησε όμορφα λόγια στο ημερολόγιό του, με τα οποία χαρακτήρισε τη χάρη στη δύναμη αυτού του Μυστηρίου: «Το Μυστήριο της Ευλογίας του Χρίσματος είναι πνευματικό μέλι, ζωογόνο ποτό. Τι πλούτος ελπίδας! Τι προσευχές! Απόσπασμα ολόκληρου του Ευαγγελίου» (333, σ.383). Γιατί οι βιογράφοι δεν λένε σχεδόν τίποτα για την ευλογία του χρίσματος από τον άγιο ποιμένα; Ίσως αυτό να εξηγείται από το γεγονός ότι, όταν επισκεπτόταν τον άρρωστο, έκανε μια σύντομη λειτουργία προσευχής. Προφανώς, εδώ, όπως και στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, η αιτία της παραβίασης της αποδεκτής λειτουργικής πρακτικής ήταν η φλογερή του πίστη, καθώς και το φλογερό πνεύμα και η έμπνευσή του. Ως εικασία, μπορεί να υποστηριχθεί ότι χρειάζεται λιγότερος χρόνος για την εκτέλεση μιας προσευχής από ό,τι για το μυστήριο της Ευλογίας του Χρίσματος, και ο ιερός ποιμένας είχε καθημερινά πολλά αιτήματα και προσκλήσεις να προσευχηθεί για τους αρρώστους και τους ετοιμοθάνατους. Ας σημειώσουμε όμως για άλλη μια φορά ότι ο π. Ιωάννης δεν μείωσε καθόλου τη σημασία αυτού του ευλογημένου Μυστηρίου. Είναι γνωστό ότι στις αρχές του 1905, όταν αρρώστησε πολύ, ευχήθηκε να του τελεστεί ο Αγιασμός του Χρίσματος. Ο ιερός ποιμένας απευθύνθηκε στον βοηθό και συνεορτάζοντα στον Καθεδρικό Ναό του Αγίου Ανδρέα, π. Αλεξάντερ Ποπόφ, με μια επιστολή με το εξής περιεχόμενο: «Σεβασμιότατε! Μου πέρασε από το μυαλό να δεχτώ το ιερό μυστήριο του Αγιασμού του Χρίσματος σύμφωνα με το τελετουργικό της Αγίας Εκκλησίας, το οποίο παρακαλώ τους αδελφούς του καθεδρικού να τελέσουν αύριο (3 Ιανουαρίου), μετά την όψιμη Λειτουργία, παίρνοντας μαζί τους από την εκκλησία τα μεσημεριανά Δώρα στο δισκοπότηρο. Ταυτόχρονα, το ταπεινό μου αίτημα προς όλους τους αδελφούς είναι να τελέσουν το Ιερό Μυστήριο, λέγοντας τα πάντα δυνατά για να μπορώ να ακούσω, να αισθανθώ και να προσεύχομαι μαζί σας» (433, Αρ. 3–4, σ. 52). Σύμφωνα με τον εκκλησιαστικό τύπο, λίγες μέρες μετά την άρση, η υγεία του πατέρα Ιωάννη βελτιώθηκε, έφευγε ήδη από το διαμέρισμα για μια βόλτα (433, Αρ. 3–4, σ. 52). Όπως κάθε ιερέας της ενορίας, ο πατέρας Ιωάννης έπρεπε συχνά να γιορτάζει το Μυστήριο του Γάμου. "Ο προστάτης του έντιμου γάμου", ο I. K. Sursky ονόμασε ένα από τα κεφάλαια του βιβλίου του αφιερωμένο στη βιογραφία του ποιμένα της Κρονστάνδης. Τα λόγια ενός προσεκτικού βιογράφου είναι αληθινά. Γνωρίζουμε αρκετές περιπτώσεις που ο ιερός ποιμένας, με την προσευχή και την ευλογία του, σφράγισε τη γαμήλια ένωση ευτυχισμένων συζύγων. «Έζησα στην Αγία Πετρούπολη», λέει ένα κορίτσι, «και ήθελα ο Θεός να μου δώσει έναν καλό και όμορφο σύζυγο. Ρώτησα τον πατέρα Ιωάννη γι' αυτό και μέσω των προσευχών του ο Θεός μου έδωσε έναν τέτοιο σύζυγο από τους τραγουδιστές» (442, σελ. 187). Όμως η υπόθεση είναι ακόμα πιο εντυπωσιακή. Ένας νεαρός άνδρας πέρασε οκτώ χρόνια αναζητώντας μια αληθινή, πιστή σύζυγο. Όταν στράφηκε στον πατέρα Ιωάννη για βοήθεια, μετά από τρίλεπτη προσευχή του αγίου ποιμένα, τρεις μέρες αργότερα βρήκε «τον ανεκτίμητο θησαυρό που έψαχνε... Ο πατέρας Ιωάννης», λέει ο μάρτυρας του θαύματος, «με τη σύντομη προσευχή του με έκανε τον πιο ευτυχισμένο άνθρωπο μεταξύ των θνητών» (441, σελ. 91–93). Τα παραπάνω θαύματα της προσευχητικής βοήθειας του ποιμένα της Κρονστάνδης δεν έχουν καμία σχέση με τον εορτασμό του μυστηρίου του Γάμου. μαρτυρούν περισσότερο την προσωπική αγιότητα, αλλά πρέπει να συμφωνήσουμε ότι αποκαλύπτουν την άποψη του πατέρα Ιωάννη για τον χριστιανικό γάμο. Σκέφτηκε και δίδασκε για αυτό το Μυστήριο όπως το διδάσκει η Αγία Εκκλησία. Ανάμεσα στην ομιλητική κληρονομιά του αγίου ποιμένα, συναντήσαμε δύο λέξεις ειδικά αφιερωμένες στο μυστήριο του Γάμου. Αυτά είναι «Ένας καλός λόγος προς τον σύζυγο» και «Ένας διδακτικός λόγος προς τη νύφη και τον γαμπρό», που, αν κρίνουμε από το περιεχόμενο, ειπώθηκε από τον πατέρα Ιωάννη πριν από το γάμο. Αυτό είπε ο άγιος ποιμένας για την οικοδόμηση των μελλοντικών συζύγων: «Τίμιος γαμπρός και τίμια νύφη! Πλησιάζετε σε ένα μεγάλο μυστήριο που λέγεται Γάμος, σπουδαίο γιατί η γαμήλια ένωση συζύγου απεικονίζει την πιο ιερή ένωση του Ιησού Χριστού με την Εκκλησία, δηλαδή με αυτούς που πιστεύουν σε Αυτόν! Όπως ο σύζυγος είναι τα μάτια της γυναίκας, έτσι και ο Χριστός είναι η κεφαλή της Εκκλησίας (Εφεσ. 5:23). Όπως η νύφη και ο γαμπρός στο γάμο στέφονται σε μια σάρκα, έτσι και ο Χριστός και η Εκκλησία Του είναι ένα σώμα, γιατί όσοι πιστεύουν αληθινά σε Αυτόν είναι μέλη Του από τη σάρκα Του και από τα οστά Του (Εφεσ. 5:30). Μια τόσο σημαντική σημασία του μυστηρίου του Γάμου επιβάλλει πολύ σημαντικές ευθύνες και στους δύο σας, τις οποίες πρέπει να προσπαθήσετε να εκπληρώσετε με κάθε δυνατό τρόπο. Η συγκατοίκησή σας πρέπει να είναι αγνή και αγία, όπως αγία είναι η ένωση του Κυρίου με την Εκκλησία. πρέπει να είναι λογικό, στοργικό και ειρηνικό και αχώριστο. Η συμβίωση σας πρέπει να είναι αγνή και αγία, για τον Ίδιο τον Κύριο, που στην αρχή δημιούργησε τον άνδρα και τη γυναίκα, συνδυάζει σύζυγο και γυναίκα σε μια σάρκα για αλληλοβοήθεια στις σωματικές και πνευματικές ανάγκες και για τον πολλαπλασιασμό του ανθρώπινου γένους. Ο στόχος είναι υψηλός και άγιος. Από εδώ και στο εξής, γίνεστε κινούμενα όργανα της Θείας χάρης και παντοδυναμίας, γιατί μέσω του συζύγου και της συζύγου ο Πανάγαθος Δημιουργός καλεί τα νοήμονα πλάσματα, τα μελλοντικά παιδιά Του και τους κληρονόμους της Βασιλείας του Θεού, σε ύπαρξη και ζωή. Κι εσύ, αν σε ευλογήσει ο Κύριος μαζί τους, θα πρέπει να τους εκπαιδεύσεις στους κανόνες της ορθόδοξης πίστης και της χριστιανικής ζωής, υπηρετώντας γι' αυτούς, πρώτα απ' όλα, τον εαυτό σου ως παράδειγμα πίστεως, ευσέβειας και φόβου Θεού. Και ο ένας για τον άλλον πρέπει να είστε παράδειγμα πραότητας και καλοσύνης, αυτοκυριαρχίας, εφησυχασμού, ειλικρίνειας και σκληρής δουλειάς, υποταγής στο θέλημα του Θεού, υπομονής και ελπίδας. βοηθήστε ο ένας τον άλλον, φροντίστε ο ένας τον άλλον, συγχωρείστε ο ένας στον άλλον, καλύπτοντας ο ένας τις αδυναμίες του άλλου με αγάπη... Υπάρχουν και δυστυχισμένοι γάμοι... Γιατί είναι δυστυχισμένοι; – Κυρίως από την ανομοιότητα των χαρακτήρων, από την αμοιβαία αδιαλλαξία, από το πείσμα, την αυθαιρεσία και την αυστηρότητα του συζύγου ή από την αυθάδη διάθεσή του, από την απιστία του συζύγου, από την ακράτεια ή το πάθος για το παιχνίδι του συζύγου, από τον εθισμό της συζύγου στα ρούχα, από την αυθάδεια της γυναίκας στον θυμό. ελλείψεις στις ανάγκες της ζωής... Να έχεις πάντα στην καρδιά σου πίστη και φόβο Θεού, σύνεση, υπομονή, ελπίδα. Εργαστείτε και προσευχηθείτε, πηγαίνετε για ύπνο και σηκώνεστε με την προσευχή στην καρδιά και στα χείλη σας, μην αφήνετε τις εκκλησιαστικές συναθροίσεις. εκπληρώνουν επιμελώς κάθε χρόνο το χριστιανικό καθήκον της εξομολόγησης και της κοινωνίας των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού. Σε αυτά τα Μυστήρια θα βρείτε, εκτός από τη χάρη του καθαρισμού των αμαρτιών και του αγιασμού των ψυχών και των σωμάτων σας, τη χάρη της σταθερής ομοφωνίας, τον αγιασμό στην οσφύ και στη μήτρα της μελλοντικής γενιάς, ανανέωση πνευματικής και σωματικής δύναμης, βοήθεια, παρηγοριά και ενθάρρυνση σε δύσκολες καθημερινές συνθήκες, θεραπεία ασθενειών. Η συγκατοίκησή σας πρέπει να είναι λογική, γιατί ο άγιος Απόστολος Πέτρος λέει: «Συζύγοι, φέρεστε τις γυναίκες σας με σύνεση, όπως με το πιο αδύναμο σκεύος, δείχνοντάς τους τιμή, ως κληρονόμοι της χάρης της ζωής, για να μην εμποδίζονται οι προσευχές σας» (Α' Πέτρου 3:7). Και πρέπει πάντα να καταλαβαίνετε γιατί ο Κύριος σας ένωσε σε γάμο, στεφανώνοντάς σας ως μια σάρκα. Δηλαδή: πρέπει συνεχώς, με τις συνδυασμένες σας προσπάθειες, να επιτυγχάνετε τη Βασιλεία του Θεού, και αν ο Θεός δίνει παιδιά, πρέπει επίσης να τα εκπαιδεύετε και να τα προετοιμάζετε, ειδικά για την κληρονομιά των αιώνιων ευλογιών... Επόμενο: η συμβίωση σας θα πρέπει να είναι αγαπητική και ειρηνική. Και πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά; Κανείς δεν μισεί ποτέ τη σάρκα του, αλλά την τρέφει και τη θερμαίνει, όπως ο Κύριος την Εκκλησία. Και από εδώ και πέρα ​​θα είστε μία σάρκα. Ένας σύζυγος πρέπει να αγαπά τη γυναίκα του σαν το σώμα του, γιατί αυτός που αγαπά τη γυναίκα του αγαπά τον εαυτό του (Εφεσ. 5:28–29). Εάν ζείτε με αμοιβαία αγάπη, θα ρίξετε τη χάρη του Θεού πάνω σας και στους απογόνους σας, και ο Θεός θα κατοικήσει μέσα σας και θα στεφανώσει όλες τις επιχειρήσεις και τις πράξεις σας με ευλογημένη επιτυχία, γιατί όπου υπάρχει αγάπη, υπάρχει Θεός, και όπου είναι ο Θεός, εκεί όλα τα καλά. Με αγάπη, γαλήνη και ηρεμία θα εδραιωθεί στο σπίτι σας... Επιτέλους, η συγκατοίκησή σας πρέπει να είναι αχώριστη – μέχρι τον τάφο. Η χριστιανική αγάπη αγαπά μέχρι το τέλος, και όχι για λίγο - είναι σταθερή και σταθερή. Θα υπάρξουν πειρασμοί για την αγάπη σας από τις αδυναμίες του ενός ή του άλλου από εσάς... - ξεπεράστε αυτούς τους πειρασμούς με θάρρος... μην εκνευρίζεστε, υπομένετε, συγχωρείστε, δυναμώστε τον εαυτό σας με πίστη στον Χριστό Ιησού, που θα είναι για εσάς, τίμιος γαμπρός και τίμια νύφη, αιώνιο παράδειγμα αγίας αγάπης, πραότητας, καλοσύνης και ευγένειας, υπομονής σας. ο τάφος. Αμήν» (368, σελ. 400–403). Στις ποιμαντικές του δραστηριότητες ο π. Ιωάννης έδωσε ιδιαίτερη σημασία στο θέμα της ανατροφής των παιδιών. Οι γονείς είναι αυτοί που φέρουν την ευθύνη για τη μελλοντική μοίρα του παιδιού. «Η αξία ενός ανθρώπου ενώπιον του Θεού δεν είναι μεγάλη», λέει, «να γεννήσει κάποιον σαν αυτόν... Αυτό είναι έργο του Θεού, έργο της φύσης ή της φύσης, χαρακτηριστικό όλων των ζώων... Αλλά η αξία ενώπιον του Θεού είναι να μεγαλώσει ένα παιδί και να το κάνει... καλό μέλος της οικογένειας, αφοσιωμένο μέλος του κράτους και καλό, πιστό χριστιανό» (410, σελ.). Ο ναός του Θεού κάνει έναν άνθρωπο τόσο χριστιανό. Ο ιερός ποιμένας επεσήμανε δύο λόγους που υποχρεώνουν τους γονείς να φέρνουν τα παιδιά τους στην εκκλησία πιο συχνά. «Πρώτον, επειδή τα παιδιά είναι ιδιοκτησία του Θεού, παιδιά του Θεού, αναγεννημένα και αγιασμένα από το Άγιο Πνεύμα στην αγία πηγή, και πρέπει να ανατρέφονται με το πνεύμα της Αγίας Εκκλησίας, με ευσέβεια και αγιότητα… Άγιο Πνεύμα, το Αληθινό Ο δάσκαλος, ιδιαίτερα, αναπαύεται και τους διδάσκει μέσα από όλα: με το βλέμμα του, με την ακοή του, με τα χείλη του - στην κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων, και ενεργεί άμεσα και άμεσα στην καθαρή, εντυπωσιακή ψυχή τους» (366, σ. 435). Εν κατακλείδι, ας δώσουμε μια ακόμη οδηγία από τον άγιο ποιμένα. Οι μελλοντικοί σύζυγοι χρειάζονται, με τη συμβουλή του πατέρα Ιωάννη, να απέχουν ιδιαίτερα επιμελώς από τα πάθη, «γιατί τα πάθη περνούν με τη γέννηση στα παιδιά και τους γνωστοποιούνται, ώστε τα παιδιά να γίνουν άθλιοι κληρονόμοι των παθών των γονέων τους, καθώς και των ασθενειών τους» (320, σελ. 46-47). Κεφάλαιο 4. Ερμηνεία της λειτουργίας κατά τα συγγράμματα του π. Ιωάννη «Είναι πιο χρήσιμο και πολύ πιο ενδιαφέρον για το μυαλό και την καρδιά ενός χριστιανού να γνωρίζει την πλήρη σύνθεση της Λειτουργίας, όλες τις προσευχές και τις δοξολογίες προς τον Παντοδύναμο και Σωτήρα Θεό» (337, σελ. 160). Η Λειτουργία, ως εκκλησιαστική πειθαρχία, χωρίζει τη Θεία Λειτουργία σε τρία μέρη, στενά συνδεδεμένα μεταξύ τους: προσκομιδή, Λειτουργία των Κατηχουμένων και Λειτουργία των πιστών. Αυτή η διαίρεση εξηγείται από ορισμένους ιστορικούς λόγους. Δεν είναι καθόλου τυχαίο, αλλά δημιουργήθηκε σκόπιμα για την πληρότητα και την ορθότητα της κατανόησης της ευχαριστιακής λειτουργίας. Η γνώση του περιεχομένου και του νοήματος της Λειτουργίας δεν είναι μόνο αναγκαιότητα, αλλά και καθήκον κάθε ποιμένα, τελεστή αυτού του μεγάλου Μυστηρίου. Έχουμε ήδη σημειώσει νωρίτερα ότι η Vladyka Veniamin (Fedchenkov), ζωντανή μάρτυρας της διακονίας του πατέρα Ιωάννη, έγραψε ένα θαυμάσιο βιβλίο για τη Λειτουργία: «Επί Γη Παράδεισος». Οι εκδότες αυτού του βιβλίου πολύ σωστά ισχυρίζονται ότι, χρησιμοποιώντας ημερολογιακές εγγραφές που περιείχαν τις πνευματικές εμπειρίες του δίκαιου πατέρα Ιωάννη, ο Μητροπολίτης Βενιαμίν μπόρεσε «να βρει με την καρδιά του τις κατάλληλες λέξεις για να αγγίξει σωστά τα υψηλά συναισθήματα που βιώνει αυτός ο πραγματικά απόκοσμος άνθρωπος» (34, σελ. 4). Σκοπός αυτού του κεφαλαίου είναι, χρησιμοποιώντας εκτός από τις καταχωρήσεις του ημερολογίου του ιερού ποιμένα της Κρονστάνδης και των άλλων δημιουργημάτων του, να δώσει μια ερμηνεία της Λειτουργίας που προορίζεται κυρίως για τον ποιμένα-κληρικό. «Για να σταθεί κανείς με ευχαρίστηση στον Θεό κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας», λέει ο π. Ιωάννης, «πρέπει να κυριαρχήσει το θέμα της Λειτουργίας... τότε θα διεισδύσει εντελώς στο μυαλό και στην καρδιά μας» (337, σελ. 156). Υποκλίνοντας στην εξουσία του συγγραφέα αυτών των λέξεων και ακολουθώντας την τριμερή διαίρεση, ας προχωρήσουμε στην εξήγηση αυτής της «απόκοσμης υπηρεσίας». Επιπλέον, θα προσπαθήσουμε να διατηρήσουμε το ύφος και τον λόγο του αγίου δικαίου. Πριν τελέσει την προσκομιδή, ο κληρικός κάνει σύντομη προσευχή στις βασιλικές πύλες. Αποτελείται από το αρχικό επιφώνημα «Ευλογητός ο Θεός ημών...», η προσευχή «Ουράνιος Βασιλεύς», το Τρισάγιο κατά το «Πάτερ ημών» και τα τροπάρια: «Ελέησόν ημάς, Κύριε, ελέησον ημάς...», «Κύριε, ελέησον ημάς...», «Άνοιξε μας τις πόρτες του ελέους, Μητέρα του Θεού...». Σε αυτές τις σύντομες προσευχές, ο ιερέας ζητά από τον Θεό άφεση των αμαρτιών του και μαρτυρεί την αναξιότητά του να τελέσει το μεγαλύτερο Μυστήριο. «Γιατί ο ιερέας κάνει την προσευχή της εισόδου πριν από τη Λειτουργία; - ρωτά ο πατέρας Ιωάννης. «Ως ένδειξη ταπεινοφροσύνης ενώπιον της αλήθειας του Θεού, ως αμαρτωλός, ανάξιος να εισέλθει στον οίκο του Θεού και να σταθεί στον θρόνο του Θεού» (337, σελ. 268–269). Θεέ, όπου τελούνται φοβερά Μυστήρια... Ας εισέλθουμε λοιπόν στον ναό του Θεού, ιδιαίτερα στα Άγια των Αγίων, με φόβο Θεού, με καθαρή καρδιά, παραμερίζοντας τα πάθη και όλες τις εγκόσμιες φροντίδες» (333, σ. 65). «Η ανθρώπινη ψυχή είναι σαν μια βουλωμένη καλύβα», λέει ο άγιος βοσκός. «Σε αυτό συσσωρεύονται πολλά σκουπίδια, είναι απαραίτητο να το σκουπίζουμε συνεχώς και προσεκτικά για να είναι καθαρό και ελαφρύ, για να μην υπάρχουν αναθυμιάσεις και αναθυμιάσεις παθών» (326, σ. 52). Τι γίνεται με τον ιερέα που ετοιμάζεται να τελέσει το μυστήριο του Καθαρότερου Σώματος και Αίματος του Κυρίου; – Πόσο χρειάζεται αυτή την κάθαρση! Ως εκ τούτου, μετά από μια σύντομη προσευχή μετανοίας, φιλά με ευλάβεια τις ιερές εικόνες του Σωτήρος και της Μητέρας του Θεού, διαβάζοντας το προβλεπόμενο μετανοϊκό τροπάριο, όπου και πάλι ζητά άφεση αμαρτιών, μεσιτεία για τον εαυτό του και μεσιτεία. Τέλος, με την τελευταία του προσευχή παρακαλεί τον Κύριο να του δώσει δύναμη να τελέσει την επικείμενη λειτουργία. Η Λειτουργία είναι το μυστήριο της Αγάπης. Μας υπενθυμίζει «το μεγαλύτερο θαύμα που συνέβη στη γη από τον Θεό, λόγω της απέραντης αγάπης Του για τους ανθρώπους» (315, σελ. 43). Αυτό ενθαρρύνει τον κληρικό να κάνει ειρήνη με όλους. Επομένως, ο βοσκός, αφού διαβάσει τις προσευχές της εισόδου, ζητά συγχώρεση από τους υπηρέτες του και στη συνέχεια, διαβάζοντας τον πέμπτο ψαλμό, μπαίνει στο θυσιαστήριο. «Το ιερατείο της Ορθόδοξης Εκκλησίας, από τη φύση του, είναι η μεγαλύτερη υπηρεσία στη γη, η πιο ουράνια, η πιο ιερή, εύθυμη και παναγιαστική. Η ιερατική λειτουργία είναι μεσολάβηση μεταξύ του Δημιουργού και της δημιουργίας, η υπηρεσία της αφθαρσίας για την ανθρωπότητα που διαφθείρεται από τις αμαρτίες, η υπηρεσία της συμφιλίωσης των εγκληματικών πλασμάτων με τις γραμμές και την ιεροποίηση του δημιουργού. αφθαρσία, φέρνοντας από τον θάνατο στη ζωή, από τη γη στον ουρανό» (410, σελ. 115–116). Το ύψος της ιερατικής υπηρεσίας, σύμφωνα με τον π. Ιωάννη, πρέπει επίσης να αντιστοιχεί στην ομορφιά των ιερατικών αμφίων. Πριν τελέσει τη Λειτουργία, ο κληρικός φοράει όλα τα ενδύματα που του αναλογούν και πάνω από κάθε ένα από αυτά διαβάζει την αντίστοιχη προσευχή, που αποτελείται από τα κείμενα των Αγίων Γραφών. «Ο συμβολισμός έχει εκτεταμένη θέση στην εκκλησία και στις εκκλησιαστικές λειτουργίες» (337, σ. 305). Είναι «η ανάγκη της ανθρώπινης φύσης για την αληθινή πνευματική και αισθητηριακή μας κατάσταση. Μας εξηγεί ξεκάθαρα πολλά από τον πνευματικό κόσμο, που δεν θα μπορούσαμε να γνωρίσουμε χωρίς εικόνες και σύμβολα» (333, σελ. 184). «Η βάση και το παράδειγμα αυτού του λειτουργικού συμβολισμού είναι το Ευαγγέλιο - πολλές μεταφορικές και αφιερωτικές διδασκαλίες και συνομιλίες του Ιησού Χριστού και των αγίων αποστόλων. Για παράδειγμα, ο Κύριος λέει για τον Βαπτιστή: «Ήταν λυχνάρι, φλεγόμενος και λάμποντας» (Ιωάννης 5:35), «εσύ είσαι το φως του κόσμου» (Ματθαίος 5:14). η εκκλησία, είναι διδακτικά και εποικοδομητικά» (337, σ. 305). «Η Χάρη εξύψωσε τον ιερέα σε επίπεδο επίγειου αγγέλου» (395, σ. 55). Επομένως, «η αγγελική ενδυμασία του ιερέα κατά τη λειτουργία... πρέπει να τον εμπνέει ότι πρέπει να είναι άγιος, ευγενικός, απαθής, ουράνιος, άγρυπνος στη σωτηρία, σαν άγγελος· ότι πρέπει πάντα να διακηρύττω το θέλημα του Θεού στους ανθρώπους, την αλήθεια του Θεού, για να μην πλανώνται τελείως» (315, σελ. 38). «Το ιερατικό και επισκοπικό επιτραχήλιο είναι σύμβολο της χάριτος του Θεού, που καλύπτει τα πάντα» (337, σ. 215). «Το ιμάτιο ή φελώνιον σημαίνει την πανοπλία της δικαιοσύνης» (337, σ. 224). «Το ωράριο του διακόνου είναι σημείο προσευχής, επομένως το κάνει συχνά· και για να δείξει ότι η προσευχή του κληρικού είναι δυνατή μέσω της πίστης στον Χριστό και των αξιών των σταυρών Του, υπάρχουν σταυροί στο οράρ. Ο διάκονος σηκώνει το ένα χέρι με τον ωράριο στην προσευχή και ο ιερέας, που έχει λάβει βαθιά χάρη, σηκώνει και τα δύο χέρια και έχει το ωράριο διπλωμένο στη μέση» (337, σελ. 210). Τότε όμως ο κληρικός φόρεσε τα ρούχα του. Τώρα πλένει τα χέρια του διαβάζοντας τον ψαλμό «Θα πλύνω τα αθώα χέρια μου»... (Ψαλμ. 25:6-12) και πλησιάζοντας στο θυσιαστήριο κάνει τρία τόξα με την προσευχή: «Θεέ, καθάρισε με, τον αμαρτωλό». Η πιο σημαντική και θεμελιώδης δράση της προσκομιδής είναι η προετοιμασία των δώρων για το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. Ο ιερέας προφέρει το αρχικό επιφώνημα: «Ευλογητός ο Θεός ημών...», που «δείχνει ότι η λειτουργία θα συνίσταται πρωτίστως στην δοξολογία του Θεού» (337, σ. 231). «Σηματοδοτώντας το αρνί πρόσφορο τρεις φορές με ένα αντίγραφο, λέει: «Σε ανάμνηση του Κυρίου και του Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού», και στη συνέχεια, προετοιμάζοντας ένα τετράγωνο μέρος του πρόσφορου, που σημαίνει το μελλοντικό Αρνί ή το μελλοντικό Αγνότατο Σώμα του Χριστού, λέει με τα λόγια του προφήτη Ησαΐα: «Σαν πρόβατο που οδήγησε στο 7. λόγια: «Καθώς η κοιλιά Του σηκώνεται από τη γη», παίρνει ένα τετράγωνο μέρος από τη μέση του πρόσφορου και το τοποθετεί στην πατέντα και, κόβοντάς το σταυρωτά, λέει: «Ο αμνός του Θεού τρώγεται, πάρε την αμαρτία του κόσμου, για την εγκόσμια κοιλιά και τη σωτηρία», «τρυπώντας Τον από το πλάι και τρυπήθηκε από τον πόλεμο, λέει: άβυ βγήκε αίμα και νερό» (Ιωάν. 19:34) (320, σελ. 65). «Στην προσκομιδή καλούνται όλοι οι άγιοι, αρχίζοντας από τη Θεοτόκο, να συμμετάσχουν στη λειτουργία της Λειτουργίας» (337, σ. 140–141). Στους δίσκους «όλη η Εκκλησία, ουράνια και γήινη, η Εκκλησία των πρωτότοκων, γραμμένη στον Ουρανό, και η Εκκλησία που πολεμά εναντίον των εχθρών της σωτηρίας στη γη, παριστάνονται μεταφορικά συγκεντρωμένα γύρω από το Αρνί που αναλαμβάνει τις αμαρτίες του κόσμου. Το θέαμα είναι μεγαλειώδες, θαυμάζει και αγγίζει την ψυχή!». (333, σελ.108). «Εδώ, σε μεταφορικά, πολύ άνισα μέρη σιταρένιου ψωμιού, απεικονίζονται μεταφορικά τα εξής: 1) ο ίδιος ο Αμνός του Θεού, ο Ιησούς Χριστός, που αφαιρεί τις αμαρτίες του κόσμου· 2) η Μητέρα του Θεού, προς τιμήν της οποίας ένα τριγωνικό σωματίδιο αφαιρείται από ένα ειδικό πρόσφορο και τοποθετείται στη δεξιά πλευρά του Αρνίου, του προφήτη, του προφήτη. απόστολοι, άγιοι, μάρτυρες, άγιοι, αδικοχαμένοι, ο άγιος δίκαιος Νονός Ιωακείμ και η Άννα, οι άγιοι της ημέρας και ο άγιος που το όνομα του φέρει η Λειτουργία. Αυτή είναι η ουράνια θριαμβεύουσα Εκκλησία, η οποία έχει ενότητα με την επίγεια Εκκλησία. 4) ολόκληρη η γήινη Εκκλησία παριστάνεται με εικονιστικά σωματίδια: ολόκληρη η επισκοπή της Εκκλησίας στη γη, εν Χριστώ, ως διακονία κατά τη διάρκεια των Μυστηρίων, των προσευχών και της διδασκαλίας και, τέλος, η τρίτη φυλή της Εκκλησίας απεικονίζεται μεταφορικά - τα παιδιά της Εκκλησίας από τον κάτω κόσμο ή εκείνοι που πέθαναν με πίστη και μετάνοια. Βλέπετε», αναφωνεί ο πατέρας Ιωάννης, «τι θαυμάσια, περιεκτική Θεία ένωση των ουράνιων, των γήινων και των υποκόσμων πραγμάτων! Είναι χαρμόσυνο, μεγαλειώδες και θεϊκό να στέκεσαι στη μέση του πατέν, του αμνού του Θεού, σφαγμένου και διάτρητου... και δίπλα στο πατέν στέκεται το ιερό δισκοπότηρο, η εικόνα εκείνου του υπέροχου Κυπέλλου του κρασιού, για το οποίο στον Μυστικό Δείπνο ο Κύριος διακήρυξε: «Πιείτε από αυτό, όλοι σας, αυτό είναι το αίμα μου» (27:27 σελ. 63–64). Κοίτα, ποιμένα, «πόσους συγγενείς, φίλους και συγγενείς έχεις εν Χριστώ: Θεομήτορα, άγιους αγγέλους, πατριάρχες, προφήτες, απόστολους, αγίους, αγίους, στρατεύματα μαρτύρων, τους δίκαιους και όλους τους αγίους» (320, σ. 67). Γι' αυτό, «εκτελέστε προσεκτικά, με νόημα, εγκάρδια, ευλαβικά, με ευγνωμοσύνη την προσκομιδή και ολόκληρη τη Λειτουργία, κατανοήστε τη βαθιά, συγκινηθείτε και κλάψτε ενώπιον του Θεού με δάκρυα μετανοίας και θαυμασμού» (320, σ. 67). «...Καθώς προετοιμάζετε το Αρνί... θυμηθείτε με ευλάβεια και φόβο, με ευγνωμοσύνη την καρδιά, τη συγκατάβαση του Υιού του Θεού προς εμάς, την εξάντλησή Του, για να μας πλουτίσει με την ευλογία του Επουράνιου Πατέρα και της Τριαδικής Θεότητας, με όλη Του την αγιότητα και την αλήθεια και την αιώνια μακαριότητα, θυμηθείτε την ταλαιπωρία και την ανάγκη για θάνατο του Θεού. Σκότωσε τον γέροντα μέσα σου με τα πάθη του και να θυμάσαι ότι ο Χριστός είναι η Κεφαλή της Εκκλησίας Του, της ουράνιας, της γήινης και του κάτω κόσμου, και ότι είσαι μέλος του σώματος της Εκκλησίας να θυμάσαι την αξιοπρέπειά σου και να είσαι άξιος του τίτλου σου. Έπειτα, βγάζοντας τριγωνικά μέρη προς τιμή της Μητέρας του Θεού, της Προδρόμου, των αποστόλων, των αγίων, των μαρτύρων, των αγίων, των εργαζομένων και όλων των αγίων, θυμηθείτε τους και τη Θεία σας άρθρωση και συναναστροφή μαζί τους και τη μεσιτεία τους για εμάς, τα επίγεια μέλη τους, καθώς είναι και τα ίδια επίγεια, δοξάστε το έλεος του Θεού που τους έκανε. θέωση και κάνοντάς τους μεσολαβητές μας στον Θεό και τα βιβλία προσευχής. Λαμβάνοντας μερίδες για επισκόπους, πρεσβύτερους, διακόνους και για ολόκληρη την γήινη ιεραρχία, θυμηθείτε σε ποια υψηλή εκπαιδευτική και σωτήρια υπηρεσία ο Κύριος ονόμασε ιεροσύνη, διδάσκοντας και τελώντας θείες λειτουργίες και τα Μυστήρια που καθιέρωσε ο Θεός για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους και καθοδηγώντας το στην αλήθεια και την αγιότητα και την αιώνια ζωή και τιμήστε τους ως υπηρέτες του Θεού και οικοδόμους του Θεού τους. έργο της απείρως μεγάλης σημασίας τους, όπως μας προτρέπει ο απόστολος. Όταν παίρνετε μερίδες για τους αναχωρητές, πιστέψτε στη μεσολαβητική δύναμη της Θυσίας του Χριστού και στη δύναμη των προσευχών του κλήρου... και προσευχήσου γι' αυτούς ένθερμα και με ελπίδα στο έλεος του Θεού προς αυτούς» (410, σελ. 102–104). «Τι μεγάλη θυσία Θεού! Πόσο απέραντο και τεράστιο είναι! Πόσες λύτρωσε, πόσες αμαρτίες κάλυψε, πόσες ψυχές ανέστησε, ανανέωσε, αγίασε, ενίσχυσε στον αγώνα κατά των αμαρτιών, των πειρασμών, εναντίον των σαρκικών και ασωμάτων εχθρών! Πόσες ψυχές έχει αποθεώσει, μαγέψει, εξευγενίσει, βεβηλώσει, απαθανατίσει, δοξάσει! Για πόσες αμέτρητες ψυχές ανθρώπων που ζουν στη γη και όσων έχουν ήδη πεθάνει, προσφέρεται για να εξευμενιστεί ο Κύριος ο Θεός, να ζητηθεί το έλεος και η συγχώρεση τους ή για την ευημερία, την υγεία και τη σωτηρία τους!». (337, σελ.142). Από αυτά τα λόγια του αγίου δίκαιου πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης, είναι σαφές πόσο σημαντική είναι η ανάμνηση των ζωντανών και των νεκρών κατά την προσκομιδία. Εδώ «φαίνεται και προσφέρεται το ίδιο το αρνί σε μορφή κομματιού ψωμιού, και ο λαός που λυτρώθηκε από το Αίμα Του... θυμάται κατ' εικόνα κομματιών ψωμιού» (337, σ. 154). Και όταν, μετά την ολοκλήρωση του Μυστηρίου, αυτά τα σωματίδια βυθιστούν στο Αίμα του Χριστού, τότε λαμβάνει χώρα μια ακόμη μεγαλύτερη ιερή-μυστηριώδης προσέγγιση όλων όσων μνημονεύονται με τον Χριστό τον Σωτήρα. Έχοντας ετοιμάσει τα δώρα για το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, ο κληρικός παίρνει το θυμιατήρι και το ευλογεί με την προβλεπόμενη προσευχή. "Το θυμιατήρι με κάρβουνα και θυμίαμα", λέει ο πατέρας Ιωάννης, "είναι ένα ισχυρό όπλο στα χέρια μου. Αυτό είναι σημάδι της χάρης, της δύναμης και της εξουσίας που μου έδωσε ο Θεός - να προσεύχομαι για τους ανθρώπους σε όλο τον κόσμο, ιδιαίτερα για τα μέλη της Αγίας, Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας. αγιότητα και όλα τα γεμάτα χάρη χαρίσματα Αλλά αυτό χρησιμεύει και ως εικόνα της Μητέρας του Θεού, που έφερε τον Άνθρακα της Θεότητας στην κοιλιά Της» (337, σελ. 270). Ο ιερέας «βάζει» ένα αστέρι πάνω από το θυμιατήρι με θυμίαμα και το τοποθετεί στην πατέντα πάνω από το Αρνί στη μνήμη του αστεριού που έδειχνε στους Μάγους τον τόπο γέννησης του Σωτήρος. Στη συνέχεια η πατέν και το δισκοπότηρο καλύπτονται με τον ίδιο τρόπο με καλύμματα, που συμβολίζουν τα σάβανα του Χριστού. «Ακούστε όμως», συνεχίζει ο ιερός βοσκός της Κρονστάνδης, «τι διαβάζει ο ιερέας, ποια προσευχή τελειώνει η προσκομιδή: «Θεέ, Θεέ μας, Ουράνιο Άρτο, Τροφή για όλο τον κόσμο, Κύριο και Θεό μας Ιησού Χριστό, που έστειλε τον Σωτήρα και Λυτρωτή και Ευεργέτη, ευλόγησε και αγιοποίησε τον εαυτό σου και δέξου την προσφορά σου χωρίς αυτό. Θυμηθείτε, ως ο Καλός και ο Εραστής της Ανθρωπότητας, εκείνους που έφεραν και για χάρη να μας φέρουν, διατηρήθηκαν χωρίς καταδίκη στην ιερή ιεροτελεστία των Θείων Μυστηρίων Σου!». Τι συγκινητική Θεία αγάπη απεικονίζεται σε αυτή την προσευχή προς τον Επουράνιο Πατέρα! Τι ανέκφραστη αγάπη του Θεού για τον κόσμο, όχι μόνο από ανθρώπινα, αλλά και από αγγελικά πνευματικά χείλη! Όχι καμία γήινη τροφή, ούτε κανένα μάννα από τον ουρανό, αλλά έδωσε τη Σάρκα και το Αίμα του Ίδιου του Υιού Του για φαγητό και ποτό - η πιο στενή μας επικοινωνία και συγχώνευση με τη Θεότητα και την ανθρωπότητα! Ω, ανέκφραστη αγάπη, ω η μεγαλύτερη τιμή! Ω, συγκατάβαση που χτυπάει όλα τα μυαλά των αγγελικών, χερουβικών και σεραφείμ! Ω, η σοφία του Θεού! Ω, η αλήθεια του Θεού, το έλεος, η ομορφιά και το μεγαλείο του απερίγραπτου Μυστηρίου!». (320, σσ.64–65). Κι εμείς οι ιερείς είμαστε γενικά σαρκοφάγοι, τεμπέληδες, αμαρτωλοί, ακάθαρτοι... μερικοί προς τα γήινα και φθαρτά. Ω, Ουράνιος Βασιλιάς, Παρηγορήτε, Ψυχή της αλήθειας, που είσαι παντού και τα πάντα εκπληρώνεις, Θησαυρό των καλών και Δότρια της ζωής, έλα να κατοικήσεις μέσα μας, και καθάρισέ μας από κάθε βρωμιά, για να τελέσουμε επάξια, με καθαρή καρδιά, ουράνιο νου και πνεύμα, ένα τόσο μεγάλο Μυστήριο! – Το Proskomedia είναι σαν πίνακας περιεχομένων της Λειτουργίας, μια σύνοψη (ανασκόπηση) (337, σ. 142–143). Τα τελευταία λόγια του π. Ιωάννη υποδεικνύουν ότι η προσκομιδή είναι ξεχωριστό αρχικό και ανεξάρτητο μέρος της Θείας Λειτουργίας. Και αν ο πίνακας περιεχομένων είναι κατάλογος κεφαλαίων και συστατικών του βιβλίου, τότε τα συστατικά της Λειτουργίας αποκαλύπτονται από την προσκομιδή. Εδώ θυμόμαστε δύο σπουδαιότερα γεγονότα στην ιστορία του ευαγγελίου της σωτηρίας της ανθρωπότητας: τη Γέννηση του Χριστού και τον σταυρικό θάνατό Του. Επιπλέον, ο κληρικός είναι μάρτυρας αυτών των γεγονότων σε μια μυστηριώδη οπτική μορφή και όλοι όσοι βρίσκονται στην εκκλησία τα μαρτυρούν με μυστηριώδη εκπαιδευτική μορφή από τα περιεχόμενα των ωρών που διαβάζονταν εκείνη την ώρα. Πριν τα διαβάσουμε, τραβιέται το εκκλησιαστικό πέπλο, που «σημαίνει το πέπλο που καλύπτει το μυστήριο, επίσης το πέπλο ανάμεσα στην παρούσα και τη μελλοντική ζωή, μέσα στο οποίο κρύβονται πολλά για εμάς, το πέπλο μεταξύ Ουρανού και Γης» (337, σελ. 114). Το περιεχόμενο της τρίτης ώρας απεικονίζει «τη σωτηρία έλευση του Ιησού Χριστού στη γη και τον αγιασμό Του των πιστών με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος που κατέβηκε στους αποστόλους» (84, σελ. 37). Και η έκτη ώρα δείχνει μυστηριωδώς την ταλαιπωρία του Θεανθρώπου στον Σταυρό. Κατά την ανάγνωση των ωρών, ο ναός θυμώνει. Αυτή η ιερή ιεροτελεστία υπενθυμίζει επίσης «ότι ο Χριστός, με την ενανθρώπησή Του, γλύκανε τη γη, βρωμώντας από ανθρώπινες αμαρτίες» (337, σ. 195), «γέμισε ... (το) με την ευωδία της χάρης του Αγίου Πνεύματος, ότι αυτή τη χάρη έλαβε σε αφθονία η Μητέρα του Θεού και όλοι οι άγιοι άγιοι μας» (337, σελ. 195). φτιαγμένα από χέρια - ψυχές και σώματα - πρέπει συνεχώς να ευωδιάζουν με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και τις αρετές: αγνότητα, αγιότητα, πραότητα, ταπεινοφροσύνη, καλοσύνη, απλοϊκή καρδιά, ειλικρίνεια, καλή θέληση, συμπάθεια, ανεκτικότητα, υπομονή, αμεροληψία, αγάπη για την αλήθεια, υπακοή, έλεος» (3317, σελ. Ας θυμηθούμε όμως και πάλι τη σκέψη του ιερού ποιμένα της Κρονστάνδης ότι η προσκομιδία είναι μόνο ένας «πίνακας περιεχομένων» ολόκληρης της Λειτουργίας. Η Λειτουργία των Κατηχουμένων θα μαρτυρήσει λεπτομερέστερα για τη ζωή του Σωτήρος Χριστού πριν βγει να κηρύξει και η Λειτουργία των πιστών θα μαρτυρήσει για τον σταυρικό θάνατο και τη θυσία της σωτηρίας. Αυτό το μέρος της Θείας Λειτουργίας είναι πλούσιο σε διδακτικό υλικό και διαφέρει από τη Λειτουργία των Πιστών ως προς τη μεταβλητότητά του. Αλλαγές γίνονται ανάλογα με την ημέρα της εβδομάδας, τον εορτάζοντα άγιο, την εποχή του χρόνου, ενώ η Λειτουργία των πιστών παραμένει πάντα αναλλοίωτη, παρά τα όποια ημερολογιακά και άλλα χαρακτηριστικά. Πριν από την έναρξη της Λειτουργίας των Κατηχουμένων, ο κληρικός, έχοντας προσκυνήσει τρεις φορές στον θρόνο, προσεύχεται στον Θεό να κατεβάσει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος για την επάξια απόδοση του μεγάλου Μυστηρίου. Διαβάζει τις προσευχές «Στον Ουράνιο Βασιλιά», «Δόξα στον Υψίστο Θεό και στη γη ειρήνη, καλή θέληση στους ανθρώπους» και «Κύριε, άνοιξε το στόμα μου, και το στόμα μου θα διακηρύξει τον έπαινο Σου». Η προσευχή «Προς τον Ουράνιο Βασιλέα» διαβάζεται στην αρχή, γιατί το Άγιο Πνεύμα είναι «Ο Τιμονιέρης της Αγίας Εκκλησίας και όλων των Ορθοδόξων Χριστιανών μετά την Ανάληψη του Κυρίου στους Ουρανούς», λέει ο π. Ιωάννης. "Ήρθε στον κόσμο για να προάγει κυρίαρχα τη σωτηρία των ανθρώπων, που ολοκληρώθηκε τόσο λαμπρά και ένδοξα από τον Υιό του Θεού. Διδάσκει την καλή, αγνή, φλογερή προσευχή. Φωτίζει, καθαρίζει τις καρδιές, αφαιρεί αμαρτίες, αγιάζει, ενισχύει στην υπηρεσία του Θεού, αναζωογονεί, οδηγεί στην τελειότητα" (347, σελ. 3.3). «Όταν λες... τα λόγια της προσευχής «Στον Ουράνιο Βασιλιά», σκέψου τα βαθιά με τις σκέψεις σου και νιώσε τα με την καρδιά σου. Το Πνεύμα του Θεού, το Ζωοδόχο, Πανάγιο και Παναγίαστο, είναι παντού, και δεν υπάρχει μέρος όπου δεν θα ήταν στο σύμπαν: «Δεν γεμίζω τον ουρανό και τη γη;» (Ιερεμίας 23:24), λέει μέσω του προφήτη. «Το Πνεύμα του Κυρίου γεμίζει τον κόσμο», λέει ο προφήτης. Αυτός, μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό, φέρει τον ουρανό και τη γη, όπως ο Παντοδύναμος, με θαυμαστή και τέλεια τάξη και τάξη» (399, σ. 187). «...Πώς λέμε: «Έλα να κατοικήσεις μέσα μας;» Αυτό σημαίνει ότι δεν είναι παντού, δεν γεμίζει τα πάντα ή δεν υπάρχει και δεν υπάρχει μέσα μας; – Όπως ο Θεός, το Άγιο Πνεύμα είναι πράγματι ουσιαστικό παντού, αλλά όχι παντού με χάρη και αποτελεσματικότητα, γιατί σε έναν αμαρτωλό, ενώ είναι αμαρτωλός, δεν υπάρχει Άγιο Πνεύμα, δηλαδή στην καρδιά του, αλλά υπάρχει μέσα του ο ένοχος της αμαρτίας - ο διάβολος... Αλλά το Άγιο Πνεύμα αναπαύεται σε όλους τους αμαρτωλούς που ζουν μετάνοιες και μετάνοιες. Ωστόσο, με δημιουργική, ζωογόνο και παντοδύναμη δύναμη, αν και όχι με παρουσία και επικοινωνία, το Άγιο Πνεύμα αγγίζει τον αμαρτωλό, υποστηρίζοντας τη φυσική του ζωή... αλλά η ανώτερη, αγιαστική, αναζωογονητική και ανανεωτική δύναμη του Αγίου Πνεύματος δεν είναι στον αμαρτωλό... Επομένως, εμείς, οι αμαρτωλοί, καλούμε το Άγιο Πνεύμα: «Ελάτε, διώξτε μας». (337, σσ.289–290). «Η Θεία Λειτουργία είναι μια αληθινά ουράνια λειτουργία στη γη, κατά την οποία ο Ίδιος ο Θεός είναι παρών και μένει με τους ανθρώπους με έναν ιδιαίτερο, πιο κοντινό, πιο κοντινό τρόπο, όντας ο ίδιος ένας αόρατος ιερέας, προσφέρει και προσφέρεται. Δεν υπάρχει τίποτα στη γη πιο ιερό, υψηλότερο, πιο μεγαλειώδες, πιο επίσημο, πιο ζωογόνο από τη θεϊκή Λειτουργία σε αυτήν την ειδική ώρα! Ο ίδιος ο Χριστός, άγγελοι, χερουβίμ, σεραφείμ και απόστολοι» (333, σ. 177). Επομένως, κατά τη λειτουργία της Λειτουργίας, ο ιερέας «πρέπει να είναι με την ψυχή του, σαν να λέγαμε, έξω από αυτόν τον κόσμο, πλήρως ενωμένος και συγχωνευμένος με τον Θεό· τίποτα το επίγειο δεν πρέπει να κατέχει την καρδιά του» (324, Αρ. 22, σ. 342). Αυτή η πνευματική απονομή του ποιμένα μπορεί να βοηθηθεί με τον προβληματισμό για τον θρόνο ενώπιον του οποίου βρίσκεται τώρα. «Τι είναι θρόνος; - ρωτάει ο πατέρας Ιωάννης. - Αυτό είναι το Σινά των Θεοφανείων, στο οποίο ανεβαίνει ο Αληθινός Νομοθέτης και Κριτής του κόσμου. Ο ιερέας είναι σαν τον Μωυσή, που στέκεται ενώπιον του Κυρίου, συνομιλεί μαζί Του σαν φίλος και εκτελεί το τρομερό μυστήριο της συμφιλίωσης των ανθρώπων με τον Θεό, φέρνοντας εξιλεωτική και καθαρτική αναίμακτη θυσία για τις αμαρτίες του και για την ανθρώπινη άγνοια. Τι είναι θρόνος; – Αυτός είναι ο Θείος Γολγοθάς, πάνω στον οποίο σταυρώθηκε ο Αμνός του Θεού και πέθανε για τις αμαρτίες του κόσμου... θυμηθείτε έντονα τι συνέβη στον Γολγοθά για εμάς... Τι είναι ο θρόνος; – Αυτός είναι ο θρόνος του Βασιλιά των βασιλιάδων και Κυρίου των κυρίων, από τον οποίο δίνει τις εντολές Του στους πιστούς. Αυτός είναι ο θρόνος του Κριτή, που κρίνει το σύμπαν με αλήθεια και τους ανθρώπους με δικαιοσύνη. αυτό είναι το τμήμα του Θείου Διδάσκαλου, που μιλάει τα ρήματα της αιώνιας ζωής» (315, σελ. 105). Έχοντας ζητήσει τη βοήθεια του Θεού και έχοντας προσαρμοστεί πνευματικά, ο κληρικός εκφωνεί το επιφώνημα: «Ευλογημένη η Βασιλεία του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, νυν και πάντα και στους αιώνες των αιώνων». Αυτό το επιφώνημα είναι το πιο επίσημο στην ορθόδοξη λειτουργική πρακτική. «Τι υπέροχη και αναζωογονητική αρχή της Λειτουργίας!!» (337, σ.243) - αναφωνεί ο ιερός βοσκός της Κρονστάνδης. «Αποτελούμε τη γεμάτη χάρη βασίλεια του Θεού, τη βασιλεία του Ιησού Χριστού, την ευλογημένη Βασιλεία των Ουρανών, στην οποία πρέπει να βασιλεύουν η αλήθεια, το έλεος, η αγιότητα, η ειρήνη, η πνευματική ελευθερία, η πίστη, η ελπίδα και η αγάπη» (337, σελ. 243). Ο Λόγος του Θεού λέει ότι τίποτα ακάθαρτο ή ακάθαρτο δεν θα μπει στη Βασιλεία των Ουρανών (Εφεσ.5:5). Επομένως, «όταν πηγαίνετε στο ναό του Θεού, ως στη Βασιλεία του Θεού», λέει ο π. Ιωάννης, «πρώτα απ' όλα, φέρτε μετάνοια στον Θεό για τις αμαρτίες σας» (337, σελ. 143). Αυτός που είναι άξιος της Βασιλείας των Ουρανών είναι «που προσπαθεί με όλη του τη δύναμη να γίνει όπως ο Θεός, ο Πατήρ και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα σε αγιότητα, χάρη, έλεος προς τους άλλους, όπως ο Θεός, ο Πατήρ και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, που προσπαθεί να γίνει σαν τους αγίους σε μετάνοια, προσευχή, εγκράτεια, υπομονή, αγάπη». (320, σελ. 138). Τέτοιο ηθικό νόημα έδωσε ο άγιος ποιμένας στο αρχικό λειτουργικό επιφώνημα. Στην ενσάρκωση του Υιού του Θεού, αποκαλύφθηκε το αμέτρητο πλάτος, το ύψος, το μήκος και το βάθος της αγάπης του Θεού για την ανθρώπινη φυλή» (399, σελ. 220), και αποκαλύφθηκε επίσης το μυστήριο της Αγίας Τριάδας. θεοποιήθηκε, καθιερώθηκε» (422, σελ. 63). Και «άρα... η δύναμη της βασιλείας της Αγίας Τριάδας πρέπει να ευλογηθεί και να δοξαστεί δίκαια και επάξια από λογικά πλάσματα που δημιουργήθηκαν κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Της και λυτρώθηκαν από το Αίμα του Ενός από την Τριάδα» (337, σελ. 182). τρέμοντας όταν θυμάσαι και προφέρεις το ιερότατο όνομα του Ακτίστου και Πανκτίστου, της Παναγίας και Παναγίας Τριάδος του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος; Ω, τι υπέροχο όνομα! Ω, πιο γλυκό και ισόβιο όνομα! Ω, Ωραία Ουσιαστική και Αιώνια Τριάδα, που έδωσες απερίγραπτη ομορφιά σε ολόκληρο τον κτιστό κόσμο, πνευματικό και υλικό! Στολίσε μας και εμάς κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Σου, έχοντας, με την ελεύθερη βούλησή μας, παραμορφώσαμε και διαφθείραμε τους εαυτούς μας με κάθε είδους αμαρτίες!». (320, σ.2). Άρα, αυτή η πρώτη πνοή προσευχής πρέπει να δοθεί σε Εκείνον από τον οποίο «ζούμε και κινούμαστε και έχουμε την ύπαρξη μας» (Πράξεις 17:28). «Στις εκκλησιαστικές λειτουργίες, η Εκκλησία μας υποδεικνύει αντικείμενα και ανάγκες για τις οποίες πρέπει να προσευχόμαστε στο έλεος του Θεού με την αδιαμφισβήτητη ελπίδα να τα λάβουμε, γιατί ζητάμε στο όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού, ο οποίος είπε: «Και αν ζητήσετε από τον Πατέρα κάτι στο όνομά Μου, θα το κάνω, για να δοξαστεί ο Πατέρας στον Υιό» (Ιωάννης 14:5). «Ας προσευχηθούμε στον Κύριο εν ειρήνη», διακηρύσσει ο κληρικός. Αυτή η «μεγάλη λιτανεία, που εκφωνείται καθημερινά στην εκκλησία, είναι μια σοφή λιτανεία, μια λιτανεία αγάπης, στην οποία οι Χριστιανοί, ζωντανοί και άγιοι, παριστάνονται ως ένας μεγάλος σύνδεσμος του σώματος του Ιησού Χριστού». (333, σσ.56–57). Η πρώτη έκκληση: «Ας προσευχηθούμε στον Κύριο εν ειρήνη», εμπνέει τους παρευρισκόμενους στην εκκλησία ότι η Εκκλησία του Χριστού είναι το βασίλειο της ειρήνης και ότι πρέπει να είμαστε σε ειρήνη με όλους αν είναι δυνατόν. «Αν είναι δυνατό για σένα, να είσαι σε ειρήνη με όλους τους ανθρώπους» (Ρωμ. 12:18)» (337, σελ. 222) «Μη διαταράσσεις την ειρήνη λόγω φθαρτών και παροδικών πραγμάτων, λόγω της αμαρτωλής υπερηφάνειας σου. Αγαπήστε τον κόσμο πάνω από όλα, όπως ο ίδιος ο Κύριος. Ας μην είναι τίποτα πιο πολύτιμο από την ειρήνη και την αμοιβαία αγάπη». (332, σελ. 316–317). «Ας προσευχηθούμε στον Κύριο για τη σωτηρία των ψυχών μας», συνεχίζει ο πατέρας Ιωάννης την ερμηνεία της λιτανείας. – Όποιος ειλικρινά παρατηρεί τον εαυτό του διαρκώς παρατηρεί ότι η ψυχή μας χάνεται σε διάφορες αμαρτίες, κοιμάται αμαρτωλό θάνατο, αιχμαλωτίζεται συνεχώς από τον διάβολο και φορά ισχυρά δεσμά παθών. το παρατηρεί αυτό και αναστενάζει ένθερμα και προσεύχεται στον Κύριο για τη σωτηρία των ψυχών που λυτρώθηκαν από το ανεκτίμητο Αίμα του Χριστού... «Περί άνω ειρήνης», γιατί δεν υπάρχει ειρήνη στα οστά μας από τις αμαρτίες μας (Ψαλμ. 37:4)» (333, σελ. 106). Σε μια από τις αιτήσεις της μεγάλης λιτανείας, η Αγία Εκκλησία παρακαλεί τον Κύριο «για την καλοσύνη του αέρα», «διότι ο αέρας, όπως άλλα στοιχεία, μολύνεται και βρωμάει από κάθε είδους ανθρώπινες ανομίες, μυστικές και φανερές, μέρα και νύχτα, και φέρει μέσα της κάθε είδους μικρόβια διαφθοράς και διάφορες ασθένειες» (333, σελ. 33). Όλοι οι παρευρισκόμενοι στην εκκλησία μαζί με τη χορωδία απαντούν στις εκκλήσεις του κληρικού με μια σύντομη προσευχή: «Κύριε, ελέησον». «Τι σημαίνει αυτό που τραγουδιέται συχνά στην εκκλησία: «Κύριε, ελέησον;» - ρωτάει ο πατέρας Ιωάννης. -...Αυτή είναι η κραυγή κάποιου που μετανοεί και εκφράζει σταθερή πρόθεση να διορθωθεί και να ξεκινήσει μια νέα ζωή που αρμόζει σε έναν Χριστιανό. Αυτή είναι η κραυγή ενός μετανοημένου αμαρτωλού, που είναι έτοιμος να δείξει έλεος στους άλλους, ως εκείνου που έχει συγχωρεθεί άμετρα και ελεήμων από τον Θεό, τον Κριτή των πράξεών του» (333, σ. 201). «Με αυτή τη μετάνοια, αυτή την ταπεινοφροσύνη, αυτήν την κραυγή προς τον Θεό για έλεος, διαφέρουμε από τους δαίμονες ή τα πονηρά πνεύματα, που αμάρτησαν και αμάρτησαν αμέτρητα, δεν επιτρέπουν ούτε τη σκέψη της μετάνοιας, λόγω της υπερηφάνειας και της κακίας τους» (337, σελ. 303). «Η συχνή κραυγή «Κύριε, ελέησον»... υπενθυμίζει, πρώτον, ότι όλοι στεκόμαστε μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου, που ακούει τις προσευχές μας· δεύτερον, ότι είμαστε υπηρέτες Του, υποχρεωμένοι να εκπληρώνουμε το θέλημά Του και να το παραβιάζουμε συνεχώς και αξίζουμε αυστηρή τιμωρία» (337, σελ. 196–197). Αυτή η σύντομη προσευχή μας υπενθυμίζει επίσης ότι «πρέπει να ζούμε πάντα με μετάνοια, με ταπεινότητα, και όχι με αλαζονεία, και με κάθε διόρθωση και αρετή» (337, σ. 295), «διδάσκει συνεχή αυτοκαταδίκη, ... εμπιστοσύνη στο έλεος του Θεού, έλεος προς τους άλλους, ανάμνηση της δίκαιης κρίσης για τον καθένα μας» σελ.241). «Όποιος λέει συχνά και από καρδιάς: «Κύριε, ελέησον», σημαίνει ότι είναι ζωντανός και υγιής στο πνεύμα, και όποιος δεν μιλάει και ντρέπεται να μιλήσει... είναι νεκρός ή θανάσιμα άρρωστος» (337, σ. 257). Αγαπήστε αυτή την προσευχή, Χριστιανή, εγκάρδια. «Είναι τόσο... απαραίτητο για τον αμαρτωλό, όπως ο καθαρός αέρας για να αναπνέει, σαν βέβαιο φάρμακο για έναν άρρωστο» (337, σελ. 301). Το βαθύ νόημα περιέχεται στην τελευταία παράκληση των μεγάλων και μικρών λιτανειών: «Αφού θυμηθήκαμε την Υπεραγία, Αγνότατη, Παναγία, Παναγία Θεοτόκο και Παναγία μαζί με όλους τους αγίους, θα παραθέσουμε τον εαυτό μας και ο ένας τον άλλον και ολόκληρη τη ζωή μας στον Χριστό τον Θεό μας». «Η Εκκλησία μας επαναλαμβάνει αυτή την υπενθύμιση δυνατά», λέει ο ιερός ποιμένας, «ώστε να θυμόμαστε την αγία, μεγάλη, θεία ένωση της Εκκλησίας του Θεού - ουράνια και γήινη, θριαμβευτική στον ουρανό και μαχητική στη γη, τη στενή αμοιβαία σύνδεση και των δύο, την παντοτινή εγγύτητα μαζί μας και την ετοιμότητα του Θεού να μας βοηθήσει, τα μέλη της Εκκλησίας σε όλα. νοερή διδασκαλία, οι άγιοι απόστολοι, οι προφήτες, οι μάρτυρες, οι ιεράρχες, οι άγιοι και όλοι οι άγιοι, ώστε να παραδίδονται ο ένας τον άλλον σε όλα, σε θλίψεις και χαρές, σε αμαρτίες και σε αρετή, σε πειρασμούς και συμφορές στην Κεφαλή της Εκκλησίας, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό και τον Κύριο της Εκκλησίας μας. και την ετοιμότητά Του να προστατέψει, να διατηρήσει, να ελεήσει και να σώσει τα μέλη Του, σύμφωνα με την άπειρη καλοσύνη Του και με τις προσευχές της Αγνότερης Μητέρας Του και όλων των αγίων: «Αγιώτατα, Αγνώτατα, Ευλογημένα» κ.λπ. - εξαιρετικά σημαντικό, εξαιρετικό και πλούσιο σε περιεχόμενο για κάθε αληθινά Ορθόδοξο Χριστιανό. ανυψώνουν το πνεύμα του, του δίνουν άφθαρτη ελπίδα στον Θεό, δύναμη και δύναμη και τον πείθουν να ζει άγιος» (337, σελ. 242) «Γιατί όλη η φύση και τα πάντα στη φύση περιστρέφονται σοφά και με καταπληκτική σειρά; – Γιατί ο ίδιος ο Δημιουργός το διαθέτει και το ελέγχει. Γιατί υπάρχει τόση αταξία στην ανθρώπινη φύση—το στεφάνι της δημιουργίας; Γιατί υπάρχει τόση αταξία και αίσχος στη ζωή του; Γιατί ο ίδιος αποφάσισε να διαθέσει τον εαυτό του, εκτός από τη θέληση και το μυαλό του Δημιουργού του. Ο άνθρωπος είναι αμαρτωλός! Παράδωσε όλο τον εαυτό σου, όλη σου τη ζωή στον Κύριο τον Θεό σου, και όλη σου η ζωή θα περιστρέφεται με μια σοφή, όμορφη, μεγαλειώδη και ζωογόνο τάξη, και όλα θα είναι όμορφα, όπως των αγίων ανθρώπων του Θεού, που παραδόθηκαν εξ ολοκλήρου στον Χριστό Θεό και τους οποίους η Εκκλησία μας προσφέρει καθημερινά ως παράδειγμα προς μίμηση» (332, σελ. 342). Με την παράκληση αυτή η Αγία Εκκλησία μας καλεί «να συνειδητοποιήσουμε με πράξη την αφοσίωσή μας στον Χριστό Θεό σε όλες τις περιστάσεις της ζωής και να μην βασιζόμαστε μόνο στον εαυτό μας, στο νου μας, στη θέση, την κατάσταση, τις διασυνδέσεις, τον πλούτο κ.λπ.». (324, Νο. 22, σελ. 342). «Από τον καιρό της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, η Παναγία Μητέρα του Θεού έγινε Κεφαλή ολόκληρης της δημιουργίας, ή Εκκλησία του Θεού, και η προστασία των Χριστιανών, το ανυπέρβλητο τείχος, το καταφύγιο και η μεσιτεία τους» (399, σ. 278). «Μιλήστε σιωπηλά και ειλικρινά, ιερείς και διάκονοι της Ορθοδόξου Εκκλησίας, το όνομα της Παναγίας μας να το ακούσουν όλοι, προς έπαινο και εξιλέωση για εμάς, τους αμαρτωλούς και ανάξιους υπηρέτες Της, είθε πάντα να μεσολαβεί για μας ενώπιον του Κυρίου της ζωής μας, του Κυρίου Ιησού Χριστού, και μαζί ενώπιον της Υπεραγίας Τριάδος». Τα απαντητικά λόγια αυτής της αίτησης: «Σε εσένα, Κύριε», «ενστάλαξε μέσα μας συνεχή και τέλεια αφοσίωση στον Ιησού Χριστό σε όλη μας τη ζωή, σε όλες τις ανάγκες, πειρασμούς, στερήσεις, προσβολές από ανθρώπους» (337, σελ. 241). Η αλυσίδα των παρακλήσεων της προσευχής τελειώνει με μια δοξολογία προς την Υπεραγία Τριάδα: «Διότι κάθε δόξα, τιμή και λατρεία ανήκει σε Σένα, στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, νυν και πάντα και στους αιώνες των αιώνων». «Σύντομα αλλά σημαντικά είναι τα επιφωνήματα που διακηρύσσουν τη δόξα και τη λαμπρότητα της Υπεραγίας Τριάδος», λέει ο π. Ιωάννης. «Αυτά τα επιφωνήματα κηρύττουν για την αιωνιότητα του Είναι Της και για τη φοβερή και απρόσιτη λαμπρότητα του Τριαδικού Θεού, του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος» (410, σ. 1). Το επιφώνημα μετά τη μεγάλη λιτανεία μας εμπνέει «υψηλούς λογισμούς για την απέραντη δύναμη και μεγαλείο του Θεού, για την απέραντη καλοσύνη και έλεος του Θεού και για την αιώνια Βασιλεία του Θεού» (337, σ. 282). Άρα, η μεγάλη λιτανεία είναι θεία λιτανεία, σε αυτήν «αναπνέει αγάπη αγνή, αγία, πάντων, ο νους του Θεού» (337, σ. 197), σε αυτήν «ενδεικνύονται όλες οι πραγματικές μας ανάγκες, όλες οι αιτήσεις για όλους και όλα, όλα τα αισθήματα ευγνωμοσύνης» (337, σελ. 197). Οι ανάγκες μας, τα αιτήματά μας είναι συνέπεια της Πτώσης, και ως εκ τούτου στρέφουν τη σκέψη ενός ατόμου σε αυτό το τρομερό γεγονός, αλλά ταυτόχρονα - στο μεγάλο μυστήριο της ευσέβειας, την εμφάνιση του Θεού στη σάρκα (Α' Τιμ. 3:16). Η Ενσάρκωση του Υιού του Θεού θυμάται επίσης σε αντίφωνα. Το αντιφωνικό άσμα ιερών κειμένων από τα βιβλία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης έχει βαθύ νόημα. «Οι αρχαίοι προφήτες που προφήτευαν για τον Σωτήρα και τους αποστόλους και τους ιερούς εκκλησιαστικούς ύμνους», λέει ο πάστορας της Κρονστάνδης, «μοιάζουν να στέκονται μαζί στις εκκλησίες μας και να αλληλογραφούν μεταξύ τους, άλλοι προφητεύουν, άλλοι δείχνουν την εκπλήρωση προφητειών ή γενικά ψάλλουν εναλλάξ» (325, σελ. 2). Δεν είναι τυχαίο ότι οι ψαλμοί του Δαβίδ επιλέχθηκαν για αντιφωνικό τραγούδι. «Είναι εξαιρετικοί οδηγοί προσευχής και δοξολογίας στον Θεό· ...είναι οι εκπομπές του Αγίου Πνεύματος...», βοηθώντας μας «να γεμίσουμε... με το Άγιο Πνεύμα· ...χρησιμοποιούν ως επιβεβαίωση της αλήθειας της πίστης μας, περιέχοντας πολλές προφητείες για τον Κύριο Ιησού Χριστό, οι οποίες πραγματοποιήθηκαν επ' Αυτόν» (337, σελ. 177). Το πρώτο αντίφωνο εκφράζει ένα αίσθημα ευγνωμοσύνης στον Κύριο για την απέραντη αγάπη Του για τον άνθρωπο. «Ευλόγησε τον Κύριο, ψυχή μου, και ό,τι είναι μέσα μου, το άγιο όνομά Του· Ευλόγησε τον Κύριο, ψυχή μου, και μην ξεχνάς όλες τις ανταμοιβές Του». Ποιες είναι οι ανταμοιβές του Θεού για τον άνθρωπο; «Ο Κύριος είναι η ύπαρξή μου», λέει ο άγιος δίκαιος, «Ο Κύριος είναι η λύτρωση από τον αιώνιο θάνατο· ο Κύριος είναι η αιώνια κοιλιά μου· ο Κύριος είναι η κάθαρσή μου και η απελευθέρωσή μου από πολλές αμαρτίες και ο αγιασμός μου. Ο Κύριος είναι δύναμη στην αδυναμία μου, χώρος στη στενοχώρια μου, ελπίδα στη δειλία και απελπισία μου. Ο Κύριος είναι ο Μεσίτης στους πειρασμούς μου, είναι το φως της ψυχής και του σώματος, η τροφή, το ποτό, η ασπίδα μου, το όπλο μου. (332, σσ.383–384). Το αίσθημα της ευγνωμοσύνης εντείνεται σε έναν άνθρωπο όταν συνειδητοποιεί ότι ο Κύριος είναι η μόνη του ελπίδα. Αυτή η σκέψη διατυπώνεται πολύ ξεκάθαρα στα λόγια του δεύτερου αντίφωνου «Μην εμπιστεύεσαι στους άρχοντες, στους υιούς των ανθρώπων, σε αυτούς δεν υπάρχει σωτηρία... μακάριος ο Θεός του Ιακώβ Βοηθός αυτού»... Χριστιανός! «Είστε στριμωγμένοι παντού στη γη», λέει ο πατέρας Ιωάννης, «όλα σας αλλάζουν: συγγενείς, φίλοι, γνωστοί, πλούτος, αισθησιακές απολαύσεις, το σώμα σας, όλα τα στοιχεία αλλάζουν: γη, νερό, φωτιά, αέρας, φως - προσκολληθείτε στον ένα Θεό, «με τον οποίο δεν υπάρχει αλλαγή ή σκιά στροφής» (Ιάκωβος 1:1, 3 μόνο η Αγάπη). «Δόξα στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, νυν και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν», ψάλλει η χορωδία. «Με ποιον τρόπο εκδηλώθηκε ιδιαίτερα η δόξα της Υπεραγίας Τριάδος - του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος; - ρωτά ο άγιος ποιμένας. - Στον άνθρωπο, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, και στη λύτρωση του ανθρώπου με την ενσάρκωση του Υιού του Θεού. Εμφανίστηκε επίσης και εμφανίζεται ιδιαίτερα λαμπερά στον ίδιο τον Θεό, φανερή στον ίδιο τον λαό. έλεος, κάθαρση, αγιασμός, μακροθυμία και σε διάφορα αμέτρητα θαύματα» (337, σ. 244). «Εσείς, ιερείς και λαϊκοί, συχνά δίνετε δόξα στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, τον Θεό στην Τριάδα», σημειώνει ο π. Ιωάννης. - Ας είναι αυτή η δόξα σ' Αυτόν πρώτα απ' όλα στις καρδιές σας, με πίστη και ανυπόκριτη αγάπη, σε πραότητα, ταπείνωση, καλοσύνη, εγκράτεια, καθαρότητα ψυχής και σώματος, απλότητα, έλεος, υπακοή ο ένας στον άλλον, ένθερμη, απροκάλυπτη μετάνοια, ζήλος για όλες τις καλές πράξεις. Εδώ πρέπει πρώτα απ' όλα να πηγάζει η δόξα της Αγίας Τριάδας από εμάς τους αμαρτωλούς. Διαφορετικά, στέλνουμε συχνά δόξα, αλλά εμείς οι ίδιοι ατιμάζουμε το όνομα του Θεού με τη μη χριστιανική μας ζωή» (337, σελ. 263–264). «Ερχόμαστε στη Λειτουργία με την απουσία μας, με τα πάθη και τα επίγεια όνειρά μας, με την ακαθαρσία μας, με τη ματαιοδοξία μας και τα ρούχα μας και τους καθημερινούς λογισμούς στους οποίους έχει προσκολληθεί η ψυχή μας. Άκου, Χριστιανή ψυχή, τι ψάλλεται… και η Παναγία, αμετάβλητα άνθρωπος, σταυρώθηκε, Χριστέ ο Θεός, καταπατάς θάνατον δια θανάτου, η μόνη της Αγίας Τριάδος, δοξασμένη στον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, σώσον ημάς». Ακούς; Ο Θεός σαρκώθηκε για σένα, έγινε άντρας... Το εκτιμάς, το νιώθεις; – Σε εξυψώνει αυτό; Σε σηκώνει από το έδαφος; Κοιτάξτε πόσο συγκαταβατικά και φοβερά, υπέροχα, τρομερά μας πλησιάζει η Βασιλεία του Θεού» (337, σελ. 132–133). «Πριν από τον Χριστό, ο Παράδεισος ήταν κλειστός για όλους τους ανθρώπους, ακόμη και για τους δίκαιους· μετά τα βάσανά Του, το θάνατο και την ανάστασή Του, είναι ανοιχτός σε όλους τους πιστούς και ειλικρινείς μετανοούντες. Ω χαρίσματα! Ω έλεος! Αυτό το έλεος του Θεού προς το πεσμένο ανθρώπινο γένος εκφράζεται κατά τη λειτουργία με το άνοιγμα των βασιλικών θυρών, που απεικονίζουν τις πύλες του παραδείσου και τη Βασιλεία των Ουρανών» (337, σ. 179). Ο Κύριος είπε κάποτε στους μαθητές Του: «Από εδώ και στο εξής θα βλέπετε τον ουρανό να ανοίγει και τους αγγέλους του Θεού να ανεβαίνουν και να κατεβαίνουν στον Υιό του ανθρώπου» (Ιωάννης 1:51). «Τώρα βλέπουμε», λέει ο π. Ιωάννης, «κατά τη... Λειτουργία, τον κλήρο να ανεβοκατεβαίνει στο θυσιαστήριο και από το θυσιαστήριο, που σημαίνει τους αγγέλους του Θεού... Γι' αυτό, στην προσευχή εισόδου, που διαβάζεται κρυφά από τον ιερέα, λέγεται: «Κάνε (Κύριε) στην είσοδό μας άγιοι άγγελοι» (3237, σελ. 328). "Η προτεραιότητα του διακόνου στην ιεροσύνη δηλώνει τη σημασία του ιερατικού αξιώματος, ως το αξίωμα του Χριστού και του αποστόλου. Ο Χριστός υπηρετήθηκε από αγγέλους, ο ιερέας διακονείται από έναν διάκονο. Επιπλέον, διάκονος σημαίνει τον Πρόδρομο του Κυρίου" (315, σελ. 38–39). Κατά τη μικρή είσοδο ψάλλεται το τρίτο αντίφωνο - οι μακαρισμοί. Το νόημα αυτών των Θείων λόγων του Χριστού του Σωτήρος αυτή ακριβώς τη στιγμή εξηγείται από τον ιερό ποιμένα ως εξής: «Λειτουργία είναι η ανάμνηση της επίγειας ζωής του Ιησού Χριστού από τα σάβανά Του στον τάφο, από την ανάσταση στην ανάληψη στους Ουρανούς. Βωμός σημαίνει τη Βασιλεία των Ουρανών ή τον παράδεισο· βασιλικές πόρτες - τις πόρτες του ουρανού ή τις πόρτες του Βασιλείου των Ουρανών· το άνοιγμα και το κλείσιμο των πυλών αυτών των πυλών κατά τη διάρκεια της βασιλείας. Παράδεισος Η αρχή της Λειτουργίας σημαίνει την αρχή της λυτρωτικής διακονίας του Κυρίου Ιησού Χριστού προς το ανθρώπινο γένος και η μικρή είσοδος με το Ευαγγέλιο σημαίνει την πομπή Του για να κηρύξει το Ευαγγέλιο και την πρώτη Του ομιλία στο Όρος, στην οποία ευχαριστεί όσους εκπληρώνουν τις εντολές Του και υπόσχεται διάφορες ανταμοιβές σε αυτούς που αγωνίζονται σε αυτόν τον κόσμο Ουρανό και κοιτάζοντας με τα μάτια της καρδιάς μας τον Κύριο, μπαίνοντας μυστηριωδώς στη μικρή είσοδο, είναι φυσικό για εμάς, τους επίγειους περιπλανώμενους, εξόριστους από τον παράδεισο, να προσευχόμαστε στον Κύριο, σαν συνετός κλέφτης: «Θυμήσου μας, Κύριε, όταν έρθεις στη Βασιλεία Σου». Το τραγούδι ή η ανάγνωση των μακαρισμών του Χριστού αυτή τη στιγμή μάς υπενθυμίζει τόσο την εμφάνιση του Ιησού Χριστού για να κηρύξει στον κόσμο και το πρώτο Του κήρυγμα στο βουνό, και ποιες αρετές πρέπει να έχει ο καθένας μας για να είναι άξιος να εισέλθει στον ανοιχτό Παράδεισο, στον παράδεισο που άνοιξε ο Σταυρός του Κυρίου. Η Εκκλησία μας λέει με αυτήν την ιερή ιεροτελεστία κάπως έτσι: «Εδιώχτηκες από τον παράδεισο στον Αδάμ για τις αμαρτίες σου και έχασες την ευδαιμονία για την οποία δημιουργήθηκες· ο Παράδεισος ήταν κλειστός για σένα για πολλές χιλιάδες χρόνια, αλλά τώρα άνοιξε ξανά από τον Υιό του Θεού· ενθαρρύνε τον εαυτό σου να μπεις σε αυτόν, γιατί «η Βασιλεία των Ουρανών λαμβάνεται με τη βία και διατάσσει εκείνους που χρησιμοποιούν τη βία, 1. Εισέλθετε στη Βασιλεία των Ουρανών που άνοιξε ο Σταυρός του Κυρίου, απαιτούνται από εσάς οι ακόλουθες ιδιότητες και αρετές: φτώχεια πνεύματος, κραυγή για αμαρτίες, πραότητα, πείνα και δίψα για αλήθεια, έλεος, αγνότητα καρδιάς και ούτω καθεξής, και θα είστε στον παράδεισο» (366, σελ. 155–15). Η πρώτη εντολή λέει: «Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι, διότι εξ αυτών είναι η βασιλεία των ουρανών». «Τι είναι η φτώχεια του πνεύματος;» - ρωτάει ο πατέρας Ιωάννης. – Όλοι έχουμε δει... τους φτωχούς σωματικά. Επομένως, για να ζωγραφίσουμε μια εικόνα πνευματικής φτώχειας, ας απεικονίσουμε πρώτα τη σωματική φτώχεια για να εξηγήσουμε παρόμοια πράγματα σε παρόμοια πράγματα. Επαίτης, όπως δείχνει η ίδια η λέξη, είναι αυτός που δεν έχει τίποτα δικό του, που περιμένει τα πάντα από το έλεος του Θεού. που είναι πεπεισμένος ότι δεν μπορεί να σκεφτεί ή να επιθυμήσει τίποτα καλό αν δεν δώσει ο Θεός καλές σκέψεις και καλές επιθυμίες, ότι δεν μπορεί να κάνει ούτε μια πραγματικά καλή πράξη χωρίς τη χάρη του Ιησού Χριστού. που θεωρεί τον εαυτό του πιο αμαρτωλό, χειρότερο, χαμηλότερο από όλους, που πάντα κατηγορεί τον εαυτό του και δεν καταδικάζει κανέναν. που αναγνωρίζει την ενδυμασία της ψυχής του ως βρώμικη, σκοτεινή, άχαρη, άχρηστη και δεν παύει να ζητά από τον Κύριο Ιησού Χριστό να φωτίσει την ενδυμασία της ψυχής του, να τον ντύσει με την άφθαρτη στολή της δικαιοσύνης. που τρέχει συνεχώς κάτω από τη στέγη των φτερών του Θεού, χωρίς να έχει ασφάλεια πουθενά στον κόσμο εκτός από τον Κύριο. που θεωρεί όλο τον πλούτο του δώρο Θεού και για όλα ευχαριστεί επιμελώς τον Δωρητή όλων των ευλογιών και δίνει πρόθυμα ένα μέρος του πλούτου του σε όσους το απαιτούν» (366, σελ. 159–160). Άρα, πνευματική φτώχεια είναι ταπείνωση. Όποιος θέλει να αποκτήσει αυτή την αρετή, σύμφωνα με τη συμβουλή του πατέρα Ιωάννη, πρέπει «να μπαίνει στον εαυτό του όσο πιο συχνά και πιο βαθιά γίνεται, να φέρνει στο νου του και να εξετάζει αμερόληπτα με τα εσωτερικά του μάτια όλες τις αμαρτωλές σκέψεις, επιθυμίες, προθέσεις, πράξεις του από την πρώτη του νεότητα μέχρι σήμερα. και απογευματινές προσευχές, που απεικονίζουν τέλεια τη φτώχεια του πνεύματός μας, ο μεγάλος κανόνας του Αγίου Ανδρέα της Κρήτης, οι κανόνες και οι ακάθιστοι στον Σωτήρα και τη Μητέρα του Θεού, ο κανόνας στον φύλακα άγγελο και κανόνες για κάθε μέρα της εβδομάδας. «Μακάριοι όσοι πενθούν, γιατί αυτοί θα παρηγορηθούν». «Όποιος... έχει το χάρισμα των δακρύων», λέει ο βοσκός της Κρονστάνδης, «... γνωρίζει εκ πείρας τι μακαριότητα είναι να κλαίει κανείς για τις αμαρτίες του εαυτού του ή των άλλων· η ευδαιμονία είναι αδιαχώριστη από το κλάμα του Ευαγγελίου, έτσι ώστε αυτός που κλαίει να λαμβάνει φυσικά παρηγοριά ως ανταμοιβή. κλάματα, ταπεινωμένη υπερηφάνεια κλάματα, ανικανοποίητες κραυγές ματαιοδοξίας, προσβεβλημένες κραυγές υπερηφάνειας... Αυτά είναι αμαρτωλά δάκρυα, δάκρυα άχρηστα, δάκρυα εξαιρετικά επιβλαβή για εκείνους που κλαίνε, γιατί προκαλούν θάνατο στην ψυχή και στο σώμα... Αλλά τι ακριβώς να κλάψουμε; Πρώτον, κλάψε για όσα βεβήλωσες και βεβηλώνεις συνεχώς την εικόνα του Θεού μέσα σου με τις αμαρτίες σου. Σκέψου, άνθρωπε: Ο Θεός απεικονίστηκε σε σένα, όπως ο ήλιος απεικονίζεται σε μια σταγόνα νερού, έγινες, σαν να λέγαμε, κάποιο είδος θεού στη γη, όπως λέγεται: «Είπα: είστε θεοί και γιοι του Υψίστου» (Ψαλμ. 81:6), και καθημερινά το ρίχνετε στο χώμα, βάφετε αυτήν την εικόνα, βάφετε τον κόσμο κοσμικά... Δεύτερον, κλάψε γιατί φέρεις το όνομα ενός χριστιανού, αλλά μην εκπληρώνεις τους όρκους, τις υποχρεώσεις... που δόθηκαν στο Βάπτισμα και ζήσε σαν ειδωλολάτρης, κολλημένος στη γη και μη σκεπτόμενος τον Παράδεισο και τη ζωή εκεί... Τρίτον, κλάψε γιατί η καρδιά σου προσπαθεί συνεχώς να κάνει ό,τι είναι αντίθετο με τον Κύριο. κλάψτε για την κακή του τάση, την αμετανοησία και την έλλειψη διόρθωσης. Προσευχόμαστε τόσο πολύ, μετανοούμε, διαβάζουμε, ψάλλουμε, τόσο μετέχουμε στα Ιερά Ζωοδόχους Μυστήρια, που μπορούν να μεταμορφώσουν μια πέτρινη καρδιά και να την κάνουν απαλή σαν κερί, και δεν αλλάζουμε προς το καλύτερο από αμέλεια...! Το κλάμα ως εσωτερική κραυγή όταν αισθάνεστε μια ορμή ακάθαρτων σκέψεων στην καρδιά σας. κλάψε όταν σε παρασύρει η υπερηφάνεια, ο θυμός, ο φθόνος, η απληστία, η τσιγκουνιά... Κλάψε για τις αμαρτίες σου, κλάψε για τις αμαρτίες σου: κλάψε για το γεγονός ότι πολλοί λαοί δεν έχουν γνωρίσει ακόμη τον αληθινό Θεό... κραυγή ότι η χριστιανική πίστη διώκεται σε άπιστες χώρες...? κλάψτε για την αναλήθεια που επικρατεί στη γη... κραυγή... για τη φτώχεια και την αδυναμία των φτωχών. κλάψε γιατί η χριστιανική αγάπη στέρεψε για πολλούς...? ότι πολλοί χριστιανοί πέφτουν από τα ύψη της λύτρωσης και δεν σέβονται ούτε την Εκκλησία, ούτε τα Μυστήρια, ούτε τις διδασκαλίες της. Λες: «Τι ωφελεί τα δάκρυά μου;» – Με αυτό θα εκπληρώσετε την εντολή του αποστόλου να κλάψετε με αυτούς που κλαίνε (Ρωμ. 12:15). Γενικά, θα εκπληρώσεις την εντολή να αγαπάς τον πλησίον σου, και όλος ο νόμος είναι ερωτευμένος. Και το όφελος είναι ότι ως ανταμοιβή για τα δάκρυά σας θα λάβετε παρηγοριά από τον Θεό και άφεση αμαρτιών» (366, σελ. 168–171). «Τώρα είναι η ώρα να μιλήσουμε για πραότητα. «Μακάριοι οι πράοι», λέει ο Κύριος, «γιατί αυτοί θα κληρονομήσουν τη γη». ...Γιατί οι πράοι ευλογούνται αμέσως μετά από αυτούς που κλαίνε; – Γιατί η πραότητα είναι ο καρπός και η συνέπεια της μετάνοιας και του πένθους για τις αμαρτίες και τις αδυναμίες μας. Η θλίψη για τις αμαρτίες κάνει ένα άτομο πράο και ευγενικό, σαν αρνί. και όπου υπάρχει πραότητα και καλοσύνη, υπάρχει πάντα ειρήνη και ευδαιμονία... Τι είναι η πραότητα, από τι αποτελείται και ποιες είναι οι ιδιότητές της; Η πραότητα είναι η ήρεμη διάθεση της ψυχής, που εδραιώνεται στον Ιησού Χριστό με πίστη και αγάπη, υπομένοντας ήρεμα κάθε κακό που μας προκαλούν οι άνθρωποι ή την προδοσία των δαιμόνων, χωρίς αγανάκτηση ή ερεθισμό από διάφορες αντιθέσεις και εμπόδια στις προθέσεις μας, συγχωρώντας πρόθυμα ανθρώπινες προσβολές και με κάθε δυνατό τρόπο καλοπροαίρετο προς τους εχθρούς μας. Ο πράος άνθρωπος δεν ανταποδίδει ποτέ κακό αντί κακού, προσβολή αντί προσβολής. δεν θυμώνει, δεν υψώνει τη φωνή του με θυμό σε όσους αμαρτάνουν και προσβάλλουν... Ο Θεός, ο κοινός μας Πατέρας, ενώπιον του οποίου αμαρτάνουμε αμέτρητα, μας αντιμετωπίζει πάντα με την πραότητα Του, δεν μας καταστρέφει, μας μακροθυμεί και μας ωφελεί αδιάκοπα. Και πρέπει να είμαστε πράοι, συγχωρητικοί και μακροθυμικοί απέναντι στους αδελφούς μας» (366, σελ. 175–176). Η πραότητα έρχεται σε αντίθεση με τον θυμό και τον εκνευρισμό. Για να αποφύγεις αυτά τα πάθη, δεν χρειάζεται να κοιτάς «τις αμαρτίες των άλλων, αλλά τον εαυτό σου», λέει ο πατέρας Ιωάννης, «για να μάθεις περισσότερα για την καρδιά σου, τα λάθη και τις ελλείψεις σου· τότε θα μάθουμε ότι οι περισσότερες διαμάχες και διαφωνίες πηγάζουν από εμάς τους ίδιους, ... θα μάθουμε να είμαστε επιεικείς με τους άλλους, να συγχωρούμε τις αδυναμίες και τις ατέλειές τους και να είμαστε πράοι και υπομονετικοί σε όλους. καταπιέστε τον θυμό και τη δυσαρέσκεια στον εαυτό σας από την αρχή, κάντε νόμο για τον εαυτό σας όταν προσβάλλεστε από άλλους να μην μιλάτε αμέσως και να ενεργείτε, αλλά να επιτρέπετε στον εαυτό σας να ηρεμήσει» (366, σελ. 179). Τι σημαίνει: οι πράοι θα «κληρονομήσουν τη γη»; Σημαίνει ότι οι πράοι θα απολαύσουν μακροζωία και πολλές άλλες ευλογίες σε αυτή τη ζωή, όπως ο πράος και μακρόθυμος Ιώβ, ο Δαβίδ ή ο πράος πατριάρχης Ιακώβ, όπως πολλοί άγιοι που έλαμψαν με πραότητα στην Καινή Διαθήκη, και το πιο σημαντικό, ότι λαμβάνουν τις ευλογίες που υποσχέθηκε ο Θεός σε όσους Τον αγαπούν στη γη των ζωντανών. «Μακάριοι όσοι πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη, γιατί αυτοί θα χορτάσουν». «Έχετε δει εκείνους που πεινούν και διψούν σωματικά ή έχετε βιώσει ο ίδιος πείνα και δίψα; - ρωτάει ο πατέρας Ιωάννης. - Γιατί συμβαίνει αυτή η απληστία και η δίψα; Γιατί κάποιοι άνθρωποι, για παράδειγμα, άρρωστοι, δεν αισθάνονται την ανάγκη για φαγητό και ποτό; «Εγώ πρότεινα αυτές τις ερωτήσεις για», συνεχίζει, «να εξηγήσω καλύτερα την πνευματική απληστία από τη σωματική απληστία. Σε μικρότερο ή μεγαλύτερο βαθμό, όλοι έχουμε βιώσει πείνα ή δίψα. Βασανισμένος από την πείνα ή τη δίψα, ένα άτομο σκέφτεται σχεδόν μόνο πώς μπορεί να τα ικανοποιήσει όσο το δυνατόν γρηγορότερα... Αυτή η πείνα και η δίψα προέρχονται από τις σωματικές ανάγκες και από την έλλειψη στο σώμα εκείνων των στοιχείων που χρειάζεται για τη ζωή. η πείνα και η δίψα είναι μεγαλύτερες σε μια υγιή κατάσταση του σώματος. Αντίθετα, η παρατεταμένη έλλειψη πείνας και δίψας σε ένα άτομο δείχνει την κακή του υγεία και την επικίνδυνη κατάστασή του, όπως συμβαίνει με τα βαριά άρρωστα άτομα. προέρχεται από διαταραχή των εσωτερικών σωματικών οργάνων» (366, σελ. 182–183). Ο λόγος της απληστίας και της πνευματικής δίψας - η απληστία για την αλήθεια, σύμφωνα με τη σκέψη του αγίου ποιμένα, βρίσκεται στην πράξη της πτώσης του πρώτου ανθρώπου. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε από τον Δημιουργό «δίκαιος, αναμάρτητος, άγιος, και μέσα του έρεε μια πηγή ζωντανού νερού, αφού ήταν σε ένωση με τον Θεό. Η πνευματική τροφή και ποτό για τον άνθρωπο ήταν τότε η αλήθεια, ή η αέναη Πηγή της αλήθειας - ο Κύριος ο Θεός... Σε ένωση με τον Θεό, ο άνθρωπος δεν ήξερε τι σήμαινε να πεινάς και να διψάσω για αλήθεια. Καμία ιδέα για την πείνα ή τη δίψα ο άνθρωπος αναγνώρισε την πείνα και τη δίψα όταν, μέσω της αμαρτίας, έχασε τη δικαιοσύνη και έπεσε από την Πηγή της δικαιοσύνης - τον Θεό, στον Οποίο μπορούσε να βρει αιώνιο κορεσμό» (366, σελ. 183-184). Έτσι, κάθε άνθρωπος έχει πλέον την απαραίτητη ανάγκη να ικανοποιήσει την πνευματική του πείνα. Γιατί πολλοί «δεν αισθάνονται απληστία και δίψα για δικαίωση; Αυτό συμβαίνει γιατί ο άνθρωπος με τη σαρκική του σοφία και τη διαρκώς αμαρτωλή, ηδονική, ταραχώδη και εγωιστική ζωή του, βιάζει και τελικά πνίγει τη συνείδησή του. Αυτή η αναίσθητη κατάσταση της ψυχής είναι ο αμαρτωλός θάνατος ενός ανθρώπου, που μπορεί να πάει από τον προσωρινό στον αιώνιο». Γι' αυτό ο Κύριος ευχαριστεί τους ανθρώπους που νιώθουν πνευματική πείνα και δίψα μέσα τους. Αλλά "πώς χορταίνονται όσοι πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη; Όπως", λέει ο πατέρας Ιωάννης, "πώς χορταίνονται σωματικά όσοι πεινούν και διψούν. Αυτός που είναι σωματικά χορτασμένος δεν αισθάνεται πια πείνα ή δίψα και αισθάνεται το σώμα να ενισχύεται από το φαγητό και το ποτό που έχει πάρει. τις αμαρτίες και τον καθαρισμό τους κατά χάρη» (366, σελ. 187–188) του Θεού. "Δύο ζωές προορίζονται για τον εκλεκτό λαό του Θεού - προσωρινή, γήινη και αιώνια, ουράνια. Αυτή η ζωή μας δόθηκε ανεξάρτητα από εμάς, η μελλοντική ζωή χωρίς εμάς, χωρίς την πίστη και την επιθυμία μας, χωρίς καλές πράξεις δεν μπορεί να δοθεί σε κανέναν, ... πρέπει να μορφωθούμε για αυτό, να εφοδιάσουμε με λάδι καλών πράξεων ή ελεημοσύνης" (320, σελ. 1171). Γι' αυτό ο Κύριος είπε: «Μακάριοι είστε, γιατί θα τους ελεηθεί». «Τι χρειάζεται περισσότερο ένας αμαρτωλός; «Το έλεος του Θεού», απαντά ο ιερός ποιμένας, «μη τιμωρία για τις αμαρτίες μας, συνέχιση της μακροθυμίας του Θεού απέναντί ​​μας, η παραχώρηση περισσότερου χρόνου για μετάνοια, η ίδια η αφύπνιση της ψυχής στη μετάνοια, η άφεση των αμαρτιών και η άφεση στο τέλος του Θεού». Γι' αυτό συχνά η Εκκλησία λέει εκ μέρους μας: «Κύριε, ελέησον!». Λοιπόν, αδελφέ αμαρτωλό», λέει ο π. Ιωάννης, «αν έχεις ήδη αναγνωρίσει τον εαυτό σου ως τον μεγαλύτερο αμαρτωλό, άξιο κάθε καταδίκης και βασανισμού, αν γνώρισες το βδέλυγμα και το παράλογο των αμαρτιών, την αμέτρητη προσβολή μέσω αυτών του Κυρίου Θεού και τη μεγαλύτερη ευθύνη γι' αυτές. Αν πεινάς και διψάς για δικαίωση και έλεος Θεού, τότε προσπάθησε να δείξεις το έλεος που είναι δυνατό για σένα προς τους πλησίον σου: «Μακάριο το έλεος», λέει ο Κύριος, «γιατί αυτά θα είναι το έλεος». Για έλεος στους αδελφούς, εσείς οι ίδιοι θα λάβετε έλεος από τον Θεό. για προσωρινό έλεος - αιώνιο έλεος, για μικρό έλεος - απείρως μεγάλο έλεος. γιατί όχι μόνο θα λάβετε χάρη από την αιώνια καταδίκη για τις αμαρτίες κατά την Κρίση του Θεού, αλλά θα λάβετε επίσης αιώνια ευδαιμονία» (366, σελ. 191–192). Οι ακόλουθοι λόγοι ενθαρρύνουν έναν Χριστιανό να εκπληρώσει την εντολή του ελέους όσο το δυνατόν περισσότερο: «Πρώτον, το ατελείωτο έλεος του Θεού προς το ανθρώπινο γένος γενικά, προς τους Χριστιανούς ειδικότερα και προς τον καθένα μας ειδικότερα. Δεύτερον, η άμεση εντολή του Ευαγγελίου. Τρίτον, το παράδειγμα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και, τέταρτον, το ίδιο το όνομά μας ως χριστιανοί, δηλαδή μέλη του Χριστού, μέλη του σώματός Του. Προσθέστε σε αυτό», λέει ο π. Ιωάννης, «την αίσθηση του ελέους που είναι εγγενής στον καθένα μας, που εμφυτεύεται στη φύση μας από τον ίδιο τον Θεό» (366, σ. 197). Ωστόσο, όλοι πρέπει να γνωρίζουν ότι η ελεημοσύνη δεν φέρνει πάντα πνευματικό όφελος στον χριστιανό. «Η ελεημοσύνη εκείνου του ανθρώπου είναι ασήμαντη», λέει ο ιερός ποιμένας, «που δεν τη δίνει πρόθυμα, ...με λύπη, με ασέβεια προς το πρόσωπο του πλησίον του» (332, σ. 211). «Επιπλέον, πρέπει να κάνουμε καλό από τη δική μας περιουσία, και όχι από την περιουσία κάποιου άλλου, στην οποία δεν έχουμε νόμιμο δικαίωμα, και από περιουσία που αποκτήθηκε με έντιμη εργασία και όχι με κλοπή, δόλο και αναλήθεια... Για να δώσουμε επαρκή ελεημοσύνη, πρέπει να περιορίσουμε τα έξοδά μας, για παράδειγμα, να μην αγοράζουμε περιττά και ακριβά πράγματα, που μπορούμε εύκολα να κάνουμε χωρίς. καλό και να βοηθάει συνεχώς, χωρίς να εξασθενεί ο ζήλος μας από τις δυσκολίες και τα εμπόδια που συναντάμε κατά την εκτέλεση αυτού του καθήκοντος» (366, σ. 203). Ο Θεός επίσης δεν αρέσει αυτή η ελεημοσύνη που δίνεται «από ματαιοδοξία και υπερηφάνεια, ... από επιθυμία ευγνωμοσύνης και ανταμοιβής» (366, σ. 202). Σύμφωνα με τον ποιμένα της Κρονστάνδης, κάποιος πρέπει να «βοηθήσει και να κάνει καλό σε όλους, χωρίς να κάνει διακρίσεις για πρόσωπα, ιδιότητα, καταγωγή ή θρησκεία. Σε κάθε άτομο που έχει αληθινή ανάγκη θα πρέπει να δειχθεί έλεος» (366, σ. 201). Η βάση γι' αυτό είναι τα λόγια του Σωτήρος Χριστού: «Δώστε σ' αυτόν που σας ζητάει» (Ματθαίος 5:42). Και για να μην υπερηφανεύεσαι και να διατηρείς την ταπεινοφροσύνη, ο π. Ιωάννης συμβουλεύει να θυμάσαι τα λόγια του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου: «Ποτέ δεν θα είσαι πιο γενναιόδωρος από τον Θεό, ακόμα κι αν θυσίασες ό,τι έχεις, ακόμα κι αν έδωσες τον εαυτό σου μαζί με την περιουσία σου. μη δώσεις τίποτα δικό σου, αφού όλα είναι από τον Θεό» (366, σ. 204). «Μακάριοι όσοι είναι καθαροί στην καρδιά, γιατί θα δουν τον Θεό». «Σε αυτή την εντολή ο Κύριος, ευαρεστώντας τους καθαρούς στην καρδιά, μας εμπνέει όλους να αγωνιστούμε για να αποκτήσουμε καθαρότητα καρδιάς... Όλοι οι άνθρωποι συλλαμβάνονται και γεννιούνται μέσα στην ανομία... Από πού προέρχεται αυτή η παγκόσμια αμαρτωλή ακαθαρσία... όταν έχουν δημιουργηθεί κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, και ο Θεός είναι Αγνώτατος και Αγιότατος; «Από τον διάβολο», λέει ο πατέρας Ιωάννης, «...που αποκαλείται πιο συχνά στη Γραφή ακάθαρτο πνεύμα... Έχοντας γίνει, μετά την πτώση του από τον Θεό, ένα ακάθαρτο σκεύος κάθε ακαθαρσίας αμαρτίας, από την αρχή μόλυνε τις καρδιές των πρώτων ανθρώπων με την ακάθαρτη πνοή του και, μολύνοντας βαθιά ολόκληρη την ύπαρξή τους, την ψυχή και το σώμα τους, με το ακάθαρτο εδώ Διαφθορά, σε όλους τους απογόνους τους...Αυτή η αμαρτωλή ακαθαρσία είναι τόσο μεγάλη, τόσο βαθιά ριζωμένη στις ανθρώπινες καρδιές, που ακόμη και οι άγιοι... που σε όλη τους τη ζωή ήταν άγρυπνοι πάνω σε όλες τις κινήσεις και τις σκέψεις της καρδιάς τους, κατά καιρούς ένιωθαν μια εισροή ή καταιγίδα κακών, δυσάρεστων και βλασφημιών σε αυτές τις σκέψεις, τις βλασφημίες μας ο λόγος του Θεού... παραμένει ακόμη μέσα μας και θα ζήσει μαζί μας μέχρι τον τάφο» (366, σελ. 205–208). Αλλά "όλη η εσωτερική μας ζωή και η εξωτερική μας συμπεριφορά εξαρτώνται από την ποιότητα, από τη ζωή της καρδιάς. Εάν τα πάθη ζουν στην καρδιά, τότε και η εσωτερική και η εξωτερική ζωή ενός ανθρώπου είναι άσχημη...· εάν η καρδιά είναι καθαρή από πάθη, τότε ο άνθρωπος παντού εμφανίζεται σε ευνοϊκή μορφή, όλοι είναι ευχαριστημένοι να είναι μαζί του" (304, σελ. 40). «Όσο πιο καθαρή είναι η καρδιά, τόσο πιο ευρύχωρη είναι, τόσο περισσότερο φιλοξενεί τους αγαπημένους· όσο πιο αμαρτωλή, τόσο πιο σφιχτή είναι, τόσο λιγότερο ικανή είναι να συγκρατεί αγαπημένα πρόσωπα - σε σημείο που... περιορίζεται στην αγάπη μόνο για τον εαυτό του, και αυτό είναι ψεύτικο» (332, σελ. 52). Μια καθαρή καρδιά είναι «πράος, ταπεινός, άδολος, απλός, έμπιστος, απατηλός, ανυποψίαστος, ευγενικός, ευγενικός, ανιδιοτελής, ζηλιάρης, μη μοιχός» (332, σ. 82). Πώς όμως μπορεί κανείς να επιτύχει την καθαρότητα της καρδιάς; Γι' αυτό, «χρειάζονται μεγάλοι κόποι και θλίψεις, συχνά δάκρυα», λέει ο π. Ιωάννης, «αδιάλειπτη εσωτερική προσευχή, αποχή, ανάγνωση του λόγου του Θεού, των γραφών και της ζωής των αγίων του Θεού, αλλά το πιο σημαντικό, συχνή μετάνοια και κοινωνία των Αγνότερων Μυστηρίων και καθημερινή αυτοεξέταση. για την ομοίωση και την εικόνα του Θεού μέσα μας και για το καθήκον μας να γίνουμε σαν τον Πρότυπο - τον Πιο Αγνό Θεό για τη λύτρωση μας από το Ανεκτίμητο Αίμα του Υιού του Θεού, για την εντολή να είμαστε άγιοι σε όλες τις πράξεις μας (Α΄ Πέτρου 1:15). αγκάθια παθών» (332, σ. 208). Λοιπόν, Χριστιανέ, «πρόσεχε κάθε κίνηση της καρδιάς σου· δες αν είναι ευάρεστη στην Τριάδα και αν, αντίθετα, δεν είναι η κίνηση του παθιασμένου ατόμου σου» (333, σ. 390). «Άκου: για τον καθαρισμό της καρδιάς σου από τις αμαρτίες, θα λάβεις ατελείωτη ανταμοιβή - θα δεις τον Θεό... Το κατόρθωμα του καθαρισμού της καρδιάς είναι δύσκολο, γιατί συνδέεται με μεγάλες κακουχίες και θλίψεις, αλλά η ανταμοιβή είναι μεγάλη» (333, σελ. 54). «Μακάριοι οι ειρηνοποιοί, γιατί αυτοί θα ονομαστούν γιοι του Θεού». «Έτσι, όσοι θέλουν να λάβουν την αιώνια ευδαιμονία πρέπει να είναι ειρηνοποιοί. Πώς να εκπληρώσουμε αυτή την εντολή; Πρώτον, ο καθένας μας, λέει ο πατήρ Ιωάννης, ... δεν πρέπει να αφήνουμε τα πάθη να ενοχλούν τον εαυτό μας, αλλά να τα αντικατοπτρίζουμε στην αρχή... και με κάθε δυνατό τρόπο να διατηρούμε τον εαυτό μας σε ειρηνική διάθεση... Γιατί οι διαμάχες, οι διαφωνίες και οι διαφωνίες δεν συμβαίνουν μεταξύ μας; Δεν έχουν μάθει να είναι ειρηνικοί μέσα στα βάθη της ψυχής τους... Πρέπει να είναι κανείς σαν νεκρός και τυφλός μπροστά σε όλες τις θλίψεις, τις συκοφαντίες, τις μομφές και τις στερήσεις που αναπόφευκτα συμβαίνουν σε όλους όσοι θέλουν να βαδίσουν στα σωτήρια μονοπάτια του Χριστού απέκτησε τη θεία χάρη, την πηγή της ειρήνης και της χαράς στο Άγιο Πνεύμα (Ρωμ. 14:17)... Ηρεμώντας τον εαυτό μας, πρέπει, δεύτερον, να είμαστε ειρηνοποιοί όσον αφορά τους γείτονές μας. Πρέπει να συμπεριφερόμαστε φιλικά με όλους, να μην δίνουμε λόγους διαφωνίας και να την αποτρέπουμε με κάθε τρόπο, ... πρέπει να προσπαθήσουμε να συμφιλιώσουμε τους άλλους που έχουν εχθρότητα μεταξύ τους, αν μπορούμε και αν δεν μπορούμε, τότε να προσευχόμαστε στον Θεό για τη συμφιλίωση τους, για ό,τι δεν μπορούμε να κάνουμε, ο Θεός μπορεί να κάνει... Ειδικό καθήκον να είμαστε συμφιλιωτές είναι ο καθένας που διορίζει τον Θεό και τον συμφιλιωτή... τους εαυτούς τους. Πρέπει... να σβήσουν τις οικογενειακές διαφωνίες, τις διαφωνίες μεταξύ συζύγων και συζύγων, γονέων και παιδιών... και... έχουν ιδιαίτερα μεγάλη ανταμοιβή - το όνομα γιοι του Θεού, αν προσπαθούν επιμελώς να δημιουργήσουν ειρήνη και αρμονία μεταξύ των ανθρώπων. Έχουν χρέος να συμφιλιώσουν με την Εκκλησία τους πάσχοντες από την ασθένεια του σχίσματος και αυτούς που άδικα πολεμούν μαζί της... Πρέπει να ενσταλάξουν σταθερά σε αυτούς τους ανθρώπους ότι είμαστε όλοι αδέρφια, παιδιά του ενός Επουράνιου Πατέρα, λυτρωμένοι από το Αίμα του ενός Κυρίου Ιησού Χριστού και καλεσμένοι να κληρονομήσουμε τη μία Βασιλεία των Ουρανών, και επομένως πρέπει να ζούμε με αμοιβαία αγάπη και αρμονία και να προσκολληθούμε στον έναν οίκο του Θεού - την Εκκλησία... Λοιπόν, «μακάριοι οι ειρηνοποιοί... Θα ονομαστούν γιοι του Θεού», δηλαδή θα τιμηθούν με τη μεγαλύτερη τιμή ενώπιον όλων των αγγέλων, όλων των ανθρώπων, γιατί δεν υπάρχει μεγαλύτερη τιμή από το να ονομαστεί ένας θνητός γιος του Αθάνατου και Ευλογημένου Θεού και να γίνει αθάνατος και ευλογημένος ο ίδιος» (3822, σελ. 381-2). «Είναι ευλογημένο να διώχνουμε τη δικαιοσύνη για χάρη τους, γιατί η βασιλεία των ουρανών είναι δική τους». «Με την «αλήθεια» εδώ εννοούμε γενικά τη χριστιανική πίστη και ζωή σύμφωνα με τις εντολές του Χριστού», λέει ο ιερός βοσκός της Κρονστάνδης. - αυτό σημαίνει ότι μακάριοι είναι εκείνοι που διώκονται για πίστη και ευσέβεια, για τις καλές τους πράξεις, για τη σταθερότητα και τη σταθερότητα στην πίστη. Γιατί όμως ο κόσμος διώκει την αληθινή πίστη, την ευσέβεια, την αλήθεια, που είναι τόσο ωφέλιμα για τους ανθρώπους, φέρνοντας ενότητα, αμοιβαία αγάπη, χρηστά ήθη, ειρήνη, σιωπή, τάξη στις διάσπαρτες ανθρώπινες κοινωνίες; – Διότι «όλος ο κόσμος βρίσκεται στο κακό» (Α' Ιωάννου 5:19)... και ο άρχοντας αυτού του κόσμου, ο διάβολος, που εργάζεται στους γιους της ανυπακοής, μισεί την αλήθεια με κολασμένο μίσος και τη διώχνει, αφού χρησιμεύει ως επίπληξη της αδικίας, τρυπά τα μάτια της, την ντροπιάζει. Υιός του Θεού και με την ενανθρώπησή Του - ο Άγιος Πρόδρομος και Αρχδιάκονος Στέφανος. και μετά την ανάστασή Του και την ανάληψή Του στους Ουρανούς, η πίστη του Χριστού συνάντησε φοβερό διωγμό στον κόσμο από Εβραίους και ειδωλολάτρες... Οπαδούς του Χριστού... έπρεπε να πολεμήσουν όχι μόνο με τους ανθρώπους, με την κακία, την άγνοια και την κακία τους, αλλά και με όλη την κόλαση, με τον Σατανά και τη βιαστική του δύναμη... Αν ο ευαγγελικός λόγος του Κυρίου Ιησού Χριστού δεν είχε ενισχύσει τους μάρτυρες...: «Είναι ευλογημένο να διώχνεις τη δικαιοσύνη, ... είναι ευλογημένο όταν σε κατακρίνουν» (Ματθαίος 10:2) διώξεις, τόσο απάνθρωπο μαρτύριο; ...Ο Κύριος είπε σαν αυτό: «Μην αποθαρρύνεστε και μην απελπίζεστε, πιστοί μου οπαδοί, ... Θα είμαι το στήριγμα σας, η δύναμή σας, η παρηγοριά σας, η εσωτερική σας ευδαιμονία σε όλα τα βάσανα, τις αντιξοότητες και τη θλίψη σας, σε όλα τα βασανιστήρια και τα μαρτύρια για το όνομά Μου... Εγώ ο ίδιος θα είμαι μέσα σας, θα υπάρχει η ειρήνη και η χαρά Μου, η Βασιλεία του Πνεύματος. Και ο λόγος του Κυρίου επαληθεύτηκε ακριβώς. οι εξόριστοι και οι μάρτυρες για το όνομα του Χριστού και στην επίγεια ζωή, με όλους τους διωγμούς, τις λύπες, τις στερήσεις, τα μαρτύρια, θριάμβευσαν τους διώκτες τους, χάρηκαν και διασκέδασαν, πηγαίνοντας σε άγρια ​​μαρτύρια... «Αγαπάτε την αλήθεια», φωνάζει ο πατέρας Ιωάννης, «...και επιτιμάτε την αναλήθεια με πραότητα και υπομονή, ώστε η αλήθεια να βασιλεύει όπως πρέπει, και η αναλήθεια ντροπιάζεται και εκριζώνεται». Ωστόσο, και εδώ απαιτείται σύνεση. Δεν χρειάζεται να δηλώνουμε την αλήθεια μας όταν το θέμα δεν μας αφορά, όταν υπάρχουν άνθρωποι που καλούνται από τη θέση τους να πουν την αλήθεια ή όταν προβλέπουμε ότι ο λόγος της αλήθειας θα μας βυθίσει σε προφανή κίνδυνο και κανένα όφελος δεν θα προέλθει από τον λόγο μας. αδικία Και η αρετή απαιτεί μέτρο και σύνεση, ώστε χωρίς σύνεση, η αρετή να μην είναι πια αρετή ή να χάνει μεγάλο μέρος της αξίας της» (366, σελ. 220–226). «Μακάριοι είσαι όταν σε υβρίζουν και σε καταδικάζουν και λένε κάθε είδους κακία για το ότι μου λες ψέματα για χάρη μου». «Ο Κύριος ευαρεστεί αυτούς που υβρίζονται για το άγιο όνομά Του, επειδή ο Ίδιος υβρίστηκε και συκοφαντήθηκε από τους γραμματείς και τους Φαρισαίους» (320, σελ. 110). «Υπάρχουν ακόμη και τώρα μομφές και διωγμοί για την αλήθεια, για την πίστη του Χριστού; - ρωτά ο πατήρ Ιωάννης, - υπάρχουν και θα υπάρχουν μέχρι το τέλος του κόσμου, γιατί η Βασιλεία του Θεού δεν έχει έρθει ακόμη σε όλη της τη δύναμη για πολλούς, και για την πλειονότητα δεν έχει έρθει ακόμη καθόλου. ουράνιους τόπους, και τώρα, φαίνεται, είναι πιο αχαλίνωτος εναντίον εκείνων που έχουν τη σωστή πίστη, «γνωρίζοντας ότι δεν του μένει πολύς χρόνος» (Αποκ. 12:12) Μόνο που τώρα δεν διώκει με βασανιστήρια, όχι με εκτελέσεις, αλλά με απιστία, φανταστική πρόοδο, ... αδιάκριτη πίστη και τόλμη. Λοιπόν, Χριστιανή, μην είσαι λιπόψυχος, μην αποθαρρύνεσαι, μην στεναχωριέσαι, μην προσβάλλεις όταν σε μισούν οι άνθρωποι. Θυμηθείτε τα λόγια του Κυρίου: «Να χαίρεστε και να χαίρεστε, γιατί η ανταμοιβή σας είναι άφθονη στον ουρανό». Αυτό σημαίνει ότι «καθώς οι δίκαιοι υπομένουν την μομφή, τον διωγμό και τη στέρηση στη γη για τη δικαιοσύνη τους, η ανταμοιβή τους στον Ουρανό αυξάνεται· εδώ συχνά χάνουν τα πάντα, εκεί θα λάβουν τα πάντα σε αφθονία» (366, σ. 228). Όμως το τραγούδι των αντιφώνων τελείωσε. Όρθιος στον άμβωνα, ο κληρικός κάνει μια σταυροειδή επισκίαση του Ευαγγελίου με τα λόγια: «Σοφία, συγχώρησε». «Δεν θα κάνουμε λάθος», λέει ο π. Ιωάννης, «αν εξηγήσουμε αυτά τα λόγια ως εξής: η σοφία ενός χριστιανού συνίσταται στην εγρήγορση και την απλότητα της καρδιάς. «Συγγνώμη, ας ακούσουμε» – ας ακούσουμε με προσοχή· «Συγχώρεσέ με» – με προσοχή, ειλικρινά αποδεχόμενοι τα Ιερά Μυστήρια» (337, σ. 196). «Συγγνώμη – ειλικρινά» (337, σελ.265). «Σοφία ονομάζεται η Υποστατική, η Αιώνια Σοφία, που δημιούργησε το σύμπαν - ο Υιός του Θεού· σοφία ονομάζεται όλη Του η υπέροχη πρόνοια για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους, η ενσάρκωσή Του, η ζωή στη γη, η διδασκαλία Του, τα θαύματα, τα βάσανα, ο θάνατος και η ταφή, η ανάσταση, η ανάληψη και η δεύτερη έλευση» (3331, σ.). Σύμφωνα με τον πάστορα της Κρονστάνδης, αυτή η σύντομη διακήρυξη του κληρικού υπενθυμίζει στους παρευρισκόμενους στην εκκλησία την εμφάνιση της Υποστατικής Σοφίας - του Υιού του Θεού και τους καλεί να πιστέψουν σε Αυτόν και στο έργο της σωτηρίας του κόσμου που ολοκληρώθηκε από Αυτόν ειλικρινά και ειλικρινά. Αισθήματα βαθύτατης ταπεινοφροσύνης, ευλάβειας και ευγνωμοσύνης προς τον Κύριο ξυπνούν στην ψυχή ενός Χριστιανού τα λόγια: «Έλα, ας προσκυνήσουμε και ας πέσουμε μπροστά στον Χριστό, σώσε μας, Υιέ του Θεού... ψάλλοντας Ti: halujah». Αυτή την πανηγυρική στιγμή, «μέλη της πνευματικής βασιλείας του Χριστού - Χριστιανοί - προσκαλούνται στην προσήκουσα λατρεία του Βασιλιά - Χριστού, ο οποίος υποσχέθηκε να είναι εκεί όπου συγκεντρώνονται δύο ή τρεις στο όνομά Του» (337, σ. 222). Στη συνέχεια ψάλλονται τροπάρια και κοντάκια στους αγίους. Άκου, χριστιανέ: αυτοί οι ύμνοι μιλούν για ζωντανούς μάρτυρες «της σωτηρίας της πίστεως στον Χριστό, που τους άλλαξε, τους καθάρισε, τους ενίσχυσε σε πράξεις αρετής, τους αναγέννησε, τους ανανέωσε, τους αγίασε, τους οικειοποιήθηκε στον Θεό και τους οδήγησε στην αιώνια ζωή» (315, σ. 23). Η προσευχητική επίκληση των αγίων στο διαδοχικό άσμα τροπάρια και κοντάκια, σαν χρυσή κλωστή, επισφραγίζεται με μια σύντομη δοξολογία προς την Αγία Τριάδα: «Δόξα τω Πατρί και τον Υιόν και το Άγιον Πνεύμα...», αφού «η αγιότητά τους είναι από Αυτήν και αναπαύεται σε αυτούς και 37, σελ. Αυτή η ιδέα επιβεβαιώνεται από τα εναρκτήρια λόγια της μυστικής προσευχής του «Τρισάγιου άσματος»: «Άγιος ο Θεός, που αναπαύεται στους αγίους, που ψάλλει Τρισάγιο φωνή από τα σεραφείμ και υμνείται από τα χερουβείμ...», που διαβάζει ο κληρικός αυτή την ώρα. Το επιφώνημα μετά από αυτήν την προσευχή καλεί όλους να δοξάσουν την Αγία Τριάδα: «Διότι Άγιος είσαι, ο Θεός μας, και σε Σένα στέλνουμε δόξα, στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, νυν και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν». Η ιδιαιτερότητα αυτού του επιφώνημα είναι αισθητή όταν η Λειτουργία γίνεται από ιερέα με διάκονο, δηλαδή: οι τελευταίες λέξεις «και για πάντα και για πάντα» προφέρονται από τον διάκονο, απευθυνόμενος στο λαό. Διεισδύοντας στο πνευματικό περιεχόμενο της λειτουργίας, ο άγιος δίκαιος Ιωάννης της Κρονστάνδης είδε ένα βαθύ νόημα σε αυτά τα λόγια. «Μπαίνοντας στο ναό κατά τη λειτουργία», λέει, «πρώτ’ απ’ όλα και πιο συχνά, αντηχείς από τον λόγο της αιωνιότητας (στα επιφωνήματα του ιερέα) και νιώθεις ότι... από έναν μάταιο, φθαρτό, διεστραμμένο, παροδικό κόσμο, εισήλθες σε έναν άλλο, νέο, σαν τον Ουράνιο, τον αιώνιο κόσμο. το πρόσκαιρο, αφανισμένο» (337, σ. 181). Και πόσο απαραίτητο είναι να προσέξουμε τώρα, όταν μετά το Τρισάγιον Άσμα, που «μας διδάσκει τη λατρεία της Τριαδικής Θεότητας» (337, σελ. 187), θα διαβαστούν χωρία της Αγίας Γραφής από τον Απόστολο και το Ευαγγέλιο! «Ας το ακούσουμε», διακηρύσσει ο κληρικός και στέλνει μια ευχή ειρήνης σε όλους τους παρευρισκόμενους: «Ειρήνη σε όλους». Ο κόσμος «αποτελεί τη ζωή της ψυχής μας και μαρτυρεί την ένωση ... (αυτό) με τον Θεό. Η απουσία ειρήνης στην ψυχή... είναι πνευματικός θάνατος και σημάδι της δράσης στην καρδιά μας του εχθρού της σωτηρίας μας» (332, σελ. 242). «Και στο πνεύμα σου», απαντά ο αναγνώστης. "Σοφία". Και τότε ο προκείμενος κηρύττει, και ο διάκονος λέει: «Ας θυμηθούμε». «Αυτό δείχνει τη «σύνδεση της Παλαιάς Διαθήκης με την Καινή», λέει ο πατήρ Ιωάννης· - γιατί σοφία σημαίνει την αντιστοιχία των μέσων με τους σκοπούς, τις αρχές με τις συνέπειες, τις προθέσεις με την εκπλήρωση, την αποκάλυψη, την προφητεία και τη μεταμόρφωση με την εκπλήρωσή τους. «Η ψυχική ηρεμία και η γλυκύτητα που νιώθουμε κατά καιρούς στον ναό του Θεού με το αρμονικό άσμα των χορωδών και την εύληπτη ανάγνωση του αναγνώστη και του κλήρου είναι για εμάς μια κατάθεση αυτής της απέραντης γλυκύτητας που θα νιώθουν μέσα τους όσοι συλλογίζονται αιώνια την άφατη καλοσύνη του προσώπου του Θεού». Επομένως, «πρέπει κανείς να είναι ζήλος για το αρμονικό τραγούδι και την κατανοητή ανάγνωση» (333, σελ. 213–214), λέει ο βοσκός της Κρονστάνδης. Πριν διαβάσει το Ιερό Ευαγγέλιο, ο ιερέας πάλι διδάσκει «Ειρήνη σε όλους». «Σύμφωνα με τον π. Ιωάννη, αυτά τα λόγια πρέπει να ενθαρρύνουν τον ίδιο τον ευαγγελιστή σε αυτές τις ιερές στιγμές να έχει μια ειρηνική πνευματική διάθεση, «ώστε μέσα στη βαθιά σιωπή της ψυχής και την ειρήνη των συναισθημάτων να διαβάσετε το Ευαγγέλιο χωρίς βιασύνη ή ανησυχία» (337, σ. 268). Και μια ακόμη παρατήρηση στον βοσκό: «Λέγοντας «Ο Θεός, μέσω των προσευχών του αγίου, ένδοξου και παντοκυρωμένου αποστόλου και ευαγγελιστή (όνομα), να σου δώσει το ρήμα...» - να έχεις στην ψυχή σου μεγάλο ζήλο για τον λόγο του Θεού, να εύχεσαι με όλη σου τη δύναμη και να προσεύχεσαι στον Θεό, ώστε να επηρεάσει με μεγάλη δύναμη τις καρδιές όλων των ακροατών» (351,55). «Να σέβεστε κάθε λόγο, κάθε σκέψη του λόγου του Θεού, ... γιατί ... αυτή είναι η πνοή και τα λόγια του Αγίου Πνεύματος» (333, σελ. 56). «Η καρδιά μας είναι σαν σκοτεινή γη· το Ευαγγέλιο είναι σαν τον ήλιο, που φωτίζει και αναζωογονεί τις καρδιές μας» (332, σελ. 357). Επομένως, ο κληρικός στην προσευχή «προ του Ευαγγελίου» παρακαλεί τον Θεό να δώσει σε αυτόν και σε όλους τους παρευρισκόμενους στην εκκλησία «κατανόηση του Ευαγγελίου... κήρυγμα,... ας νικηθούν όλες οι σαρκικές επιθυμίες, ας περάσουμε από την πνευματική ζωή». «Αδέρφια! - προτρέπει ο Πανρωσικός ποιμένας. - Πιάστε με το αυτί της καρδιάς σας κάθε λέξη του Σωτήρα στο Ευαγγέλιο και εφαρμόστε την στην καρδιά σας· Αυτός δεν είναι ο λόγος του ανθρώπου, που ήταν συχνά ψεύτικος, κενός, ανίσχυρος, μακάριος, αλλά ο λόγος του Θεού, ο λόγος της αλήθειας, ο λόγος της παντοδύναμης ζωής του Κυρίου. θα γίνει πραγματικότητα μέχρι την τελευταία γιώτα - τίποτα δεν θα περάσει» (337, σελ. 81). Έχοντας ακούσει τη Θεία διδασκαλία στο Ευαγγέλιο, σαν από τα χείλη του ίδιου του Σωτήρος Χριστού, ή τη διήγηση των ευαγγελιστών για τα θαυμάσια έργα Του, όλοι όσοι είναι παρόντες στην εκκλησία καλούνται τώρα σε «καθαρή» προσευχή για τον εαυτό τους και, ειδικά για ανθρώπους σε όλα τα επίπεδα και τις θέσεις, ξεκινώντας από τα υψηλότερα, όπου είναι πιο δύσκολο για τον Θεό. «Επειδή δεν υπάρχει ούτε μια περιττή λέξη στην Εκκλησία, όταν ψάλλουμε την ειδική λιτανεία πρέπει να προσευχόμαστε ιδιαίτερα στον Θεό», λέει ο π. Ιωάννης, «από τα βάθη της ψυχής, από την πιο ταπεινωμένη καρδιά, όπως λέγεται στην αρχική έκκληση: «Να απαγγέλλουμε τα πάντα με όλη μας την ψυχή και να απαγγέλλουμε με όλες μας τις σκέψεις». Αυτή την ώρα, είναι απαραίτητο να παραμερίσουμε την παραμικρή ψυχρότητα, την παραμικρή απροσεξία της καρδιάς και, φλεγόμενοι από ταπεινό πνεύμα, ... να προσφέρουμε την πιο θερμή προσευχή στον Δημιουργό για έλεος σε εμάς τους αμαρτωλούς» (332, σελ. 42). Χρειάζεται «να εντείνουμε, να διπλασιάσουμε και να τριπλασιάσουμε τον ζήλο μας για προσευχή και με ζεστή καρδιά, με καθαρή έντονη σκέψη, να προσευχόμαστε στον Θεό για... την ιερή τάξη των πατέρων μας, που μας καθοδηγούν με πίστη και ευσέβεια, γι' αυτό μιλάμε στον Κύριο. «Ο Θεός πατέρας μας»? ...για τους μακαριστούς, αείμνηστους δημιουργούς του ιερού ναού και όλους τους προηγουμένως εκλιπόντες πατέρες και αδελφούς που βρίσκονται εδώ και παντού Ορθόδοξοι, γιατί οι εκλιπόντες είναι επίσης μέλη της Εκκλησίας και οι αδελφοί μας που έχουν μεγάλη ανάγκη από τις προσευχές μας. για τους αδελφούς του ναού στον οποίο προσευχόμαστε, τόσο για τον κλήρο όσο και για όλους τους ενορίτες. Τέλος, για όσους κάνουν δωρεές στον ναό (αυτή η προσευχή πρέπει να διεγείρει τον ζήλο των καλοθελητών για εφικτές θυσίες... ειδικά αν ο ναός χρειάζεται πολλά απαραίτητα). για εκείνους που εργάζονται, δηλαδή εκείνους που αναλαμβάνουν κάθε είδους εργασία για το ναό, που ψάλλουν και για όλους όσους έρχονται, προσδοκώντας μεγάλο και πλούσιο έλεος από τον Θεό» (337, σελ. 237). προσευχόμαστε για τους νεκρούς, κι αυτοί, αν έχουν τόλμη από τον Κύριο, προσεύχονται για εμάς, μη μένοντας στο χρέος μας, ώστε ο Κύριος να μετράει πάντα για αγάπη, για όλα τα καλά που εμείς από ειλικρινή αγάπη κάνουμε προς όφελος των πλησίον μας» (337, σ. 257). Άκου, ποιμένα, τι σου λέει ο π. Ιωάννης: «Ειδικά κάθε ιερέας πρέπει να γεμίζει με φλογερή αγάπη και να προσεύχεται για όλους, ως μεσάζων μεταξύ Θεού και ανθρώπων, ως βαρυνόμενος με αδυναμίες και που γνωρίζει εκ πείρας τις αδυναμίες της ανθρώπινης φύσης» (337, σελ. 258). Επομένως, κάθε αναφορά της ειδικής λιτανείας πρέπει να εκφωνείται με ιδιαίτερη προσοχή και ευλάβεια. «Τι δύναμη! Τι περιεκτική αγάπη αναπνέει μέσα της! Ό,τι κι αν ζητούσαμε από τον Θεό, τι ευλογίες και στους ζωντανούς και στους νεκρούς αδελφούς μας, αν όλα αυτά τα επιφωνήματα έβρισκαν ειλικρινή ηχώ στα βάθη της ψυχής μας και όλοι ομόφωνα, σαν με ένα στόμα, προσευχόμασταν στον Παντοδύναμο Κύριο, που κρατάει όλα τα σωστά Του ζωντανούς και νεκρούς! «Ό,τι ζητήσετε στην προσευχή με πίστη, θα λάβετε» (Ματθαίος 21:22)» (337, σ. 238). Συνεχίζοντας την ανάλυση των τελετουργιών της Θείας Λειτουργίας, θα πρέπει να μιλήσουμε για τη λιτανεία των κατηχουμένων. Ωστόσο, μεταξύ των έργων του αγίου δικαίου Ιωάννη της Κρονστάνδης, δεν μπορέσαμε να βρούμε κάποια ένδειξη σχετικά με αυτό το μέρος της Λειτουργίας. Αλλά μέχρι αυτή τη στιγμή μπορεί κανείς, ίσως, να αφηγηθεί τις σκέψεις του αγίου ποιμένα για το μεγαλείο της επερχόμενης μεγάλης Θυσίας και για την ηθική αξιοπρέπεια του ιερέα. Πράγματι, αν η Αγία Εκκλησία δεν επέτρεπε σε κατηχουμένους να παρευρίσκονται κατά το ιερό και μυστηριακό μέρος της Λειτουργίας, δηλαδή σε όσους ετοιμάζονται να λάβουν το μυστήριο του Βαπτίσματος, αν, σε ευλάβεια για το ιερό του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας, διέταξε τους ανθρώπους που είχαν διαπράξει σοβαρά εγκλήματα να εγκαταλείψουν την εκκλησία, τότε δεν μπορεί ο ποιμένας να μένει σιωπηλός από την καρδιά. Κατηχούμενοι, θα φύγετε;» «Ένας βοσκός είναι παιδί της Εκκλησίας, τον οποίο έντυσε με τη χάρη της ιεροσύνης και τον έφερε τόσο κοντά στο θρόνο του Θεού, ως δικό της, ως φίλο του Θεού, τον οποίο τίμησε, προικισμένο με μεγάλα πνευματικά χαρίσματα και πλεονεκτήματα, στεφανωμένο με δόξα και τιμή, ως γαμπρό της εκκλησίας, ως δούλε της εκκλησίας, ως δούλος του Χριστού και ως μακρινός Θεός του Βασιλιά! Τα πάθη πρέπει να είναι από αυτόν: μεροληψία, αγάπη για τον εαυτό, αισθησιακή σαρκική αγάπη, υπερηφάνεια, έχθρα, πλεονεξία, τεμπελιά, απόγνωση, μουρμούρα... Πρέπει να είναι πλήρως εμποτισμένος και γεμάτος θεϊκή αγάπη για όλους και κύριο μέλημά του να σταθεί μπροστά στο θρόνο του Θεού χωρίς αμαρτία και να σηκώσει ευλαβικά χέρια για όλους τους αδικοχαμένους και αιφνιδιασμένους. Χριστός» (333, σ. 200–201). Κι όμως μπορείς να βρεις κάτι εντελώς διαφορετικό. «Εδώ, κατά τη Λειτουργία, παρουσιάζεται η πιο ουράνια θυσία της συμφιλίωσης των ανθρώπων με τον Θεό, εδώ στέκεται πλήθος αμαρτωλών ανθρώπων, που προσεύχονται και μετανοούν για τις αμαρτίες τους και περιμένουν την ταπεινή και τολμηρή μεσιτεία του ιερέα ενώπιον του Θεού, και αυτός, ο ποιμένας, δεν φροντίζει ο πατέρας Ιωάννης να ξανακάνει τον Θεό. σωτηρία χριστιανικών ψυχών, λυτρωμένη από το αίμα του Διδασκάλου, τα βάσανα και τον θάνατό Του και, όπως ο Ιούδας, για αργύρια, για τη ματαιότητα της ζωής, για τη γήινη ματαιοδοξία και προδίδει την καρδιά του στον Θεό και στους ανθρώπους, γιατί η αδυναμία του μεταδίδεται κρυφά στον προσευχόμενο λαό, καθώς συνδέεται μαζί του με την ενότητα της εκκλησίας (234–35). Να είσαι προσεκτικός στον εαυτό σου, ω ποιμένα, να θυμάσαι τι σου λέει η Αγία Εκκλησία στα αρχικά λόγια της μυστικής προσευχής: «Κανείς δεν είναι άξιος των δεσμευμένων από σαρκικούς πόθους και απολαύσεις να έρθουν, ή να πλησιάσουν, ή να Σε υπηρετήσουν, ο Βασιλιάς της Δόξης». Αρχίζουμε τώρα να εξετάζουμε το πιο σημαντικό, κεντρικό μέρος της Θείας Λειτουργίας - τον Ευχαριστιακό κανόνα. Η ίδια η λέξη «Ευχαριστία» σημαίνει «ευχαριστία για ένα ορισμένο «καλό δώρο», ευγνωμοσύνη για τη χάρη» (33, σελ. 12). Τι δώρο και τι χάρη λαμβάνει η ανθρωπότητα; «Με τις λέξεις «Λάβετε, φάτε, αυτό είναι το Σώμα Μου» και «Πιείτε από αυτό, όλοι σας, αυτό είναι το Αίμα Μου» - η άβυσσος της αγάπης του Θείου για το ανθρώπινο γένος», λέει ο πατέρας Ιωάννης. – Υπάρχει κάτι να σκεφτεί κάποιος που αμερόληπτα εμβαθύνει στα πεπρωμένα του Θεού, σχετικά με το ανθρώπινο γένος και στον εαυτό του. Μια ιερή συγκίνηση διατρέχει όλα τα μέλη, σε όλη την ύπαρξη κάθε απροκατάληπτου ανθρώπου, που δεν δεσμεύεται από κοσμικές επιθυμίες και απολαύσεις, όταν ακούει με το εγκάρδιο αυτί του αυτά τα λόγια από τα χείλη ενός κληρικού. Ω, η πιο τέλεια αγάπη! Η αγάπη περικλείει τα πάντα! Η αγάπη είναι η πιο δυνατή! (337, σελ.148). Η αγάπη, η οποία «εμφανίστηκε σε όλη της την απεραντοσύνη, γιατί ο Κύριος Ιησούς Χριστός εξαντλήθηκε πλήρως για τη σωτηρία μας, έχοντας δώσει τον εαυτό Του για φαγητό και ποτό» (34, σελ. 30). Άρα, η Ευχαριστία είναι το μυστήριο της ευχαριστίας για την αγάπη του Θεού, είναι το μυστήριο της Αγάπης. Σκέψου, ποιμένα: ποια συναισθήματα πρέπει να γεμίσουν την καρδιά σου πριν τελέσεις αυτό το μεγάλο Μυστήριο! Είσαι μεσίτης ενώπιον του Θεού για το ποίμνιό σου, είσαι μεσίτης, σου εμπιστεύονται ανθρώπινες ψυχές! Δεν καταλαβαίνετε τώρα τα λόγια του ιερού ποιμένα της Κρονστάνδης ότι ένας ιερέας «πιο πολύ χρειάζεται να αποκτήσει με τη χάρη του Θεού... την αγάπη του Ευαγγελίου» (34, σελ. 30). Και μπορεί να γεννηθεί από την αίσθηση ότι ο Κύριος δεν είναι μόνο Δίκαιος Κριτής και ούτε τόσο «Ελεήμων» όσο «Ελεήμων» της δημιουργίας Του, και, επιπλέον, το αγαπά όχι σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά του, αλλά για χάρη της αγάπης Του, της τελειότητάς Του. Και επιπλέον, αυτός που αγαπά ένα πλάσμα είναι ατελής, αμαρτωλός και ακόμη και εχθρικός απέναντί ​​Του. «Τι ευχάριστο», λέει ο πατέρας Ιωάννης, «να είμαι σίγουρος ότι υπάρχει ένα Όν που με αγαπά πιο ειλικρινά, πιο ένθερμα, περισσότερο από οποιονδήποτε και από όλους στον κόσμο - σε σημείο που μου δίνει, καθημερινά, να τρώω τη σάρκα Του και να πίνω το αίμα Του» (304, σελ. 108). Αλλά η αγάπη απαιτεί αμοιβαία, αμοιβαία αγάπη. «Γεωγενείς άνθρωποι», ξαναφωνάζει ο βοσκός της Κρονστάνδης, «...να είστε εμποτισμένοι με... την αγάπη Του που Εσταυρώθηκε στον Σταυρό για εσάς, φλογίστε τις καρδιές σας με αυτήν για Εκείνον, όπως φούντωσε από την αγάπη Του για εσάς... εν μέσω ταλαιπωρίας... και μην είστε αδιάφοροι, αδίστακτοι, άπιστοι, αδυσώπητοι, ψυχροί. και αγάπη, για σένα αυτή τη Θυσία της εξιλέωσης και της σωτηρίας, ξέφυγε, νηφάλιος από τη ματαιοδοξία και τα πάθη της ζωής, για να μπορέσεις με την καρδιά σου να υψώσεις τον Βασιλιά όλων, αγγελική dorinoshima chinmi! (399, σελ. 64). Και πόσο σοφά καθόρισε η Αγία Εκκλησία πριν από τη Θυσία του Εγκώμιου την ανάμνηση της μεγάλης εισόδου και την ψαλμωδία του Χερουβικού τραγουδιού. Ξέρεις, ποιμένα, γιατί αυτή την ώρα σηκώνεις τα χέρια σε προσευχή μπροστά στο θρόνο; – «Σε ανάμνηση και απεικόνιση της προσευχής του Θεανθρώπου στον Κήπο της Γεθσημανή λίγο πριν από την προδοσία Του από τον Ιούδα», λέει ο πατέρας Ιωάννης, «και στην απεικόνιση του πόνου του Γολγοθά» (337, σελ. 155–156). «Ένας από την Τριάδα - ο Χριστός, σύμφωνα με την ανθρωπιά Του, γιατί αυτή την ώρα θυμούνται τα βάσανα, ο θάνατος και η ταφή Του» (337, σελ. 314). Και σε τι χρησιμεύει η ίδια η μεγάλη είσοδος; – «Για να απεικονιστεί η καθοδήγηση του Ιησού Χριστού από Ρωμαίους στρατιώτες και αρχιερείς υπηρέτες από τον κήπο της Γεθσημανής στους αρχιερείς Άννα και Καϊάφα, στη δίκη του Πιλάτου και του Ηρώδη και μετά στον Γολγοθά πέρα από τις πύλες της πόλης, η σταύρωση του Γολγοθά, ο θάνατος στον Σταυρό του Γολγοθά και η απομάκρυνση από τον Σταυρό και ο σταυρός. Η σταύρωση του Κυρίου η προσευχή «Είθε ο Κύριος να θυμάται όλους τους Χριστιανούς στη Βασιλεία Του» θυμίζει την προσευχή του συνετού κλέφτη: «Θυμήσου με, Κύριε, όταν έρθεις στη Βασιλεία Σου» (Λουκάς 23:42) (315, σελ. 108–109). Λίγο πριν τη μεγάλη είσοδο, η χορωδία τραγούδησε το Χερουβικό Άσμα - ένα τραγούδι που ενθαρρύνει τόσο τον βοσκό όσο και όλους τους παρευρισκόμενους να ξεχάσουν όλες τις εγκόσμιες ανησυχίες σε αυτές τις ιερές στιγμές και να δώσουν την καρδιά τους στον Θεό, «να Τον αγαπήσουν... με μια φλογερή αγάπη, όπως αγαπούν τα χερουβείμ» (337, σελ. 160–161), για να γίνουν σαν κι αυτούς. Οι προσκυνητές, φαίνεται, έχουν ήδη δει την ομοιότητά τους με αυτές τις υψηλότερες αγγελικές τάξεις τραγουδώντας το Τρισάγιο τραγούδι «Hallelujah». Αλλά αυτή είναι μόνο η εξωτερική πλευρά. Σύμφωνα με τον Πατέρα Ιωάννη, πετυχαίνουμε αληθινή ομοιότητα όταν «δεχόμαστε πλήρως τον Χριστό Θεό μέσα στον εαυτό μας· στις καρδιές μας, σαν σε θρόνο χερουβείμ, Τον κουβαλάμε· Τον αγαπάμε ένθερμα, όπως αγαπούν τα χερουβείμ, και για χάρη της αγάπης Του απαρνιόμαστε την καρδιά μας από κάθε γήινη αγάπη, γιατί η γήινη αγάπη είναι ασύμβατη με την αγάπη του Θεού». Μετά τη μεταφορά των Δώρων στο θρόνο, ανάμεσα στα προβλεπόμενα τροπάρια για την ταφή του Σωτήρος Χριστού, η Αγία Εκκλησία καθιέρωσε την ανάγνωση του τελευταίου στίχου του πεντηκοστού ψαλμού: «Ευλόγησε, Κύριε, με την ευχαρίστησή σου τη Σιών, και ας οικοδομηθούν τα τείχη της Ιερουσαλήμ. ταύροι στο βωμό Σου». Η προσοχή του πατέρα Ιωάννη επικεντρώθηκε στην τελευταία λέξη. «Ταύροι», λέει, «σημαίνουν τα άχαρα πάθη μας, τα οποία πρέπει να πνίξουμε, σβήνοντάς τα με το μαχαίρι της αυτοκαταδίκης, της αυτομομφής, της μετάνοιας, της αυταπάρνησης» (34, σ. 104). Σε μετάνοια καλεί και η λιτανεία της ικεσίας που ακολουθεί. Και ο κληρικός αυτή την ώρα παρακαλεί τον Κύριο εκ μέρους όλων των παρισταμένων στο ναό να δεχθεί αυτή την προσευχή για να προσφέρει επάξια την επερχόμενη Ευχαριστιακή Θυσία. Η σημασία αυτής της μυστικής προσευχής υποδεικνύεται από την προσωπική εμπειρία του πατέρα Ιωάννη. Σε αυτό το μέρος, συνειδητοποιώντας την ευθύνη του ενώπιον του Θεού, ως μεσολαβητής για τους ανθρώπους, πρόσθεσε τα δικά του λόγια στη συνηθισμένη προσευχή από το Βιβλίο Υπηρεσίας: σε όλα τα φυτώρια νεότητας και εφηβείας, πνευματικά και εγκόσμια, αρσενικά και θηλυκά, αστικά και αγροτικά, και σε όλους τους μη σπουδαστές νέους. Σε όλες τις πνευματικές εστίες, μοναχοί, σε φτωχούς Σου, χήρες, ορφανές και άθλιες, σε αυτούς που υπέφεραν από φωτιά, πλημμύρες, καταιγίδες και δειλία, από έλλειψη ψωμιού και πείνα, σε όλους εκείνους που με πρόσταξαν, ανάξιους, να προσεύχομαι γι' αυτούς και σε όλο το λαό Σου, γιατί όλοι δημιούργησες την ουσία Σου και είσαι σαν κι αυτούς. Τους αναζωογόνησες με νερό και Πνεύμα. Τους έδωσες τη χάρη του γιου. Έχετε δώσει την υπόσχεση του Πνεύματος στις καρδιές τους, η οποία είναι πιο πολύτιμη, πιο αγιαστική, πιο επιβεβαιωτική, πιο τέλεια. Τους τάισες με τη Σάρκα και το Αίμα του Υιού Σου, και δεν υπάρχει τίποτα πιο γλυκό. Τους έδωσες όλη την καλοσύνη Σου από τη φύση και τη χάρη, που δεν υπάρχει αριθμός. Οικειοποιήσου μας όλους σε Σένα, αποξενωμένους από την αμαρτία και τον εχθρό που μάχεται εναντίον μας, και κανένας από εμάς να μην έχει κανένα κέρδος ή λάφυρα για έναν ξένο, Εσύ ο ίδιος μας παρέχεις, Πατέρα της γενναιοδωρίας και Θεός κάθε παρηγοριάς» (337, σελ. 168–169). Έτσι, σταδιακά, συμβολικά αντιπροσωπεύοντας τη Θεία εξάντληση, τον θάνατο και την ταφή του Θεανθρώπου, η Αγία Εκκλησία προσπαθεί να ξυπνήσει σε κάθε χριστιανό ένα αίσθημα μετανοίας και αμοιβαίας αγάπης για τον Εραστή. Φαίνεται ότι τώρα μπορούμε να ξεκινήσουμε τη Θυσία της Ευχαριστίας, αλλά όχι, η Εκκλησία μας καλεί πρώτα να μαρτυρήσουμε την αγάπη μας για τον πλησίον μας και μετά την πίστη μας στον Θεό. «Ας αγαπάμε ο ένας τον άλλον, ώστε με ένα μυαλό να ομολογούμε τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα». Τι σοφία στην εκκλησιαστική λατρεία! Άλλωστε, «η αγάπη για τον Θεό αρχίζει τότε να εκδηλώνεται και να ενεργεί μέσα μας», λέει ο π. Ιωάννης, «όταν αρχίσουμε να αγαπάμε τον πλησίον μας ως τον εαυτό μας, και να μη φείδουμε τον εαυτό μας ή τίποτα δικό μας για αυτόν, ως εικόνα Θεού» (332, σελ. 308). Για την άξια όμως συμμετοχή στο επερχόμενο μεγάλο Μυστήριο είναι απαραίτητη και η πίστη. Αυτή «είναι το κλειδί του θησαυρού του Θεού» (332, σ. 242) και ζει μόνο σε μια απλή, ευγενική, στοργική καρδιά. «Η πίστη», λέει ο άγιος ποιμένας, «είναι ένα πνευματικό στόμα: όσο πιο ελεύθερα ανοίγει, τόσο μεγαλύτερη είναι η ροή των Θείων πηγών που εισέρχονται σε αυτό· Αφήστε αυτά τα χείλη να ανοίξουν ελεύθερα, όπως τα σωματικά χείλη, και να μην σφίγγονται από την αμφιβολία και την απιστία» (332, σελ. 242). Υπάρχουν επίσης συζητήσεις στις ερμηνείες του πατέρα Ιωάννη για την ανάγκη ανάγνωσης του Σύμβολου της Πίστεως κατά τη Θεία Λειτουργία. Ψάλλεται από τους πιστούς ή διαβάζεται από τον κλήρο «ώστε οι παρευρισκόμενοι να πιστέψουν και να θυμούνται ότι η Αγία Τριάδα μετέχει στη μετουσίωση των Αγίων Δώρων και ότι το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας είναι έργο της Αγίας Τριάδος, του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος· έτσι ώστε ο ιερέας, χωρίς ασυδοσία και πίστη, χωρίς καταδίκη. και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, θα τελούσε το άγιο Μυστήριο και μετά θα το μετέφερε στην ώρα του, γιατί αυτή την ειδική ώρα χρειάζεται μεγάλη πίστη για τον ιερέα, αφού αυτή την ώρα ο εχθρός εντείνεται για να χτυπήσει το μυαλό και την καρδιά του ιερέα με ψυχρότητα και απιστία ή να εξοργίσει με αμφιβολία» (333, σελ. 426). Για άλλη μια φορά εφιστάται η προσοχή μας στην προσωπική λειτουργική εμπειρία του π. Ιωάννη. Μετά το Σύμβολο της Πίστεως, διάβασε την ακόλουθη προσευχή: «Επιβεβαιώστε σε αυτήν την πίστη και με αυτήν την καρδιά μου και τις καρδιές όλων των Ορθοδόξων Χριστιανών, σπέρνοντας την πίστη και αυτή τη φιλοδοξία, αξίζει να ζήσουμε σοφά. Ανατρέψτε την υπερηφάνεια και την εναντίωση των δασκάλων τους και εκείνων που τους ακολουθούν, δώστε τους να καταλάβουν στην καρδιά τους την αλήθεια και τη σωτηριώδη φύση της Εκκλησίας Σου και ενωθείτε άδοξα μαζί της, μαζέψτε μαζί τους Αγίους της Εκκλησίας Σου και όσους υποφέρουν από άγνοια, πλάνη και πείσμα του σχίσματος, διασπώντας τη δύναμη της χάρης του πνεύματός Σου. την αντίθεσή τους, όπως ο Κορέ, ο Δαθάν και ο Αβείρων, που εναντιώθηκαν στον Μωυσή και στον Ααρών, τον δούλο Σου (Ψαλμ. 105:16-18). Όλες οι γλώσσες που κατοικούν στη γη έχουν έλθη σε αυτήν την πίστη, ώστε με μια καρδιά και ένα στόμα όλα τα έθνη να σε δοξάζουν, τον Ένα Θεό και Ευεργέτη όλων. σε αυτήν την πίστη, ένωσε μας όλους με το πνεύμα της πραότητας, της ταπεινοφροσύνης, της καλοσύνης, της απλότητας, της απάθειας, της υπομονής και της μακροθυμίας, του ελέους, των συλλυπητηρίων και της αγαλλίασης» (337, σελ. 169–170). Πόσες παρακλήσεις στον Θεό υπάρχουν! Και όλοι είναι εμποτισμένοι με ένα αίσθημα συμπόνιας και τη φλογερή αγάπη του αγίου δικαίου για τους πλησίον του. «Επιβεβαίωση», «λόγος», «σύνδεση»... και τα πάντα για την πίστη. Παρατήρησε, ποιμένα, πόσο βαθιά βίωσε ο π. Ιωάννης κάθε λειτουργικό επιφώνημα, κάθε λέξη του μεγάλου Μυστηρίου και προσπάθησε να το μιμηθείς όσο καλύτερα μπορείς! Πλησιάζει όμως η πιο σημαντική στιγμή της Λειτουργίας. «Ας γίνουμε ευγενικοί, ας γίνουμε φοβισμένοι, ας φέρουμε στον κόσμο ιερές προσφορές», διακηρύσσει ο κληρικός. Και περαιτέρω, σε πιο πρόσφορο χρόνο, εκφωνεί την αποστολική ευεργεσία: «Η χάρις του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού και η αγάπη του Θεού Πατρός και η κοινωνία του Αγίου Πνεύματος είναι μαζί σας» (Β' Κορ. 13:13). «Η χάρη του Ιησού Χριστού, ελεήμων, καθαρεύουσα, σωτήρια, διαφωτιστική, ενδυνάμωση της ψυχής μας, χρειάζεται ανά πάσα στιγμή», λέει ο πατέρας Ιωάννης, «και τώρα, σε αυτές τις φοβερές, ουράνιες στιγμές, που πολλοί ουράνιοι πολεμιστές υπηρετούν μαζί μας, περιτριγυρίζοντας τρέμοντας τον θρόνο του Θεού, η χάρη του Θεού, που μας φωτίζει, μας ενισχύει ιδιαίτερα τις δυνάμεις. ενδεχομένως να κατανοήσουν το ύψος και τη σημασία του επερχόμενου Μυστηρίου» (337, σελ. 145). «Η αγάπη του Θεού και του Πατέρα». Βοσκός! Αυτό είναι άμεση απόδειξη της αγάπης του Θεού για εσάς. Έχετε προετοιμάσει την καρδιά σας να δεχθεί αυτή την Αγάπη; Ακούστε τι λέει ο άγιος δίκαιος σε εσάς και σε όλους όσοι είναι παρόντες στον ναό: «Σε αυτές τις στιγμές, πρέπει όλοι να νιώσουμε την απεριόριστη αγάπη για εμάς τους αμαρτωλούς του Θεού και του Πατέρα, που τόσο αγάπησε τον κόσμο «ότι έδωσε τον μονογενή Του Υιό, ώστε όποιος πιστεύει σε Αυτόν να μη χαθεί, αλλά να έχουμε αιώνια ζωή» (Ιωάννης και αγάπη 3: Το Άγιο Πνεύμα, απορρίπτοντας όλα τα εγκόσμια πάθη Και η «κοινωνία του Αγίου Πνεύματος» είναι απαραίτητη για εμάς αυτή τη στιγμή, γιατί χωρίς αυτή την κοινωνία δεν μπορούμε να αγαπήσουμε τον Θεό Πατέρα, γιατί μόνο με το Άγιο Πνεύμα μπορούμε να φωνάξουμε στον Θεό με ειλικρινή αγάπη «Αββά Πατέρα» (Ρωμ. 8:15), μόνο για τις ευεργεσίες των πνευμάτων. και μας ενισχύει για μια άξια και γόνιμη πορεία κατά το ιερότερο μυστήριο» (337, σ. 146). «Αλίμονο η καρδιά μας», απευθύνεται ο κληρικός σε όσους στέκονται στην εκκλησία. «Αυτή τη στιγμή, αυτό που απαιτείται από εμάς», λέει ο πατέρας Ιωάννης, «είναι πλήρης αφοσίωση στον Κύριο Ιησού Χριστό, την Παναγνή Μητέρα Του, πλήρη εμπιστοσύνη, πλήρη εμπιστοσύνη σε όλες τις περιστάσεις της ζωής, σε όλες τις αιτήσεις, ευχαριστίες, επαίνους· ταυτόχρονα - καθαρή καρδιά, μίσος για την αμαρτία σε όλες τις μορφές της και φλογερή αγάπη για την αλήθεια σε όλες τις εκφάνσεις της» (3147, σ. «Σε ποιο ύψος ανυψώνεσαι από το έλεος του Θεού, Χριστιανή! Θεοποιήθηκες με την ενσάρκωση του Θεού, ανυψώθηκες στον Ουρανό, αξιώθηκες των Θείων Μυστηρίων του Σώματος και του Αίματος του Χριστού Θεού, ανακάτεψες, διαλύθηκες με τον Θεό» (326, σελ. 19). Επομένως, «πρέπει να έχεις ουράνια καρδιά, να σκέφτεσαι τα ανώτερα, να ανεβαίνεις στα άφθαρτα και όχι από χειροποίητα κατοικίες, να περιφρονείς το γήινο σώμα και κάθε γήινη φθορά, να το θεωρείς σκουπίδι και τίποτα» (310, σελ. 41). Αλλά ανταποκρινόμαστε ειλικρινά στο κάλεσμα του κληρικού, λέγοντας για την καρδιά μας: «Ιμάμηδες στον Κύριο;» - "Πόσο συχνά... σε αυτές τις στιγμές οι πνευματικοί κλέφτες υπονομεύουν τις καρδιές μας και κλέβουν την προσοχή μας, την πίστη και την αγάπη μας για τον Θεό και την ευλάβεια μας για το σωτήριο Μυστήριο... Γιατί; - Γιατί εκεί που είναι οι θησαυροί μας, εκεί είναι και οι καρδιές μας. δεν αφήσαμε όλη την αμαρτία πίσω από το κατώφλι του ναού, ξεχάσαμε ότι στεκόμαστε στο ναό, πρέπει να στεκόμαστε σαν στον Παράδεισο, γιατί εδώ είναι ο θρόνος του Θεού και η ουράνια, φοβερή και σωτήρια Θυσία» (367, σελ. 58–59). «Για να ανεβαίνει κανείς ειλικρινά με την καρδιά του στον Θεό, ένας Χριστιανός πρέπει να ζει συνεχώς εν Θεώ, να Τον αγαπά, να στοχάζεται βαθιά τα έργα της Πρόνοιας Του, να τους δίνει την αληθινή, σωτήρια αξία τους, να τα αφομοιώνει με ψυχή και καρδιά και να είναι ουράνιος πολίτης στη γη» (337, σελ. 146). Γνωρίζοντας από προσωπική πείρα πόσο δύσκολο είναι να φέρνεις το μυαλό και την καρδιά σου σε θλίψη, κι εσύ ποιμένα, ακολουθώντας το παράδειγμα του πατέρα Ιωάννη, προσεύχεσαι για όλους όσους είναι παρόντες στην εκκλησία. Ο ίδιος, αφού πρόφερε το επιφώνημα: «Αλίμονο οι καρδιές μας», είπε κρυφά: «Σήκωσε με το Άγιο Πνεύμα Σου όλους αυτούς που έρχονται εδώ σε Σένα, τον Θεό της ζωής μας, και διώξε από την καρδιά μας όλα τα πάθη της σάρκας και της ψυχής» (337, σ. 170). Αλλά τώρα ήρθε η ώρα που με όλη σας την ψυχή πρέπει να νιώσετε τη Θεϊκή αγάπη για την ξεπεσμένη ανθρωπότητα και να φέρετε την αμοιβαία, υιική αγάπη. «Ευχαριστούμε τον Κύριο!» - αναφωνεί ο ιερέας. Διαβάζοντας τα έργα του π. Ιωάννη παρατηρείς συχνά ότι κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας κυριαρχούσε ένα αίσθημα ευγνωμοσύνης, αγαλλίασης και ευλαβικού θαυμασμού. Το πνεύμα του ακραίου θριάμβου και της χαράς — αυτό ήταν το κύριο περιεχόμενο της θεόφιλης ψυχής του. Αλλά έτσι πρέπει να είναι για τον αληθινό εορτάζοντα της Ευχαριστίας, που είναι η ευχαριστία για τη λύτρωση, μια θυσία δοξολογίας για την αγάπη του Θεού για εμάς: για τη δημιουργία του κόσμου, πρόνοια γι' αυτόν, για έλεος και γενικά για όλα τα οφέλη του ανθρώπινου γένους, που αποκαλύφθηκαν και δεν αποκαλύφθηκαν. "Θεέ! Τι θα σου φέρω, πώς θα Σε ευχαριστήσω για τα συνεχή, μεγαλύτερα ελέη Σου σε μένα και στον υπόλοιπο λαό Σου! - αναφωνεί ο άγιος ποιμένας. - Γιατί εδώ αναβιώνω κάθε στιγμή από το Άγιο Πνεύμα Σου, κάθε στιγμή αναπνέω τον αέρα που διάχυσες, ελαφρύ, ευχάριστο, υγιές, ενδυναμωτικό. Φωτίζομαι από υλική και πνευματική ζωή, τροφή και πνευματική χαρά, γλυκιά. Ζωοδότη, και το ίδιο ποτό, τα Ιερά Μυστήρια του Σώματος και του Αίματός Σου και τροφή και ποτό από υλική γλυκύτητα, με ντύνεις με ένα φωτεινό, όμορφο βασιλικό χιτώνα - με τον εαυτό σου, σύμφωνα με τις Γραφές... (Γαλ. 3:27) και με υλικά ρούχα καθαρίζεις τις αμαρτίες μου. παντοδύναμη δύναμη, Θεέ, Σωτήρε, Ευεργέτης μας» (332, σελ. 233–234). Ο ιερός ποιμένας εκδήλωσε ένα ιδιαίτερο αίσθημα ευγνωμοσύνης και επιθυμία να δοξάσει τον Θεό όταν διάβαζε τη μυστική προσευχή: «Αξίζει και δίκαιο να Σου ψάλλω...». Για να ενισχύσει την ευγνωμοσύνη του, έβαλε τα δικά του λόγια σε αυτό. Θα παρουσιάσουμε το κείμενο της προσευχής που διάβασε ο πατέρας Ιωάννης, επισημαίνοντας τα ένθετά της. «Είναι άξιο και δίκαιο να Σου ψάλλω, να Σε ευλογώ, να Σε δοξάζω, να Σε ευχαριστούμε, να Σε λατρεύω σε κάθε τόπο της κυριαρχίας Σου: γιατί είσαι Θεός, άφατος, άγνωστος, αόρατος, ακατανόητος, αιώνιος, και επίσης ο Μονογενής Υιός Σου, και το Άγιο Πνεύμα Σου εισήχθη μέσα μας από την ύπαρξη: λογικό ον και αθάνατο στην ψυχή) (υποσημείωση αρ. 3), και ανέστησες αυτούς που είχαν πέσει μακριά, (και αποκαθιστάς αυτούς που αμαρτάνουν και μετανοούν εκατονταπλάσια κάθε μέρα), και δεν υποχώρησες, δημιουργώντας τα πάντα, μέχρι που μας ανέβασες στον Ουρανό και σου έδωσες τη Βασιλεία του μέλλοντος είναι ο Ουρανός και ο Ουρανός, και, δίνοντας τον Εαυτό Σου στους πιστούς, Εσύ, μαζί με Σένα, ήδη χορηγείς τη Βασιλεία των Ουρανών, τη Βασιλεία του μέλλοντος, ως υπόσχεση του Αγνότερου Σώματος και Αίματος σου) (337, σελ. 170). Σε ευχαριστούμε επίσης για αυτήν την υπηρεσία, την οποία δέχθηκες στα χέρια μας, αν και χιλιάδες αρχάγγελοι και δεκάδες άγγελοι, χερουβείμ και σεραφείμ, εξάκρυφα πολύμάτια, πανύψηλα περνάτιο στέκονται μπροστά σου». Τραγουδώντας ένα τραγούδι νίκης, φωνάζοντας, φωνάζοντας και λέγοντας: Άγιος, Άγιος, Άγιος είναι ο Κύριος των δυνάμεων, γέμισε τον ουρανό και τη γη με τη δόξα Σου: Ωσαννά στα Ύψιστα, ευλογημένος είναι Αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου, Ωσαννά στον Υψίστο. Συνήθως πιστεύεται ότι με αυτόν τον αγγελικό έπαινο δοξάζεται η παντοδυναμία του Θεού. Αυτό είναι αναμφίβολα αλήθεια. Αλλά η δοξολογία περιέχει πάντα ένα αίσθημα ευγνωμοσύνης, και η ευγνωμοσύνη, ως εκτίμηση για το καλό που γίνεται, γεννά αγάπη. Επομένως, αυτό το αγγελικό τραγούδι είναι επίσης ένας ύμνος αγάπης «στον Αμνό του Θεού, τον Κύριο Ιησού Χριστό, που νίκησε το αρχαίο φίδι με τον Σταυρό και τον θάνατό Του» (326, σελ. 22). «Με αυτές τις ευλογημένες δυνάμεις, Δάσκαλε της Ανθρωπότητας», προσεύχεται κρυφά ο ιερέας, «φωνάζουμε και λέμε: Άγιος είσαι, και Πανάγιος, και ο Μονογενής σου Υιός, και το Άγιο Πνεύμα Σου...» Τι «κλαίμε και μιλάμε», για τι ευχαριστούμε; – Διότι «τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, ώστε έδωσε τον μονογενή του Υιό, για να μη χαθεί όποιος πιστεύει σε αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή» (Ιωάν. 3:16). Έδωσε τον μονογενή Του Υιό για τον κόσμο, τον έδωσε να υποφέρει! Τι απεριόριστη αγάπη, τι τελειότητα! Υπάρχουν πολλά οφέλη για τα οποία πρέπει να δοξάζουμε με ευγνωμοσύνη τον Θεό, αλλά το μεγαλύτερο είναι η θυσία του Υιού. Για τον Υιό, «... ήρθε και εκπλήρωσε όλη του τη φροντίδα για εμάς, τη νύχτα, δίνοντας τον εαυτό του σε ανάγκη, και ακόμη περισσότερο παραχωρώντας τον εαυτό του για αυτήν την εγκόσμια ζωή, - «περισσότερο από όλα για μένα, τον αμαρτωλό, για να ελευθερωθώ από τη θανάσιμη αμαρτία και να ζήσω για πάντα» (337, σελ. 170), - πρόσθεσε ο πατέρας Ιωάννης για να ενδυναμώσει το αίσθημα ευγνωμοσύνης και ευγνωμοσύνης και ευγνωμοσύνης Του. ευλογώντας, αγιάζοντας, σπάζοντας, που δόθηκε στους αγίους Του από τον μαθητή και απόστολό Του, τα ποτάμια: «Πάρε, φάε, αυτό είναι το Σώμα Μου, που έσπασε για σένα για άφεση αμαρτιών»... Ομοίως το φλιτζάνι στο δείπνο, λέγοντας: «Πιείτε από αυτό, όλοι σας. αυτό είναι το Αίμα Μου της Καινής Διαθήκης, που χύνεται για εσάς και για πολλούς για την άφεση των αμαρτιών». «Ποιος θα κατανοήσει το μεγαλείο της καλής πράξης», λέει ο άγιος ποιμένας, «που μας έδωσε ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας...; Εντελώς - κανείς, ούτε καν ο νους αγγέλου, γιατί αυτή η καλή πράξη είναι απεριόριστη και απέραντη, όπως ο ίδιος ο Θεός, η καλοσύνη Του, η σοφία και άλλα». Όταν «τρώγοντας τον απαγορευμένο καρπό, με την επιθυμία της ψεύτικης θεώσεως, κάποιος δέχτηκε το φίδι που είχε μπει μέσα του - τον φονιά, και ντύθηκε εντελώς μαζί του, τότε ο Κύριος, ως Σοφός Ιατρός, θεραπεύοντας όπως με όμοια, ο ίδιος αξιοποίησε να γίνει σαν άτομο και αντί για τον απαγορευμένο καρπό Του, που μας έδωσε... Και το Αγνότατο Αίμα Του, για μας, στη λύτρωση από τις αμαρτίες, τις κατάρες και τον θάνατο που χύθηκε στον Σταυρό για τη συμφιλίωση μας με τον Θεό και όπως ο διάβολος εισήλθε μέσα στον άνθρωπο, τρώγοντας τον απαγορευμένο καρπό, έτσι και τρώγοντας το Αγνότατο Σώμα και το Αίμα του Χριστού, ο Χριστός ο Θεός με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα τον αποκαθάρισε. και αθανασία» (399, σελ. 257). Μετά τα επιφωνήματα «Πάρε, φάε, αυτό είναι το Σώμα Μου...» και «Πιείτε από αυτό, όλοι σας, αυτό είναι το Αίμα Μου...» ο πατέρας Ιωάννης είπε κρυφά «για να εξυψώσει το αίσθημα της ευγνωμοσύνης και της έκπληξης» τα ακόλουθα λόγια: «Ω θεϊκή, ω αγαπητή, ω πιο γλυκιά φωνή σου! του Κυρίου, που με τη θέληση όλων Του εξαντλήθηκε για χάρη της σωτηρίας μας, μέχρι τον Σταυρό και τον θάνατο, και την ακραία επιθυμία Του να γίνουμε όλοι μέλη της Θεότητάς Του και της ανθρωπότητάς Του, έχοντας σταυρώσει τη σάρκα μας με τα πάθη και τις επιθυμίες (Γαλ. 5:24). Λέγοντας «τις λέξεις «Σου από Σένα, αυτό που Σου προσφέρεται για όλους και για όλους», φαντάζομαι την επισημότητα αυτής της στιγμής, όταν ένας επίσκοπος ή ένας ιερέας, που στέκεται πρόσωπο με πρόσωπο με την αιώνια, τέλεια, αναλλοίωτη αλήθεια του Επουράνιου Πατέρα, που τιμωρεί την αμαρτία, προσφέρει εκ μέρους όλων και για όλους τους ειλικρινείς, αμετάκλητους, άκριτους. Ο Θεός, ο μόνος που μπορεί να μεσολαβήσει για όλους. 171). "Πόσο μεγάλος και υψηλός σε πνεύμα... πρέπει να υπάρχει ένας ιερέας ή επίσκοπος που προσφέρει αυτή τη Θυσία συμφιλίωσης στον Επουράνιο Πατέρα! "Προσφορά σε Σένα", δηλαδή σε Εσένα, τον Δίκαιο Πατέρα, τον Απαρχή, τον Πάντα Ουσιαστικό, τον Πιο Απλό, τον Αμερόληπτο, Απροσπέλαστο σε σένα την αμαρτία, την απρόσιτη φύση από κάθε αμαρτία. Οι δούλοι Σου είναι τα δώρα Σου, ψωμί σίτου και κρασί· «για όλους και για όλα» - ως θυσία για όλους τους ανθρώπους, για την Εκκλησία στον ουρανό, στη γη και στον κάτω κόσμο» (410, σελ. 104–105). «Καθώς ψάλλουν αυτά τα λόγια, ολόκληρη η Εκκλησία, όλοι όσοι είναι παρόντες στο ναό», λέει ο π. Ιωάννης, «θα πρέπει να προσεύχονται μαζί με τους εορτάζοντες, ώστε ο Επουράνιος Πατέρας να στείλει το Άγιο Πνεύμα Του πάνω μας και στα Δώρα που παρουσιάζονται, και να διαβάζει σιωπηλά την προσευχή: «Κύριε, που έστειλε το Πανάγιο Σου Πνεύμα, μη πάρτε την τρίτη ώρα από το καλό Πνεύμα. αλλά ανανέωσε εμάς που προσευχόμαστε Ti xia. Δημιούργησε μέσα μου μια καθαρή καρδιά, Θεέ, και ανανέωσε ένα ορθό πνεύμα στην κοιλιά μου. Μη με απομακρύνεις από την παρουσία Σου και μη μου πάρεις το Άγιο Πνεύμα Σου». Αυτή τη στιγμή, ούτε μια ψυχή δεν πρέπει να παραμένει κρύα, αλλά ... πρέπει να φουντώνει με αγάπη για τον Θεό, ... γιατί ... τελείται ένα φοβερό ζωογόνο Μυστήριο - η μεταμόρφωση από το πνεύμα του Θεού του ψωμιού και του κρασιού στο Καθαρότερο Σώμα και Αίμα του Χριστού, και ο Θεός στη σάρκα εμφανίζεται στον θρόνο» (337, σελ. 149-1). «Αφού προφέρω το καταφατικό «Αμήν, αμήν, αμήν», όλοι υποκλίνονται στο έδαφος, και εγώ», συνεχίζει ο πατέρας Ιωάννης, «λέω στον εαυτό μου ή χαμηλόφωνα: «Ο Θεός εμφανίστηκε στη σάρκα» (Α’ Τιμ. 3:16). Ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε μέσα μας» (Ιωάννης 1:32, 14). Τι πίστη απαιτείται από τον τελεστή του Μυστηρίου! Μάλιστα: προσφέρεται ψωμί και κρασί, και προσεύχεται να μεταμορφωθούν σε Σώμα και Αίμα... Και ποιανού; - Ο Θεός ενσαρκωμένος. Είναι τρομακτικό να το σκέφτεσαι! Τι είδους θυσιαστική απάρνηση του σαρκικού νου απαιτείται γι' αυτό, στο οποίο όλα αυτά είναι εντελώς ακατανόητα! «Όταν προφέρεις τα δυνατά, προστακτικά, δημιουργικά λόγια του ίδιου του Κυρίου», λέει ο βοσκός της Κρονστάνδης, «τότε θεωρήστε την εκπλήρωσή τους ως κάτι συνηθισμένο και βολικό, καθώς είναι βολικό και συνηθισμένο για εσάς να αναπνέετε, να παίρνετε, όπως είναι βολικό και συνηθισμένο για ένα μωρό να σχηματίζεται στη μήτρα, και μάλιστα ασύγκριτα πιο βολικό» (3135, σελ.). Άλλωστε, «αν οι ασώματοι άγγελοι μπορούν να πάρουν ένα σώμα που δεν είναι απατηλό, αλλά αληθινό, έχοντας λάβει την ικανότητα να το κάνει από τον Θεό, τότε με ποια ευκολία μπορεί ο Ίδιος ο Κύριος να δημιουργήσει ένα Σώμα για τον εαυτό του; Μπορεί κανείς να πει ότι κάθε έμψυχο ον χαρακτηρίζεται από δημιουργικότητα, σύμφωνα με το δώρο του Θεού το Πνεύμα του Θεού που δεν έδωσε στον Κύριο τον νόμο. φύση με άμεση ευκολία, μετατρέψτε οποιαδήποτε ουσία σε σώμα με ένα μόνο κύμα;» (332, σσ. 195–196). Και μια ακόμη συμβουλή από τον πατέρα Ιωάννη: «Όταν ο διάβολος σε μπερδεύει με την απιστία στα Μυστήρια, λέγοντας: «Είναι αδύνατο για ψωμί και κρασί να είναι το Σώμα και το Αίμα του Χριστού», πες του: «Ναι, για σένα και για μένα αυτό είναι αδύνατο, λες την αλήθεια, αλλά όχι για τον Θεό, «γιατί όλα είναι δυνατά με τον Θεό» (Μάρκος). Με τον Θεό η ίδια η σκέψη είναι πράξη. Ο λόγος του Θεού είναι πράξη. «Προτάξε, και φάνηκε» (Ψαλμ.33:9)» (333, σελ. 147). Θυμήσου, ποιμένα, «ότι ο εορτασμός των Ζωοδόχων Μυστηρίων είναι η αμετάβλητη συγκατάθεση της Ζωοδόχου Τριάδας, προκαθορισμένης από την ίδρυση του κόσμου· δεν μπορεί να είναι. Όταν εκτελείς τα Μυστήρια, τότε ο ίδιος ο Θεός Πατέρας, με το Άγιο Πνεύμα Του, μεταμορφώνει το ψωμί και το κρασί στο Σώμα και το Αίμα του Κυρίου μας Ιησού και μόνο εσύ ο Θεός του Σωτήρος. Ο ίδιος ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα εκτελεί τη Λειτουργία και καθαγιάζει τα Δώρα, λέγεται, «Χριστός ο Θεός μας» (333, σελ. 131). Ο Χριστός σου αφού το μεταμόρφωσε με το Άγιο Πνεύμα Σου», ... αλλά όχι πριν, γιατί η Θεία παντοδυναμία περιμένει τον λόγο του ιερέα που Τον βοηθά, γιατί ο Θεός είναι βοηθός (Α' Κορ. 3:9). Στην περίπτωση αυτή, η ευλογία του σταυρού στο όνομα του Κυρίου σημαίνει ότι το Μυστήριο τελείται από το Άγιο Πνεύμα στο όνομα του Ιησού Χριστού και για χάρη του Ιησού Χριστού, για χάρη της μεσιτείας Του, με την εύνοια του Θεού Πατέρα» (332, σελ. 293–294). «Ω, πόσο μεγάλος και δυνατός στο πνεύμα πρέπει να είναι ένας ιερέας, που φέρνει μια τόσο μεγάλη, υπερφυσική, θαυματουργή, δίκαιη Θυσία της αγάπης και της καλοσύνης του Θεού στο ανθρώπινο γένος!» (410, σελ.105). Μετά τη χορήγηση των Τιμίων Δώρων, ο κληρικός προφέρει κρυφά τα λόγια: «Σαν να κοινωνήσει κανείς στη νηφαλιότητα της ψυχής...». Αποτελούν συνέχεια της προηγούμενης προσευχής: «...και ζητούμε, και προσευχόμαστε, και προσευχόμαστε, στείλε το Άγιο Πνεύμα Σου επάνω μας και σε αυτά τα δώρα που είναι μπροστά μας». Το νόημα εδώ είναι: «Απέδωσε επάνω μας το Άγιο Πνεύμα Σου αυτήν την ώρα», λέει ο π. Ιωάννης, ώστε... Τα Άγια Δώρα να χρησιμεύσουν για τους συμμετέχοντες στην αποτοξίνωση της ψυχής από τα εγκόσμια πάθη, στην άφεση των αμαρτιών, στην κοινωνία του Αγίου Πνεύματος, στην αίσθηση της Βασιλείας των Ουρανών μέσα μας, με τόλμη ενώπιον του Θεού, αλλά όχι σε καταδίκη». Έπειτα, «Η στρατευμένη στη γη Εκκλησία, σαν να λέγαμε, παρουσιάζει στον Αμνό του Θεού, που αφαιρεί τις αμαρτίες του κόσμου και έχει εξαγοράσει τις αμαρτίες του κόσμου με το Αίμα Του, όλους: και όσους έζησαν στον Παλαιό Νόμο και στον Νέο - τους προπάτορες, τους πατέρες, τους πατριάρχες, τους προφήτες, τους αποστόλους, τους κήρυκες, τους ευγενείς για την πίστη και τους ευγνώμονες. Ο Θεός, ο οποίος επαίνεσε να ενσαρκωθεί από την Παναγία, να δεχτεί την πλήρη φύση μας, να μας φωτίσει, να υποφέρει και να πεθάνει για εμάς και να τους κάνει μεσιτευτικούς για μας, και ιδιαίτερα φέρνει μια ευγνώμων προφορική λειτουργία για την Υπεραγία, την Παναγία, την Παναγία και την Παναγία και την Παναγία να μας επισκέπτονται με τις προσευχές τους» (337, σ. 150–151). Δώστε προσοχή, λειτουργέ της Λειτουργίας, στο κύριο νόημα των παραπάνω λόγων του ποιμένα της Κρονστάνδης. Η επίγεια εκκλησία «ευχαρίστησε τον Αμνόν του Θεού υπέρ των αγίων» και «προσφέρει προφορική λειτουργία ευχαριστίας...». Αυτό είναι σημαντικό για να κατανοήσουμε τον βασικό χαρακτήρα της Θείας Ευχαριστίας. Η λυτρωτική στιγμή δεν είναι καθόλου η κύρια στη Λειτουργία των Πιστών. Μολονότι ο πατήρ Ιωάννης στο κεντρικό τμήμα του Ευχαριστιακού κανόνα μίλησε περισσότερο για τη Θυσία της συμφιλίωσης και της εξιλέωσης και όχι για τη θυσία δοξολογίας και ευγνωμοσύνης, αλλά, σύμφωνα με την ομολογία του ίδιου του αγίου δικαίου, διάβασε τις «μυστικές προσευχές του εκτός από τις προσευχές που διάβασε κρυφά ο εορτάζων κατά το Faaith Missal. αισθήματα ευχαριστίας και δοξολογίας του Κυρίου, που μας ωφέλησε αμέτρητα στον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας» (337, σ. 168). Επομένως, όταν τελείτε το μεγάλο Μυστήριο, στο κεντρικό τμήμα του Ευχαριστιακού κανόνα, δεν πρέπει ούτε να θρηνείτε, ούτε να τρομάζετε ακόμη και από το μεγαλείο του εγκλήματος μας, που προκάλεσε μια τέτοια απίστευτα τρομερή Θυσία από τον Υιό» (33, σελ. 50), αλλά να δοξάζετε, να θριαμβεύετε και να προσπαθείτε να διατηρήσετε μια διάθεση ευγνωμοσύνης στην ψυχή σας. Αλλά ρωτάς: «Γιατί ο πατέρας Ιωάννης έκλαψε;» – Ναι, ο άγιος ποιμένας δεν μπόρεσε να αντισταθεί στα δάκρυα. Όμως έκλαψε δάκρυα τρυφερότητας και ευγνωμοσύνης για τη συγχώρεση. Η Ευχαριστιακή Θυσία προσφέρεται «για όλους και για όλα», και ιδιαίτερα «για την Υπεραγία, την Αγνότερη, την Παναγιώτατη, Ενδόξη Κυρία της Θεοτόκου ημών και την Παναγία μας», σε ευγνωμοσύνη για το υπερφυσικό, ύψιστο, πιο σωτήριο μυστήριο της Ενανθρωπήσεως του Υιού του Θεού από Αυτήν και την ανθρώπινη σωτηρία» (10). «Ποιος και τι είναι πιο έντιμος, πιο άγιος, πιο ένδοξος, πιο ωφέλιμος μετά τον Θεό, τον Δημιουργό όλης της δημιουργίας; - ρωτά ο πατήρ Ιωάννης. - Δεν είναι το όνομα της Παναγίας Μητέρας του Θεού, της Εντιμότατης των Χερουβείμ και της Ενδοξότερης χωρίς σύγκριση του Σεραφείμ, που γέννησε τα πάντα που δημιούργησε τον λόγο και την αφθαρσία στον Θεό. φυλή, που έσωσε και σώζει με την ενσάρκωσή Του, τη ζωή στη γη, τον λόγο, τα θαύματα, τα βάσανα, τον θάνατο και την ανάσταση... Δεν υπάρχει κανείς πιο τίμιος και πιο ένδοξος από Αυτήν σε όλη τη δημιουργία, Ουράνιο και επίγειο» (399, σελ. 278–279). «Στην Υπεραγία Θεοτόκο δόθηκε από τον Θεό η πληρότητα των Θείων χαρισμάτων. Είναι θαύμα των τελειοτήτων του Θεού· είναι σαν τον οικουμενικό ήλιο, την ευωδία ενός αγίου πράγματος... καλοσύνη που ξεχειλίζει σε όλους τους πιστούς, δύναμη αφάνταστη, άφατη σοφία, αγάπη αγνή, φλογερή, περιεκτική» (31,1). Εδώ, στη Λειτουργία, υμνούμε τη Μητέρα του Θεού «για να δοξάσουμε, τουλάχιστον εν μέρει, το μεγαλείο Της, την αγιότητα, την αλήθεια, την εκπληκτική αγνότητα, την ταπεινοφροσύνη, την αγάπη για τον Θεό και για εμάς τους ανάξιους, στην αδιάκοπη μεσιτεία Της για εμάς· για να γνωρίσουμε και να θυμηθούμε εκείνα τα απείρως μεγάλα οφέλη που ο Κύριος έχυσε μέσω Της». 85–86). «Το να δοξάζεις την Αγνότερη Μητέρα του Θεού σημαίνει να δοξάζεις τον ίδιο τον Μονογενή Υιό Της, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού», με τον οποίο «η Μητέρα Του είναι αιώνια ενωμένη και μέσα σε αυτήν δημιούργησε τον θρόνο Του. Δόξα σε Σένα, Μαρία, η Αγνή Νύμφη του Θεού!» (337, σελ.214). Μετά το επιφώνημα «Ακριβώς περί των Αγίων...», ο κληρικός θυμάται «τον μεγαλύτερο όλων των γεννηθέντων από γυναίκες, τον τίμιο, ένδοξο προφήτη τον Βαπτιστή και Βαπτιστή Ιωάννη, τους αγίους αποστόλους και αγίους» (337, σ. 172), του οποίου η μνήμη εορτάζεται την ημέρα αυτή. «Η προσευχή της Εκκλησίας στον Αμνό του Θεού για όλους τους κεκοιμημένους και για τους ζώντες είναι συγκινητική και συγκινητική: μεσολαβεί ενώπιον του Θεού για την ανάπαυση των κεκοιμημένων όπου υπάρχει το φως του προσώπου του Θεού και ζητά από τον Κύριο να θυμάται κάθε επισκοπή των Ορθοδόξων, τον ορθό κυρίαρχο λόγο της αλήθειας, κάθε πρεσβυτέριο, τον ιερέα εν Χριστώ». Έχοντας αναφέρει την επισκοπή των Ορθοδόξων, «εγώ», λέει ο π. Ιωάννης, «προσθέτω κρυφά μόνος μου: «Θυμήσου, Κύριε, όλους τους Ορθοδόξους επισκόπους, φορείς του Πνεύματός Σου, τον τίτλο και την αξιοπρέπειά Σου, την αθανασία σου, τη νέα σου δημιουργία, την ευλογία Σου, την εύνοιά σου και την ευσεβή σου... Μετά το «πρεσβυτέριο» - «σε αυτόν εμπιστεύτηκες τη διακονία της συμφιλίωσης των ανθρώπων με τον Θεό της μετάνοιας, αποκατάστασης, ανανέωσης, φώτισης, ευλογίας, πολλαπλασιασμού της φυλής μέσω του μυστηρίου του Γάμου, του αγιασμού και της θέωσης και όλων των ουράνιων μυστηρίων εκτός από τον τίτλο και τον τίτλο του. ιερές πράξεις και φέρε προσευχές σε Σένα, Κύριε, με τρόπο αρεστό στον Θεό, για όλους και για όλα. θυμήσου και εν Χριστώ τη διακονία, που βοηθάει την ιεροσύνη και διακονεί τα ουράνια Μυστήρια, και κάθε ιερατικό τάγμα» (337, σελ. 172–173). Στη συνέχεια, ο εορτάζων, εκ μέρους όλων των παρευρισκομένων στο ναό, «φέρνει προφορική λειτουργία για το σύμπαν, για την Αγία Καθολική και Αποστολική Εκκλησία, για όλους όσους ζουν με αγνότητα και έντιμη ζωή, δηλαδή ιδιαίτερα μοναχούς που έχουν κάνει όρκο αγνότητας και αγνότητας... Στη συνέχεια θυμάται φωναχτά την τοπική ανώτατη κυβέρνηση που παραχώρησε πνευματική εξουσία στην πόλη και στην περιοχή. οι ιερές εκκλησίες σε όλο τον κόσμο, δηλαδή, όρθιες, τίμια, υγιείς, μακροχρόνιες, δικαίως κυβερνούν τον λόγο της αλήθειας, δεν φιλοσοφούν στο κακό και τη διαφθορά, τότε προσεύχονται στον Κύριο να θυμούνται την πόλη... ζούμε σε αυτήν... ενθυμούμενος τους πτωχούς με πράξεις και όχι με λόγια, σύμφωνα με την εντολή του Αποστόλου «θυμούμε τους πτωχούς» (Γαλ. 2:10), και είθε να στείλει το έλεός Του σε όλους για χάρη της μεγάλης και τρομερής Θυσίας» (337, σελ. 151–152). «Και δώσε μας με ένα στόμα και μια καρδιά να δοξάζουμε και να δοξάζουμε το πιο τιμητικό και μεγαλειώδες όνομά Σου, τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, νυν και πάντα και στους αιώνες των αιώνων», διακηρύσσει περαιτέρω ο ιερέας. Μη μπορώντας να κρύψει τον θαυμασμό του, ο ιερός βοσκός της Κρονστάνδης αναφωνεί με αυτά τα λόγια: «Ω, το πιο τιμητικό και μεγαλειώδες όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος! Μεγαλύνω και λατρεύω Εσένα, τον Ακαταγόμενο Σου, τον Αιώνιο, τον Πανάγιο, τον Πανάγαθο και Παντογνώστη, τον Πανσοφό, τον Παντοδύναμο Θεϊκό Είναι» (399, σελ. 193). Αυτό το ιερατικό επιφώνημα είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με την προσευχή που προηγείται για ζώντες και νεκρούς. «Είναι σπουδαίο ότι όσοι προσεύχονται έχουν ένα στόμα και μια καρδιά· μια τέτοια ομόφωνη προσευχή μπορεί να λάβει από τον Θεό κάθε είδους καλά πράγματα, επομένως, συμβουλεύει ο π. Ιωάννης, «όσο πολύ και συχνά γίνεται, πρέπει να προτρέπουμε όλους σε ομόφωνη προσευχή και να ζητάμε από τον Θεό μια τέτοια προσευχή» (337, σελ. 152). αγγίζοντας Θυσία προσφέρεται, και «κυρίως μετά την μετουσίωση των Τιμίων Δώρων» (337, σελ. 294) «Και τι δεν θα ζητήσουμε για χάρη Της... τι ουράνιες και επίγειες ευλογίες! Αν ο Επουράνιος Πατέρας δεν λυπήθηκε τον Μονογενή Υιό Του για τη σωτηρία μας, πώς δεν θα δώσει μαζί Του όλα όσα δεν ζητήθηκαν;». (326, σελ.99). Γι' αυτό, ποιμένα, «θυμήσου με αγάπη στις προσευχές σου τον λαό σου που ζει ακόμα στη σάρκα... και εκείνους που πέθαναν... η προσευχή σου θα τους φέρει... ωφέλεια» (326, σ. 100). «Προσευχήσου για τη συγχώρεση των αμαρτιών των άλλων με τον ίδιο τρόπο που προσεύχεσαι για τη συγχώρεση των δικών σου αμαρτιών, όταν χτυπούν την ψυχή σου με θλίψη και καταπίεση, σε παρακινούν με πόνο, λύπηση καρδιάς και με δάκρυα να παρακαλέσεις τον Θεό για έλεος... και προσευχήσου για τη σωτηρία των άλλων όπως και για τη δική σου. τα χαρίσματα, τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, που αγαπά την ψυχή που συμπάσχει με τη σωτηρία των άλλων» (332, σελ. 45). Η παρακλητική προσευχή τελειώνει με την κραυγή: «Και είθε το έλεος του Μεγάλου Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού να είναι μαζί σας με όλους σας». «Έχοντας προηγουμένως αναφερθεί ιδιαίτερα στις διαφορετικές δυνάμεις και τάξεις των ανθρώπων», τώρα ο κληρικός γενικά «εύχεται έλεος από τον Θεό σε όλους» (337, σ. 152). Σε μια από τις συνομιλίες του, ο π. Ιωάννης ονόμασε τη Λειτουργία ζοφερή εορτή του βασιλικού Υιού, στην οποία «προσφέρεται στους πιστούς ο ίδιος ο Αμνός του Θεού, σφαγμένος ως θυσία για τη σωτηρία ημών των αμαρτωλών» (367, σ. 480). Έτσι, το Θείο Αρνί ξαπλώνει στον θρόνο και απομένουν λίγα λεπτά πριν το Βασιλικό Γεύμα. Με ποια συναισθήματα πρέπει να ξεκινήσει μια πιστή ψυχή; Τι να κάνετε για να γίνετε άξιοι αυτής της γιορτής; Πώς μπορείτε να μαρτυρήσετε την πίστη και την αγάπη σας στον Ουράνιο Βασιλιά; Και πάλι η Αγία Εκκλησία καλεί σε προσευχή μετανοίας, χωρίς την οποία δεν μπορεί κανείς να μείνει πριν την κοινωνία. «Αλλά αυτή τη στιγμή της Λειτουργίας κανείς δεν αισθάνεται πλέον τόσο έντονα τη μετάνοια όσο, για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια των Χερουβείμ...» (33, σ. 172). Άλλωστε οι πιστοί έχουν ήδη προσκληθεί στο Γαμήλιο γλέντι. Και ο ίδιος ο Ουράνιος Βασιλιάς είναι ήδη ανάμεσά τους, και όχι ως Κριτής, αλλά ως Πατέρας μεταξύ των παιδιών. «Έχοντας θυμηθεί όλους τους αγίους, ας προσευχόμαστε ξανά και ξανά με ειρήνη στον Κύριο…» Κατά τη διάρκεια αυτής της παρακλητικής λιτανείας, ο κληρικός, με τα λόγια μιας μυστικής προσευχής, παρακαλεί τον Θεό να μας χαρίσει όλους να κοινωνήσουμε χωρίς καταδίκη και να καθαριστούμε από τις σαρκικές μολύνσεις: «Σου προσφέρουμε όλη την κοιλιά και την ελπίδα μας, Κύριε, Λάτρες της Ανθρωπότητας, και ζητάμε, και προσευχόμαστε, και προσευχόμαστε: δώσε μας την σωτηρία και τη σωτηρία σου. πνευματικά γεύματα, με καθαρή συνείδηση, για άφεση αμαρτιών, για άφεση παραπτωμάτων, για κοινωνία του Αγίου Πνεύματος, για κληρονομιά της Βασιλείας των Ουρανών, για τόλμη απέναντί Σου, όχι για κρίση ή καταδίκη». Και εσύ, λειτουργέ της Λειτουργίας, αν αυτή τη στιγμή θέλεις να κάνεις μια ειδική προσευχή για τον εαυτό σου, μπορείς να χρησιμοποιήσεις την προσευχή του ποιμένα της Κρονστάνδης: «Για τόλμη ενώπιον όλου του λαού Σου, για την εξάλειψη των φθοροποιών, κολακευτικών, ενοχλητικών, καταπατητών, σκοτεινιαστικών, ντροπιαστικών παθών που χωρίζουν και θανατώνουν την ψυχή από Σένα, για την αποκατάσταση της ψυχής, την αποκατάσταση της ζωής, τη φύτευση. αρετές, σε εκπλήρωση της σοφίας, να διδάσκω σε όλους τους ανθρώπους την πίστη και την εντολή σου, να φωτίζω το φως μου ενώπιον του λαού σου, γιατί μπορούν να δουν τις καλές μου πράξεις και να σε δοξάσουν, Πατέρα μας στους Ουρανούς, για να μη φορέσω μάταια τη μεγάλη ουράνια, αγγελική, ειδωλολατρική, κυρίαρχη αξιοπρέπεια της ιεροσύνης (37, όχι σε δικαστήριο. 173–174). Δεν αρκεί όμως ένα συναίσθημα μετανοίας για άξια συμμετοχή στο Θείο Δείπνο. Η τελευταία παράκληση της λιτανείας καλεί τους πιστούς να παραδοθούν ολοκληρωτικά στον Θεό. «Έχοντας ζητήσει την ένωση της πίστης και την κοινωνία του Αγίου Πνεύματος, θα δώσουμε τον εαυτό μας και ο ένας τον άλλον και ολόκληρη τη ζωή μας στον Χριστό τον Θεό μας». Τι σημαίνει όμως να παραδώσεις τη ζωή σου στον Θεό; Αυτό δεν σημαίνει ότι χρειάζεται να γίνουμε αγαπημένα, υπάκουα, έμπιστα παιδιά του Επουράνιου Πατέρα; Επομένως, οι πιστοί, επιβεβαιώνοντας την πνευματική τους διάθεση, το μαρτυρούν με τα λόγια της προσευχής του Κυρίου. "Τι υψηλό, συγκινητικό, πνευματικό θέαμα", λέει ο πατέρας Ιωάννης, "όταν αυτά τα λόγια σε μια μεγάλη εκκλησιαστική συνάθροιση... προφέρονται από την ψυχή, αληθινά με μια καρδιά και ένα στόμα! Τι υπέροχο θέαμα όταν βλέπεις ότι αυτά τα λόγια δικαιολογούνται στην ίδια τη ζωή των ανθρώπων, όταν όλοι έχουν αισθήματα αδελφικής αγάπης ο ένας για τον άλλον, οι νέοι ζουν λιγότερο ειρηνικά στους νέους. έξυπνοι, δίνοντας ο ένας στον άλλον την τιμητική τους, σεβόμενοι ο ένας τον άλλον... Τι πραγματικά ουράνιο θέαμα όταν... ο καθένας με ένα στόμα και μια καρδιά... ομολογεί τον Ένα Επουράνιο Πατέρα ως Πανάγιο Βασιλιά, επιθυμώντας την εκπλήρωση του θελήματός Του στη γη Τον Ένα, ομολογώντας το Ένα Του ως Τροφό όλων!». (332, σσ. 180–181). «Πόσα μας διδάσκει αυτή η προσευχή», λέει ο άγιος δίκαιος. – Οι πρώτες λέξεις – «Πάτερ ημών, που είσαι στους Ουρανούς...» – «σήκωσε τις σκέψεις και τις καρδιές μας όχι στη γη και στα επίγεια αγαθά, αλλά στον Ουρανό, στον Επουράνιο Πατέρα μας, που μας ετοίμασε μια αιώνια πατρίδα στους Ουρανούς» (423, Αρ. 22, σελ. 334). Ενσταλάζουν «να μην προσκολληθείς σε τίποτα, ούτε στους γονείς, τους αδελφούς, τις αδελφές, τους συγγενείς σου, για να μην πω ξένους, αλλά μόνο στον Ένα Θεό, που θα σε ανταμείψει εκατονταπλάσια και σε αυτή τη ζωή και στο μέλλον και θα σου χαρίσει αιώνια ζωή». (423, Νο. 41, σελ. 638). «Αγιάζεται το όνομά σου!» «Αυτή είναι η πρώτη μας επιθυμία και πρώτη παράκληση, να αγιαστεί το όνομα του Θεού μέσα μας και μέσω μας. Ας θυμηθούμε ότι δημιουργηθήκαμε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν Κυρίου Θεού, κατ' ομοίωση της αγιότητάς Του - αλλά αλίμονο! Τι ανησυχία θα έπρεπε να έχουμε τώρα στην έκπτωτη κατάστασή μας, αν όχι η μέριμνα να γίνουμε σαν τον Επουράνιο Πατέρα, ο Ίδιος ο Κύριος απαιτεί αυτό: «Να είστε άγιοι, γιατί εγώ είμαι άγιος» (Α' Πέτρου 1:16). «Έλθε η βασιλεία σου» - δηλαδή το βασίλειο της ζωής, γιατί τώρα το βασίλειο του θανάτου συνεχίζει πάνω από την ανθρωπότητα, ως επί το πλείστον, αυτόν που έχει τη δύναμη του θανάτου - τον διάβολο. Πώς έρχεται η Βασιλεία του Θεού σε έναν άνθρωπο σε αυτή τη ζωή; – Δια της εγκάρδιας μετάνοιας. «Μετανοήστε, γιατί πλησιάζει η Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 3:2) (332, σελ.105). «Όταν ο Θεός είναι σε όλες τις σκέψεις, τις επιθυμίες, τις προθέσεις, τα λόγια και τις πράξεις ενός ανθρώπου, τότε έρχεται σε αυτόν η Βασιλεία του Θεού, βλέπει τον Θεό σε όλα: στον κόσμο της σκέψης, στον κόσμο της δραστηριότητας και στον υλικό κόσμο· γι' αυτόν τότε η πανταχού παρουσία του Θεού αποκαλύπτεται με τον πιο ξεκάθαρο τρόπο και ο πιο αγνός φόβος του Θεού ριζώνει στην καρδιά του κάθε λεπτό. δρόμο εναντίον του Κυρίου που είναι στα δεξιά του» (332, σελ. 101). «Γενηθήτω το θέλημά σου όπως είναι στον ουρανό και στη γη». Ο π. Ιωάννης εξήγησε αυτήν την παράκληση ως εξής: «Η εκπλήρωση του αγίου θελήματος του Θεού, πανάγαθου, πάνσοφου, παντολογημένου, αιώνιου, παντοδύναμου, οδηγεί τα λογικά πλάσματα σε κάθε καλό και ευδαιμονία, στο φως, στην ειρήνη, στην επιτυχία σε κάθε αρετή, στην επίτευξη του απώτερου στόχου της ψυχής (1, 1, 1, 5). «Ποτέ δεν είναι τόσο δύσκολο να πεις από καρδιάς: «Γενηθεί το θέλημά σου, Πατέρα», όπως σε σοβαρή θλίψη ή σοβαρή ασθένεια, ειδικά όταν υπάρχουν ψέματα από ανθρώπους, κατά τη διάρκεια εμμονών ή μηχανορραφιών του εχθρού. Είναι δύσκολο να πούμε από καρδιάς: «Γενηθήτω το θέλημά σου», ακόμη κι όταν εμείς οι ίδιοι έχουμε γίνει οι ένοχοι κάποιας κακοτυχίας, γιατί ο Θεός δεν νομίζει. αν και τίποτα δεν γίνεται χωρίς το θέλημα του Θεού. Γενικά, είναι δύσκολο να πιστέψουμε από καρδιάς ότι το θέλημα του Θεού είναι το βάσανό μας, όταν η καρδιά γνωρίζει τόσο με πίστη όσο και με πείρα ότι ο Θεός είναι η ευδαιμονία μας, και επομένως είναι δύσκολο να πούμε στην ατυχία: «Γενηθήτω το θέλημά σου...» Αλλά όταν είναι δύσκολο για τη διεφθαρμένη φύση μας να αναγνωρίσει το θέλημα του Θεού πάνω από τον εαυτό του, χωρίς το οποίο δεν συμβαίνει τίποτα, και να υποταχθεί σε αυτό με την πιο ταπεινότητά του. εγκάρδια αφοσίωση σε Αυτόν όχι μόνο σε ειρήνη και ευτυχία, αλλά και σε θλίψη και κακοτυχία» (332, σελ. 203). «Αμέτρητα πλήθη αγγέλων κάνουν το τέλειο, δημιουργικό, πατρικό θέλημα του Θεού σε όλα - θα αντιστεκόμαστε συνεχώς, όπως ο αποστάτης διάβολος με τα τσιράκια του, και έτσι θα υποβληθούμε σε αμέτρητα προβλήματα τόσο στη γη στη γη όσο και στις αιώνιες καταστροφές; Δεν θα γίνει!» (337, σελ.286). «Δώσε μας σήμερα το καθημερινό μας ψωμί», δηλαδή κάθε μέρα. Με το καθημερινό ψωμί, ένας Χριστιανός πρέπει να κατανοεί ιδιαίτερα το αληθινό ψωμί που κατέβηκε από τον Ουρανό, και αυτό το ψωμί είναι το Πιο Αγνό Σώμα και το Εντιμότερο Αίμα του Χριστού, επομένως, ένας αληθινός Χριστιανός χρειάζεται να λαμβάνει κοινωνία συχνά, κάθε εβδομάδα. Εν τω μεταξύ, πολλοί λαμβάνουν κοινωνία μόνο μία φορά το χρόνο. Έτσι πρέπει να αντιμετωπίζεται το True Bread; Θα πεθάνει η ψυχή από την πείνα; Πολλοί πέθαναν εντελώς. Δόθηκε αληθινή ζωή, αλλά πολλοί, πολλοί φεύγουν από τη ζωή. Πού είναι η πίστη; Πού είναι η αληθινή επιθυμία για το ζωντανό, το αθάνατο; Ω, ανθρώπινη ματαιοδοξία» (399, σ. 258) «Ο Κύριος, που μας δίνει τη Σάρκα και το Αίμα του Υιού Του για φαγητό και ποτό, πολύ περισσότερο θα μας δώσει φυσικό ψωμί. Αυτός που ντύνει την ψυχή μας στον Χριστό πολύ περισσότερο θα μας στείλει υλικά ρούχα. Αυτός που θέλει να κατοικήσει μέσα μας δεν θα μας στερήσει μια φθαρτή κατοικία» (333, σελ. 151). «Και συγχώρεσε μας τα χρέη μας, όπως και εμείς συγχωρούμε τους οφειλέτες μας». Σύμφωνα με τη σκέψη του αγίου ποιμένα, κάθε Χριστιανός πρέπει να σκέφτεται τον εαυτό του ως εξής: «Εγώ ο ίδιος είμαι οφειλέτης στιγμή προς στιγμή στον Κύριο πνευματικά και σωματικά: πνευματικά - με αμαρτίες και σωματικά - λαμβάνοντας υλικά δώρα από Αυτόν: τροφή, ποτό, χρήματα, ρούχα, αέρας, ζεστασιά, φως, γενικά, οι πολλές διαφορετικές ικανοποιήσεις της ζωής. με συγχωρεί αμέτρητα από αυτά;» (332, σελ.364). "Τι θα γινόταν αν ο Κύριος έβλεπε τις ανομίες μας όπως βλέπουμε τις ανομίες των γειτόνων μας; Ποιος θα μπορούσε να αντισταθεί; - λέει ο πατέρας Ιωάννης. - Αλλά όπως ο Κύριος είναι μακρόθυμος και ελεήμων, έτσι να είστε... μη απαιτητικός σε βαθμό σοβαρότητας, συμπονετικός... Είμαστε ένα σώμα, και αυτό είναι ένα αμαρτωλό σώμα. Τι είναι πιο κοινό και πιο εύκολο σαν τον αέρα; της Εκκλησίας, είναι η κάθαρσή τους Άφησε τα πάντα στην Κεφαλή, που ενεργεί εν πάση περιπτώσει, ... κρατήσου μόνο την αγάπη, γιατί μόνο αυτή είναι αλάνθαστη στη ζωή μας» (332, σελ. 391). «Και μη μας οδηγήσεις σε πειρασμό». Για να κατανοήσουμε αυτά τα λόγια, «πρέπει να θυμόμαστε ότι αυτή η προσευχή δόθηκε στους αποστόλους, οι οποίοι ζήτησαν να διδαχθούν πώς να προσεύχονται, ... πριν από την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος επάνω τους, όταν ο Σατανάς τους ζήτησε από τον Κύριο για να τους σπείρει σαν σιτάρι (Λουκάς 22:31). Τότε οι απόστολοι ήταν ακόμη αδύναμοι και μπορούσαν άνετα να πέσουν σε πειρασμό όχι στον πειρασμό». Αλλά είναι αδύνατο να ζήσουμε χωρίς τους πειρασμούς της πίστης, της ελπίδας και της αγάπης μας. Οι δοκιμές των ενδόμυχων της καρδιάς είναι απαραίτητες για τον ίδιο τον άνθρωπο, για να μπορεί ο ίδιος να δει πώς είναι και να διορθωθεί» (332, σ. 204). «Αλλά λύτρωσε μας από τον πονηρό», γιατί «ο κακός μας αντίπαλος διέστρεψε τρομερά τη φύση μας μέσω της αμαρτίας, δίνοντας στον άνθρωπο τον ακάθαρτο νου, την ακάθαρτη καρδιά και τις επιθυμίες του… και ένα κακό θέλημα, και κακά μάτια, και κακή ακοή και όλα τα αισθήματα, και έντυσε όλη την ψυχή με την ακαθαρσία του. αδιάκοπη προσευχή, τα πιο ειλικρινή δάκρυα και λυγμοί και αναστεναγμοί από τα βάθη της ψυχής του και πύρινες κραυγές για να απαλλαγεί από τέτοια ψυχική κατάσταση (395, σελ.44). «Γιατί Σου είναι η Βασιλεία» - αναγνώρισε τον μοναδικό Βασιλιά Θεό και εργάσου μόνο γι' Αυτόν. "και δύναμη" - εμπιστοσύνη στην παντοδύναμη δύναμή Του. «και δόξα» - να είστε ζήλος για τη δόξα Του με όλη σας τη δύναμη και σε όλη σας τη ζωή. «Πατέρας και Υιός και Άγιο Πνεύμα, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων» - Αυτός είναι ο αιώνιος Βασιλιάς, και το βασίλειο του Σατανά θα παρέλθει σύντομα, ως αρπακτικό, ψεύτικο. «Αμήν», όλα αυτά είναι αλήθεια» (333, σελ. 40). Χριστιανός!... «Τι υψηλή ευτυχία και ευδαιμονία, τι μεγαλείο, τι αξιοπρέπεια να καλείς τον Αιώνιο Πατέρα! Θησαυρίζεις συνεχώς και πάντα αυτή την ύψιστη ευτυχία, αυτή την ευδαιμονία που σου έχει προσφέρει η απέραντη καλοσύνη του Θεού σου, και μην ξεχνάς τον εαυτό σου κατά την προσευχή σου. Ο Θεός σε ακούει, άγγελοι και άγιοι σε ακούνε» (3342, p.). Στο τέλος της προσευχής του Κυρίου, ο κληρικός διδάσκει «Ειρήνη σε όλους» για να σου υπενθυμίσει για άλλη μια φορά, Χριστιανή, «ότι πρέπει να είσαι σε ειρήνη με τον Θεό, και με τους ανθρώπους και με τον εαυτό σου: με τον Θεό - μέσω μετάνοιας και τήρησης των εντολών· με τους ανθρώπους - με αγνότητα, αλήθεια, έλεος, πραότητα και υπομονή. 194–195). «Και στο πνεύμα σου», απαντούν οι παρευρισκόμενοι, σαν να υποδεικνύουν ότι εσύ, ποιμένα, αυτή τη στιγμή δεν πρέπει «να επιτρέψεις στην καρδιά σου την παραμικρή εχθρότητα προς κανέναν, που προέρχεται από τον διάβολο, να μην έχεις την παραμικρή μεροληψία για κανέναν επίγειο θησαυρό, γιατί η παραμικρή μεροληψία εξοργίζει τον Θεό» (337, σελ. 291). Τα επόμενα λόγια του ιερέα: «Κλίνετε τα κεφάλια σας στον Κύριο», δείχνουν «ότι στεκόμαστε μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου και παραδιδόμαστε ταπεινά σε Αυτόν» (337, σελ. 197). Ο ιερέας διαβάζει κρυφά άλλες δύο προσευχές στον εαυτό του, ζητώντας από τον Θεό να κοινωνήσει χωρίς καταδίκη και να «διδάξει» τα Ιερά Μυστήρια στους πιστούς και διακηρύσσει: «Άγιοι στους αγίους». Έφτασε, λοιπόν, η ώρα που πρέπει να ξεκινήσουμε το Θείο Γεύμα. «Όταν λάβετε τα Ζωογόνα Μυστήρια», λέει ο πατέρας Ιωάννης, «φαντάσου σταθερά τον ίδιο τον Χριστό με τις μορφές ψωμιού και κρασιού· κάνε μια νοητική υπογραφή πάνω τους: «Ιησούς Χριστός», και με αυτή τη νοητική επιγραφή, και το αισθητήριο είναι ήδη εκεί, στείλε το νοερά στα βάθη της καρδιάς και τοποθέτησε νοερά εκεί τον Ζωοδόχο Επισκέπτη (3331, σελ.). «Φανταστείτε ότι αυτό που λαμβάνετε από το Δισκοπότηρο είναι το «Συ», δηλαδή το μόνο Υπάρχον. Όταν έχετε τέτοια διάθεση σκέψεων και καρδιάς, τότε από τη λήψη των Αγίων Μυστηρίων ξαφνικά θα ηρεμήσετε, θα χαρείτε και θα ζωντανέψετε, θα μάθετε με την καρδιά σας ότι ο Κύριος πραγματικά και ουσιαστικά μένει μέσα σας και είστε στον Κύριο (372, p.) Ο ίδιος ο ιερός ποιμένας, κοινωνώντας, αφού διάβασε τις προδιαγεγραμμένες προσευχές - «Πιστεύω, Κύριε, και εξομολογούμαι...», «Το μυστικό σου δείπνο...» - είπε στον εαυτό του τα εξής λόγια: «Ο Κύριος είναι μέσα μου προσωπικά, Θεός και άνθρωπος, υποστατικά, ουσιαστικά, αμετάβλητα, εξαγνίζοντας, αγιάζω, νιώθω νικηφόρος, αναζωογονώντας τον εαυτό μου. σελ.174). Κι εσύ, λειτουργέ της Λειτουργίας, όταν μετέχεις στα Ιερά Μυστήρια, «θυμάσαι συνεχώς Ποιος είναι μέσα σου και σε Ποιον πρέπει να είσαι. Έχοντας λάβει κοινωνία του Πειθίου Άμωμου Αρνιού, εσύ ο ίδιος πρέπει να είσαι ένα ευγενικό και άμεμπτο αρνί. Έχοντας λάβει κανείς από την πληρότητα όλων των ευλογιών, δεν πρέπει να πεινάει κανείς για τόσο γήινους γείτονες. το βουνό του Βασιλιά, γίνε σοφός και ο Βουνός εσύ, αφήνοντας πίσω σου τη γήινη, σαρκική σοφία, σπεύσε στο Ουράνιο και αιώνιο καταφύγιο!». (337, σελ. 74–75). Αλλά μερικές φορές μπορεί να συμβεί ότι «απλώς απολαμβάνετε τον Κύριο και αμέσως μετά ο εχθρός, είτε ο ίδιος είτε μέσω των ανθρώπων, θα σας προκαλέσει μεγάλη θλίψη. Αυτή είναι η μοίρα όσων εργάζονται σε αυτή τη ζωή για τον Κύριο. Για παράδειγμα», λέει ο πατέρας Ιωάννης, «ηρεμήσατε και χάρηκατε στο Δισκοπότηρο του Κυρίου και μερικές φορές αμέσως μετά τη λειτουργία αντιμετωπίζετε τον ίδιο τον εχθρό θλίψη, φλογερό, ακόμη και με τον ίδιο τον εχθρό. σας ιντριγκάρει και σας μπερδεύει... με διαφορετικές σκέψεις, και δεν θέλετε, αλλά πολεμάτε, και θα θέλατε να αναπαυθείτε με τον Κύριο για πολύ, πολύ καιρό, αλλά οι εχθροί σας δεν σας αφήνουν. Όσο συνεχίζουν να λειτουργούν μέσα μας τα πάθη, όσο ζει και δεν πεθαίνει ο γέρος μέσα μας, μέχρι τότε θα πρέπει να στεναχωριόμαστε πολύ από διάφορους πειρασμούς στη ζωή, από τον αγώνα του παλιού με το νέο». (332, σελ.160). Αφού κοινωνήσουν οι κληρικοί, κοινωνούν και οι λαϊκοί. «Ελάτε με φόβο Θεού και πίστη», τους καλεί ο εορτάζων. «Ακούγονται τα χαρμόσυνα νέα για την εμφάνιση του Κυρίου «με μορφή δούλου», δηλαδή σε ενσαρκωμένη εικόνα, και εδώ είναι η αιώνια ενσάρκωση στα μυστικά του Σώματος και του Αίματος. ...Προς Αυτόν, τον Κύριο Θεό που εμφανίστηκε, ακούγεται ένας χαρμόσυνος χαιρετισμός από τους γήινους: «Ευλογητός ο ερχόμενος εν ονόματι Κυρίου, ο Θεός ο Κύριος και μας φάνηκε. «Δεν μας άφησε να χαθούμε για πάντα, αλλά ήρθε και μας έσωσε - όχι μεσίτης, όχι άγγελος, αλλά ο ίδιος ο Κύριος ενσαρκωμένος» (1329, σ.). Εδώ είναι σκόπιμο να παραθέσουμε τις σκέψεις του πατέρα Ιωάννη σχετικά με το πόσο συχνά οι λαϊκοί μπορούν να κοινωνούν. «Ο Κύριος διατάζει καθημερινά να μετέχουμε στα Ζωογόνα Μυστήρια Του, καλώντας όλους: «Λάβετε, φάτε…. πιείτε από όλα αυτά... (Ματθαίος 26:21). Είναι δυνατόν οι λαϊκοί να κοινωνούν καθημερινά; – Εφόσον αυτή είναι άμεση εντολή του Κυρίου και η ύπαρξη της ψυχής και του σώματός μας έχει απόλυτη ανάγκη από την καθημερινή χάρη των Αγίων Μυστηρίων, καθώς είμαστε αδύναμοι και επιρρεπείς στην αμαρτία, όποιος είναι ειλικρινά ευσεβής μπορεί να αρχίσει, παλεύοντας από τους αόρατους εχθρούς και τα πάθη τους. Αλλά όχι σε όλους όσους περιπλανώνται, ζουν χωρίς δουλειά ή είναι αφοσιωμένοι στα εγκόσμια πάθη... γιατί πολλοί μπορούν να το προσεγγίσουν επιπόλαια, από συνήθεια. Πρέπει πάντα να προετοιμάζεται κανείς ειλικρινά για τη Θεία Κοινωνία μέσω της προσευχής, της αποχής και της μετάνοιας» (399, σ. 260). Αλλού, ο ιερός ποιμένας έγραψε: «Ο Κύριος μας προσεγγίζει ιδιαίτερα μέσω του μυστηρίου της Κοινωνίας, στο οποίο δίνει όλο Του ως φαγητό και ποτό στους πιστούς. Τι άλλο από αυτή την ακραία συγκατάβαση; Και όμως, πολλοί δεν πηγαίνουν πρόθυμα να συναντήσουν τον Κύριο, πολλοί σπάνια λαμβάνουν κοινωνία. Το να κοινωνείς έστω και κάθε μέρα, αυτό είναι, φυσικά, αξιέπαινο, αλλά αυτή η επιθυμία πρέπει να μετριάζεται με τη συνείδηση της αναξιότητάς σου, με την απορρόφηση του εαυτού σου, έχεις βελτιωθεί με οποιονδήποτε τρόπο, έχεις σκοτώσει τα πάθη σου, την κακομεταχείριση, την κακομεταχείριση, τη φθόνο. σκληροκαρδία, εγωισμός, απιστία ή φωλιάζουν ακόμα μέσα σου, σημαίνει ότι έλαβες ανάξια κοινωνία, πρέπει να κάνεις προσπάθειες για να αποκτήσεις ταπεινοφροσύνη, πραότητα, υπομονή, αγάπη για την αλήθεια, έλεος και άλλες αρετές. Προσέξτε την εσωτερική σας κατάσταση, για να μην πλησιάζετε επιπόλαια το Τίμιο Ποτήριο, χωρίς την κατάλληλη προετοιμασία. Στην κοινωνία ο Κύριος μας δείχνει το μεγαλύτερο αγαθό και έλεος και πρέπει να το προσεγγίσουμε με φόβο Θεού και σταθερή πίστη» (330, αρ. 6, σελ. 92). Τώρα όμως η κοινωνία τελείωσε. Ο ιερέας τοποθετεί το Ιερό Ποτήριο στον θρόνο και, ενώ διαβάζει τις προβλεπόμενες προσευχές, βυθίζει σε αυτό τα σωματίδια που έχουν απομείνει στην πατέντα - που λαμβάνονται από τα πρόσφορα προς τιμήν της Μητέρας του Θεού, των εννέα τάξεων των αγίων και για τους ζωντανούς και τους νεκρούς. Αυτή τη στιγμή γίνονται πιο κατανοητά τα λόγια του π. Ιωάννη: «Σε τι εγγύτητα βρίσκονται μεταξύ τους οι κάτοικοι του ουρανού και της γης, και η Μητέρα του Θεού και όλοι οι άγιοι, και όλοι εμείς οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί, όταν τελείται η Θεία, καθολική, ουράνια, καθολική Λειτουργία! Θεέ μου! Τι χαρούμενη, ζωογόνος επικοινωνία!» (337, σελ.155). Και αυτό είναι κοινωνία μέσω Χριστού και εν Χριστώ. «Πλύνε, Κύριε, τις αμαρτίες εκείνων που τους θυμήθηκε εδώ το Τίμιο Αίμα Σου, με τις προσευχές των αγίων Σου», λέει ο εορτάζων. Ποιανού είναι αυτές οι αμαρτίες; Όχι, όχι άγιοι! Έχουν ήδη πλυθεί και τώρα μεσολαβούν οι ίδιοι για εμάς: για νεκρούς και ζωντανούς. «Σώσε, Θεέ, τον λαό σου και ευλόγησε την κληρονομιά Σου», συνεχίζει ο ιερέας. «Τι σημαίνει η κληρονομιά Σου, ποιος είναι η κληρονομιά του Θεού; - ρωτάει ο πατέρας Ιωάννης. - Χριστιανοί. Γιατί; Διότι λυτρώθηκαν από τον Ιησού Χριστό στην τιμή του Αίματός Του και είναι ιδιοκτησία Του... «Σώσε... τον λαό σου». Να με σώσεις από τι; - Από τις αμαρτίες, από τον διάβολο, που συνεχώς μας συκοφαντεί. «Ευλόγησε την κληρονομιά Σου». Τι σημαίνει «ευλογεί»; - Αυτό σημαίνει: πείτε όλα τα καλά πράγματα στον λαό Σου. ή, δώσε τους όλα τα καλά: ειρήνη, ιερό, καλή δόξα, δείξε τους συνεχώς τη δύναμή Σου, την Πρόνοια Σου» (337, σ. 272). Με αίσθημα ευγνωμοσύνης, όλοι όσοι είναι παρόντες στο ναό απαντούν: «Είδαμε το αληθινό φως, λάβαμε το Ουράνιο Πνεύμα, βρήκαμε την αληθινή πίστη, λατρεύουμε την Αδιαίρετη Τριάδα, γιατί μας έσωσε». «Πόσο χαρμόσυνη και ζωογόνος είναι η αλήθεια της Τριάδας των Προσώπων στον Θεό!» (399, σελ. 221). «Αν δεν ήταν η σωτηρία Σου, Κύριε, αν δεν ήταν η καλοσύνη Σου, τότε θα είχαμε καεί στο δικό μας καμίνι των παθών, ο Σατανάς θα μας είχε διαφθείρει τελείως, θα μας βασάνιζε και δεν θα βλέπαμε χαρά στη ζωή... Τώρα όμως το έλεός Σου, η χάρη Σου, που απέκτησες για μας με τα βάσανά Σου, το Αίμα Σου, η αγάπη Σου, η αγάπη Σου για εμάς. Ανθρωπότητα» (332, σ.230). Μετά από αυτό γίνεται η μεταφορά των Τιμίων Δώρων από τον θρόνο στο θυσιαστήριο, που σημαίνει την τελευταία εμφάνιση του Αναστάντος Σωτήρος στους μαθητές Του και την Ανάληψή Του. «Ευλογητός ο Θεός μας», λέει ήσυχα ο κληρικός και μετά, γυρνώντας προς τον κόσμο και δείχνοντας το Άγιο Ποτήριο, λέει δυνατά: «Πάντα, νυν και πάντα και στους αιώνες των αιώνων». Πόσο κοντά είναι αυτά τα λόγια ως προς το νόημα με την υπόσχεση του Σωτήρα: «Εγώ είμαι μαζί σας πάντα, ακόμη και μέχρι το τέλος του αιώνα» (Ματθαίος 28:20). «Αμήν», απαντά ο κόσμος. Πραγματικά "λοιπόν, Δάσκαλε, είσαι μαζί μας όλες τις ημέρες· δεν ζούμε ούτε μια μέρα χωρίς Εσένα, χωρίς τη συνπαρουσία Σου. Είσαι μαζί μας ειδικά στο Μυστήριο του Σώματος και του Αίματός Σου. Ω, πόσο αληθινά και ουσιαστικά είσαι στα Μυστήρια!" (332, σελ. 30). Γι' αυτό, «είθε τα χείλη μας να γεμίσουν με τον έπαινο Σου, Κύριε, γιατί ψάλλουμε τη δόξα Σου, γιατί μας έκανες άξιους να μετέχουμε στα Άγια, Θεία, Αθάνατα και Ζωοποιά Μυστήρια Σου: φύλαξέ μας στην αγιότητά Σου και μάθε τη δικαιοσύνη Σου όλη την ημέρα. Ο διάκονος επίσης ενθουσιάζει τους παρευρισκόμενους να ευχαριστήσουν για τη Θεία Κοινωνία με τα λόγια της τελευταίας μικρής λιτανείας. Ο ιερέας το τελειώνει με ένα επιφώνημα, σαν με μια δυνατή τελευταία συγχορδία: «Διότι εσύ είσαι ο αγιασμός μας, και σε σένα στέλνουμε δόξα, στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων». «Και μετά την ευλογητική προσευχή πίσω από τον άμβωνα, ακούγεται αμέσως η πανηγυρική δυνατή αγαλλίαση όλου του λαού με ένα τριπλό τραγούδι: «Ευλογημένο να είναι το όνομα του Κυρίου από τώρα στην αιωνιότητα!» - «Δόξα Σοι, Χριστέ, Θεέ, ελπίδα μας, δόξα Σοι». «Δόξα στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα...» (34, σ.131). «Αυτός είναι ο φόρος τιμής μας στον Θεό στην Τριάδα, του οποίου η δόξα είναι αναπαλλοτρίωτη ιδιότητα και ιδιοκτησία, γιατί είναι ο Θεός της δόξας, και όλα τα έργα Του, όλα τα δημιουργήματά Του κηρύττουν τη δόξα Του. Πόσο μάλλον ο άνθρωπος, δημιουργημένος κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, να Τον δοξάζει για τη δική του ευδαιμονία» (337, σελ. 187) Και τώρα, στη Λειτουργία, «τι τιμή έδωσε ο Θεός στον άνθρωπο, κατοικώντας τον μέσω των Αγίων Μυστηρίων και... κάνοντάς τον ζωοποιό ναό Του!». (337, σελ.133). Τέλος, ο κληρικός εκφωνεί την απόλυση, με την οποία μας «ενσταλάζει καλή ελπίδα» (337, σελ. 226) ότι «ο Χριστός, ο αληθινός Θεός μας», όχι για τις αμαρτωλές προσευχές μας, αλλά «δι' των προσευχών της Αγνότερης Μητέρας Σου... και όλων των αγίων, θα ελεήσει και θα μας σώσει, καθώς είναι Αγαθός και Ερωτικός». Θα τελειώσουμε την εξήγηση της Θείας Λειτουργίας με τα λόγια του ιερού ποιμένα της Κρονστάνδης που απευθύνεται στον εορτάζοντα: «Η Λειτουργία είναι καθολική, ουράνια Θυσία, που τελείται από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό με τη μεσολάβηση των ιερέων και ιερέων...» Επομένως, εσείς, επίσκοπος ή ιερέας, πρέπει να είστε πλήρως εν τω Χριστώ, με την αγάπη Του, με την αγάπη Του, με την αλήθεια Του. Η πραότητα, η ταπεινοφροσύνη, η ευγένεια, η υπομονή, η αυτοθυσία Του, στη θανάτωση Του, στην αφοσίωσή Του στο θέλημα του Επουράνιου Πατέρα... τότε μόνο... η υπηρεσία θα είναι ευάρεστη στον Θεό και θα φέρει αληθινό, μεγαλύτερο όφελος σε όλους τους πιστούς, θα παρηγορήσει τους πάντες, θα αγιάσει, θα επιβεβαιώσει, θα γεμίσει το Άγιο Πνεύμα» (3198, pp.3). Κεφάλαιο 5. Η διδασκαλία του π. Ιωάννη για την προσευχή και τη λατρεία «Να μην πετάξει ούτε μια λέξη στην προσευχή ή σε ολόκληρη τη ζωή σου από το στόμα σου χωρίς τη γνώση της καρδιάς σου και χωρίς καθαρή συνείδηση» (304, σελ. 14). Η προσευχή κατέχει την πιο σημαντική και εξέχουσα θέση όσον αφορά την πνευματική ζωή του ποιμένα. Η ορθόδοξη αντίληψη της ποιμαντικής τοποθετεί τον ιερέα σε μια ιδιαίτερη θέση. Είναι μεσίτης, μεσίτης για το ποίμνιό του ενώπιον του Θεού, αγωγός της χάριτος στις ψυχές τους και υπόδειγμα αγγελικής ζωής. Έτσι ακριβώς αντιλαμβανόταν ο π. Ιωάννης την ποιμαντική διακονία: «Ω, ιερέα, πρέπει να είσαι πάντα μεγάλος, υψηλός και υψωμένος στην ψυχή σου, λόγω του μεγαλείου του βαθμού σου, λόγω του μεγαλείου του έργου σου που σου έχει ανατεθεί να κάνεις, λόγω της μεσολάβησής σου μεταξύ Δημιουργού και δημιουργίας, μεταξύ Θεού και ανθρώπων, τι φοβερή και σωτήρια μεσολάβηση για τη σωτηρία σου! άνθρωποι, λόγω των περιεκτικών, υψηλών προσευχών που μεσολαβούν για ολόκληρο τον κόσμο, για ολόκληρη την Εκκλησία του Θεού που υπάρχει στη γη, και τους δοξασμένους αγίους στον Ουρανό Κοιτάξτε με τους οποίους είστε διαρκώς σε κοινωνία στην προσευχή: με τη Μητέρα του Θεού και με όλους τους αγίους, με τον ίδιο τον Θεό, με ολόκληρη την Εκκλησία στη γη. Πρέπει να είσαι μεγάλος άνθρωπος, ιερέα, και όχι μικρός. υπέροχο, και καθόλου χαμηλό! (337, σελ.292). Αναφέραμε μόνο ένα λήμμα από τα ημερολόγια του πατέρα Ιωάννη, αλλά όπου κι αν μιλάει για την ιεροσύνη, τις περισσότερες φορές μια βασική ιδέα διατρέχει ως κόκκινο νήμα: η ιερατική υπηρεσία είναι μεσολάβηση μεταξύ Θεού και ποίμνιο. Και δεν ήταν το κήρυγμα, ούτε καν η πνευματική ηγεσία, που επίσης προορίζονται για έναν στόχο - τη σωτηρία του ποιμνίου, που ο πατέρας Ιωάννης έβαλε στην πρώτη θέση στη διακονία ενός ποιμένα, αλλά συγκεκριμένα η μεσολάβηση. Το να μεσολαβεί για το ποίμνιο σημαίνει να συμφιλιώνει τους αμαρτωλούς ανθρώπους με τον Θεό, οι οποίοι δια της αμαρτίας είναι διαρκώς εχθρικοί μαζί Του. Είναι δυνατή η συμφιλίωση χωρίς αίτημα και προσευχή; – Γι’ αυτό ο ποιμένας πρέπει πρώτα απ’ όλα να είναι άνθρωπος της προσευχής και έμπειρος δάσκαλος της προσευχής. Η ιδιωτική προσευχή στο σπίτι μπορεί μερικές φορές να φαίνεται βαρετή σε έναν ιερέα, όχι ιδιαίτερα απαραίτητη, και μερικές φορές ακόμη και θέμα προσωπικής ποιμαντικής συνείδησης. Μα έχει δίκιο ένας τέτοιος βοσκός; Πώς μπορεί να απαντήσει στον πατέρα Ιωάννη σε αυτά τα λόγια: «...Αν το φως στον ποιμένα είναι σκοτεινό, τότε σκοτεινιάζει αναγκαστικά στο ποίμνιο, λόγω της στενής πνευματικής του σχέσης με αυτό - κεφάλια με μέλη. Στέκεστε δυνατοί στις πνευματικές σας αρετές - και είναι σταθεροί, στέκεστε στην προσευχή και προσεύχεστε θερμά γι 'αυτούς - και το αισθάνονται. (353, σελ. 6). Είναι η άμεση, ζωντανή σχέση του ποιμένα με τον Θεό που είναι πιο ευαίσθητη στο ποίμνιό του. Και είναι η προσευχητική του έμπνευση που κινεί το ποίμνιο στη σωτηρία. Επομένως, μπορούμε να πούμε ότι η κατ' οίκον, η ιδιωτική προσευχή είναι, σαν να λέγαμε, μια εισαγωγή, προετοιμασία για δημόσια, εκκλησιαστική προσευχή. Και ο βοσκός που δεν έχει συνηθίσει να προσεύχεται στο σπίτι δεν θα μπορεί να προσεύχεται θερμά στην εκκλησία. Η διαρκής προσευχή είναι απαραίτητη για τον τελεστή της θείας λειτουργίας και για να ανάψει μέσα του τη χάρη της χειροτονίας. Όλες οι αρετές ενισχύονται με την προσευχή. Καθώς η προσευχή εξασθενεί, εξασθενεί και η πίστη, και μαζί με αυτήν ψύχεται και ο ζήλος για τη σωτηρία. «Το να σταματήσει ένας βοσκός να καίγεται στην ψυχή του και να χάσει τη ζωντανή επικοινωνία με τον Θεό», λέει ο Σεβασμιώτατος Βενιαμίν (Μίλοφ), «ισοδυναμεί με το να χάσει την όψη ενός καλού και πνευματικού ποιμένα» (32, σελ. 146). Η έμπειρη γνώση του άθλου της προσευχής είναι απαραίτητη για τον ποιμένα και γιατί μεταξύ των ενοριτών μπορεί να υπάρχουν άνθρωποι που ενδιαφέρονται βαθιά για θέματα του πνεύματος, αλλά, χωρίς πνευματική εμπειρία, πέφτουν εύκολα σε διάφορες αμηχανίες ή και αυταπάτες. Στην περίπτωση αυτή η ποιμαντική εμπειρία είναι απαραίτητη και υποχρεωτική. Η σημασία της προσευχής στο θέμα της ποιμαντικής διακονίας μας αναγκάζει να εξετάσουμε πιο προσεκτικά τα έργα του ποιμένα της Κρονστάνδης. Για τον πατέρα Ιωάννη η προσευχή ήταν η πνοή της ψυχής, επομένως οι καταχωρήσεις που άφησε στα ημερολόγιά του δεν είναι παρά μια πνευματική εμπειρία και οι καρποί ενός προσευχητικού άθλου. «Η προσευχή», λέει ο πατέρας Ιωάννης, «είναι μια μεγάλη ευτυχία που πρέπει να αγαπά ένας Χριστιανός· είναι το ανεκτίμητο δώρο του Κυρίου Θεού στον άνθρωπο. Σκεφτείτε εγκάρδια για τον Θεό, απλώς ευχηθείτε μια εγκάρδια ένωση με τον Θεό - και είναι μαζί σας τώρα· και ούτε οι τοίχοι του σπιτιού, ούτε οι τοίχοι της φυλακής, ούτε τα βουνά, ούτε οι άβυσσοι θα σας εμποδίσουν να είναι όλοι μαζί με τον Θεό. - μπροστά στα μάτια σας, κοντά στην καρδιά σας, όπως οι πιο στενοί σας φίλοι, όπως οι συγγενείς σας, αν η προσευχή είναι ένα τόσο ισχυρό μέσο για να ενώσει ένα άτομο με τον Θεό και τους αγίους, τότε ένας γήινος πρέπει να θεωρεί ότι είναι μεγάλη ευλογία για τον εαυτό του να μιλάει στην προσευχή με τον Κύριο Θεό, ή με την Αγνή Κυρία Θεοτόκο, ή με τους ουράνιους αγγέλους, ή με τους αγίους ανθρώπους που είναι πάντα με χαρά και προσευχή. ομιλώ, ακάθαρτο και ασήμαντο σκουλήκι» (262, σ.8). «Η προσευχή είναι το εγγενές, ζωτικό στοιχείο της ψυχής, στο οποίο, όπως ένα ψάρι στο γλυκό νερό, σαν ένα πουλί στον αέρα, η ψυχή ζει αληθινά, αναπαύεται, απολαμβάνει, δυναμώνει, παίζει και διασκεδάζει» (337, σ. 293). «Η προσευχή είναι ζωντανό νερό με το οποίο η ψυχή ξεδιψάει» (333, σελ. 361). Είναι «η τροφή της ψυχής, ο αέρας, το φως, η ζωογόνος ζεστασιά της» (333, σ. 235). Και κάθε λέξη προσευχής, αν προφέρεται με πίστη και συμπόνια, παρομοιάζεται με βροχή ή χιόνι. «Καθένα από αυτά», διδάσκει ο πατέρας Ιωάννης, «έχει τη δική του δύναμη και τον δικό του καρπό. Σταγόνες βροχής ή νιφάδες χιονιού, που πέφτουν σε συνεχή κλωστή ή νιφάδες, ποτίζουν τη γη, και φυτρώνει και καρποφορεί· έτσι τα λόγια της προσευχής - αυτή η πνευματική βροχή, το καθένα χωριστά, ποτίζει την ψυχή και φυτρώνει με τους καρπούς των αρετών. (333, σσ. 163-164). Ο ύμνος της αγάπης που αφιέρωσε ο πατέρας Ιωάννης στην προσευχή θα μπορούσε να συνεχιστεί περαιτέρω, αλλά τώρα θα μιλήσουμε για κάτι άλλο. Ο π. Ιωάννης, όντας πολύ προσεκτικός στον εαυτό του, στην εσωτερική του κατάσταση της ψυχής, έδωσε βαθιά προσοχή σε όλα όσα τον περιέβαλλαν και με τα οποία έπρεπε να έρθει σε επαφή στην ποιμαντική του υπηρεσία. Η διορατικότητά του μερικές φορές εκπλήσσει τον αναγνώστη. παντού και σε όλα έβλεπε για τον εαυτό του ηθικό δίδαγμα και κίνητρο για πνευματική τελειότητα. Ομοίως, η προσευχή, κατανοώντας την ως δώρο του Θεού, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του ποιμένα της Κρονστάνδης, μπορεί να χρησιμεύσει ως μέσο καλλιέργειας στον εαυτό του μια αίσθηση πνευματικής φτώχειας και αδυναμίας, μια αίσθηση σεβασμού για την παντοδύναμη δύναμη του Θεού, τη σοφία και την καλοσύνη Του. «Η κατ' οίκον προσευχή, είτε ιδιωτική είτε δημόσια», λέει ο π. Ιωάννης, «είναι οδηγός για τον αγιασμό, την ανανέωση, την κοινωνία με τον Θεό και την αιώνια ζωή» (337, σελ. 309). «Κάθε μέρα, στην προσευχή, τον έπαινο και την ευχαριστία στο σπίτι, στην εκκλησία και στο δρόμο, επικοινωνούμε με τον αόρατο Θεό και με τον πνευματικό κόσμο - με τους αόρατους αγγέλους· φθαρτό στο σώμα με αδιάφθορα όντα, πρόσκαιρο στη σάρκα με το αιώνιο, και έτσι μαθαίνουμε να μην προσκολλούμαστε στην άπειρη ζωή, αλλά στην αιώνια ζωή, όπως προσδοκούμε… αγαπάμε και κάνουμε την αλήθεια και κάθε αρετή και εφαρμόζουμε την αγιότητα στη ζωή μας» (333, σ. 236). «Η προσευχή είναι η διόρθωση της ζωής, η μητέρα της εγκάρδιας μεταμέλειας και των δακρύων, ισχυρό κίνητρο για έργα ελέους, ασφάλεια ζωής, καταστροφή του θανάτου φόβου, παραμέληση επίγειων θησαυρών, επιθυμία για ουράνιες ευλογίες, προσδοκία του Παγκόσμιου Κριτή, η γενική ανάσταση, η ζωή του επόμενου αιώνα...» (3313, σελ.). Και ιδού άλλη παρόμοια παρατήρηση από τον πατέρα Ιωάννη. Ο Χριστός ο Σωτήρας μείωσε το περιεχόμενο των δέκα εντολών της νομοθεσίας του Σινά σε δύο κύριες: την αγάπη προς τον Θεό και τον πλησίον. «Θα αγαπήσεις Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη την ψυχή σου και με όλη τη διάνοιά σου» (Ματθαίος 22:37), λέει ο πρώτος από αυτούς. Κάθε Χριστιανός μπορεί να ελέγξει την εκπλήρωση αυτής της εντολής μέσω της προσευχής. «Για ποιους αγαπάμε», λέει ο π. Ιωάννης, «συνήθως δεν μπορούμε να μιλήσουμε αρκετά. Εξ ου και το άμεσο συμπέρασμα: όποιος αγαπά τον Θεό αγαπά να μιλά μαζί Του στην προσευχή· και αντίθετα, όποιος δεν Τον αγαπά είναι πολύ τεμπέλης στην προσευχή. Εφαρμόστε το στον εαυτό σας. μισθοφόρος, που εργάζεσαι για τον Κύριό σου από πληρωμή Και όταν έχεις ειλικρινή επιθυμία να χύσεις την ψυχή σου ενώπιον του Θεού στην προσευχή, τότε μπορούμε να πούμε ότι έχεις αγάπη γι' Αυτόν, όπως ένας γιος για τον Πατέρα» (304, σελ. 18–19). Ο ιερός ποιμένας εκτιμούσε τόσο πολύ την προσευχή. Το διαρκές αίσθημα της παρουσίας του Θεού και η αδιάκοπη προσευχητική έκκληση προς Αυτόν γέμισε την ψυχή του πατέρα Ιωάννη με γεμάτα χάρη δώρα. Γι' αυτό είπε κάποτε: «Μέχρι να αποκτήσει η καρδιά και ο νους τη γεύση της προσευχής, μέχρι τότε ο άνθρωπος προσεύχεται απρόθυμα, νωχελικά, αναγκαστικά και απροθυμία· αλλά όταν η ψυχή μπει στη γεύση της προσευχής και γευτεί ειρήνη, γλυκύτητα και παρηγοριά... τότε δεν θα θέλει να αφήσει τον Κύριο και τη συνομιλία μαζί Του. Το ίδιο το πρόσωπο εκείνου που προσεύχεται γίνεται φωτεινό και ευχάριστο, όπως το πρόσωπο του Κυρίου φωτίστηκε στο Θαβώρ» (410, σελ. 96–97). Πώς όμως μπορείς να μπεις στη γεύση της προσευχής με την καρδιά και το μυαλό σου; Πώς να νιώσετε τη γλυκύτητα του άθλου της προσευχής; Πώς μπορεί ένας Χριστιανός να μάθει την αληθινή προσευχή; «Αυτό απαιτεί συνεχή σκληρή δουλειά. Εδώ είναι σκόπιμο να θυμηθούμε τα λόγια του Χριστού Σωτήρος: «Η βασιλεία των ουρανών λαμβάνεται με τη βία, και αυτοί που χρησιμοποιούν τη βία την αφαιρούν» (Ματθαίος 11:12). προσευχή, έπαινος και ευχαριστίες;» (337, σελ.255) - Ο πατέρας Ιωάννης αναφωνεί με λύπη, - «Οι γιοι των ανθρώπων ακολούθησαν τη ματαιοδοξία και έγιναν ιδιότροποι και απομακρύνθηκαν από τον Θεό, έγιναν άγριοι, έγιναν ξένος, αποξενώθηκαν από την καταραμένη αμαρτία. Έχουν μόνο ματαιοδοξία στο μυαλό και στην καρδιά τους. τα όνειρα περιφέρονται στην καρδιά τους μέρα νύχτα - κοιμούνται, κοιμούνται ήσυχοι και δεν θέλουν να ξυπνήσουν, έχουν ξεχάσει το έλεος και τις ευλογίες Εκείνου που τους δημιούργησε και τους λύτρωσε...» (326, σ. 33). Η στοργική καρδιά του αγίου ποιμένα δεν μπορούσε να μείνει αδιάφορη, βλέποντας την ανήθικη ζωή των συγχρόνων του. Γι' αυτό προσπάθησε να υπενθυμίζει στους ανθρώπους συχνότερα τη μετάνοια και τη διόρθωση της αμαρτωλής ζωής τους, την ειλικρινή ειλικρινή προσευχή. Και κάλεσε τους ποιμένες, ως μεσάζοντες, μεσολαβητές ενώπιον του Θεού για το ποίμνιό τους, να προσευχηθούν θερμά για το ποίμνιό τους. "Ω, ιερέα! Θυμήσου πόσοι άνθρωποι κάθε ηλικίας και φύλου, κάθε τάξης, κάθε πίστης, κάθε έθνους (εθνικότητας) χρειάζονται τη βοήθεια του Θεού κάθε μέρα και ζητήστε με ζήλο αυτή τη βοήθεια σε όλους" (326, σελ. 322). Ο ίδιος ο π. Ιωάννης κατείχε αυτό το μεγαλύτερο χάρισμα της προσευχής. Πίστευε βαθιά στη χάρη που του δόθηκε ως ιερέας από τον Θεό να προσεύχεται για τους ανθρώπους. Πίστευε ότι ο Κύριος είναι τόσο κοντά στον Χριστιανό, όπως το σώμα και η καρδιά του, ώστε στην προσευχή ο λόγος, σαν σκιά που ακολουθεί το σώμα, ακολουθείται από την ίδια την πράξη, γιατί με τον Θεό η πράξη και ο λόγος είναι αχώριστα, σύμφωνα με τα λόγια του ψαλμωδού: «Μίλησε και γεννήθηκε, και πρόσταξε και δημιουργήθηκε» (Ψαλμ. 33:9). Γι' αυτό απευθυνόμαστε στον Πανρωσικό πάστορα για οδηγίες σχετικά με την προσευχή. Μια φορά κι έναν καιρό, οι άγιοι απόστολοι ζήτησαν από τον Κύριο να τους διδάξει την προσευχή. Μια παρόμοια ερώτηση είχε κάποτε στον πατέρα Ιωάννη η πνευματική του κόρη, ηγουμένη της Μονής του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή Leushinsky, ηγουμένη Taisiya: «Πάτερ, δίδαξέ με να προσεύχομαι!». «Το πιο απλό πράγμα είναι να προσεύχεσαι», απάντησε ο πατέρας Ιωάννης, «και ταυτόχρονα το πιο σοφό». Ένα μικρό παιδί ξέρει να προσεύχεται με τον τρόπο του, να ζητάει από τον πατέρα ή τη μητέρα του αυτό που θέλει. Είμαστε τα παιδιά του Επουράνιου Πατέρα. Πραγματικά καταφέρνουν τα παιδιά να ρωτήσουν τον πατέρα τους; Όπως νιώθετε, πείτε Του τις ανάγκες σας και ανοίξτε την καρδιά σας. «Ο Κύριος είναι κοντά σε όλους όσους Τον επικαλούνται, σε όλους όσοι Τον επικαλούνται με αλήθεια» (Ψαλμ. 145:18). Ενώ ακόμα σου μιλάει, λέει: «Ιδού, ήρθα!» Ω, πόσο μεγάλο είναι το έλεος του Θεού προς εμάς! Αλλά ταυτόχρονα, να είσαι σοφός και προσεκτικός, να προστατεύεις το μυαλό σου από περισπασμούς και περιπλάνηση ή ματαιοδοξία» (20, σελ. 8–9). Εκ πρώτης όψεως φαίνεται απλή αυτή η απάντηση του π. Ιωάννη, αλλά αν το καλοσκεφτείς τι ηθική καθαρότητα απαιτείται από έναν χριστιανό! Δεν είναι τυχαίο ότι ο Κύριος προειδοποίησε ότι «αν κάποιος δεν λάβει τη Βασιλεία του Θεού ως παιδί, δεν θα εισέλθει σε αυτήν» (Μάρκος 10:15). Είναι εύκολο να έχεις παιδική απλότητα και καλοσύνη, απόλυτη εμπιστοσύνη και αγνή, άβουλη καρδιά, ταπεινή υπακοή και υποταγή σε όλα στο θέλημα του Θεού; Όμως, εντούτοις, ακριβώς αυτές τις αρετές πρέπει να αγωνίζεται να αποκτήσει ένας Χριστιανός. Μόνο με μια τέτοια πνευματική απαλλαγή είναι δυνατό να γίνεις κάτοχος ενός τόσο πολύτιμου δώρου - προσευχής. Ο Κύριος είπε: «Αν φέρεις το δώρο σου στο θυσιαστήριο και εκεί θυμηθείς ότι ο αδελφός σου έχει κάτι εναντίον σου, άφησε το δώρο σου εκεί μπροστά στο θυσιαστήριο και φύγε, συμφιλιωθείς πρώτα με τον αδελφό σου» (Ματθαίος 5:23). «Ο Θεός δεν δέχεται την προσευχή μας», λέει ο π. Ιωάννης, «αν είμαστε θυμωμένοι, θυμωμένοι με κάποιον» (304, σελ. 21). Σύμφωνα με τον ποιμένα της Κρονστάνδης, το να πλησιάζει κανείς τον Θεό με προσευχή χωρίς να συμφιλιωθεί με τον πλησίον του δεν είναι καθόλου χαρακτηριστικό ενός ποιμένα. Άλλωστε, ο ιερέας είναι υπηρέτης του Θεού-Αγάπης και της Εκκλησίας Του, εμποτισμένος με αγάπη. Επομένως, πρέπει πρώτα «να αποκτήσει στην καρδιά του αληθινή, βαθιά αγάπη για τον Θεό και τους ανθρώπους, λυτρωμένες από το Αίμα του Χριστού, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. Διαφορετικά, η υπηρεσία του θα είναι υποκρισία» (337, σελ. 209). Αν ένας βοσκός, ως μεσίτης μεταξύ του Θεού και του ποιμνίου του, σηκώθηκε σε προσευχή για να συμφιλιώσει το ποίμνιό του με τον Ουρανό, τότε πρέπει πρώτα να συμφιλιωθεί με τη συνείδησή του και να φέρει μετάνοια για τις αμαρτίες που διέπραξε εκείνη την ημέρα. Αλλά ακόμη και κατά τη διάρκεια της μετάνοιας, ο πατέρας Ιωάννης προειδοποιεί: «Στις εκκλησιαστικές προσευχές υπάρχει ένας κατάλογος αμαρτιών, αλλά όχι όλων, και συχνά δεν αναφέρονται οι ίδιες αμαρτίες, με τις οποίες έχουμε δεσμευτεί. Πρέπει οπωσδήποτε να τις καταγράψετε μόνοι σας στην προσευχή με καθαρή συνείδηση ​​της σπουδαιότητάς τους, με αίσθημα ταπεινοφροσύνης και εγκάρδιας μετάνοιας» (353, σελ. 42). Τώρα ας μιλήσουμε για την πιο σημαντική προϋπόθεση της αληθινής προσευχής. «Στην προσευχή, το κύριο πράγμα που πρέπει πρώτα απ' όλα να φροντίσεις», λέει ο π. Ιωάννης, «είναι μια ζωντανή, διορατική πίστη στον Κύριο: Φαντάσου Τον ζωντανά μπροστά σου και μέσα σου, και μετά, αν θέλεις, ζήτησε τον Χριστό Ιησού με Άγιο Πνεύμα - και θα γίνει για σένα. 240). Ο π. Ιωάννης έγραψε πολύ συχνά για την πίστη, και αυτό δεν είναι τυχαίο, αφού «η πίστη είναι η βάση της χριστιανικής ζωής» (304, σελ. 4–5). Άλλωστε, όταν ο Κύριος θεράπευε έναν άρρωστο, πρώτα απ' όλα απαίτησε πίστη από αυτόν. Ο άνθρωπος έπεσε από πονηρή δυσπιστία προς τον Θεό, και τώρα η επιστροφή, η προσέγγιση σε Αυτόν, δεν μπορεί να είναι αλλιώς παρά μέσω της πίστης, μέσω της ειλικρινούς εμπιστοσύνης στην οικονομία της σωτηρίας μας. Άρα, η πίστη είναι πίστη, εμπιστοσύνη στον Θεό και το όπλο με το οποίο νικιέται εύκολα όλη η συκοφαντία της κακής δύναμης. «Είναι δύσκολο να πολεμήσεις», λέει ο π. Ιωάννης, «όταν η πίστη, ας πούμε, ξεσκίζεται από την καρδιά, τότε χάνεται η ίδια η υποστήριξη του αγώνα, αφαιρείται κάθε ηθική δύναμη, γιατί η πίστη είναι η δύναμή μας και η νίκη μας, όπως λέει ο απόστολος: «Αυτή είναι η νίκη που νίκησε τον κόσμο, η πίστη μας» (Ιωάννης 5:4)» (3584, σελ. 358). Και ο άγιος ποιμένας είχε αυτή τη ζωντανή, καθαρή, αγνή, κρυστάλλινη, νηπιακή πίστη. Διαπέρασε ολόκληρο το είναι του, τράβηξε την άφθονη χάρη του Θεού σε αυτόν και τον έκανε μεγάλο λυχνάρι της Ορθοδοξίας. Γι' αυτό η προσευχή του Πανρωσικού δικαίου ήταν θαυματουργή. «Και πώς προσευχήθηκε ο ιερέας! - αναφωνεί ένας από τους συγχρόνους του. «Φαινόταν ότι βλέπει τον Χριστό με τα μάτια του, Του μιλάει, χτυπά στα πόδια Του, αρπάζει το στρίφωμα του ενδύματός Του, ρωτάει, εκλιπαρεί αμείλικτα, ώσπου να ακουστεί η απαντητική λέξη στην ψυχή του βιβλίου προσευχής: «Μεγάλη είναι η πίστη σου, ας γίνει για σένα όπως θέλεις» (Ματθαίος 15:28, 15)» (26). Η πίστη του πατέρα Ιωάννη στο αμετάβλητο του λόγου του Θεού ήταν εκπληκτική. Πίστευε ότι ο ουρανός και η γη θα παρέλθουν σύντομα, αλλά ούτε μια γιορτή ή κουκκίδα δεν θα περνούσε από το νόμο μέχρι να εκπληρωθεί (Ματθαίος 5:18). Ω, πόσο χρειάζεται κάθε βοσκός τέτοια πιστότητα στον λόγο του Θεού! Άλλωστε, η Αγία Γραφή για τον τελεστή της λατρείας δεν είναι απλώς ένα βιβλίο που είναι υποχρεωμένος να ανοίγει κατά καιρούς και να διαβάζει στον κόσμο. Ο Λόγος του Θεού είναι το βιβλίο του Ουρανού για τη γη, αυτό είναι το μήνυμα του ουρανού στον αμαρτωλό περιπλανώμενο στη γη, αυτό είναι το βιβλίο με το οποίο κάποιος θα κριθεί μια μέρα και που κάθε Χριστιανός, και ειδικά ένας βοσκός, πρέπει να μελετήσει και να αγαπήσει. Έχοντας επισημάνει την πίστη ως την κύρια προϋπόθεση για την αληθινή προσευχή, παρουσιάζουμε μια σειρά από σκέψεις του ποιμένα της Κρονστάνδης. «Η προσευχή βασίζεται στην πίστη: Πιστεύω ότι υπάρχει ένας Θεός μπροστά στον οποίο υφαίνω την προσευχή μου· υπάρχει ο Παντοδύναμος, που κρατά όλη τη δημιουργία στο χέρι του... Ελπίζω η προσευχή μου να φτάσει σε Αυτόν, ή, πιο συγκεκριμένα, να πάει κατευθείαν από την καρδιά μου στα αυτιά Του. υπάρχουν και είναι ζωντανοί, ότι η γραπτή συνομιλία θα τους φτάσει... και θα ανταποκριθούν στο γράμμα με τρόπο παρόμοιο με το περίγραμμά του, στη ζωή, λοιπόν, καθοδηγούμαστε με πολλούς τρόπους από την πίστη και την ελπίδα: ειδικά σε σχέση με τον πνευματικό κόσμο, πρέπει να περπατάμε, μέχρι τον καιρό, με την πίστη και όχι από την όραση» (338, σελ. 28). «Όταν μιλάμε με οποιονδήποτε, είμαστε σίγουροι ότι μας ακούει, παρά την απόσταση που μας χωρίζει, μερικές φορές πολύ σημαντική... Έτσι, όταν μιλάμε στην προσευχή με τον Θεό ή με τους αγίους, πρέπει να είμαστε βέβαιοι χωρίς την παραμικρή αμφιβολία ότι οι λόγοι μας, που λέγονται από καρδιάς, μπορούν να ακουστούν (όχι για τον Θεό, που ξέρει τα πάντα παντού, και τα λόγια μας ακούγονται πιο βολικά στην καρδιά μας). απλότητα του κόσμου πνευματικού, και οι απαντήσεις στις προσευχές μας δίνονται επίσης με μεγαλύτερη ευκολία και είναι πιο σοφές και πιο χρήσιμες από τις απαντήσεις των γήινων προσώπων στα αιτήματά μας, λόγω της ίδιας απλότητας και θεϊκής φώτισης των ουρανίων» (333, σελ. 328–329). «Όταν προσεύχεσαι στον Θεό, χρειάζεται να αποκτήσεις μια τέτοια σταθερή, ακλόνητη πίστη που να αμφιβάλλεις για οτιδήποτε είναι δύσκολο, ακόμη και αδύνατο, και γι' αυτό χρειάζεται να έχεις τα λόγια γραμμένα στην καρδιά σου: «Όλα είναι δυνατά με τον Θεό» (Ματθαίος 10:27)· πρέπει επίσης να έχεις ζωντανή πεποίθηση ότι ο Κύριος εκπληρώνει τα πάντα - ότι το Είναι Του είναι Αγάπη και Καλοσύνη. γενναιόδωροι, να εκπληρώσουν τα αιτήματά μας...» (333, σ. 254). «Όταν προσεύχεσαι, χρειάζεται να έχεις τέτοια πίστη στη δύναμη των λέξεων της προσευχής που να μην ξεχωρίζεις τα ίδια τα λόγια από την ίδια την πράξη που εκφράζουν... γιατί «Αυτός ήταν ο λόγος. Το πρόσταξε, και δημιουργήθηκε» (Ψαλμ. 149:5) Και πιστεύεις επίσης ότι θα γίνει αυτό που είπες στην προσευχή, αυτό που ζητήσατε... Το πρόβλημα είναι ότι είμαστε λιγόπιστοι... γι' αυτό οι προσευχές μας είναι άκαρπες» (332, σελ. 181-182). «Αν θέλεις να ζητήσεις από τον Θεό κάποιο καλό από τον Θεό μέσω της προσευχής, τότε πριν προσευχηθείς, προετοιμάσου για μια αναμφισβήτητη ισχυρή πίστη και λάβε εκ των προτέρων φάρμακα ενάντια στην αμφιβολία και την απιστία. Είναι κακό, αν κατά τη διάρκεια της ίδιας της προσευχής η καρδιά σου αδυνατίσει στην πίστη και δεν στέκεται σε αυτήν, τότε μην σκεφτείς ότι θα λάβεις ό,τι ζήτησες από τον Θεό, αμφιβάλλοντας, γιατί προσβάλλεις τον Θεό... καρδιά... Θυμήσου ότι ο Θεός, τη στιγμή της αίτησής σου, αναμένει μια καταφατική απάντηση στην ερώτηση που σου δόθηκε εσωτερικά από Αυτόν: πιστεύεις ότι μπορώ να το κάνω αυτό Ναι, πρέπει να απαντήσεις από τα βάθη της καρδιάς σου: «Πιστεύω, Κύριε!» Και τότε θα είναι για σας σύμφωνα με την πίστη σας...» (332, σελ. 14–15). «Σχετικά με την εκπλήρωση αυτού που ζητάτε από τον Θεό στην προσευχή, πιστέψτε ότι όπως σας βολεύει να προφέρετε λέξεις, έτσι είναι βολικό και ασύγκριτα πιο βολικό για τον Κύριο να εκπληρώσει κάθε σας λόγο, και αν υπάρχει λόγος, τότε υπάρχει και πράξη, γιατί ο Κύριος δεν έχει λόγο χωρίς πράξη, το ρήμα δεν επιστρέφει σε Αυτόν, σύμφωνα με τον λόγο Του. από Αυτόν: μια σκέψη για κάτι, μια λέξη για κάτι, μια πράξη, και όλα...» (333, σελ. 118). «Αν θέλεις ο Κύριος να δώσει εγκάρδια πίστη στην προσευχή σου, προσπάθησε από τα βάθη της καρδιάς σου να πεις και να κάνεις τα πάντα με τους ανθρώπους ειλικρινά και μην είσαι καθόλου διστακτική μαζί τους. Όταν είσαι ευθύς και εμπιστεύεσαι με τους ανθρώπους, τότε ο Κύριος θα σου δώσει ευθύτητα και ειλικρινή πίστη σε σχέση με τον Θεό. και επομένως δεν μπορεί να είναι εντελώς ειλικρινής στη στάση του απέναντι στον Θεό, χωρίς πνευματική ταλαιπωρία» (332, σ. 74). «Μην ξεχνάς να αναστενάζεις συχνότερα για την έλλειψη πίστης και αγάπης σου για τον Θεό και προσεύχεσαι, όσο πιο συχνά γίνεται, για να σου σταλεί άνωθεν το δώρο της πίστης και της αγάπης» (304, σ. 74). Η ιδιαιτερότητα του άθλου της προσευχής, σύμφωνα με τον πατέρα Ιωάννη, είναι επίσης ότι πρέπει να παρακολουθείτε προσεκτικά την καρδιά σας. Είναι απαραίτητο να κοιτάμε πιο συχνά μέσα και να παρατηρούμε: τι κάνει και τι προσπαθεί. Η καρδιά είναι ένα αληθινό βαρόμετρο, που δείχνει την άνοδο ή την πτώση της πνευματικής ζωής ενός Χριστιανού. Λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος: «Σαν μια κοπέλα που μένει σε κάποιο παλάτι, η ψυχή μας κατοικεί ήρεμα στο κέντρο της καρδιάς μας, και σαν πέντε δούληδες, τις φροντίζουν οι πέντε εξωτερικές μας αισθήσεις» (289, σ. 206). Ποια είναι αυτά τα συναισθήματα; Όραση, ακοή, γεύση, όσφρηση και αφή. «Πόσο προσεκτικά πρέπει να κοιτάς, να ακούς, να γεύεσαι, να μυρίζεις και να αγγίζεις, ή καλύτερα, πώς πρέπει να προστατεύεις την καρδιά σου», λέει ο πατέρας Ιωάννης, «ώστε μέσα από τα εξωτερικά συναισθήματα, όπως μέσα από ένα παράθυρο, η αμαρτία και ο ίδιος ο ένοχος της αμαρτίας, ο διάβολος, να μην εισχωρήσει κρυφά» (332, σελ. 134). Κάθε Χριστιανός, και ιδιαίτερα ο βοσκός, πρέπει να κάνει κανόνα να παρακολουθεί συνεχώς το χωράφι της καρδιάς του, να φροντίζει να μην φυτρώνουν πάνω του τα ζιζάνια του κακού, της τεμπελιάς, του μίσους, της πολυτέλειας και να προσπαθεί με όλες του τις δυνάμεις να φυτέψει τους σπόρους των αρετών: πίστη, ελπίδα και αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον. Όλοι γνωρίζουν ότι ένας σπόρος μπορεί να ζήσει μόνο σε καλό γονιμοποιημένο έδαφος. Επομένως, ο σπόρος οποιασδήποτε αρετής θα αναπτυχθεί και θα καρποφορήσει μόνο όταν το χωράφι της καρδιάς γονιμοποιηθεί με την ανάγνωση του λόγου του Θεού ή των γραφών των αγίων πατέρων και ποτιστεί από δάκρυα μετανοίας και προσευχητικούς στεναγμούς. «Αναγνώρισε σταθερά, μια για πάντα, ως την αμετάκλητη αλήθεια ότι η καρδιά σου είναι ψέμα και στύλος ψεύδους» (333, σελ. 168), λέει ο π. Ιωάννης. Είναι «πολύ ευμετάβλητο, απρόσεκτο, τεμπέλης, απρόσεκτη, απρόσεκτο, πρέπει να το βαριέσαι συνεχώς, να το σπρώχνεις, να το ξυπνάς, να το ανάβεις· είναι σαρκικό, ορμώντας προς τα σαρκικά πάθη» (326, σελ. 95–96). Αλλά εδώ είναι μια ακόμη πιο αυστηρή προειδοποίηση από τον ιερό ποιμένα: «Η καρδιά μας πεθαίνει με πνευματικό θάνατο κάθε μέρα». Και μόνο «η θερμή δακρύβρεχτη προσευχή είναι η αναγέννησή του, η αρχή του αναπνοή. Αν δεν προσεύχεσαι καθημερινά με πνευματική θέρμη, τότε είναι εύκολο να πεθάνεις γρήγορα πνευματικά» (333, σελ. 419). Πώς μπορεί κανείς να διαφωνήσει με αυτά τα λόγια του Πανρωσικού δικαίου; Άλλωστε, προσωπικά βίωσε τη δύναμη και τη γλυκύτητα της εγκάρδιας προσευχής. Παρακολουθούσε συνεχώς το πεδίο της καρδιάς του και θεωρούσε προσβολή του Θεού μόνο τη νοερά, επιφανειακή προσευχή. «Αν δουλεύεις μόνο με το νου σου», λέει ο π. Ιωάννης, «η καρδιά σου κρυώνει για την προσευχή· πρέπει κανείς να παρατηρεί συνεχώς την αρμονία του νου και της καρδιάς» (337, σελ. 300). «Μερικοί φαίνεται να προσεύχονται στον Κύριο, αλλά αυτός εργάζεται για τον διάβολο, που φωλιάζει στην καρδιά, γιατί προσεύχεται μόνο με τα χείλη του, αλλά η καρδιά του είναι ψυχρή, δεν αισθάνεται και δεν επιθυμεί ό,τι ζητούν και τι λένε τα χείλη του, και απέχει από τον Κύριο» (Ησ. 29:13)» (332, σελ. 368–369). Πολύ συχνά, ο κόσμος δεν εκτιμά εκείνες τις υπηρεσίες που γίνονται ψυχρά, χωρίς εγκάρδια συμμετοχή. Και ο Κύριος είναι ο Γνώστης της Καρδιάς. Όλες οι σκέψεις, τα συναισθήματα και οι πνευματικές κινήσεις είναι ανοιχτές σε αυτόν. Είναι η καρδιά μας που θέλει. «Δώσε μου, γιε, την καρδιά σου» (Παροιμίες 23:26), λέει ο λόγος του Θεού. Και σε άλλο σημείο: «Ο Κύριος θα σου δώσει σύμφωνα με την καρδιά σου» (Ψαλμ. 19:6). Επομένως, είναι ξεκάθαρο ότι «όπως είναι η καρδιά, έτσι είναι το δώρο, αν προσεύχεσαι με πίστη ειλικρινά, με όλη σου την καρδιά, ανυπόκριτα, τότε σύμφωνα με την πίστη σου, τον βαθμό θέρμης της καρδιάς σου, σου δίνεται ένα δώρο από τον Κύριο, και αντίστροφα, όσο πιο κρύα η καρδιά σου, τόσο πιο υποκριτική, τόσο πιο άχρηστη είναι η προσευχή σου. αναζητά αυτούς που λατρεύουν τον εαυτό Του με πνεύμα και αλήθεια (Ιωάννης 4:23–24)» (332, σελ. 278–279). Και τώρα θα δώσουμε μερικές συμβουλές από τον πατέρα Ιωάννη για την απόκτηση ειλικρινούς, ειλικρινούς προσευχής. Με κλειστά μάτια ο άνθρωπος δεν κάνει αίτημα σε κανέναν. Αυτή η απλή παρατήρηση αναγκάζει κάθε Χριστιανό, πριν ξεκινήσει μια συνομιλία με τον Θεό, να «ανοίξει την κόρη του ματιού της ψυχής του και να φανταστεί καθαρά: Σε ποιον θέλεις να προσευχηθείς;» (304, σελ. 59) - «Προσεύχεσαι στον απαρχή και άπειρο βασιλιά κάθε πλάσματος, τον Πανάγιο, τον Πανάγαθο, τον Πανάδικο, ενώπιον του οποίου σέβονται εκατομμύρια άγγελοι... Τον οποίο σέβονται οι στρατιές των μαρτύρων, οι τάξεις των προφητών και των αποστόλων, τα συμβούλια των αγίων και των αγίων». (332, σελ. 356). Αναφέρθηκε παραπάνω ότι η προσευχή είναι πνευματική τροφή. Και «όπως η σωματική τροφή είναι σχεδόν άγευστη όταν την καταναλώνουμε πολύ βιαστικά, έτσι και η πνευματική τροφή χάνει τη γεύση της για την ψυχή μας, όταν προφέρουμε τα λόγια της προσευχής πολύ βιαστικά, με σκοπό να τελειώσουμε γρήγορα, έχει ακόμη και πικρή γεύση στην καρδιά μας. Αρχές, δηλαδή, σε λέξεις ή έννοιες, και βρίσκει μια γεύση για τον εαυτό της σε αυτό. Ένας λόγος προσευχής ή μια έκκληση που δεν γίνεται αισθητή στην καρδιά οδηγεί τον Χριστιανό στην υποκρισία και τη διπροσωπία, όταν λέει κάτι άλλο, αλλά έχει κάτι άλλο στις σκέψεις και στην καρδιά του. Ένα άτομο δεν έρχεται σε αυτήν την κατάσταση αμέσως, αλλά σταδιακά. Στην αρχή, ίσως, προσπάθησε για αληθινή εγκάρδια προσευχή, ανάγκασε τον εαυτό του να το κάνει, αλλά «το να προσεύχεσαι πάντα με την καρδιά», προειδοποιεί ο πατέρας Ιωάννης, «είναι σημαντικό έργο, στο οποίο πρέπει πάντα να αναγκάζεις τον εαυτό σου» (353, σ. 42). Και επομένως, παύοντας να εργάζεται στον εαυτό του, ένα άτομο αρχίζει να προσεύχεται περισσότερο με τα χείλη του, επιφανειακά, χωρίς να φέρνει τα λόγια της προσευχής στα βάθη της καρδιάς του. Ο Χριστός ο Σωτήρας επαναλάμβανε πολύ συχνά τα ακόλουθα λόγια: «Όποιος έχει αυτιά για να ακούει, ας ακούει» (Ματθαίος 11:15). «Αυτό σημαίνει», λέει ο π. Ιωάννης, «δεν έχουν όλοι αυτήν την ακοή. Μια χριστιανή και μια χριστιανή πρέπει να προσπαθήσουν να αποκτήσουν και να αναπτύξουν μια ακοή της καρδιάς... Αυτή η ακοή είναι δώρο Θεού, όπως και η ίδια η πίστη είναι δώρο Θεού» (326, σελ. 92). Ο ίδιος ο βοσκός της Κρονστάνδης, αν παρατηρούσε ότι η προσευχή του γινόταν εξωτερική, μηχανική, τη σταματούσε αμέσως. Αυτό συμβουλεύει όλους να κάνουν. «Όταν παρατηρήσεις ότι η καρδιά σου είναι κρύα και απρόθυμη να προσευχηθεί, σταμάτα, ζέστανε την καρδιά σου με κάποια ζωντανή αναπαράσταση, για παράδειγμα, της αθλιότητας, της πνευματικής σου φτώχειας, της φτώχειας και της τύφλωσής σου, ή της αναπαράστασης των μεγάλων, στιγμιαίων οφελών του Θεού σε σένα και στην ανθρώπινη φυλή, ιδιαίτερα στους Χριστιανούς, και μετά προσευχήσου αργά, με ζεστασιά» (36, σελ. «Μερικές φορές είναι καλό να λες μερικά από τα δικά σου λόγια στην προσευχή, αναπνέοντας με φλογερή πίστη και αγάπη για τον Κύριο... η ψυχή, στα λόγια της προς τον Θεό, τρέμει από χαρά, ενθουσιάζεται, αναζωογονείται και ευδαιμονίζεται. Θα πεις λίγα λόγια, αλλά θα γευτείς τόση ευδαιμονία που δεν θα την δεχτείς στον ίδιο βαθμό την προσευχή. ειλικρινά» (332, σελ. 153). Ένας Χριστιανός γνωρίζει εκ πείρας ότι οι προσευχές που διαβάζονται σπάνια ή για πρώτη φορά λέγονται συνήθως πρόθυμα και με προσοχή. Στη συνέχεια, όμως, όσο πιο συχνά επαναλαμβάνονται, τόσο περισσότερο η προσοχή εξασθενεί και ένα άτομο δύσκολα μπορεί να ξεπεράσει τον εαυτό του για να τα διαβάσει με το ίδιο συναίσθημα. Αυτή η συνήθεια της προσευχής είναι πολύ επικίνδυνη για έναν ποιμένα, που χρησιμοποιεί έτοιμες προσευχές πιο συχνά από οποιονδήποτε άλλον. Για να αποφευχθεί αυτό, ο π. Ιωάννης συμβουλεύει να το κάνετε αυτό: «Πρέπει να φανταστούμε ότι για πρώτη φορά διαβάζουμε τις όμορφες προσευχές που έχουμε συνηθίσει και που μας απασχόλησαν τόσο πολύ στην αρχή, όταν αρχίσαμε να τις διαβάζουμε· συλλογιστείτε κάθε λέξη με την καρδιά σας και θησαυρίστε κάθε λέξη» (333, σ.413). "Όταν, ενώ διαβάζεις προσευχές, αναζητάς τον Κύριο με το μυαλό και την καρδιά σου, μην Τον ψάχνεις μακριά: Είναι εδώ, με τα ίδια τα λόγια της προσευχής. Απλώς άκουσέ τους με ταπεινή και ταπεινή καρδιά και ο Κύριος θα κινηθεί από αυτά και στην καρδιά σου. Το Πνεύμα του Θεού αναπνέει στα λόγια της προσευχής. Απλώς πρέπει να μάθεις την τέχνη να Τον μεταφράζεις στην ψυχή σου" (310, σελ. 54). Όλα τα ημερολόγια του π. Ιωάννη της Κρονστάνδης είναι εμποτισμένα με πνεύμα προσευχής και πρέπει να σημειωθεί ότι πάνω απ' όλα έγραψε για την προσευχή και τη λατρεία. Αυτό ήταν το αγαπημένο του θέμα σκέψης. «Η εν Χριστώ ζωή μου» - έτσι ο πατέρας Ιωάννης αξιολόγησε με ακρίβεια και δίκαια την επίγεια πορεία του. Ολοκληρώνοντας τη σύντομη ανάλυση της διδασκαλίας του πατέρα Ιωάννη για την προσευχή, θα δώσουμε μερικές ακόμη από τις συμβουλές του που θα βοηθήσουν κάθε Χριστιανό στον άθλο της προσευχής του. Απαραίτητες προϋποθέσεις για την αληθινή προσευχή. «Όταν προσευχόμαστε, πρέπει να έχουμε την ακόλουθη εμπιστοσύνη για τον Θεό, τη Μητέρα του Θεού, τους αγγέλους και τους αγίους: 1) ακούει, 2) ίσως, 3) θέλει να εκπληρώσει τη δίκαιη επιθυμία μας και 4) θα την εκπληρώσει αν ζητήσω ένθερμα, χωρίς καμία αμφιβολία· θα κάνει ό,τι θέλει» (337, σελ. 259). Η ταπεινοφροσύνη είναι απαραίτητη στην προσευχή. «Καθώς πλησιάζετε τον Θεό, τη Μητέρα του Θεού, στην προσευχή, να θυμάστε ότι όπως ο ουρανός χωρίζεται από τη γη, έτσι και με τις αμαρτίες σας χωρίζεστε από τον Θεό και τη Μητέρα του Θεού, και ποια είναι η διαφορά μεταξύ φωτός και σκότους, τέτοια διαφορά ανάμεσα σε εσάς και τον Θεό και τους αγίους Του, ιδιαίτερα την Αγνότερη Ύλη Του, την πιο Αγνή Του ουράνια και ταπεινότερη. οποιαδήποτε όνειρα» (337, σελ. 259). Η προσευχή θέλει υπομονή. "Ο Θεός στέλνει συχνά τη χάρη της θέρμης της πίστης και της αγάπης στην καρδιά στο τέλος της προσευχής. Επομένως, πρέπει κανείς να έχει υπομονή, να μην απελπίζεται από τη δύναμη της προσευχής στην αρχή και στη μέση, αλλά να συνεχίζει ήρεμα μέχρι το τέλος, να προσεύχεται και να μην κρυώνει. Μίλα και θα σου ανοίξει (Ματθαίος 7:7)" (304, σελ.28). Ο μακροχρόνιος ύπνος παρεμποδίζει την προσευχή. «Μην επιτρέπετε στον εαυτό σας να κοιμάται για πολύ: ο πολύωρος ύπνος χαλαρώνει την ψυχή και το σώμα, δροσίζει τα αισθήματά του προς τον Θεό, παράγει τεμπελιά προς την προσευχή και αμέλεια σχετικά με αυτό» (326, σ. 103). Πρέπει να αναγκάσεις τον εαυτό σου να προσευχηθεί. «Μάθετε να προσεύχεστε, αναγκάστε τον εαυτό σας να προσεύχεται· στην αρχή θα είναι δύσκολο, αλλά μετά όσο περισσότερο πιέζετε τον εαυτό σας, τόσο πιο εύκολο θα είναι· αλλά πρώτα πρέπει πάντα να πιέζετε τον εαυτό σας» (333, σ.348). Πώς να ξεπεράσετε την απελπισία στην προσευχή. «Όταν προσεύχεσαι μόνος σου και το πνεύμα σου καταθλίβεται και βαριέται και βαρύνεται από τη μοναξιά, θυμήσου τότε, όπως πάντα, ότι ο Τριαδικός Θεός, όλοι οι άγιοι άγγελοι, ο φύλακας άγγελός σου και ο άγιος λαός του Θεού σε κοιτάζουν με μάτια πιο φωτεινά από τον ήλιο. Πάντα να προσεύχεστε με φλεγόμενη καρδιά, και για να μην τρώτε ποτέ υπερβολικά ή να μεθύσετε, οι άνθρωποι συχνά ξεχνούν με ποιον μιλάνε, που είναι μάρτυρες της προσευχής τους, ότι ακούνε όλες οι ουράνιες Δυνάμεις και οι άγιοι άντρες του Θεού3,3. «Όταν σας ζητηθεί να προσευχηθείτε για τη σωτηρία κάποιου από σωματικό θάνατο - για παράδειγμα, από πνιγμό, από θάνατο λόγω ασθένειας, από φωτιά ή από κάποια άλλη καταστροφή - επαινέστε την πίστη όσων το ζητούν και πείτε στον εαυτό σας: ευλογημένη να είναι η πίστη σας, σύμφωνα με την πίστη σας, είθε ο Κύριος να μου εκπληρώσει την ανάξια, λίγη πίστη μου» (σελ. Τώρα ας στραφούμε στη διδασκαλία του πατέρα Ιωάννη για τη λατρεία. Ένας από τους συγχρόνους του είπε κάποτε ότι η λατρεία του Πανρωσικού πάστορα αψηφά την περιγραφή. Πράγματι, είναι αδύνατο να μεταδοθούν τα συναισθήματα που βίωσε ο άγιος δίκαιος ενώ πρόσφερε τις προσευχές του στο ναό. Πολλοί είδαν τον πατέρα Ιωάννη να στέκεται στο θρόνο με το πνευματικό του βλέμμα καρφωμένο στο Gornaya, πολλοί βίωσαν μια συγκίνηση στην ψυχή τους από την ειλικρινή φλογερή προσευχή του, αλλά κανείς δεν μπορούσε να βιώσει σε εκείνα τα τρομερά λεπτά τη συνάντηση με τον Θεό και τους αγίους όπως την βίωσε ο ιερός ποιμένας. Ο π. Ιωάννης μίλησε για αυτή τη συνάντηση, για τις πνευματικές του εμπειρίες και τα συναισθήματά του στις σελίδες των ημερολογίων του. «Τι είναι λατρεία», ρωτάμε τον άγιο δίκαιο; «Η θεία υπηρεσία», απαντά, «είναι η λεκτική θυσία του ανθρώπου, μιας λεκτικής ύπαρξης, στον Θεό Δημιουργό του, που δοξάζεται στα Τρία Πρόσωπα του Θείου· μια θυσία πιο ευχάριστη στον Θεό από όλες τις άλλες θυσίες...αν προσφέρεται από καθαρή καρδιά» (337, σελ. 233). «Η θεία υπηρεσία είναι η αμοιβαία υπηρεσία του Θεού στους ανθρώπους και των ανθρώπων στον Θεό, ή η εγκάρδια, ευγνώμων, ευλαβική απάντηση ενός ατόμου στην αγάπη, την αλήθεια, τη δύναμη και την πρόνοια του Θεού» (337, σελ. 233). Ο Θεός υπηρετεί τον άνθρωπο «δίνοντας τη χάρη Του, την αγιότητα, τη δύναμη, τη σωτηρία, την απελευθέρωση, την κάθαρση, την ειρήνη, την παρηγοριά, τη φώτιση, την αγνή αγάπη, δίνοντας τον εαυτό Του για φαγητό και ποτό, δίνοντας το Άγιο Πνεύμα στο Βάπτισμα, την Επιβεβαίωση και άλλα Μυστήρια. πάσης αλήθειας και αρετής, για διαρκή μετάνοια, δοξολογία και ευχαριστία προς τον Κύριο Δημιουργό, ... για την ευλαβική αποδοχή των Μυστηρίων, ... και, έτσι, για συνεχή βάδιση ενώπιον του Κυρίου» (337, σ. 269). Η λατρεία είναι «ένας ουράνιος θησαυρός στη γη, που μας δόθηκε από τον Ελεήμονα Κύριο και Λυτρωτή μας· αυτός είναι ένας θησαυρός όλων των ευλογιών, όλων των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος, ένας θησαυρός κάθε δύναμης για ζωή και ευσέβεια, κάθε αρετή σε πρόσωπα, σε παραδείγματα άξια μίμησης» (337, σελ. 22). Αυτή είναι «μια ευγενική πηγή μέσω της οποίας η Ουράνια Χάρη ρίχνει άφθονα όλα τα δώρα Του σε όσους Την υπηρετούν με ειλικρινή καρδιά, δώρα ελέους, ειρήνης, παρηγοριάς, εξαγνισμού, αγιασμού» (337, σελ. 184). «Η θεία λειτουργία είναι ο θρίαμβος της χάριτος στους αγίους του Θεού επί της αμαρτίας, του θανάτου και του ένοχου της αμαρτίας και του θανάτου - τον διάβολο· ο θρίαμβος των ιερών, της ζωής και της αθανασίας επί του θανάτου και της διαφθοράς· ο θρίαμβος της θέωσης των ανθρώπων μέσω του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού, μέσω των Μυστηρίων που έδωσε Αυτός στην Ορθόδοξη Εκκλησία του». Η σκέψη του πατέρα Ιωάννη εκτείνεται ακόμη περισσότερο. «Η θεία λειτουργία», λέει, «είναι μια ουράνια κατοικία, μια διαμονή με τον Θεό και τους αγίους, μια αγνή, στοργική συνομιλία μαζί τους που δεν αποσπάται από τίποτα, κάθε δυνατή ευχαριστία και δοξολογία μέσω των θνητών χειλιών του Κυρίου και η αρχή της αιώνιας δοξολογίας μαζί με τους αγγέλους μέσω πνευματικών χειλιών στο μεταμορφωμένο δοξασμένο σώμα του Θεού. η ευσέβεια και κάθε αρετή, η αποδοχή της ύψιστης χάριτος στην προσευχή και στα Μυστήρια και η ίδια η σύντηξη με τον Θεό και η θέωση» (337, σ. 223). Παραθέσαμε μόνο μερικές σκέψεις από τις εγγραφές του ημερολογίου του πατέρα Ιωάννη. Αλλά δεν μαρτυρούν τη βαθιά ενόραση του συγγραφέα στη λειτουργική ζωή της Εκκλησίας; - "Ζωοδόχος Χριστιανισμός", "γήινος Παράδεισος", "γιατρός των ψυχών", "ουράνια κατοικία" - τι ασυνήθιστα λόγια! Αλλά τα αισθάνεται η ψυχή του αγίου ποιμένα. Αυτή είναι η θεολογική πνευματική εμπειρία ενός αληθινού λειτουργού του θυσιαστηρίου του Κυρίου. Ολόκληρη η ζωή του πατέρα Ιωάννη ήταν μια συνεχής υπηρεσία προς τον Θεό και τους ανθρώπους. Γι' αυτό, μιλώντας για τη λατρεία ως αμοιβαία υπηρεσία μεταξύ Θεού και ανθρώπου, είδε την υπηρεσία του ανθρώπου στον Θεό όχι μόνο στην εκτέλεση ορισμένων προσευχών ικεσίας ή ευγνωμοσύνης. «Όσοι παρακολουθούν τις θείες ακολουθίες... πρέπει να θυμούνται», δίδαξε ο ιερός ποιμένας, «ότι η υπηρεσία εδώ στη γη είναι προετοιμασία για την πιο χαρούμενη υπηρεσία του Θεού στον Ουρανό· ότι ενώ υπηρετεί κανείς τον Θεό με το σώμα, πρέπει ακόμη περισσότερο να υπηρετήσει τον Θεό με πνεύμα και καθαρή καρδιά· ότι, ενώ ακούμε τη θεία υπηρεσία, πρέπει να μάθουμε να υπηρετούμε τον Θεό ως ο άγιος. πίστη, ελπίδα και αγάπη, ότι πρέπει να υπηρετούμε τον Θεό κυρίως με πράξεις και αλήθεια, και όχι μόνο με λόγια και γλώσσα» (333, σελ. 86–87). Στη συνέχεια θα παρουσιάσουμε κάποιες δηλώσεις του π. Ιωάννη που αποκαλύπτουν το πνευματικό περιεχόμενο της λειτουργίας. "Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός", λέει, "μας έδειξε ο ίδιος με το παράδειγμά Του την επείγουσα ανάγκη μας να υπηρετούμε τον Θεό, περνώντας συχνά νύχτες στην προσευχή και τραγουδώντας ψαλμούς και πνευματικά τραγούδια με τους μαθητές Του. Μετά τον Μυστικό Δείπνο στο επάνω δωμάτιο της Ιερουσαλήμ, που χρησίμευσε ως η πρώτη Εκκλησία της Καινής Διαθήκης, ο ίδιος καθιέρωσε την Κοινωνία, νωρίτερα τη Κοινωνία της Μυστηρίου μου. βαπτιζόμενος από τον Ιωάννη, χωρίς ανάγκη, ο Άγιος Απόστολος Παύλος περιέγραψε εν συντομία την ίδια την εικόνα της λατρείας, προτρέποντας τους νεοφώτιστους Χριστιανούς να γεμίσουν με Άγιο Πνεύμα μέσω της εγκάρδιας υπηρεσίας στον Θεό «με ψαλμούς, ύμνους και πνευματικά τραγούδια» (Εφεσ. 5:19) και δίνοντας στον μαθητή του την προσευχή, τον επίσκοπο που εγκατέστησε πρόσφατα. ικεσίες, ευχαριστίες για όλους τους ανθρώπους, για τους βασιλιάδες και για όλους όσους έχουν εξουσία (Α' Τιμόθεο 2:1–2)» (337, σελ. 183–184). Αλλά «εκτός από τις προσευχές, τις δοξολογίες, τις ικεσίες και τις ευχαριστίες, οι θείες ακολουθίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας μας απεικονίζουν εν συντομία τις μοίρες του κόσμου και του ανθρώπου... από την αρχή του κόσμου έως την έλευση του Χριστού στον κόσμο, από την έλευση Του στην ανάληψη και κάθοδο του Αγίου Πνεύματος και από την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, σχεδόν στο σήμερα. Οι άγιοι του Θεού και οι ακολουθίες που συγκεντρώθηκαν από αυτόν, ολόκληρη η Αγία Γραφή απεικονίζεται εν συντομία και, όπως λέμε, προσωποποιείται, ολόκληρη η Παλαιά Διαθήκη με τα πεπρωμένα της ανθρωπότητας και ολόκληρο το Ευαγγέλιο, ολόκληρη η Καινή Διαθήκη με τα θαυμαστά γεγονότα της που ξεπερνούν κάθε λογική. Άγιε ποιμένα, ακολούθησε με σύνεση και προσοχή τις καθημερινές, εβδομαδιαίες και ετήσιες θείες ακολουθίες μας, και θα δεις, όπως στην εικόνα, όλη την άβυσσο του ελέους, της σοφίας, της παντοδυναμίας που αποκαλύπτεται στο έργο της σωτηρίας του ανθρώπινου γένους από τον Θεό» (337, σελ. 309). «Έτσι ο Εσπερινός απεικονίζει την καλοσύνη, τη σοφία και την παντοδυναμία του Θεού στη δημιουργία του κόσμου και του ανθρώπου» (262, σελ. 189–190). «Επισημαίνει πώς στην αρχή οι πρώτοι άνθρωποι ο Αδάμ και η Εύα ήταν άγιοι και ευλογημένοι, πόσο σύντομα, από την απροσεξία, την αμέλεια και τον εγωισμό τους, αμάρτησαν και προσέβαλαν εξαιρετικά τον Δημιουργό τους μη εκπληρώνοντας τις εντολές Του και επίμονη άγνοια της αμαρτίας τους· πώς ο Θεός τους έδιωξε μετά από τον παράδεισο της γλυκύτητας… θρηνήστε το και μετανοήστε ταπεινά στον Θεό, και γι' αυτό ο Θεός τους έδωσε μια ελεήμονα υπόσχεση ότι ο Σωτήρας των ανθρώπων θα ερχόταν μια μέρα στη γη και θα τους σώσει από τις αμαρτίες τους και θα έσβηνε το κεφάλι του φιδιού, του πειραστή και του φονιά. Τη δακρύβρεχτη μετάνοια του Αδάμ και της Εύας μετά την εκδίωξή τους από τον παράδεισο μας υπενθυμίζουν τα συχνά επιφωνήματα της σύντομης μετανοίας προσευχής «Κύριε, ελέησον», οι στίχοι του ψαλμού «Μακάριος ο άνθρωπος που δεν περπατά στη συμβουλή των πονηρών» (Ψαλμ. 1). Αυτό υποδεικνύεται ιδιαίτερα από τον ψαλμό «Κύριε, σε κάλεσα, άκουσέ με» (Ψαλμ. 140), και η στιχέρα που ψάλλεται με τους στίχους αυτού του ψαλμού υποδηλώνει ότι ο Κύριος ήρθε στον κόσμο και με τα βάσανα και τον θάνατό Του για εμάς έσωσε τον Αδάμ και το ανθρώπινο γένος από την αμαρτία, την κατάρα και τον θάνατο» (337, σελ. 29–30). Είσοδος Και μετά θυμόμαστε «το άσμα της απόλυσης του Συμεών του Θεοδέκτη, που είδε την υποσχεμένη Ελπίδα του Ισραήλ και τη φιλοδοξία των γλωσσών, και μετά ψάλλεται ο χαιρετισμός της Μητέρας του Θεού, που φέρει στην αγκαλιά της τον Υιό της, όλο τον Θεό, που γέννησε τον Σωτήρα των ψυχών μας. Η πρωινή λειτουργία θυμάται επίσης τη γέννηση του Θείου Παιδιού και τον έπαινο των αγγέλων «Δόξα στον Υψίστο Θεό και στη γη ειρήνη στους ανθρώπους», και ο Εξάψαλμος απεικονίζει τη συνομιλία των πιστών ψυχών με τον Κύριο, τον Ποιμένα τους - τον Επισκέπτη τους. Έπειτα, μετά τον Εξάψαλμο, ακούγεται ξανά ένα χαρμόσυνο τραγούδι για την εμφάνιση του Κυρίου «με μορφή δούλου» και ένας χαρμόσυνος χαιρετισμός προς Αυτόν από τους επίγειους: «Ευλογημένος ο ερχόμενος στο όνομα του Κυρίου!». Μετά από αυτό, ακούγονται οι θεόπνευστοι ψαλμοί του προπάτορα του Κυρίου, του βασιλιά και προφήτη Δαβίδ, με τους οποίους αυτός, στα βάθη των περασμένων αιώνων, ικέτευε και δοξολογούσε τον Κύριο και προφήτευσε γι' Αυτόν: για την εμφάνισή Του στη γη, για τα παθήματα και τον θάνατό Του, για την ανάσταση και την ανάληψή Του - και μετά την εμφάνισή Του ταιριάζει και γλυκιά. στη γη, μετά την ολοκλήρωση της σωτηρίας μας και στην ανάληψη στους Ουρανούς. Τι υπέροχο πνευματικό θέαμα! Ο νονός Δαβίδ συνομιλεί με τον μεγάλο Απόγονό του και τον Σωτήρα του, διδάσκοντάς μας μέσα από τη συνομιλία του να ξεχύνουμε τις ψυχές μας μπροστά Του. Τότε ανοίγουν οι βασιλικές πόρτες, όπως οι πύλες της Βασιλείας των Ουρανών, που άνοιξε ο αποκαλυπτόμενος Κύριος, και πάλι, με τον ψαλμό της δοξολογίας του θεόπνευστου ψάλτη, η Εκκλησία εμπνέει όλους να υμνούν τον Κύριο: γιατί από την αιωνιότητα «ευλογητός ο Κύριος από τη Σιών - η Εκκλησία της Καινής Διαθήκης - ζει στην Ιερουσαλήμ». Όλοι ενθαρρύνονται να ομολογήσουν τον Κύριο ότι είναι Καλός, ότι το έλεός Του παραμένει για πάντα, γιατί δεν μας άφησε να χαθούμε για πάντα, αλλά ήρθε και μας έσωσε. όχι μεσίτη, όχι άγγελος, αλλά ο ίδιος ο ενσαρκωμένος Κύριος. Έπειτα, μετά τη κυριακάτικη στιχηρά, αν είναι Κυριακή, ή αν μετά το Ευαγγέλιο μεγεθύνεται και η προσευχή «Σώσον, ο Θεός, τον λαόν σου», ψάλλεται ο κανόνας ή ο ύμνος των έργων των αγίων πατέρων, όπου ψάλλονται οι καρποί της Σαρκώσεως του Χριστού ή οι αρετές των αγίων, με τον οποίο ολοκληρώνεται η μνήμη. Μετά τον κανόνα ακολουθούν οι δοξολογίες, στις οποίες υμνούνται τα ελέη του Θεού προς το ανθρώπινο γένος ή πάλι η ανδρεία των αγίων, μετά δοξολογία, μετά λιτανεία έντονων και παρακλητικών προσευχών και απολύσεως και τέλος η πρώτη ώρα, στην οποία εικονίζεται η αιωνιότητα του Θεού στον πρώτο ψαλμό» (37, 25.3). Δεν θα μιλήσουμε για τη Θεία Λειτουργία, η οποία είναι «ένα αδιάλειπτο και μεγαλύτερο θαύμα στη γεμάτη χάρη Βασιλεία του Θεού... την αδιάκοπη θανάτωση του Αρνίου του Θεού και την έκχυση του Καθαρότερου Αίματός Του, την ανάμνηση των λυτρωτικών παθών, του θανάτου, της ανάστασης, της ανάληψης και της δεύτερης παρουσίας Του, 33, σελ. 33, σελ. 33, σελ. 33. έχει ήδη αφιερωθεί σε αυτό. Τώρα, σύμφωνα με τα λόγια του π. Ιωάννη, ας παρουσιάσουμε τα περιεχόμενα των εβδομαδιαίων και ετήσιων θείων ακολουθιών. «Ολόκληρη η θεία λειτουργία της Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι οργανωμένη με τέτοιο τρόπο», λέει ο πάστορας της Κρονστάνδης, «έτσι ώστε ένας αληθινός Χριστιανός να ζει μια ουράνια, αγία ζωή στη γη, σε αδιάκοπη υπηρεσία και ευάρεστη στον Θεό, σε ενότητα με τον Θεό, σε κοινότητα με τους ουράνιους αγγέλους του Θεού και με όλους τους αγίους του. Την Δευτέρα, δοξάζοντας τον Κύριο, προσευχόμαστε, δοξάζουμε τη Μητέρα του Θεού και τις ουράνιες Δυνάμεις, ζητώντας τη μεσολάβηση και τη μεσιτεία τους ευεργέτες, διαφωτιστές, καινοτόμοι - οι απόστολοι και ο θαυματουργός Νικόλαος, το θαύμα της ανιδιοτέλειας και της χριστιανικής αγάπης, το θαύμα του ελέους προς τους άλλους, το θαύμα της αγνότητας, της πραότητας και της ταπεινοφροσύνης Την Παρασκευή - τα βάσανα και ο θάνατος του Κυρίου και πάλι της Αγνής Μητέρας του Θεού. Το Σάββατο, δοξάζουμε όλους τους αγίους και προσευχόμαστε για την ανάπαυση των ψυχών των προγόνων, πατέρων και αδελφών μας που έχουν προηγουμένως πεθάνει» (337, σελ. 178–179). «Ο ετήσιος κύκλος της λατρείας απεικονίζει ολόκληρη την ιστορία, όλη την περασμένη μοίρα, ολόκληρη τη ζωή της Αγίας Ορθόδοξης Εκκλησίας μας. Όλες της οι διδασκαλίες και οι ηθικές διδαχές Της, όλα τα δόγματα, όλες οι ζωές, όλα τα κατορθώματα, όλα τα βάσανα, και του ίδιου του Κυρίου Ιησού Χριστού, της Μητέρας του Θεού, και όλων των αγίων αποστόλων, προφητών, μαρτύρων, ιεραρχών, αγίων, μη μισθωτών και δικαίων» (337, σελ. 229). Λοιπόν, «η Αγία Εκκλησία», λέει ο άγιος δίκαιος, «έγραψε για πάντα με ανεξίτηλα γράμματα, εικόνες και τελετουργίες στη λατρεία της ολόκληρη την οικονομία της σωτηρίας μας» (333, σελ. 173–174). Γράφτηκε έτσι ώστε «ώστε οι άνθρωποι, τόσο διατεθειμένοι να λησμονήσουν τον Θεό και τη σωτηρία των ψυχών τους και ό,τι έχει κάνει ο Θεός για τη σωτηρία μας, την αιώνια χαρά και ευδαιμονία, να έχουν συνεχώς... μπροστά στα μάτια τους και, σαν κάτω από τα χέρια τους, όλες τις μεγάλες, σοφές και καλές πράξεις του Θεού για εμάς, να ξυπνούν συνεχώς σε φυγή, διόρθωση και διόρθωση του κόσμου». (333, σελ.174). Η προσευχή ανταμείβει έναν χριστιανό με μεγάλες πνευματικές παρηγοριές: χαρά, ειρήνη, γαλήνη, ανεξήγητη ευδαιμονία, που χρησιμεύει ως εγγύηση για μια μακάρια ένωση με τον Θεό τον επόμενο αιώνα. «Φροντίστε τον Σωτήρα και τη Μητέρα του Θεού, σαν ειλικρινής γιος ή κόρη· - λέει ο πατέρας Ιωάννης, - χαϊδέψτε τον εαυτό σας διαβάζοντας τους κανόνες, ακάθιστες στον γλυκύτατο Ιησού και τη Μητέρα του Θεού, χαϊδέψτε τον εαυτό σας προς τους αγίους με θερμές προσευχές και τους προβλεπόμενους κανόνες και ακαθιστές, και δεν θα ντροπιαστείτε σύντομα από την καρδιά σας. Πνεύμα» (262, σ. 23). Σύμφωνα με τον ιερό ποιμένα, ένας χριστιανός χρειάζεται ιδιαίτερα την προσευχητική βοήθεια των αγίων. «Όπως στην εγκόσμια ζωή», σημειώνει, «υπάρχουν φτωχοί και πλούσιοι, έτσι και στον πνευματικό κόσμο στην πνευματική τάξη υπάρχουν φτωχοί και πλούσιοι (262, σ. 21). ευσέβεια. Σε αυτούς πρέπει να καταφύγουμε εμείς οι φτωχοί, να ζητήσουμε τις προσευχές τους, για να μας διδάξουν πνευματική σοφία, πώς να νικάμε τις αμαρτίες, πώς να αγαπάμε τον Θεό και τον πλησίον μας» (262, σ. 22). Η πνευματική εμπειρία των αγίων του Θεού στον αγώνα κατά της αμαρτίας, του διαβόλου και των παθών τους κρύβεται στις προσευχές που συνέθεσαν. «Αυτές οι προσευχές είναι οι πιο σοφές, οι πιο βολικές, οι πιο ευάρεστες στον Θεό, οι πιο δυνατές, ικανές να φέρουν τον Κύριο σε κάθε έλεος. Ο άγιος λαός του Θεού είχε φωτισμένα μάτια της καρδιάς (Εφεσ. 1:18) και με αυτά τα μάτια έβλεπαν καθαρά για τι να προσευχηθούν, τι να ζητήσουν, τι να ευχαριστήσουν τον Κύριο, πώς να ευχαριστήσουν τον Κύριο. είδη» (262, σ. 25). Και επομένως, Χριστιανή, «σεβάσου κάθε σκέψη, κάθε λόγο της Εκκλησίας» (333, σελ. 43), λέει ο π. Ιωάννης, και «μάθε μια για πάντα ότι στην Εκκλησία, σε όλες τις ακολουθίες, τα Μυστήρια και τις προσευχές Της, αναπνέει το πνεύμα της αγιότητας, το πνεύμα της ειρήνης, το πνεύμα της ζωής και της σωτηρίας, και αυτό είναι χαρακτηριστικό μόνο του Αγίου Πνεύματος». Είναι εκπληκτικό πώς ο ίδιος ο πατέρας Ιωάννης σεβόταν κάθε λέξη της εκκλησιαστικής προσευχής. Πίστευε με όλη του την καρδιά ότι είναι εύκολο για τον Θεό να εκπληρώσει κάθε ανθρώπινο αίτημα, κάθε λόγο προσευχής, αν ειπωθεί ειλικρινά, με εμπιστοσύνη και αγάπη. Κατά τη διάρκεια της λειτουργίας, διείσδυσε τόσο βαθιά στο περιεχόμενο της προσευχής που ξέχασε όλα τα γήινα και μίλησε με τον Κύριο, τη Μητέρα του Θεού και τους αγίους όπως με ζωντανούς ανθρώπους, όπως με τους Ουράνιους φίλους του, τόσο ειλικρινείς, απλούς και προσιτούς όσο ο ίδιος. Τα περιεχόμενα των ημερολογιακών εγγραφών του αγίου δικαίου αποκαλύπτουν τη διδακτική και ηθική-παιδαγωγική σημασία της λειτουργίας. «Κοιτάξτε», αναφωνεί ο πάστορας των Ρώσων, «πώς ο Κύριος κανόνισε τη λατρεία της Εκκλησίας μας. Πόσο όμορφη, μεγαλειώδης, σοφή, διδακτική, συγκινητική, εποικοδομητική είναι!» (337, σσ. 199–200). «Σε αυτό, όπως και στο Ευαγγέλιο, τα γραπτά της Παλαιάς Διαθήκης, οι προφητείες και οι ψαλμοί, η ιστορία της πίστης και της ευσέβειας, και τμήματα από βιβλία διδασκαλίας αναφέρονται συχνά ως απόδειξη της θεότητας και της σωτηριολογικής φύσης της πίστης. Έτσι, η θεία υπηρεσία αποτελεί το πιο ποικίλο, σοφό, ζωντανό και πιο ευχάριστο ύφασμα του Πνεύματος του Θεού: ενισχύει, εξυψώνει, ζωντανεύει, λατρεύει, παρηγορεί πολύ και γενικά εκπαιδεύει θαυματουργικά τις χριστιανικές ψυχές σε όλες τις αρετές με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, καθοδηγώντας τις στην αιώνια ζωή και μεταδίδοντάς τους το χάρισμα του υιού». (337, σελ. 218). Και εδώ είναι το πρώτο μάθημα: η λατρεία διδάσκει την αυτογνωσία. Η αυτογνωσία είναι η βάση της χριστιανικής ζωής και η πρώτη προϋπόθεση της μετάνοιας και της διόρθωσης. Κάθε άτομο κρύβει έναν ιδιαίτερο κόσμο, ο οποίος αποκαλύπτεται μόνο όταν ο άνθρωπος παίρνει το δρόμο της πνευματικής ζωής. Η αυτογνωσία είναι η επιστήμη των επιστημών. Αλλά όποιος το μελετά σταματά να αμαρτάνει, αρχίζει να ταπεινώνεται και μαθαίνει: Ποιος είναι ο Χριστός και ποιοι είναι οι καρποί του λυτρωτικού Του κατορθώματος. Και πόσο ευχάριστο είναι που η Εκκλησία με θείες ακολουθίες έρχεται σε βοήθεια των πιστών τέκνων της σε αυτό το δύσκολο κατόρθωμα. «Πουθενά δεν μπαίνουμε στον εαυτό μας τόσο βαθιά, ειλικρινά, ολοκληρωτικά», λέει ο π. Ιωάννης, «όσο στην εκκλησία, γιατί εδώ είναι ιδιαίτερα παρών ο Θεός που μας σώζει, η χάρη Του είναι ιδιαίτερα ενεργή. Η αδυναμία του, η φτώχεια του, η κατάρα του, η ακραία αμαρτωλότητά του και το άπειρο έλεος του Θεού, η αλήθεια και η αγιότητα... Η άπειρη σοφία και η παντοδυναμία του ...Οι προσευχές της ιερής εκκλησίας εισάγουν εύκολα τον άνθρωπο στην αυτογνωσία, χύνουν δάκρυα τρυφερότητας, εξημερώνουν τα πάθη, ρίχνουν ειρήνη και χαρά στην ψυχή, την ταπεινοφροσύνη, την ειρήνη, την ειρήνη, την ειρήνη, την ευγένεια, την αυθάδεια. και αποχή, πίστη, ελπίδα και αγάπη» (337, σελ. 114–115). «Θαυμάσιο πνεύμα λατρείας της Εκκλησίας μας! Δίνει πλατιά και ψηλή πτήση στις χριστιανικές ψυχές», αναφωνεί ο ιερός ποιμένας! «Τρέφει και ενισχύει την πίστη, την ελπίδα και την αγάπη σε έναν Χριστιανό» (337, σ. 235), «διεγείρει τους πάντες στην προσευχή και υποδεικνύει τα αντικείμενα της προσευχής» (337, σ. 190), ενθαρρύνει τους πάστορες, τους κληρικούς και τους λαϊκούς να υψωθούν «στο ιδεώδες της χριστιανικής προσευχής, που καίει την προσευχή, αγκαλιάζει τους πάντες με αγάπη» (327, σελ.). Εκτός από τα βιβλία της Καινής Διαθήκης, κείμενα από τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης χρησιμοποιούνται πολύ συχνά στις εκκλησιαστικές λειτουργίες. Και αυτό έχει το δικό του βαθύ νόημα. Τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης χρησιμοποιούνται για το διδακτικό τους περιεχόμενο και για να επιβεβαιώσουν ότι η Παλαιά και η Καινή Διαθήκη είναι η αρχή και το τέλος ενός μεγάλου έργου - της σωτηρίας της έκπτωτης ανθρωπότητας. Με τον ερχομό στη γη του Σωτήρα του κόσμου, εκπληρώθηκαν πολλές προφητείες των δικαίων της Παλαιάς Διαθήκης. Αυτό «χρησιμεύει ως αδιάψευστη απόδειξη της αλήθειας και της σωτηρίας της χριστιανικής μας πίστης και ταυτόχρονα η πιο σίγουρη εγγύηση ότι όλες οι προφητείες των προφητών, του ίδιου του Χριστού και των αποστόλων για τη μελλοντική μοίρα της Εκκλησίας του Χριστού, καθώς και για τη δεύτερη έλευση του Χριστού, την ανάσταση των νεκρών, την έσχατη κρίση, τους αιώνιους αμαρτωλούς, τους αιώνιους και τους αμαρτωλούς. σίγουρα θα εκπληρωθεί» (337, σ.228). Άρα, ό,τι έχει προβλεφθεί είτε έχει εκπληρωθεί είτε θα εκπληρωθεί, και αυτό επιβεβαιώνει «το υπέροχο μεγαλείο του Θεού μας, την αλήθεια, την πίστη, την αλήθεια, τη σοφία, την παντοδυναμία Του» (337, σελ. 240). Σύμφωνα με τον πατέρα Ιωάννη, η λατρεία θυμίζει στον χριστιανό την αιωνιότητα. «Έχοντας μπει στο ναό του Αιώνιου και του ατελείωτου Δημιουργού της δημιουργίας», λέει, «μοιάζεις να ξεπερνάς το κατώφλι του χρόνου και να ακούς διαρκώς τον έπαινο του Αιώνιου και εκείνων των αγίων Του στους οποίους έχει δοθεί η αιώνια ζωή και εσύ ο ίδιος μαθαίνεις να μην δένεσαι με το προσωρινό και εξαφανιζόμενο, αλλά να αγωνίζεσαι για το αμετάβλητο, αμετάβλητο και αιώνιο» (3,3,3. 125). Έχοντας περάσει το κατώφλι του ναού, ένας χριστιανός βρίσκεται σε έναν άλλο κόσμο, τον κόσμο της αγάπης. Ο Θεός είναι παρών εδώ - η Πηγή της αγάπης, ή καλύτερα να πούμε, η Αγάπη Ίδια. Εδώ είναι πλήθος αγίων - μάρτυρες της αγάπης του Ευαγγελίου. Εδώ μπορεί κανείς να νιώσει τη ζωντανή σύνδεση μεταξύ της επίγειας και της ουράνιας Εκκλησίας. Η επίγεια Εκκλησία καθημερινά δοξάζει και καλεί τους αγίους της ουράνιας Εκκλησίας να μεσολαβήσουν για τον εαυτό της. Και οι άγιοι με τις προσευχές τους ωφελούν τους επίγειους συγγενείς τους. Η ιδέα ότι όλοι οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί στη γη και οι άγιοι του Θεού στον Ουρανό είναι «μία Εκκλησία, ένας οίκος Θεού, ένα σώμα, του οποίου η Κεφαλή είναι ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός και η ψυχή είναι το ίδιο το Άγιο Πνεύμα» (337, σελ. 6), ενθαρρύνει τους Χριστιανούς να ζουν «άξιοι μιας τέτοιας σχέσης - άγιοι, άφθαρτοι, ειλικρινείς, αιώνιοι για τον άλλον υπομένετε, να ενθαρρύνετε ο ένας τον άλλον σε καλές πράξεις» (337, σ. 6). σελ.247). «Ζωντανή πεποίθηση ότι είμαι μέλος της Εκκλησίας», λέει ο άγιος ποιμένας, «ότι σε αυτό το ζωντανό σώμα υπάρχει μια συνεχής αλληλεπίδραση των μελών του ενός του άλλου, που διαπράττεται από τους αδύναμους, ισχυροί από τους αδύναμους... χρησιμεύει για μένα ως η μεγαλύτερη παρηγοριά, ενθάρρυνση και ενίσχυση στις θλιβερές ώρες της ζωής» (337, σελ. 6–7). Αυτά τα λόγια του Πανρωσού πάστορα μας θυμίζουν τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού. των κτημάτων, στα βάσανα για την πίστη και στην προσευχή, σύμφωνα με τον π. Ιωάννη, η ομιλητική μορφή της λατρείας με τη μορφή διαλόγου, «εκφράζοντας την κοινωνικότητα και την ομοφωνία του κλήρου και των λαϊκών» (337, σ. 221), μας θυμίζει επίσης τη μίμηση της αγίας ζωής των πρώτων χριστιανών. Ο άγιος δίκαιος πρόσταξε ιδιαίτερα να επισκέπτεται τον ναό του Θεού με επιμέλεια και όσο το δυνατόν συχνότερα. «Πώς, ρωτά, διατηρήθηκε η αγνότητα της Υπεραγίας Θεοτόκου, περισσότερο από αγγέλου; Πώς αποκαταστάθηκε η αξιοπρέπεια της Μητέρας του Θεού ανώτερη από την ουράνια; – Με τη βοήθεια της ανατροφής Της και της παραμονής Της στον ιερό ναό. ...Με πίστη, ο δίκαιος Συμεών ήρθε στο ναό του το καλό, αν δεχόταν το καλό! του ιερού ναού είναι τόσο ωφέλιμο για τους αγίους, τότε θα πρέπει να είναι ακόμη πιο ωφέλιμο για τους αμαρτωλούς» (262, σ. 33). Και υπάρχουν άνθρωποι που σπάνια παρευρίσκονται στην εκκλησία και θεωρούν αρκετό για τον εαυτό τους να προσεύχονται στο σπίτι. Αλλά τι θα πουν για να δικαιολογήσουν τα λόγια του π. Ιωάννη: «Ρεύματα χάριτος ρέουν άφθονα στην εκκλησία κατά τη δημόσια λατρεία και ποτίζουν τις ψυχές των πιστών. Είναι καλύτερο, πιο δυνατό, πιο επιδέξιο να πολεμάμε μαζί ενάντια σε αόρατους εχθρούς και ενάντια στις αμαρτίες που μας κατατρώγουν και μας καταστρέφουν, παρά να πολεμάμε μόνοι» (332, σελ. 22). Ο ιερός ποιμένας έδειξε ξεκάθαρα πώς η δημόσια προσευχή είναι ανώτερη στη χάρη της δύναμής της από την κατ' οίκον προσευχή. Με το να μην επισκέπτεται τον ναό του Θεού, ένας Χριστιανός οικειοθελώς στερεί τον εαυτό του από τους καρπούς του λυτρωτικού άθλου του Χριστού του Σωτήρα. δεν μπορεί να έχει πλήρη κατανόηση του ηθικού χαρακτήρα των αγίων, και επομένως δεν μπορεί να γνωρίζει για τη χάρη στη δύναμη των Εκκλησιαστικών Μυστηρίων. Αλλά το ακόμη πιο επικίνδυνο είναι ότι ένας τέτοιος χριστιανός διαστρεβλώνει σταδιακά τον ηθικό του χαρακτήρα, ξεχνά τον σκοπό της ύπαρξης και ζει χωρίς νόημα, «ευαρεστώντας... πάθη και πόθους» (337, σ. 101). Οι άνθρωποι συχνά έχουν μια απρόσεκτη στάση απέναντι στη λατρεία λόγω έλλειψης κατανόησης του περιεχομένου της, μερικές φορές επειδή η ψυχή τους δεν είναι έτοιμη να νιώσει τη γλύκα της λόγω κοσμικών εθισμών. Και υπάρχουν περιπτώσεις που το φταίξιμο πέφτει στον πάστορα αν δεν προσπαθήσει να ενσταλάξει στους ενορίτες του την αγάπη για τις εκκλησιαστικές λειτουργίες. αντιθέτως τα εκτελεί απρόσεκτα, βιαστικά ή και με μεγάλες απουσίες. Εδώ αρμόζει σε τέτοιους βοσκούς να δίνουν τη συμβουλή του πατέρα Ιωάννη. «Αν οι άνθρωποι εργάζονται τόσο πολύ στη ματαιοδοξία της ζωής και συχνά μας κάνουν να περιμένουμε μάταια να την τελειώσουν», λέει, «τότε εμείς, οι δούλοι του Θεού, δεν θα έπρεπε να εργαζόμαστε αργά, εσκεμμένα, με νόημα, με αίσθημα, με μεγάλη ευλάβεια και ζήλο για τον Κύριο Θεό, διαβάζοντας τις προσευχές μας καθαρά, χωριστά; Ας μας περιμένουν καλύτερα» (23). «Ο χρόνος της προσευχής, για παράδειγμα, η ώρα της Λειτουργίας, είναι ο χρόνος του Θεού, που πρέπει να ανήκει εξ ολοκλήρου στον Θεό και την ψυχή, και η συντόμευση αυτού του χρόνου για χάρη του ανθρώπου ή για κοσμικά οφέλη είναι βαριά αμαρτία. Κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών, ο ιερέας πρέπει να έχει επίγνωση της υψηλής, ουράνιας αξιοπρέπειάς του ως δούλος του Θεού και ως δούλος του Θεού και όχι προς το λαό μου. χάριν της μάταιης δόξας ή των εγκόσμιων ωφελειών, να μη φοβάσαι το ανθρώπινο πρόσωπο, αυτό το χορτάρι που πρασινίζει σήμερα και μαραίνεται αύριο» (337, σ. 220). Και ιδού η απάντηση σε όσους λένε ότι «το ιερατικό επάγγελμα είναι βαρετό: τα πάντα είναι τα ίδια, οι ίδιες λειτουργίες, τα ίδια λόγια, τελετουργίες κ.ο.κ. με τον ίδιο τρόπο και ζωντανεύει τα πλάσματα στον υποηλιακό, και τα αστέρια είναι τα ίδια και το φεγγάρι ...Και ποιο είναι το θέμα της λατρείας - Άπειρος ο Θεός, η άπειρη καλοσύνη Του, η σοφία, η παντοδυναμία Του, η αλήθεια, η αγιότητα... ζωή Το ιδανικό της λατρείας είναι η τελειότητα του ανθρώπου, η τέλεια ομοίωση με τον Θεό μέσω διαφόρων αρετών» (337, σελ. 187–188). Και πάλι ο Παν-Ρώσος πάστορας καλεί τους χριστιανούς στην εκκλησία για προσκύνηση. «Περπάτα... άκου με βαθιά προσοχή... τραγούδια, κανόνες, αναγνώσματα και θα το συνηθίσεις... και θα το αγαπήσεις· θα δεις, θα πειστείς, πόσες κλίσεις ζωής, ειρήνης και παρηγοριάς έχει μέσα του. Έχει τόσο φως, δύναμη, ιερό, αλήθεια» (337, σελ. 180). Από τη συχνή προσέλευση στις θείες ακολουθίες, «η δύναμη του διαβόλου πάνω μας εξασθενεί, τα πάθη, οι κλίσεις και οι αμαρτωλές τάσεις ξεπερνιούνται» (337, σ. 275). «Εμείς... οικειοποιούμαστε όλο και περισσότερο στον Κύριο, την Κυρία, τους αγίους αγγέλους και τους αγίους του Θεού, δανειζόμενοι από τον Θεό και τους αγίους το πνευματικό άρωμα της αγιότητος και της αλήθειας... όλων των αρετών... καθαρίζοντας και ενισχύοντας την ψυχή με τη χάρη του Χριστού και τα παραδείγματα των αρετών των αγίων» (338, σελ. 2). Η αίσθηση της γλυκύτητας της εκκλησιαστικής προσευχής εξαρτάται εξ ολοκλήρου από τον ίδιο τον χριστιανό. «Πηγαίνεις στις θείες λειτουργίες και θέλεις να φέρει σημαντικό όφελος στην ψυχή σου και να είναι αληθινό κατόρθωμα και θυσία ευάρεστη στον Θεό», διδάσκει ο πατέρας Ιωάννης, «για αυτό χρειάζεται να ακούς εγκάρδια με το μυαλό και την καρδιά σου τις λιτανείες, τις προσευχές και τους λειτουργικούς ύμνους» (337, σελ. 181), χρειάζεται να αναπτύξεις την πνευματική ακοή και την πνευματική ακοή. καθημερινή» (337, σελ. 114). "Κάθε λέξη από τις πιο συνηθισμένες, καθημερινές προσευχές είναι ικανή να ταράξει την ψυχή ενός χριστιανού και να διεγείρει μέσα της μια υψηλή, σωτήρια διάθεση. Συχνά που τραγουδιέται στην εκκλησία, "Κύριε, ελέησον", χτυπά την αμαρτωλότητά μας και προκαλεί τη συνείδηση της συνεχούς ενοχής μας ενώπιον του Θεού, χτυπά την υπερηφάνεια μας και προκαλεί στον διαλογιστή το πιο απαραίτητο συναίσθημα της προσευχής. κάθε αμαρτωλός, όπως το φαγητό και το ποτό, όπως ο καθαρός αέρας για να αναπνέει, ως σίγουρο φάρμακο για τον άρρωστο, ως αντίδοτο στην υπερηφάνεια και ένα μάθημα ταπεινότητας» (262, σελ. 25–26). Για να είναι ωφέλιμη η εκκλησιαστική προσευχή και να είναι ευχάριστη θυσία στον Θεό, ο χριστιανός πρέπει επίσης να έχει συνεχώς την πεποίθηση ότι «ο Θεός, η Μητέρα του Θεού, οι άγγελοι και οι άγιοι μας βλέπουν και μας ακούνε, είναι υπάκουοι και γρήγοροι στην υπακοή, καλοπροαίρετοι και ωφέλιμοι περισσότερο από κάθε άνθρωπο» (337, σελ. 225). Ο ιερός ποιμένας συμβουλεύει την αποχή από το φαγητό πριν από τη λειτουργία. «Όσοι πηγαίνουν στη θεία λειτουργία έχοντας φάει», λέει, «επιβάλλουν οικειοθελώς περιττά και βλαβερά βάρη στον εαυτό τους και πνίγουν τις καρδιές τους για προσευχή εκ των προτέρων, εμποδίζοντας την πρόσβαση σε ιερές σκέψεις και άγιες αισθήσεις. ...Πρέπει να θυμόμαστε ότι «η Βασιλεία του Θεού δεν είναι τροφή και ποτό» (Ρωμ. 14:17) (333, σελ. 320). Το νόημα της λατρείας για έναν ποιμένα είναι μεγάλο και πολύπλευρο. Αυτή είναι η καρδιά και η ψυχή του ποιμαντικού έργου. Στη λατρεία, όλα στοχεύουν στο να δείξουν, να αποκαλύψουν, να αποκαλύψουν τη διαρκή ουσία της εκκλησιαστικής διδασκαλίας και να οδηγήσουν τους ανθρώπους στη σωτηρία. Σκέψου, τσοπάνη, τι ευθύνη έχεις! Είστε ένα βιβλίο προσευχής για λογαριασμό όλων και για όλους. Είστε «το στόμα... ο νους και η καρδιά όλων των ανθρώπων που στέκονται και προσεύχονται στο ναό» (337, σ. 246). Κατά τη διάρκεια της λατρείας, πρέπει να είστε πλήρως ενωμένοι με τον Θεό και να στρέφετε το πνευματικό σας βλέμμα μόνο σε Αυτόν. Για να σώσετε τους άλλους, πρέπει πρώτα να ακολουθήσετε μόνοι σας το μονοπάτι σωτηρίας. Πρέπει να διδάξετε όχι μόνο με λόγια, αλλά και με πράξεις - με το παράδειγμα της ζωής σας, μια ζωή ιερή και δίκαιη, όπως αυτή που ηγήθηκε από τον πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης. Όταν η ζωή, έχοντας τυλίξει τους ανθρώπους στη σιδερένια λαβή της, τους συνέτριψε με αφόρητο βάρος, τους στέρησε την ανθρώπινη αξιοπρέπεια, τους περικύκλωσε με καθολική περιφρόνηση, τότε πήγαν στον πατέρα Ιωάννη, και δέχτηκε τους άτυχους με στοργή, τους ενστάλαξε την ελπίδα ότι και αυτοί ήταν άνθρωποι, ότι ο δρόμος προς τον Επουράνιο Πατέρα ήταν και γι' αυτούς ανοιχτός. Όταν κάποιος στεκόταν σε ένα σταυροδρόμι στη ζωή, χωρίς να ξέρει ποια κατεύθυνση να κάνει τα επόμενα βήματά του, και όλα είχαν ήδη δοκιμαστεί, και δεν υπήρχε κανένας να συμβουλευτεί, τότε πήγαινε στον πατέρα Ιωάννη και τον καθοδήγησε στο σωστό και αληθινό μονοπάτι. Όταν κάποιος χτυπιόταν από μια σοβαρή ασθένεια και δοκιμάστηκαν όλα τα μέσα σε μια άκαρπη αναζήτηση θεραπείας, τότε θυμήθηκαν τον άγιο ποιμένα, έστρεφαν τις προσευχές τους σε αυτόν και πάντα, με τη δύναμη της πίστης όσων ζητούσαν, ανταποκρινόταν στις προσευχές τους και εμφανιζόταν ενώπιον του Θεού ως ζηλωτής μεσίτης. Όταν μελαγχολία, σοβαρή εσωτερική ταλαιπωρία εγκαταστάθηκε στην καρδιά κάποιου και ο κόσμος με τις ευλογίες του ήταν αδύναμος να καταπραΰνει και να κατευνάσει αυτό το βάσανο, τότε πήγαν στον πατέρα Ιωάννη, φώναξαν τη θλίψη τους στο στήθος του και έφυγαν παρηγορημένοι, καθησυχασμένοι, με νέα δύναμη και σταθερή ελπίδα για τη βοήθεια του Θεού. Αλλά από πού αντλούσε ο ίδιος ο άγιος δίκαιος πνευματική δύναμη για την ποιμαντική υπηρεσία; – Στην προσευχή, στη λατρεία και ιδιαίτερα στη Θεία Ευχαριστία. Ο άγιος δίκαιος πατέρας Ιωάννης της Κρονστάνδης ήταν η πληρέστερη και τέλεια ενσάρκωση του ιδανικού ενός ποιμένα που έδωσε τη ζωή του για τα πρόβατα (Ιωάννης 10:11). Όλη του η ζωή ήταν ένα συνεχές κήρυγμα. Οι πράξεις του ήταν το στόμα του. Με αυτά τα χείλη θεολόγησε, δίδαξε και δίδαξε. Με αυτά τα χείλη μίλησε για το μεγαλείο της ορθόδοξης πίστης και έδειξε σε όλους τον δρόμο της σωτηρίας. Ως εκ τούτου, η 20η Δεκεμβρίου -η ημέρα του μακαριστού θανάτου του πατέρα Ιωάννη- μπορεί δικαίως να θεωρηθεί εορτή του ποιμένα. Και αν εσύ, ποιμένα, θέλεις να είσαι «το άλας της γης και το φως του κόσμου» (Ματθαίος 5:13–14), να οδηγείς τους ανθρώπους στην τελειότητα και να είσαι ο πνευματικός ηγέτης των ανθρώπων, πρέπει οπωσδήποτε να ακολουθήσεις το μονοπάτι του Πατέρα Ιωάννη. Και για να σταθείτε με αξιοπρέπεια στο θρόνο, μπορείτε επίσης να χρησιμοποιήσετε την προσωπική προσευχή του αγίου δικαίου πριν εκτελέσετε τη λειτουργία: «Δώσε μου, Κύριε, για αυτήν την υπηρεσία μια καθαρή, θαρραλέα και σφριγηλή καρδιά, ένα όργανο της γλώσσας με καλή φωνή, μια υπέροχη, ήρεμη, σταθερή εμφάνιση. Χάρισέ μου να σταθούμε μπροστά στον θρόνο Σου με υπερβολικό φόβο, αγάπη και ευχαριστία, με φλεγόμενο πνεύμα. Είθε να προσεύχεσαι για τον εαυτό σου και για όλους τους ανθρώπους ειλικρινά. Δίδαξε τα Ιερά Μυστήρια με φόβο και μεγάλη αγάπη, δώσε μου, λοιπόν, να Σε υπηρετώ με τη δύναμη της σειράς μου όλες τις ημέρες της ζωής μου» (337, σ. 79). I. Αδημοσίευτες πηγές 1. TsGAOR, έντυπο 1067, op.1, dd.№№1–26; 28: Ημερολόγια του Αρχιερέα Ιωάννη της Κρονστάνδης για το 1856–1898. Νο. 27: φωτογραφικό άλμπουμ "The Village of Sura" - η γενέτειρα του πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης. δδ.№№29–45: επιστολές από διάφορα πρόσωπα προς τον πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης και άλλα υλικά. 2. Κεντρικό Κρατικό Ιστορικό Αρχείο ΕΣΣΔ, φ.728, ό.π.1, δ.38; στ.802, ο.π.10, τ.677; στ.834, op.4, d.250 and 1668; στ.1111, ό.π.1, δ.15: Επιστολές του Φρ. Ιωάννης, μεταφράσεις άρθρων, βιογραφικά αποσπάσματα. 3. TsGIA LO, φ.2219: Προσωπικό αρχείο Fr. Ιωάννης: αλληλογραφία, τηλεγραφήματα, ανακοινώσεις, απομνημονεύματα, ημερολόγιο και άλλα υλικά. 4. ΓΠΣ, Γενικό φ., τ.μ. συνάντηση, αρ. 14: υλικά για τον π. Ιωάννης της Κρονστάνδης. II. Δημοσιεύτηκαν πηγές 1. Βίβλος. Βιβλία των Αγίων Γραφών της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Εκδ. Πατριαρχείο Μόσχας. Μ., 1988. 1. Abramov N. R. Για να τιμήσουμε τον πατέρα Ιωάννη. Ποίημα.//Ρώσος προσκυνητής. 1897. Αρ. 44, σ. 706. 2. Alabovsky M., ιερέας. Ο μεγάλος βοσκός του ρωσικού λαού. (Εις την μακαρία μνήμη του π. Ιωάννη Ιλίτς Σέργκιεφ). Κίεβο, 1909. 3. Alexandrov Nikolai, ιερέας. Η τριήμερη παραμονή του π. Αρχιερέας Ioann Ilyich Sergiev στο Omsk (8–10 Σεπτεμβρίου 1905).//Omsk Diocesan Gazette. 1905. 4. Αλέξιος, Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας. Λόγια, ομιλίες, μηνύματα, εκκλήσεις, αναφορές, άρθρα. Τ.1. Μ., 1948. 5. Alexy (Simansky), αρχιμανδρίτης. Λόγος στη μνήμη του πατέρα John Ilyich Sergiev στις 28 Ιανουαρίου 1909. Τούλα, 1909. 6. Albov John, ιερέας. Από εντυπώσεις στον τάφο του πατέρα Ιωάννη.//Ρώσος προσκυνητής. Πετρούπολη, 1909. Νο. 4, σ. 61–63. 7. Λεύκωμα οπαδών και θαυμαστών του πατέρα John Ilyich Sergiev. Εκδ. Περιοδικό «Φάρος της Κρονστάνδης». Αγία Πετρούπολη, 1909. 8. Αναστασία (Yakimakh), μοναχή. Ασθένεια και θάνατος του πατέρα John Ilyich Sergiev. Παρίσι, 1948. 9 . Andriyanov G. Ρωσική ποιμαντική στο δεύτερο μισό του 19ου και στις αρχές του 20ου αιώνα. Δοκίμιο μαθήματος. Zagorsk, 1980. Δακτυλόγραφο. 10. Anisimov V. Πατήρ John Ilyich Sergiev. Οδησσός, 1899. 11. Αντώνιος, Αρχιεπίσκοπος Βολύνης. Ξεχωριστές ιδιότητες του χαρακτήρα του πατέρα John Ilyich Sergiev, σε σύγκριση με άλλους δίκαιους ανθρώπους.//Προσθήκη στην «Εφημερίδα της Εκκλησίας». 1909. Νο. 7, 14 Φεβρουαρίου, σ. 315–317. 12. Αντόνοφ Μιχαήλ, διάκονος. Ποιος είναι ο πατέρας Ιωάννης; (Σύντομη περιγραφή της προσωπικότητας του π. Ιωάννη Σέργκιεφ). Κρονστάνδη, 1909. 13. Arapov D. A. Η ζωή του πατέρα John Ilyich Sergiev, αφηγημένη για παιδιά. Εκδ. Εκκλησία της Αναστάσεως του Χριστού. Βρυξέλλες, 1949. 14. Arseny (Zhadanovsky), επίσκοπος. Περιγραφή της ζωής της Mother Schema Abbess Tamar. Β. μ., β. σολ. Δακτυλόγραφο. 15. Arseny (Zhadanovsky), Επίσκοπος Serpukhov. π. Ιωάννης της Κρονστάνδης. Αναμνήσεις. Β. μ., β. σολ. Δακτυλόγραφο. 16. Αρταμόνοφ-Μπολσάκοφ Ν.Ι. Προς υπεράσπιση του πατέρα John Ilyich Sergiev. Αγία Πετρούπολη, 1905. 17. Arkhangelov S.A., ιερέας. Θρήνος πάνω από τον τάφο του βιβλίου προσευχής της ρωσικής γης. Αγία Πετρούπολη, 1909. 18. Α.Γ.Σιν. (Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Επισκόπου Θεοφάνη του Εσωτερικού και του πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης).//Ρώσος προσκυνητής. 1906. Νο. 40, σ. 635–636. 19. Α.Κ. Ο θάνατος της Ηγουμένης Ταΐσιας (Σολόποβα, 2 Ιανουαρίου 1915).//Ρώσος προσκυνητής. 1915. Αρ. 13, σ. 208. 20. Συνομιλίες μεταξύ του πατρός Αρχιερέα Ιωάννη Ιλίτς Σέργκιεφ και της ηγουμένης του πρωτοκλασάτου μοναστηριού του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή Leushinsky, ηγουμένης Ταΐσια. Με την προσθήκη περιγραφών ορισμένων ειδικών γεγονότων από τη ζωή της Ηγουμένης Ταΐσιας. Αγία Πετρούπολη, 1909. 21. Bickerstez Kirill, ιερέας. Σκέψεις και οδηγίες από τον πατέρα Ιωάννη (στα αγγλικά). Οξφόρδη, 1899. 22. Βιογραφία του π. Ιωάννη της Κρονστάνδης, Αρχιερέα του Καθεδρικού Ναού του Αγίου Ανδρέα στην Κρονστάνδη. Με την προσθήκη αποσπασμάτων από το ημερολόγιο και τις διδασκαλίες του π. Ιωάννη. Εκδ. 4. Αγία Πετρούπολη, 1903. 23. Blazhensky V. O. Σχετικά με τον πατέρα Ιωάννη Σέργιο της Κρονστάνδης.//Oryol Diocesan Gazette. 1909. Νο 8. 24. Bogachev A.D. Σχετικά με τον «καλό βοσκό».//Ρώσος προσκυνητής. Νο. 42, σελ. 662–664. 25. Ασθένεια του πατέρα Ιωάννη Ίλιτς Σέργκιεφ. // Περιπλανώμενος. 1905. Νο. 2, σ. 335–337. 26. Ασθένεια του πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης.//Ρώσος προσκυνητής. 1905. Νο. 7, σ. 100–101. 27. Bronzov A., αρχιερέας, καθηγητής. Νεκρολόγια του πατέρα Ιωάννη Ίλιτς Σέργκιεφ.//Εφημερίδα της Εκκλησίας. 1909. Νο. 1, σ. 6–12. 28. Bulanov N. Οι τελευταίες ημέρες και ευλογημένος θάνατος του πατέρα Ιωάννη Ilyich Sergiev. (The Highest Rescript and Miracles at the Tomb). Αγία Πετρούπολη, 1911. 29. Β-ουραν Π-ον. Η ζωή του πατέρα Ioann Ilyich Sergiev. Μ., 1893. 30. Vadimov V. Blessed Memory (ποίημα).//Ρώσος προσκυνητής. 1915. Αρ. 50, σ. 789. 31. Vedrinsky John, ιερέας. Χαρούμενες μέρες στη ζωή του Ερμιτάζ του Μολτσάνσκ Σωφρόνιου.//Ρώσος προσκυνητής. 1903. Αρ. 49–50. 32. Βενιαμίν (Μίλοφ), αρχιμανδρίτης, δωδών του ΜΔΑ. Συλλογή διαλέξεων για την Ποιμαντική Θεολογία με τον Ασκητισμό, που διαβάστηκαν σε φοιτητές MDA το ακαδημαϊκό έτος 1947/1948. έτος. Zagorsk 1947. Δακτυλόγραφο. 33. Veniamin (Fedchenkov), Μητροπολίτης Saratov. Λειτουργία. Β. μ., β. σολ. Δακτυλόγραφο. 34. Βενιαμίν (Fedchenkov), αρχιεπίσκοπος. Παράδεισος στη γη. Εκδοτικός οίκος Svyato-Ilyinsky, 1978. 35. Veniamin (Fedchenkov), Μητροπολίτης Saratov. Αρχιερέας Ιωάννης Ίλιτς Σέργκιεφ. Τ.1. Μέρος 1. Novocherkassk, 1954. Δακτυλόγραφο. 36. Veniamin (Fedchenkov), Μητροπολίτης Saratov. Αρχιερέας Ιωάννης Ίλιτς Σέργκιεφ. Τ.1. Μέρος 2. Novocherkassk, 1954. Δακτυλόγραφο. 37. Veniamin (Fedchenkov), Μητροπολίτης Saratov. Αρχιερέας Ιωάννης Ίλιτς Σέργκιεφ. Τ.2. Μέρος 1. Novocherkassk, 1954. Δακτυλόγραφο. 38. Veniamin (Fedchenkov), Μητροπολίτης Saratov. Αρχιερέας Ιωάννης Ίλιτς Σέργκιεφ. Τ.2. Μέρος 2. Novocherkassk, 1954. Δακτυλόγραφο. 39. Στεφάνι για τον φρέσκο ​​τάφο του βοσκού της Κρονστάνδης. 148 σύντομες διδασκαλίες. Αγία Πετρούπολη, 1909. 40. Verkhovtseva V. T. Αναμνήσεις του πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης στην πνευματική του κόρη. Sergiev Posad, 1916. 41. Βίτοβιτς Α.Ι. Σημειώσεις του δικαστικού επιμελητή για την προστατευτική απογραφή της περιουσίας του πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης.//Η φωνή του παρελθόντος. 1905. Νο 5. 42. Vitovich A. Η κληρονομιά του πατέρα Ιωάννη. Αρχεία του δικαστικού επιμελητή σχετικά με την προστατευτική απογραφή της περιουσίας του πατέρα Ioann Ilyich Sergiev. Σελ., 1915. 43. Volkov S.A. Απομνημονεύματα ενός πρώην φοιτητή της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας 1917–1920. Sergiev Posad, 1920. 44. Volynets A. Κρατική Δούμα και ο κλήρος.//Προσθήκες στην «Εφημερίδα της Εκκλησίας». 1910. Νο. 39, σ. 1662–1663. 45. Vorobyov V. Παρατηρήσεις και εντυπώσεις από την προσευχητική ενότητα και επικοινωνία με τον πατέρα John Ilyich Sergiev. Σαράτοφ, 1911. 46. Αναμνήσεις από την παραμονή του πατέρα Ιωάννη στη Σαμάρα.//Ρώσος προσκυνητής. 1915. Αρ. 50, σ. 787–788. 47. Αναμνήσεις από την παραμονή του πατέρα Ιωάννη με τους τραυματίες.//Ρώσος προσκυνητής. 1915. Νο. 10, σ. 157–158. 48. Vostorgov Ioann, αρχιερ. Τέκνο του Θεού.//Προσθήκες στην Εφημερίδα της Εκκλησίας. 1909. Νο. 1, σ. 10–15. 49. Vostorgov I., αρχιερ. Στη μνήμη του πατέρα Ioann Ilyich Sergiev. Ο άθλος της δικαιοσύνης.//Προσθήκες στην «Εφημερίδα της Εκκλησίας». 1909. Νο. 7, σ. 322–325. 50. Vostorgov I., αρχιερ. Πάσχα πατέρα. Η λέξη εκδόθηκε στις 20 Δεκεμβρίου 1909, στην επέτειο του θανάτου του πατέρα Ιωάννη Σέργκιεφ.//Προσθήκες στην Εφημερίδα της Εκκλησίας. 1910. Νο. 1, σ. 9–10. 51. Vostorgov I. I. Διαιώνιση της πνευματικής φωτεινής εικόνας του καλού ιερέα πατέρα John Ilyich Sergiev. Σαράτοφ, 1909. 52. Η παραίνεση των ελεύθερων στοχαστών από τον πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης. Εκδ. V. Maksimova. Αγία Πετρούπολη, 1902. 53. Παν-ρωσικό βιβλίο προσευχής.//Ρώσος προσκυνητής. 1915, αρ. 50, σ. 786. 54. Η ύψιστη Αναγραφή, που δόθηκε στο όνομα του Σεβασμιωτάτου Μητροπολίτου Αγίας Πετρούπολης Αντωνίου, επί της ετήσιας μνήμης του π. Ιωάννης της Κρονστάνδης. Ορισμοί της Ιεράς Συνόδου σχετικά με... The Highest Rescripts/Russian Pilgrim. 1909. Αρ. 4, σ. 67. 55. V. G. Νεκρολόγια του πατέρα Ιωάννη Ιλίτς Σέργκιεφ.//Ιστορικό Δελτίο. 1909. 56. Glizhinsky K. Πατήρ Ιωάννης της Κρονστάνδης στο χωριό Novo-Arkhangelskoye, περιοχή Elisavetgrad της επαρχίας Kherson.//Προσθήκες στην Επισκοπική Εφημερίδα της Kherson. 1903. Νο 20. 57. Gogolev M. The Land of the Russian Sorrow.//Moscow Church Bulletin. Ιούνιος 1990. Νο 14 (32), σ.4. 58. Golovanov S. A. Ioann Ilyich Sergiev. Αγία Πετρούπολη, 1903. 59. Grekov A. Σύντομες ιστορίες για το μοναστήρι Verkolsky με την εφαρμογή των κηρυγμάτων του πατέρα John Sergiev. Αγία Πετρούπολη, 1897. 60. Grinyakin N. Περί μερικών «Johnnites».//Προσθήκες στην «Εφημερίδα της Εκκλησίας». 1910. Νο. 8, σ. 364–365. 61. Gumerov A. A. Αν θέλουμε να είμαστε το αλάτι του κόσμου.//Λογοτεχνικό Ιρκούτσκ. Απρίλιος 1990, σσ.6–7. 62. Gury, Επίσκοπος Σαμαρά. Ναός σε ανάμνηση της επίσκεψης και παραμονής προσευχής στην πόλη Σαμάρα του πατέρα Ιωάννη Σεργίου της Κρονστάνδης.//Ρώσος προσκυνητής. 1894. Αρ. 38, σ. 607. 63. Μακροχρόνιες κρίσεις για τον Ιωάννη της Κρονστάνδης για τον τρέχοντα πόλεμο.//Ρώσος προσκυνητής. 1914. Αρ. 48. σσ.762–763. 64. Δύο διδακτικές περιπτώσεις.//Ρώσος προσκυνητής. 1887. Αρ. 1, σ. 14. 65. Δύο περιπτώσεις θεραπείας γεμάτη χάρη.//Ρώσος προσκυνητής. 1886. Αρ. 29, σ. 293. 66. Ενέργειες και εντολές της κυβέρνησης σε σχέση με τον θάνατο του πατέρα John Ilyich Sergiev. // Περιπλανώμενος. 1909. Νο. 1, σ. 74–78. 67. Μια μέρα στην Κρονστάνδη.//Εφημερίδα της Επισκοπής του Περμ. 1893. Αρ. 9. 68. Derzhavin N. The Great Shepherd.//ZhMP. 1989. Νο. 8, σ. 22–25. 69. Dobrovolsky V., αρχιερ. Λόγος για την 40ή ημέρα του θανάτου του Αρχιερέα Ιωάννη Σέργκιεφ (28 Ιανουαρίου).//Πίστη και Λόγος. 1909. Νο. 3, σ. 277–283. 70. Dobronravov Ιωάννης, ιερέας. Θεραπεία μιας άρρωστης γυναίκας μέσω των προσευχών του πατέρα John Ilyich Sergiev και οι συνέπειες της αποτυχίας εκπλήρωσης ενός όρκου.//Κυριακάτικο ανάγνωσμα. 1902. Νο 47. 71. Doganovich A. N. Από τις αναμνήσεις μου του πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης. // Ημερολόγιο ενός συγγραφέα. 1908. Νο 2. 72. Dudarev P.I. Αρχιερέας Ιωάννης Ίλιτς Σέργκιεφ. Novocherkassk, 1910. 73. Η πνευματική κληρονομιά του πατέρα του Αρχιερέα Ιωάννη Σέργκιεφ. // Περιπλανώμενος. 1909. Νο. 11, σ. 642–644. 74. Πνευματικά λουλούδια για τον τάφο του καλού ιερέα πατέρα Ιωάννη Ίλιτς Σέργκιεφ. Αγία Πετρούπολη, 1909. 75. Dukhonina E.V. Από τις αναμνήσεις μου από τον πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης. Αγία Πετρούπολη, 1907. 76. Dukhonina E.V. Πώς ο πατέρας Ιωάννης Ίλιτς Σέργκιεφ με έβαλε στο μονοπάτι της σωτηρίας. Ημερολόγιο της πνευματικής κόρης του πατέρα Ιωάννη. Αγία Πετρούπολη, 1911. 77. D. A. B. Η νεοσυσταθείσα καθεδρική εκκλησία της Κοίμησης στη Μονή Sursky.//Ρώσος προσκυνητής. 1915. Νο. 33, σ. 525–528. 78. D. O. Day in Kronstadt.//Russian Pilgrim. 1893. Αρ. 9–10. 79. Ευδοκίμ, επίσκοπος. π. Ιωάννης της Κρονστάνδης. Απαντήσεις από τον Τύπο για τον θάνατό του. Sergiev Posad, 1910. 80. Ευλογία (Γκεοργκιέφσκι), μητροπολίτης. Ο δρόμος της ζωής μου. Παρίσι, 1947. 81. Elchaninov A.V., ιερέας. Εγγραφές. Παρίσι, 1978. 82. Epifanov P. L. Ομιλία απευθυνόμενη στον πατέρα Ιωάννη.//Ρώσος προσκυνητής. 1897. Νο. 44, σ. 706–707. 83. Περισσότερα για τη θέωση. (Περί της αίρεσης των Ιωαννιτών).//Ρώσος προσκυνητής. 1903. Αρ. 15, σ. 266. 84. Ε. Ν. Επεξήγηση της Λειτουργίας. Μ., 1904. 85. Μια συνάντηση καλωσορίσματος.//Ρώσος προσκυνητής. 1894. Νο. 34, σ. 531–532. 86. Zherebtsova M. F. Mitred Αρχιερέας πατήρ John Ilyich Sergiev, η ζωή, το έργο και ο θάνατός του. Αγία Πετρούπολη, 1909. 87. Zherebtsova M. F. Στην πηγή του ζωντανού νερού. Μια μέρα στην Κρονστάνδη και η εξομολόγηση του πατέρα Ιωάννη Ίλιτς Σέργκιεφ. Αγία Πετρούπολη, 1895. 88. Zhivotov N. N. Βιογραφία του πατέρα Ιωάννη Ilyich Sergiev, Αρχιερέα του Καθεδρικού Ναού του Αγίου Ανδρέα. Μ., 1892. 89. Zhivotov N. N. Πατήρ Ιωάννης Ilyich Sergiev της Κρονστάνδης, Αρχιερέας του Καθεδρικού Ναού του Αγίου Ανδρέα. Μ., 1894. 90. Zhivotov N. N. Ποιμαντική του Πατέρα Ιωάννη Ilyich Sergiev, Αρχιερέα του Καθεδρικού Ναού του Αγίου Ανδρέα. Μ., 1892. 91. Zhivotov N. N. Τα κατορθώματα του πατέρα John Ilyich Sergiev. Μ., 1892. 92. Zhivotovsky S. Από αναμνήσεις του Fr. Ιωάννης.//Ρώσος προσκυνητής. 1909. Νο. 4, σ. 63–66. 93. Zhivotovsky S. Σε ένα πλοίο από το νησί. Ιωάννης της Κρονστάνδης.//Ρώσος προσκυνητής. 1904. Νο. 18, σ. 304–306. 94. Zhivotovsky S. Τριάντα τέσσερις μέρες από τον Fr. Ιωάννης.//Ρώσος προσκυνητής. 1903. Αρ. 42, 44, 46. 95. Η ζωή και τα έργα του Αρχιερέα Ιωάννη Ίλιτς Σέργκιεφ. Μ., 1894. 96. Η ζωή του πατέρα Ιωάννη Ίλιτς Σέργκιεφ. Με αυτοβιογραφία και λεπτομερείς ιστορίες για πράξεις ευσπλαχνίας (1829–1890). Συγκεντρώθηκε από έντυπες πηγές για πάνω από 30 χρόνια. Αγία Πετρούπολη, 1890. 97. Ο βίος του πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης. Εκδ. 2. Μ., 1903. 98. Ο Βίος του Αγίου Δικαίου Ιωάννου του Πρεσβύτερου και Θαυματουργού της Κρονστάνδης. Β. μ., 1990. Φωτοτυπία. 99. Βίος Γέροντος Σεραφείμ. Murom, 1893. 100. Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας. Νο. 9, 1990. 101. Zaitsev B. John of Kronstadt. (Από το ημερολόγιο του συγγραφέα).//Moscow Church Bulletin. Ιούνιος. 1990. Αρ. 14(32), σ.8. 102. Zverev V.N. Στη μνήμη του πατέρα Ιωάννη Ίλιτς Σέργκιεφ.//Ορθόδοξη ζωή. 1950. Νο 2. 103. Zdanevich M.V. Ανασκόπηση της ανώνυμης μπροσούρας «Νέοι και παραδοσιακοί πνευματικοί ομιλητές Πατήρ Γκριγκόρι Πετρόφ και Ιωάννης της Κρονστάνδης». Αγία Πετρούπολη, 1903. 104. Κατάχρηση του ονόματος του Φρ. Ιωάννης.//Ρώσος προσκυνητής. 1903. Αρ. 35, σ. 606. 105. Σημάδια του ελέους του Θεού που αποκαλύφθηκαν μέσω του πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης.//Ρώσος προσκυνητής. 1915. Νο. 9, 11. 106. Znamensky Ya. Ι. Πατήρ John Ilyich Sergiev στο Βόλγα το καλοκαίρι του 1894. Αγία Πετρούπολη, 1895. 107. Znamensky Ya. I. Το ταξίδι του πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης κατά μήκος της Sheksna και του Βόλγα το καλοκαίρι του 1893. // Ρώσος προσκυνητής. 1894. Αρ. 18, 20–23, 25. 108. Zubarev L., αρχιερ. Υπουργείο του λόγου. Β. μ., 1950. Δακτυλόγραφο. 109. Zybin A. L. Ioann Ilyich Sergiev. Αρχιερέας, ιεροψάλτης του καθεδρικού ναού του Αγίου Ανδρέα της Κρονστάνδης. Σελ., 1891. 110. Ivanov A., καθηγητής. Για την ανάγκη ευρείας εκπαίδευσης για ποιμένες.//ZhMP, 1957. Αρ. 1, σελ. 54–56. 111. Ivanov D. A. Στον πιο ευγενικό των θνητών, τον πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης την ημέρα της επετείου. Ποιήματα. Αγία Πετρούπολη, 1902. 112. Ivanov M. Memories of Archpriest Father John Ilyich Sergiev of Kronstadt.//Ειδοποίηση για την επισκοπή Καζάν. 1909. Νο 8. 113. Ιβανόφσκι Βλαντιμίρ, ιερέας. Συνομιλίες μεταξύ του πατέρα Ιωάννη Ίλιτς Σέργκιεφ και του κλήρου του Νίζνι Νόβγκοροντ.//Εφημερίδα της Επισκοπής του Νίζνι Νόβγκοροντ. 1901. Νο 20. 114. Ignatov F. Memories of Father John of Kronstadt.//Volyn Diocesan Gazette. 1914. Νο 6. 115. Από τη ζωή του π. Ιωάννης.//Ρώσος προσκυνητής. 1909. Νο. 4, σ. 53–56. 116. Από τον Sergiev Posad.//Προσθήκες στην Εφημερίδα της Εκκλησίας. 1895. Αρ. 7, σ. 272. 117. Ilyinsky V., ιερέας. Κοντά στον πατέρα Ioann Ilyich Sergiev. (Σύμφωνα με προσωπικές αναμνήσεις).//Περιπλανώμενος. 1909. Νο. 2, σ. 145–163. 118. Ιλμένσκι Σεργκέι Πέτροβιτς, αρχιερέας. Ο πατέρας John Ilyich Sergiev είναι το αστέρι των Ρώσων ποιμένων. (Πρωτοχρονιάτικες ευχές σε ποιμένες). Σαράτοφ, 1914. 119. Ilmensky S., ιερέας. Στη μνήμη του αξέχαστου βιβλίου προσευχής της Ρωσικής Εκκλησίας, αγαπητέ π. π. Ιωάννης της Κρονστάνδης. Σαράτοφ, 1911. 120. Joannitka on Valaam.//Ρώσος προσκυνητής. 1905. Αρ. 37, σ. 586. 121. Ιωαννίτες.//Ρώσος προσκυνητής. 1905. Αρ. 32, σ. 506. 122. Μονή Ioannovsky στην Αγία Πετρούπολη.//Ρώσος προσκυνητής. 1909. Αρ. 4, σ. 60. 123. Ομολογητές του π. Ιωάννη του Κρονστάνδης. Γενική και ιδιωτική ομολογία των Ορθοδόξων από τον Αρχιερέα του Καθεδρικού Ναού του Αγίου Ανδρέα στην Κρονστάνδη π. Ιωάννη Ίλιτς Σέργκιεφ. Αγία Πετρούπολη, 1891. 124. Πηγή ζωντανού νερού. Περιγραφή της ζωής και του έργου του πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης. Αγία Πετρούπολη, 1910. 125. Θεραπεία δαιμονισμένης γυναίκας με τις προσευχές του πατέρα Ιωάννη Σεργκιέφ.//Τειμονωτής. 1901. Νο 41. 126. Θεραπείες μέσα από τις προσευχές του πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης.//Ρώσος προσκυνητής. 1894. Αρ. 15, σ. 239. 127. Kalishevich A., διάκονος. Η ζωή και το έργο του Αρχιερέα Ιωάννη Ίλιτς Σέργκιεφ. Pochaev, 1913. 128. Kartashov A.V. Ιστορικό πλαίσιο στον βίο του Αγίου Σεραφείμ του Σαρόφ.//Εκκλησιαστικό Δελτίο. (Μαρτυρία π. Ιωάννη Σεργίεφ). Παρίσι, 1953. Νο. 4 (43). 129. Kasatkin A. Στην αιώνια μνήμη θα υπάρχει ένας δίκαιος άνθρωπος. Αγία Πετρούπολη, 1909. 130. Katansky L.E. Πνευματικός Πατέρας της Αγίας Ρωσίας. Αγία Πετρούπολη, 1907. 131. Ένας καθολικός για έναν ορθόδοξο ιερέα.//Περιπλανώμενος. 1909. Αρ. 11. σσ.644–646. 132. Σφραγίδα της καθολικής εκκλησίας για τον πατέρα Ιωάννη Σέργκιεφ.//Προσθήκες στην «Εφημερίδα της Εκκλησίας». 1909. Νο. 7, σ. 353–354. 133. Kyiv S. Εις ευλογημένη μνήμη του πατρός Ιωάννου της Κρονστάνδης.//Ρώσος προσκυνητής. 1909. Νο 25. 134. Kiselev N.P. Ο πατέρας John Sergiev στην Κριμαία. Αγία Πετρούπολη, 1895. 135. Knyagnitsky I. Ταξίδι στην Κρονστάνδη. (Εντυπώσεις επαρχιακού).//Ιστορικό Δελτίο. 1900. Τ.80. Νο 5. 136. Kolachev V. Ένα αξιοσημείωτο βιβλίο του πατέρα Ioann Ilyich Sergiev «Σκέψεις ενός Χριστιανού». Αγία Πετρούπολη, 1903. 137. Kolokolnikov M., ιερέας. π. Ιωάννης της Κρονστάνδης. Δοκίμιο για τη ζωή και το έργο του. Ανάγνωση που προσφέρεται στο Αναγνωστήριο Βλαντιμίρ στο Καζάν στις 18 Ιανουαρίου 1909. Καζάν, 1909. 138. Θάνατος και ταφή του π. Ιωάννη. Πετρούπολη, β.γ. 139. Korolkov A. Φιλική συνομιλία από αναμνήσεις καλών ανθρώπων. Αγία Πετρούπολη, 1903. 140. Korolkov K., ιερέας. Ποιμενάρχης π. John Ilyich Sergiev της Κρονστάνδης. Κίεβο, 1909. 141. Kostin Sergey. Εμπειρία της ποιμαντικής συμβουλευτικής στην πρακτική του Αρχιερέα Ιωάννη Ίλιτς Σέργκιεφ. Δοκίμιο μαθήματος. Zagorsk, 1987. Δακτυλόγραφο. 142. Krasnogorsky Dimitri, ιερέας. Ομιλία που εκφωνήθηκε την 40ή ημέρα από τον θάνατο του Ιβάν Ίλιτς Σέργκιεφ. Β. μ., β. σολ. 143. Νονά του ευλαβέστατου π. Ιωάννη Ίλιτς Σέργκιεφ. Αγία Πετρούπολη, 1909. 144. Λυχνία Kronstadt. Σαράτοφ, 1910. 145. Kruglov A.V. Ποιμενικός της Κρονστάνδης. Μ., 1902. 146. Kuznetsov Nikolai, διάκονος. Ο πατέρας Ιωάννης στη Σούρα.//Ρώσος προσκυνητής. 1905. Νο. 31, σ. 482–483. 147. Κ.Ρ. Το ταξίδι του πατέρα Ιωάννη.//Ρώσος προσκυνητής. 1892. Αρ. 29, σ. 463. 148. Lakhostsky Pavel, αρχιερέας. Ο π. Ιωάννης της Κρονστάνδης ως εορτάζων της Θείας Λειτουργίας.//Προσθήκες στην «Εφημερίδα της Εκκλησίας». 1911. Νο. 1, σ. 34–38. 149. Lakhostsky Pavel, αρχιερέας. Ο πατέρας John Ilyich Sergiev, ως φωτεινός εκφραστής των ιδανικών του ρωσικού λαού. Ομιλία την 40ή ημέρα μετά τον θάνατό του.//Προσθήκες στην Εφημερίδα της Εκκλησίας. 1909. Νο. 6, σ. 263–266. 150. Lebedev V. η ανάμνησή μου από το ταξίδι στον πατέρα Ιωάννη στην Κρονστάνδη.//Εφημερίδα της Επισκοπής Pskov. 1896. Αρ. 21–24. 151. Levashev P. N. Αρχιερέας Ιωάννης Ilyich Sergiev, ως ποιμένας σύμφωνα με τη διαθήκη του Χριστού. // Εκδ. περιοδικό «Good Word», Αγία Πετρούπολη, 1908. 152. Levitsky P. P. Αρχιερέας John Ilyich Sergiev. Μερικά χαρακτηριστικά από τη ζωή του. Σελ., 1916. 153. Loginov P. G. Πατήρ John Ilyich Sergiev Kronstadt Αρχιερέας του καθεδρικού ναού του Αγίου Ανδρέα. Οδησσός, 1891. 154. Lvova E. Εις μακαρίαν μνήμην του πατρός Ιωάννου. Ποίημα.//Ρώσος προσκυνητής. 1909. Αρ. 4, σ. 66. 155. L. A. O. John of Kronstadt στα χαρακτηριστικά του αγγλικού περιοδικού.//Church Bulletin. 1899. Νο. 42, σ. 1478–1480. 156. Μακάριος (Bulgakov), Μητροπολίτης. Ορθόδοξη-Δογματική Θεολογία. Τ.4. Αγία Πετρούπολη, 1852. 157. Maksimov V. Η ηθική επιρροή του πατέρα John Ilyich Sergiev στα πνευματικά παιδιά. Αγία Πετρούπολη, 1902. 158. Maksimov V. Συλλογή ποιημάτων αφιερωμένη στον πατέρα John Ilyich Sergiev. Αγία Πετρούπολη, 1901. 159. Makushev V.V. Σε όλους τους Ορθοδόξους Χριστιανούς η πνευματική κληρονομιά του πατέρα Ιωάννη Ίλιτς Σέργκιεφ. Αγία Πετρούπολη, 1911. 160. Menshikov M. M. Obituary of Father John Ilyich Sergiev.//Church Bulletin. 1909. Νο. 1. 161. Merzly K. A. Αναμνήσεις ενός στρατιώτη για τον πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης.//Ψυχική ανάγνωση. 1916. Νο 2. 162. Μεθόδιος, ιερομόναχος. π. Ιωάννης Ίλιτς Σέργκιεφ. (1829–1908). Sliven, 1938. 163. Μεθόδιος, αρχιμανδρίτης. Πατήρ John Ilyich Sergiev (1829–1908). Μέρος 1. Μετάφραση από τα βουλγαρικά. Σοφία, 1957. Δακτυλόγραφο. 164. Μεθόδιος, αρχιμανδρίτης. Πατήρ John Ilyich Sergiev (1829–1908). Μέρος 2. Μετάφραση από τα βουλγαρικά. Σοφία, 1957. Δακτυλόγραφο. 165. Meshcherskaya Maria, πριγκίπισσα. Μεγάλος Ποιμενικός.//Ρώσος προσκυνητής. 1909. Αρ. 50, σ. 808–809. 166. Meshchersky V. Δύο μέρες στην Κρονστάνδη. Από το ημερολόγιο ενός μαθητή (μετέπειτα επισκόπου Ευδοκίμ του Meshchersky). Εκδ. 2. Αγία Τριάδα Σέργιος Λαύρα, 1902. 167. Migulin A. A. Εις μακαρίαν μνήμην του αξέχαστου ποιμένα. Αστραχάν, 1914. 168. Το έλεος του Θεού και η ευγενική βοήθεια μέσω των προσευχών του πατέρα Ιωάννη. Αγία Πετρούπολη, 1917. 169. Μητροφάνη, αρχιμανδρίτης. Σε μια σειρά προσευχής και υπηρεσίας στον λόγο. Σχετικά με την 1η επέτειο της μνήμης του πατέρα John Ilyich Sergiev. Αγία Πετρούπολη, 1910. 170. Μιχαήλ, ιερομόναχος. Δεκαεννάτη Οκτωβρίου, ο π. Ιωάννης.//Ρώσος προσκυνητής. 1903. Νο. 42, σ. 707–708. 171. Μιχαήλ (Σεμυόνοφ), ιερομόναχος. π. Ιωάννης Ίλιτς Σέργκιεφ. (Πλήρη βιογραφία με εικονογραφήσεις). Αγία Πετρούπολη, 1903. 172. Mikhailovsky V. Λόγος για την ονομαστική εορτή του πατέρα Ioann Ilyich Sergiev, Αρχιερέα του καθεδρικού ναού του Αγίου Ανδρέα της Kronstadt. Αγία Πετρούπολη, 1894. 173. Mishin P. Ο π. Ιωάννης Σέργκιεφ, ως ζωντανός απολογητής της Ορθοδοξίας.//Εκπαιδευτικές, θεολογικές και εκκλησιαστικές εμπειρίες μαθητών της ΚΔΑ. 1915. Τεύχος. 13, σσ.269–376. 174. Muravyov A. Russian Thebaid στο βορρά. Αγία Πετρούπολη, 1855. 175. M. S. Archpriest John Ilyich Sergiev.//Additions to the “Church Gazette”, 1909. No. 1, σελ. 30–33. 176. Μ-ουραν. Στην ονομαστική εορτή στην Κρονστάνδη.//Ρώσος προσκυνητής. 1903. Αρ. 43, σ. 730. 177. Στη μνήμη του π. Ιωάννης της Κρονστάνδης την ημέρα του Αγγέλου του, 19 Οκτωβρίου.//Ρώσος προσκυνητής. 1911. Νο. 42, σ. 668–669. 178. Nartsizova A. Επιστολές για ταξίδια με τον πατέρα Ioann Ilyich Sergiev στην πατρίδα του και σε άλλα μέρη. Αγία Πετρούπολη, 1894. 179. Nartsizova A. Ταξίδι στον κινηματογράφο Goritsky και συνάντηση με τον Fr. Ιωάννης της Κρονστάνδης.//Ρώσος προσκυνητής. 1892. Αρ. 42, 43. 180. Nartsizova A. Ταξίδι από το νησί. Ιωάννης της Κρονστάνδης στην πατρίδα του.//Ρώσος προσκυνητής. 1893. Αρ. 42, 44, 45, 48. 181. Εγχειρίδιο κληρικού. Τ.4. Εκδ. Πατριαρχείο Μόσχας. Μ., 1983. 182. Οι στρατιώτες μας στον τάφο του πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης.//Ρώσος προσκυνητής. 1914. Αρ. 48, σ. 766, 768. 183. Νέστωρ (Ανισίμωφ), Μητροπολίτης Κιρόβογκραντ και Νικολάεφ. Οι αναμνήσεις μου. Β. μ., 1961. Δακτυλόγραφο. 184. Nikanor (Kamensky), Αρχιεπίσκοπος Καζάν. Ο π. Ιωάννης Ίλιτς Σέργκιεφ, ως παρηγορητής στους θλιμμένους και τους πικραμένους. Καζάν, 1909. 185. Nikanor (Kamensky), Αρχιεπίσκοπος Καζάν. Λίγα λόγια για τον πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης, ειπωμένα ... 22 Δεκεμβρίου 1908, Καζάν, 1909. 186. Nikitin D.V. Στην ακτή και στη θάλασσα. (Αναλυτικά... αναμνήσεις του πατέρα Ιωάννη Σέργκιεφ). Β. μ., β. σολ. 187. Νίκων, ιερομόναχος. Η ζωή και τα κατορθώματα του σεβάσμιου και θεοφόρου πατέρα μας Σεργίου, ηγούμενου του Ραντόνεζ και θαυματουργού όλης της Ρωσίας. Αγίας Τριάδος Σεργίου Λαύρα. 1904. 188. Νίκων (Rozhdestvensky), επίσκοπος. Σχετικά με τον πατέρα Ιωάννη Σέργκιεφ. Στάση στα εκκλησιαστικά δημόσια σχολεία της Κρατικής Δούμας της τρίτης σύγκλησης.//Εφημερίδα της Εκκλησίας. 1912. Αρ. 4, σ. 1783. 189. Οι ζητιάνοι του πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης. Αγία Πετρούπολη, 1891. 190. Novikov-Priboy, λοχαγός 1ος βαθμός. Περιγραφή της γενικής ομολογίας που έκανε ο πατέρας Ιωάννης Ίλιτς Σέργκιεφ. Β. μ., β. σολ. 191. Νέα θεραπεία μέσω της προσευχής του πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης.//Ρώσος προσκυνητής. 1892. Νο. 34, σ. 543–544. 192. Νέο ταξίδι του πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης.//Ρώσος προσκυνητής. 1894. Αρ. 26, σ. 414. 193. Ο νεοδημιουργημένος ναός στο «Νέο Όρενμπουργκ».//Ρώσος προσκυνητής. 1915. Αρ. 50, σ. 790–792. 194. Νέες θεραπείες μέσα από τις προσευχές του π. Ιωάννης της Κρονστάνδης. Αγία Πετρούπολη, 1909. 195. Μια νέα περίπτωση θεραπείας της τυφλής κόρης ενός ιερέα, με παράρτημα δοκιμίου για τη ζωή του πατέρα John Ilyich Sergiev της Κρονστάνδης. Αγία Πετρούπολη, 1903. 196. Ν.Ν. Επίσκεψη του πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης στο χωριό Alekseevka, στην περιοχή Khvalynsky.//Ρώσος προσκυνητής. 1894. Νο. 36, σ. 570–571. 197. Ν.Π. Θεραπείες μέσω της προσευχής του πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης ενώπιον του δικαστηρίου της επιστήμης.//Ρώσος προσκυνητής. 1894. Αρ. 11, 12. 198. Περί της αρρώστιας του π. Ιωάννης.//Ρώσος προσκυνητής. 1905. Νο. 2, σ. 28–30. 199. Περί του καλού ποιμένα.//Εκκλησιαστικό Δελτίο. Βαρσοβία, 1959. Αρ. 12, σελ. 39. 200. Ozerov D. Father John Ilyich Sergiev. Zaraysk, 1909. 201. Περιγραφή του εορτασμού της 35ης επετείου του Αρχιερέα του Καθεδρικού Ναού του Αγίου Ανδρέα στην Κρονστάνδη, π. Ιωάννη Ίλιτς Σέργκιεφ. Κρονστάνδη, 1891. 202. Ornatsky Ioann Nikolaevich, αρχιερ. Η ζωή και τα έργα του αείμνηστου αρχιερέα π. Ιωάννη Ίλιτς Σέργκιεφ. Μ., 1916. 203. Ornatsky Ioann Nikolaevich, αρχιερέας. Λίγες αναμνήσεις του π. Ιωάννη Σέργκιεφ (πώς μιμήθηκε τον ουράνιο προστάτη του, τον Άγιο Ιωάννη της Ρίλας). Αγία Πετρούπολη, 1911. 204. Ornatsky Φιλόσοφος, αρχιερέας. Ομιλία την 40ή ημέρα μετά τον θάνατο του πατέρα Ιωάννη Σεργκιέφ.//Προσθήκες στην Εφημερίδα της Εκκλησίας, 1909. Αρ. 217. 205. Σχετικά με τη δύναμη της πίστης σύμφωνα με την ηγεσία του πατέρα Ιωάννη Ίλιτς Σέργκιεφ. Μ., 1894. 206. Από τους κόκκους του Ευαγγελίου. Πετρούπολη, β.γ. 207. Πατέρας Ιωάννης και Κόμης Τολστόι.//Ρώσος προσκυνητής. 1903. Νο. 37, σ. 626–627. 208. π. Ιωάννης Ίλιτς Σέργκιεφ. (Απαντήσεις από τον Τύπο για τον θάνατό του). Sergiev Posad, 1910. 209. Ο πατέρας Ιωάννης Ίλιτς Σέργκιεφ στις επιστολές του προς τους συγγενείς του. Αγία Πετρούπολη, 1909. 210. Ο πατέρας Ιωάννης Ίλιτς Σέργκιεφ, η ζωή του, τα κατορθώματα, τα θαύματα. (Στην 100η επέτειο από τη γέννησή του).//Επιμ. περιοδικό «Για την Ορθοδοξία». Παρίσι, 1929. 211. Ο πατήρ John Ilyich Sergiev ως φιλανθρωπικός πάστορας. Αγία Πετρούπολη, 1913. 212. Ο πατέρας Ιωάννης Ίλιτς Σέργκιεφ ανάμεσα στο λαό. Μ., 1896. 213. π. Ιωάννης της Κρονστάνδης. Αγία Πετρούπολη, Svet, 1909. 214. π. Ιωάννης της Κρονστάνδης.//Ρώσος προσκυνητής. 1886. Νο. 44, σ. 475–476. 215. π. Ιωάννης της Κρονστάνδης. Θεραπεία μιας γυναίκας στο χωριό Konchanskoye, επαρχία Novgorod. Εκδ. T. F. Kurt. Αγία Πετρούπολη, 1901. 216. Πατήρ Ιωάννης της Κρονστάνδης στον ξένο τύπο.//Ρώσος προσκυνητής. 1893. Νο. 4, σ. 63–64. 217. Πατήρ Ιωάννης της Κρονστάνδης στο Κίεβο.//Ρώσος προσκυνητής. 1893. Νο. 20, σ. 315–318. 218. π. Ιωάννης της Κρονστάνδης στο Κόστρομα. Εκδ. V. Maksimova. Αγία Πετρούπολη, 1903. 219. Ο πατήρ Ιωάννης της Κρονστάνδης είναι φίλος της νηφαλιότητας. // «Νηφάλια Ζωή». Βιβλίο 4, Αγία Πετρούπολη, 1904, σ. 1–31. 220. Πατήρ Ιωάννης της Κρονστάνδης, θεραπεύει μέθυσους. Εκδ. 2. Αγία Πετρούπολη, 1896. 221. Ο πατήρ Ιωάννης της Κρονστάνδης θεραπεύει Εβραίους και Τάταρους. (Η θαυματουργή δύναμη των προσευχών του πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης). Αγία Πετρούπολη, 1902. 222. Κριτική του βιβλίου: «Η εν Χριστώ ζωή μου, ή στιγμές πνευματικής νηφαλιότητας και περισυλλογής, ευλαβικά συναισθήματα, πνευματική διόρθωση και ειρήνη εν Θεώ».//Ρώσος Προσκυνητής. 1892. Νο. 4, σ. 54–55. 223. Κριτικές επισκοπικών επισκόπων για το ζήτημα της εκκλησιαστικής μεταρρύθμισης. Παΐσιος, Επίσκοπος Τουρκεστάν, σχετικά με τον πατέρα Ιωάννη Σεργίεφ. Τ.1. Πετρούπολη, 1906, σελ. 49. 224. Δοκίμιο για τη ζωή του πατέρα Ιωάννη Ιλίτς Σέργκιεφ, Αρχιερέα του Καθεδρικού Ναού του Αγίου Ανδρέα στην Κρονστάνδη. Εκδ. Α. Α. Χολμουσίνα. Αγία Πετρούπολη, 1903. 225. Pavlovich P. Russian St. John the Theological Convent.//Russian Pilgrim. 1915. Νο. 33, σ. 522–524. 226. Pavlovich Feodor, αρχιερέας. Ασθενής πάσχων. Επικήδειος λόγος. Β. μ., β. σολ. 227. Στη μνήμη του πατέρα Ιωάννη Ilyich Sergiev.//Προσθήκες στην «Εφημερίδα της Εκκλησίας». 1910. Αρ. 25, σ. 1049. 228. Εις μνήμην πατρός Ιωάννου της Κρονστάνδης.//Εκκλησιαστικόν Δελτίον. 1909. Νο. 6, σ. 161–163. 229. Εις μνήμην του πατρός Ιωάννου Σεργκιέφ.//Προσθήκες στην Εφημερίδα της Εκκλησίας, 1909. Αρ. 364. 230. Υπόμνημα για την 30ή επέτειο του θανάτου του ποιμένα της ρωσικής γης, πατέρα Ιωάννη Ίλιτς Σέργκιεφ, 1908–1938. Παρίσι, 1938. 231. Παντελεήμων, αρχιμανδρίτης. π. Ιωάννης Ίλιτς Σέργκιεφ. Ζωή και δημιουργίες. Β. μ., β. σολ. Δακτυλόγραφο. 232. Paozersky M. F. Εντυπώσεις της πρώτης ακολουθίας του π. Ιωάννη Σεργίου της Κρονστάνδης στη Θεία Λειτουργία. // Πνευματικό Δελτίο, 1897. Αρ. 32. 233. Pariysky L. Στη μνήμη του Grigory Fedorovich Lvovsky (συνθέτης) ZHMP. 1948. Αρ. 11, σ. 68. 234. Ποιμαντικό στεφάνι στον αγαπητό ιερέα π. Ιωάννη Ίλιτς Σέργκιεφ. Αγία Πετρούπολη, 1911. 235. Ο καλός βοσκός. Μίτρης Αρχιερέας Ιωάννης της Κρονστάνδης. Μ., 1905. 236. Pestryakov F., ιερέας. Προς θάνατον του καλού ποιμένα. Ποίημα.//Ρώσος προσκυνητής. 1909. Αρ. 4, σ. 52. 237. Petrov L.P., αρχιερ. Αναμνήσεις... Αγία Πετρούπολη, 1909. 238. Petrov P. Προφητείες του αγίου δίκαιου Ιωάννη της Κρονστάνδης για τη μοίρα της Ρωσίας, του ρωσικού λαού και το δώρο της προνοητικότητας του. Από το βιβλίο: “Ray of Light”, Part 1. Jordanville, Holy Trinity Monastery, 1970, σσ. 61–69. 239. Petrovich V. Εορτασμός στη Μονή Spaso-Yakovlevsky Rostov. Ποίημα.//Ρώσος προσκυνητής, 1914. Αρ. 48, σελ. 767. 240. Επιστολή του Μακαριωτάτου Πατριάρχη Αντιοχείας Μελετίου προς τον Αρχιερέα π. Ιωάννη Σέργκιεφ.//Ρώσος προσκυνητής. 1904. Αρ. 1, σ. 8. 241. Platonova A. Βιβλίο προσευχής Shepherd. (Δοκίμιο για τη ζωή του πατέρα John Ilyich Sergiev). Αγία Πετρούπολη, 1912. 242. Πλωτίτσα Α. Ν. π. Ιωάννης Ιλίτς Σέργκιεφ. Μ., 1915. 243. Μιμηθείτε τον πατέρα John Ilyich Sergiev στην πίστη του Θεού. Αγία Πετρούπολη, 1911. 244. Ταξίδι ο. Ο Αρχιερέας Ιωάννης Σέργκιεφ στη Σούρα και τα εγκαίνια του ενοριακού σχολείου της Σούρας.//Ρώσος προσκυνητής. 1893. Νο. 32, σ. 505–508. 245. Δια της προσευχής του πατρός Ιωάννου.//Ρώσος προσκυνητής. 1893. Αρ. 19, σελ. 303. 246. Ponomarev A., καθηγητής. Στα παλιά χρόνια της Ακαδημίας μας. (Αναμνήσεις του πατέρα Ιωάννη Ιλίτς Σέργκιεφ).//Εκκλησιαστικό Δελτίο. 1909. Νο 49. 247. Popov G. O. John στη Θεολογική Ακαδημία Κιέβου.//Russian Pilgrim. 1903. Αρ. 41, σ. 702. 248. Ποπώφ Ι., αρχιερ. Στην αλησμόνητη μνήμη του αγαπητού πατέρα πατέρα John Ilyich Sergiev. Αγία Πετρούπολη, 1909. 249. Popov Ioann, ιερέας. Ταξίδι στην Κρονστάνδη για επίσκεψη στον πατέρα Ιωάννη. Μ., 1901. 250. Σχετικά με το ημερολόγιο του Fr. Ιωάννης της Κρονστάνδης.//Ρώσος προσκυνητής. 1892. Νο. 10, σ. 157–158. 251. Χωριανός Ε. Πνευματική εικόνα του π. Ιωάννης.//Ρώσος προσκυνητής. 1909. Νο. 4, σ. 51–52. 252. Χωριανός Ε. Πατήρ Ιωάννης.//Ρώσος προσκυνητής. 1905. Αρ. 7, σ. 92. 253. Χωριανός Ε. Πετάγγελος.//Ρώσος προσκυνητής. 1908. Αρ. 52, σ. 856β. 254. Χωριανός Ε. Στη μνήμη του πατέρα Ιωάννη του Κρονστάνδης.//Ρώσος προσκυνητής. 1909. Νο. 50, σ. 807–808. 255. Χωριανός Ε. Στη μνήμη του πατέρα Ιωάννη Σεργκιέφ.//Προσθήκες στην «Εφημερίδα της Εκκλησίας», 1909. Αρ. 2, σ. 82–83. 256. Επίσκεψη περίπου. Ιωάννης του Αικατερινούπολης.//Ρώσος προσκυνητής. 1905. Αρ. 30, σ. 474. 257. Οι έσχατες ημέρες και ο ευλογημένος θάνατος του πατρός Ιωάννη του Κρονστάνδης, ο Ύψιστος Γραμματέας και τα θαύματα στον τάφο. Αγία Πετρούπολη, 1911. 258. Οι τελευταίες μέρες και λεπτά του π. Ιωάννη.//Ρώσος προσκυνητής. 1909. Αρ. 4, σ. 57. 259. Τα τελευταία κηρύγματα του πατέρα Ιωάννη Ίλιτς Σέργκιεφ, που εκφωνήθηκαν στη Μονή Ιωαννόφσκι. (Βιβλιογραφικό σημείωμα για το βιβλίο).//Προσθήκες στην «Εφημερίδα της Εκκλησίας». 1911. Αρ. 15, σ. 711. 260. Ψηφίσματα του Αντιπατριαρχικού Τομέα Τένενς και της Προσωρινής Πατριαρχικής Ιεράς Συνόδου. Κατά τη γενική ομολογία της 30ης Οκτωβρίου 1929 // ZhMP. 1931. Αρ. 2, σ. 1. 261. Η αλήθεια είναι πιο πολύτιμη από τον χρυσό. Διαθήκη από τον ιερό τάφο του αείμνηστου πατέρα John Ilyich Sergiev την ημέρα της πέμπτης επετείου του μακαριστού θανάτου του στις 20 Δεκεμβρίου 1908. Αγία Πετρούπολη, 1914. 262. Η αλήθεια είναι πιο πολύτιμη από τον χρυσό. Τι λένε ορθόδοξοι ιεράρχες και ξένοι για τον π. Ιωάννης της Κρονστάνδης. Σελ., 1915. 263. Εορτασμός της ονομαστικής εορτής του Αρχιερέα Ioann Ilyich Sergiev. Αγία Πετρούπολη, 1888. 264. Εορτασμός της 50ής επετείου του π. Ιωάννης.//Ρώσος προσκυνητής. 1905. Αρ. 52, σ. 840. 265. Preobrazhensky A.F. Ποιμενικός-ασκητής. Καζάν. 1909. 266. Preobrazhensky I. The Great Priest of the Russian Land in reviews του στον περιοδικό τύπο με την ευκαιρία του θανάτου του.//Missionary Review. 1909. Νο. 3, σ. 434–454. 267. Προσθήκες στην Εφημερίδα της Εκκλησίας. 1891. Νο. 18, σ. 575–580. 268. Προσθήκες στην Εφημερίδα της Εκκλησίας. 1897. Αρ. 21, σ. 722. 269. Προσθήκες στην Εφημερίδα της Εκκλησίας. 1901. Αρ. 2, σ. 63. 270. Προτεσταντική εκμετάλλευση του ονόματος του Φρ. Ιωάννης της Κρονστάνδης.//Εκκλησιαστικό Δελτίο. 1899. Νο. 9, σ. 321–325. 271. Αρχιερέας Ιωάννης Ilyich Sergiev.//Ρώσος προσκυνητής. 1886. Αρ. 18. 272. Ο Αρχιερέας Ιωάννης Ιλίτς Σέργκιεφ, ως ποιμένας κατά τη διαθήκη του Χριστού.//Εκδ. συντάκτες του περιοδικού «Καλός Λόγος». Αγία Πετρούπολη, 1908. 273. Αρχιερέας Ιωάννης Ilyich Sergiev (Kronstadt).//“Church life of the North-west”. 1990. Νο. 3, σσ. 1–3. 274. Αρχιερέας Ιωάννης Σεργκιέφ.//ZhMP. 1988. Νο. 10, σσ. 49–50. 275. Αρχιερέας π. Ιωάννης Ιλίτς Σέργκιεφ ως ποιμένας-κήρυκας. Κίεβο, 1902. 276. Ο Αρχιερέας Ιωάννης Ιλίτς Σέργκιεφ ως ποιμένας-κήρυκας. Χάρκοβο, 1902. 277. Pustoshkin V.F. Η φωνή της αληθινής ελευθερίας. Αγία Πετρούπολη, 1909. 278. P-sky N. Η προσωπικότητα του πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης κατά ψυχίατρο. // Ρώσος προσκυνητής. 1894. Αρ. 42, σ. 658–659. 279. Σπάνιος βοσκός. Αρχιερέας Ιωάννης Ιλίτς Σέργκιεφ, πρύτανης του καθεδρικού ναού του Αγίου Ανδρέα. Αγία Πετρούπολη, 1910. 280. Rozanov V.V. Κριτικές για τον πατέρα John Ilyich Sergiev.//Προσθήκες στην «Εφημερίδα της Εκκλησίας». 1909. Νο. 1, σ. 25–29. 281. Rostovsky A. Father John Ilyich Sergiev, ως ιεραπόστολος.//Προσθήκες στην «Εφημερίδα της Εκκλησίας». 1909. Νο. 51, σελ. 2412–2417; 1910. Νο. 10, σ. 451–454. 282. Runkevich S.G. Σύγχρονοι ιεροκήρυκες. Αγία Πετρούπολη, 1896. 283. Ρώσος προσκυνητής. 1915, Νο. 33, σελ. 528. 284. Savelyev A. Μέσα από την προσευχή του πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης.//Ρώσος προσκυνητής. 1894. Αρ. 2, σ. 31. 285. Συλλογή ποιημάτων αφιερωμένη στη μνήμη του πατέρα John Ilyich Sergiev. Σελ., 1914. 286. Εις ευλογημένη μνήμη του μεγάλου βιβλίου προσευχής της ρωσικής γης. Οι τελευταίες μέρες της ζωής του πατέρα Ιωάννη.//Ρώσος προσκυνητής. 1908. Αρ. 52. σ.856a–856b. 287. Svetozarov A. Επίσκεψη στον Fr. John of Kronstadt Oryol Theological Seminary.//Ρώσος προσκυνητής. 1893. Αρ. 51, σ. 811. 288. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Μέρος 4. Συνομιλία 9. Sergiev Posad, 1892. 289. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Δημιουργίες. Τ.6. Συζήτηση για τη Σουζάνα. Β. μ., β. σολ. 290. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Δημιουργίες. Τ.8. Βιβλίο 1. Αγία Πετρούπολη, 1902. 291. Άγιος Θεοφάν, Επίσκοπος Ταμπόφ. Επιστολή... για τον πατέρα John Ilyich Sergiev. // Περιπλανώμενος. 1895. Νο. 8, σ. 534–535. 292. Ο Άγιος Δίκαιος Πάτερ ημών Ιωάννης ο Θαυματουργός της Κρονστάνδης. Από το βιβλίο: "Ray of Light." Μέρος 1. Jordanville, Holy Trinity Monastery, 1970, σσ. 29–44. 293. Σεμιόνοφ Μιχαήλ, ιερέας. Φάρος της Κρονστάνδης. (19 Οκτωβρίου 1903) Για την ονομαστική εορτή του πατέρα Ιωάννη Σέργκιεφ. Αγία Πετρούπολη, 1903. 294. Semenov-Tyan-Shansky Alexander, ιερέας. π. Ιωάννης Ίλιτς Σέργκιεφ. Νέα Υόρκη, 1955. 295. Σεραφείμ, ηγούμενος. Στη μνήμη του πατέρα Ioann Ilyich Sergiev. Τομσκ, 1913. 296. Σεραφείμ (Chichagov), αρχιεπίσκοπος. Μια λέξη πριν από το μνημόσυνο την 40ή ημέρα μετά το θάνατο του πατέρα John Ilyich Sergiev. Κισινάου, 1909. 297. Σεραφείμ (Chichagov), αρχιεπίσκοπος. Μια λέξη... πριν από το μνημόσυνο για την 40ή ημέρα του θανάτου του πατέρα John Ilyich Sergiev.//Πίστη και Λόγος. 1909. Νο. 4, σ. 417–428. 298. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Αυτοβιογραφία... Βορράς. Αγία Πετρούπολη, 1888. 299. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Συνομιλίες για τους μακαρισμούς του Ευαγγελίου. Τομ. 2. Κρονστάνδη, 1890. 300. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Συνομιλίες για τον Θεό - την Αγία Τριάδα. Αγία Πετρούπολη, 1888. 301. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Συζητήσεις για τον Θεό τον Δημιουργό και Προμηθευτή του κόσμου, που παραδόθηκαν στον Καθεδρικό Ναό του Αγίου Ανδρέα της Κρονστάνδης. Αγία Πετρούπολη, 1903. 302. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Συνομιλίες που παραδόθηκαν στον καθεδρικό ναό του Αγίου Ανδρέα της Κρονστάνδης το 1869. Εκδ. 1. Κρονστάνδη, 1887. 303. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Ευλογημένες σκέψεις για τα ουράνια και τα επίγεια πράγματα. (Από ημερολόγιο του 1895). Αγία Πετρούπολη, 1901. 304. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Γνώση Θεού και αυτογνωσία που αποκτάται από την εμπειρία. Αγία Πετρούπολη, 1900. 305. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Αδελφική έκκληση... στα στρατεύματα του στρατού της Μαντζουρίας.//Ρώσος προσκυνητής. 1905. Νο. 8, σ. 106–107. 306. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Ένας πιστός μπορεί πάντα να συναντήσει τον Κύριο στο ναό. Αγία Πετρούπολη, 1903. 307. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Στο φως Σου θα δούμε φως. Αγία Πετρούπολη, 1908. 308. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Για τη δόξα του Θεού. (Νέες λέξεις και διδασκαλίες). Αγία Πετρούπολη, 1908. 309. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Η φωνή ενός βοσκού. Tver, 1901. 310. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Grief of the Heart (Αποσπάσματα από ένα ημερολόγιο...) Αγία Πετρούπολη, 1908. 311. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Η πικρή αλήθεια για τις σύγχρονες γυναίκες και κορίτσια. Αγία Πετρούπολη, 1903. 312. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Από τη λέξη "Sin".//Ρώσος προσκυνητής. 1905. Αρ. 11, σ. 154. 313. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Ο φοβερός λόγος του πατέρα Ιωάννη για την Εσχάτη Κρίση. Μ., 1906. 314. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Τρομερά λόγια για την Τελευταία Κρίση του Θεού. Μ., 1914. 315. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Ημερολόγιο. Αγία Πετρούπολη, 1897. 316. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Ένας καλός λόγος στα παιδιά... Αγία Πετρούπολη, 1904. 317. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Ένα ευγενικό λόγο προς τον σύζυγο. Αγία Πετρούπολη, 1903. 318. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Ευαγγέλια της Μεγάλης Εβδομάδας με διδασκαλίες και εξηγήσεις. Εκδ. 2. Αγία Πετρούπολη, 1913. 319. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Ένας ζωντανός λόγος πνευματικής σοφίας. (Από το ημερολόγιο του 1905–1906). Αγία Πετρούπολη, 1911. 320. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Ένα ζωντανό στάχυ από πνευματικό χωράφι. (Αποσπάσματα από το ημερολόγιο... για το 1907–1908). Εκδ. 2ο. Αγία Πετρούπολη, 1914. 321. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Η ζωή στα βάθη της Εκκλησίας. (Από ημερολόγιο για το 1902). Αγία Πετρούπολη, 1903. 322. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Διαθήκες... για την αγία πίστη και την Ορθόδοξη Εκκλησία. Αγία Πετρούπολη, 1909. 323. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Χρυσά λόγια... για την έννοια της Ορθόδοξης πίστης. Αγία Πετρούπολη, 1914. 324. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Από το ημερολόγιο.//Ρώσος προσκυνητής. 1892. Νο. 1–13, 15–37, 41–45, 47–52; 1893. Νο. 1–12, 14–29, 33–52; 1894. Αρ. 1–15, 18–24, 26–37, 39–52. 325. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Από τις διδασκαλίες... Πετρούπολη, 1896. 326. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Επιλεγμένα αποσπάσματα από τον «Στοχαστικό Ασκητισμό». (Αποσπάσματα από το ημερολόγιο 1906–1907). Εκδ. M.U. Αγία Πετρούπολη, 1914. 327. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Εξομολόγηση από το ημερολόγιο...// Τιμονιέρ. 1914. Νο. 10, σ. 101–102. 328. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Η Αλήθεια της Ορθοδοξίας. Αγία Πετρούπολη, 1905. 329. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Κατηχητικές συνομιλίες. Κρονστάνδη, 1859. 330. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Από τις λέξεις «Η αγάπη του Θεού και η αμέλειά μας.//Ρώσος προσκυνητής. 1903. Αρ. 6, σ. 92. 331. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Η απάντησή μου στους συντάκτες ορισμένων εφημερίδων.//Russian Pilgrim. 1903. Αρ. 37, σ. 627. 332. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Η εν Χριστώ ζωή μου ή στιγμές πνευματικής νηφαλιότητας και περισυλλογής, ευλαβικών συναισθημάτων, πνευματικής διόρθωσης και εν Θεώ ειρήνης. Τ.1. Εκδ. 4. Μ., 1894. 333. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Η εν Χριστώ ζωή μου ή στιγμές πνευματικής νηφαλιότητας και περισυλλογής, ευλαβικών συναισθημάτων, πνευματικής διόρθωσης και εν Θεώ ειρήνης. Τ.2. Εκδ. 4. Μ., 1894. 334. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Η εν Χριστώ ζωή μου. (Επιλεγμένα μέρη που εντοπίζονται συστηματικά από τον ιερέα Alexander Elchaninov). Παρίσι, 1984. 335. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Σκέψεις για τη λατρεία. Από το ημερολόγιο του π. Ιωάννης της Κρονστάνδης. Jordanville, Μονή Αγίας Τριάδας, 1954. 336. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Σκέψεις για διάφορα θέματα χριστιανικής πίστης και ηθικής. Αγία Πετρούπολη, 1897. 337. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Σκέψεις για την Εκκλησία και την Ορθόδοξη λατρεία. Τ.3. Αγία Πετρούπολη, 1905. 338. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Σκέψεις... σχετικά με το εβραϊκό πογκρόμ στο Κισινάου.//Ρώσος προσκυνητής. 1903. Αριθ. 20, σελ. 334. 339. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Σκέψεις ενός χριστιανού. (Αποσπάσματα από το βιβλίο «Η εν Χριστώ ζωή μου»). Αγία Πετρούπολη, 1903. 340. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Οδηγίες... κατά την εκτέλεση του Μυστηρίου της Μετανοίας. SPb.: Τύπος. A. Katansky, 1894. 341. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Οδηγίες... κατά την εκτέλεση του Μυστηρίου της Μετανοίας. Εκδ. S.I. Okhotsky. Αγία Πετρούπολη, 1894. 342. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Οδηγίες για τη μελέτη των παιδιών... Αγία Πετρούπολη, 1902. 343. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Ο παράδεισος είναι ανοιχτός στους μετανοούντες. (Λόγος για την Εβδομάδα της Ορθοδοξίας). Αγία Πετρούπολη, 1905. 344. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Λίγα λόγια για να καταγγείλουμε την ψευδή διδασκαλία του κόμη Λ.Ν. Τολστόι. Μ., 1898. 345. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Μια νέα συνέχεια του βιβλίου «Η εν Χριστώ ζωή μου». (Αποσπάσματα από το ημερολόγιο για το 1906-1907). Αγία Πετρούπολη, 1910. 346. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Τώρα είναι η ευνοϊκή ώρα, τώρα είναι η ημέρα της σωτηρίας. Αγία Πετρούπολη, 1902. 347. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Περί της χάριτος του Αγίου Πνεύματος. Μαθήματα μιας ζωής γεμάτη χάρη. Μ., 1898. 348. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Κατηγορητικές λέξεις. Ένα παραμύθι για βότκα, καπνό και άσχημη γλώσσα. Αγία Πετρούπολη, 1911. 349. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Σχετικά με την ψυχοφθόρα μέθη και την Τελευταία Κρίση του Θεού. Αγία Πετρούπολη, 1911. 350. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Περί ψυχοφθόρου μέθης, βρισιάς και καπνίσματος. Σελ., 1915. 351. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Σχετικά με το τέλος του κόσμου. Αποσπάσματα από τα έργα του. Μ., 1913. 352. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Περί Σταυρού του Χριστού. Σε καταγγελία των φανταστικών Παλαιών Πιστών. Δοκίμιο μαθήματος. Μ., 1898. 353. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Περί βοσκής. Αγία Πετρούπολη, 1894. 354. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Περί Ορθοδόξου ιερατείου. Στο φως Σου θα δούμε φως. Πετρούπολη, β.γ. 355. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Περί κοινωνικής ζωής. Μ., 1894. 356. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Περί του ιερού ναού. Μ., 1894. 357. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Περί ιερών ημερών. (Χριστούγεννα). Μ., 1894. 358. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Σχετικά με την Εσχάτη Κρίση και τον Αντίχριστο. Πετρούπολη, β.γ. 359. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Μερικές σκέψεις για την Εκκλησία ή την κοινότητα των πιστών. (Από το ημερολόγιο του Αρχιερέα Ιωάννη Σέργκιεφ). Β. μ., β. σολ. 360. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Από τον θάνατο στη ζωή. Πετρούπολη, β.γ. 361. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Περί της χριστιανικής υπομονής των θλίψεων. Μ., 1894. 362. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Από τη λέξη: «Περί βασιλικού χρίσματος».//Ρώσος προσκυνητής. 1903. Αρ. 22, σ. 370. 363. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Πριν την εξομολόγηση για την εξομολόγηση. Τι είναι η αμαρτία και πώς να απαλλαγούμε από αυτήν; Αγία Πετρούπολη, 1902. 364. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Επιστολές... στην ηγουμένη της πρωτοκλασάτου μοναστηριού του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή Leushinsky, Ηγουμένη Ταΐσια. (149 γράμματα). Αγία Πετρούπολη, 1909. 365. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Επιστολή στον Μακαριώτατο Πατριάρχη Αντιοχείας.//Ρώσος προσκυνητής. 1904. Αρ. 12, σ. 201. 366. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Πλήρες σύνολο έργων. Τ.1. 1) Συνομιλίες για τον Θεό την Υπεραγία Τριάδα. 2) Συνομιλίες για τους μακαρισμούς του Ευαγγελίου. 3) Λόγια και διδασκαλίες για τις εορτές του Κυρίου. 4) Λόγια και διδαχές για τις Θεομητορικές εορτές. Εκδ. 1. Κρονστάνδη, 1890. 367. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Πλήρες σύνολο έργων. Τ.2. Πλήρης κύκλος λέξεων, διδασκαλιών και συνομιλιών τις Εβδομαδιαίες (Κυριακές) ημέρες και την Αγία Πεντηκοστή. Αγία Πετρούπολη, 1891. 368. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Πλήρες σύνολο έργων. Τ.3. 1) Διδασκαλίες, λόγια και ομιλίες στις εορτές του ναού του καθεδρικού ναού του Αγίου Ανδρέα της Κρονστάνδης και σε διάφορες περιστάσεις. 2) Λέξεις για πολύ επίσημες ημέρες. 3) Διάφορες ομιλίες, λόγια και διδασκαλίες. 4) Βίος, βάσανα και θαύματα της Αγίας Παναγίας Μεγαλομάρτυρος Ευφημίας. Εκδ. 2. Αγία Πετρούπολη, 1896. 369. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Πλήρες σύνολο έργων. Τ.4. «Η εν Χριστώ ζωή μου» ή στιγμές πνευματικής νηφαλιότητας και περισυλλογής, ευλαβικών συναισθημάτων, πνευματικής διόρθωσης και εν Θεώ ειρήνης. (Αποσπάσματα από το ημερολόγιο. Μέρος 1). Εκδ. 2., Αγία Πετρούπολη, 1893. 370. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Πλήρες σύνολο έργων. Τ.5. «Η εν Χριστώ ζωή μου» ή στιγμές πνευματικής νηφαλιότητας και περισυλλογής, ευλαβικών συναισθημάτων, πνευματικής διόρθωσης και εν Θεώ ειρήνης. (Αποσπάσματα από το ημερολόγιο. Μέρος 2). Εκδ. 2., Αγία Πετρούπολη, 1894. 371. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Πλήρες σύνολο έργων. Τ.6. Σκέψεις για τη λατρεία της Ορθόδοξης Εκκλησίας ή της κοινότητας των πιστών, για το ναό, για τη Λειτουργία και για την Ορθόδοξη λατρεία γενικότερα. (Αποσπάσματα από το ημερολόγιο. Μέρος 3). Εκδ. 1. Αγία Πετρούπολη, 1894. 372. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Πλήρες σύνολο έργων. Τ.6. Σκέψεις για την Εκκλησία και την Ορθόδοξη λατρεία. Μέρος 3 (συνέχεια). Αγία Πετρούπολη, 1894. 373. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Πλήρες σύνολο έργων. Τ.6. Σκέψεις για την Εκκλησία και την Ορθόδοξη λατρεία. Μέρος 3 (συνέχεια του δεύτερου). Αγία Πετρούπολη, 1896. 374. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Πλήρες σύνολο έργων. Λέξεις και διδασκαλίες που ειπώθηκαν το 1896, με προσθήκη άρθρων από το 1897. Αγία Πετρούπολη, 1897. 375. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Πλήρες σύνολο έργων. Λέξεις και διδασκαλίες που ειπώθηκαν το 1897, με παραρτήματα. Αγία Πετρούπολη, 1898. 376. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Πλήρες σύνολο έργων. Λέξεις και διδασκαλίες που ειπώθηκαν το 1898, με παραρτήματα. Αγία Πετρούπολη, 1899. 377. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Πλήρες σύνολο έργων. Λέξεις και διδασκαλίες που ειπώθηκαν το 1899, με τέσσερις λέξεις που προστέθηκαν για το 1900. Αγία Πετρούπολη, 1900. 378. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Πλήρες σύνολο έργων. Νέες λέξεις που ειπώθηκαν το 1902. Κρονστάνδη, 1903. 379. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Πλήρες σύνολο έργων. Νέες λέξεις που ειπώθηκαν το 1904. Κρονστάνδη, 1905. 380. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Πλήρες σύνολο έργων. Νέες λέξεις το 1905. Κρονστάνδη, 1906. 381. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Πλήρες σύνολο έργων. Λέξεις και διδασκαλίες που παραδόθηκαν στον Καθεδρικό Ναό του Αγίου Ανδρέα της Κρονστάνδης το 1907–1908, Αγία Πετρούπολη, 1908. 382. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Σχετικά με την αποπλάνηση και την αποχώρηση ορισμένων ανθρώπων της Ορθόδοξης Εκκλησίας στον Καθολικισμό και σε άλλες θρησκείες: Μια απάντηση στο πείσμα των Παλαιοπιστών. Μ., 1906. 383. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Οι τελευταίες ώρες της ζωής στο Bose του αείμνηστου αυτοκράτορα Αλέξανδρου Γ'.//Ρώσος προσκυνητής. 1894. Αρ. 48, σελ. 755. 384. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Διδασκαλία για την 8η Κυριακή έως την 50η.//Ρώσος προσκυνητής. 1893. Νο. 31, σ. 483–484. 385. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Διδασκαλία για την ηγεσία της εκκλησίας. Αγία Πετρούπολη, 1895. 386. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Διδαχές και λόγια για τις εορτές του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού. Τομ. VI. Κρονστάνδη, 1888. 387. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Διδασκαλίες και λόγια που ειπώθηκαν σε διάφορες εποχές στον καθεδρικό ναό του Αγίου Ανδρέα της Κρονστάνδης. Τομ. 4. Κρονστάνδη, 1888. 388. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Διδασκαλίες, λόγια και συζητήσεις για τις Κυριακές (από 14 έως 32 Εβδομάδες έως 50). Εκδ. 3. Αγία Πετρούπολη, 1894. 389. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Διδασκαλίες, λέξεις και συνομιλίες για εβδομαδιαίες ημέρες (από 1 έως 5 εβδομάδες έως 50). Εκδ. 1. Τεύχος. VIII. Κρονστάνδη, 1889. 390. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Διδασκαλίες, λέξεις και συνομιλίες για εβδομαδιαίες ημέρες (από 16 έως 25 εβδομάδες έως 50). Εκδ. 1. Τεύχος. X. Kronstadt, 1889. 391. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Διδασκαλίες και λέξεις για εβδομαδιαίες ημέρες (από 26 έως 36 Εβδομάδες έως 50). Εκδ. 1. Τεύχος. XI. Κρονστάνδη, 1889. 392. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Διδαχές, λόγια και ομιλίες για εορτές του ναού και διάφορες περιστάσεις. Εκδ. 1. Τεύχος. XII. Κρονστάνδη, 1889. 393. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Μια διδακτική λέξη για τη νύφη και τον γαμπρό. Αγία Πετρούπολη, 1903. 394. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Η αλήθεια για τον Θεό, τον κόσμο και τον άνθρωπο, καταγραμμένη σε ένα ημερολόγιο για το 1894–1899 (Μέρος 4 - «Η ζωή μου εν Χριστώ»). 395. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Η αλήθεια για τον Θεό, για την Εκκλησία, για τον κόσμο και για την ανθρώπινη ψυχή. (Από νέο ημερολόγιο). Μ., 1900. 396. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Από τα λόγια στο «Η Μεταμόρφωση του Κυρίου».//Ρώσος προσκυνητής. 1905. Νο. 32, σ. 494–495. 397. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Ένας απλός ευαγγελικός λόγος προς τον ρωσικό λαό. Αγία Πετρούπολη, 1902. 398. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Ενάντια στον κόμη L.N. Τολστόι, άλλοι αιρετικοί και σεχταριστές της εποχής μας και σχισματικοί. Αγία Πετρούπολη, 1902. 399. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Ο δρόμος προς τον Θεό. Τ.4. Αγία Πετρούπολη, 1905. 400. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Το μονοπάτι σώζει. Αγία Πετρούπολη, 1903. 401. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Στοχασμοί και οδηγίες... περί μετάνοιας και κοινωνίας των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού. Πετρούπολη, β.γ. 402. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Διάφορες ομιλίες, λόγια και διδασκαλίες. Τομ. XIII. Κρονστάνδη, 1889. 403. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Ομιλία στα εγκαίνια ομοιοπαθητικού νοσοκομείου στην Αγία Πετρούπολη, 17 Οκτωβρίου 1892 // Ρώσος προσκυνητής. 1892. Αρ. 46, σ. 731. 404. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Ομιλία...στα εγκαίνια του τμήματος της Κρονστάνδης της Εταιρείας Πιατιγκόρσκ, που του χάρισε το Ευαγγέλιο του Όστρομιρ. Αγία Πετρούπολη, 1886. 405. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Η Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία είναι θησαυροφυλάκιο πνευματικών ευλογιών. Σαράτοφ, 1909. 406. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Ιερός Ευαγγελισμός. (Λέξη με παράρτημα ποιημάτων ηθικής φύσεως). Αγία Πετρούπολη, 1903. 407. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Λόγια για πολύ επίσημες μέρες. Τομ. V. Kronstadt, 1888. 408. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Λόγια για πολύ επίσημες μέρες. Εκδ. 1. Τεύχος. VII. Κρονστάνδη, 1888. 409. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Μια λέξη για την εβδομάδα για τον παράλυτο. Αγία Πετρούπολη, 1890. 410. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Λόγος πνευματικής σοφίας. (Από τα ημερολόγια και τα λόγια του πατέρα Ιωάννη για το 1905–1906). Αγία Πετρούπολη, 1908. 411. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Λίγα λόγια για το σιτάρι και την ημέρα του εορτασμού της 75ης επετείου του καθεδρικού ναού του Αγίου Ανδρέα. Κρονστάνδη, 1892. 412. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Λίγα λόγια για την Κοινωνία. Αγία Πετρούπολη, 1905. 413. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Λίγα λόγια για τη δύναμη της πίστης, ποιες πρέπει να είναι οι ιδιότητες της θεοσεβούς πίστης και γιατί η απιστία και η κακία είναι αηδιαστικά στον Θεό.//Ρώσος προσκυνητής. 1893. Νο. 30, σ. 468–470. 414. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Λίγα λόγια για την αποπλάνηση και την αναχώρηση ορισμένων από τα πρόσωπα της Ορθόδοξης Εκκλησίας στον Καθολικισμό ή σε άλλη ετερόδοξη θρησκεία... Μ., 1897. 415. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Λέξη που ειπώθηκε στον καθεδρικό ναό του Αγίου Ανδρέα της Κρονστάνδης την ονομαστική εορτή, 19 Οκτωβρίου 1892 // Ρώσος προσκυνητής. 1892. Αρ. 46, σ. 731. 416. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Θάνατος και Ανάσταση.//Ρώσος προσκυνητής. 1904. Αρ. 16, σ. 266. 417. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Ενατένιση και συναισθήματα της χριστιανικής ψυχής. Απαντήσεις σε μυστικά ή ανοιχτά αιτήματα ευσεβών ψυχών και ηθικά διδάγματα, πρώτα απ' όλα, στον εαυτό σας. Αγία Πετρούπολη, 1905. 418. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Στοχαστικός ασκητισμός. Αγία Πετρούπολη, 1907. 419. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Ήλιος της Αλήθειας. Επιλεγμένα κηρύγματα για τη ζωή και τη διδασκαλία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Αγία Πετρούπολη, 1909. 420. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Μαθήματα μιας ζωής γεμάτη χάρη. Μ., 1894. 421. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Στο Κύπελλο Ζωής. Αγία Πετρούπολη, 1902. 422. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. χριστιανική φιλοσοφία. Αγία Πετρούπολη, 1902. 423. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Χριστιανική ταυτότητα.//Ρώσος προσκυνητής. 1903. Νο. 16, 18, 23–25, 29, 30, 39, 40–43, 48; 1904. Νο. 1, 4, 6, 15; 1905. Αρ. 1–4, 7, 9, 14, 15, 22, 26, 29, 41. 424. Sergiev Ioann Ilyich, αρχιερ. Χριστός Ανέστη.//Ρώσος προσκυνητής. 1903. Νο. 14, σ. 234–235. 425. Sikorsky I. L. Πατήρ John Ilyich Sergiev της Κρονστάνδης και η παραμονή του στο Κίεβο. Εκδ. 2. Κίεβο, 1899. 426. Η δύναμη της πίστης.//Ρώσος προσκυνητής. 1894. Νο. 7, σ. 109–110. 427. Η δύναμη της προσευχής.//Ρώσος προσκυνητής. 1892. Αρ. 2, σ. 31. 428. Η δύναμη της θαυματουργής προσευχής του π. Ιωάννη της Κρονστάνδης. Αγία Πετρούπολη, 1907. 429. Συλβέστρος, Αρχιεπίσκοπος. Οκτώ μέρες με τους φαντάρους σε θερμαινόμενο όχημα. Ομσκ. 1919. 430. Sinaisky A., αρχιερ. Κάτι για τον ρωσικό κλήρο.//Στράννικ. 1909. Αρ. 11, σ. 460. 431. Slyusarev D., ιερέας. Στη μνήμη του μεγάλου ποιμένα π. Ιωάννη της Κρονστάνδης. Κίεβο, 1909. 432. Sobolevskaya S.P. Στον τάφο του πατέρα Ιωάννη. Ποίημα/Ρώσος προσκυνητής. 1909. Αρ. 41, σ. 648. 433. Unction του πατέρα Ιωάννη.//Ρώσος προσκυνητής. 1905. Αρ. 3–4, σ. 51–52. 434. Sokolov V.P. Πατήρ John Ilyich Sergiev (1829–1908). (Νεκρολογία). Αγία Πετρούπολη, 1909. 435. Sokolov V. Επίσκεψη στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας από τον πατέρα John Ilyich Sergiev. Μ., 1895. 436. Solovyov Αλέξανδρος, αρχιερ. Ως ενθύμιο για τους θαυμαστές του Fr. Ιωάννης.//Ρώσος προσκυνητής. 1903. Νο. 42, σ. 710–711. 437. Sologub A. A. Πατήρ John Ilyich Sergiev. (Εκθεση). Κίεβο, 1905. 438. Sperantsev P. Καθαγιασμός του ναού (στο ερημητήριο Zadne-Nikiforovskaya, επαρχία Olonets) Fr. Ιωάννης της Κρονστάνδης.//Ρώσος προσκυνητής. 1892. Αρ. 50–51. 439. Στύλος της Ορθοδόξου Εκκλησίας, δημοσίως σεβαστός ποιμένας και δίκαιος. Εκδ. V. P. Pg., 1915. 440. Κρίση στο εξωτερικό για τον πατέρα Ιωάννη Ίλιτς Σέργκιεφ. Αγία Πετρούπολη, 1902. 441. Sursky I.K. π. Ιωάννης της Κρονστάνδης. Τ.1. Εκδοτικός οίκος Svyato-Ilyinsky, 1979. 442. Sursky I.K. π. Ιωάννης της Κρονστάνδης. Τ.2. Εκδοτικός οίκος Αγίου Ηλία, 1980. 443. Stanislavsky John, ιερέας. Από το ταξίδι του πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης στα νότια της Ρωσίας.//Ρώσος προσκυνητής. 1894. Αρ. 42, σ. 661–663. 444. Α.Ε.Σ. Πατήρ Ιωάννης της Κρονστάνδης στο Καζάν.//Ρώσος προσκυνητής. 1894. Αρ. 35, σ. 559. 445. Σ.Ι.Ο. John in Yuryev.//Ρώσος προσκυνητής. 1903. Αρ. 32, σ. 557. 446. S. A. The Word of Life in Selected Sayings of Father John Ilyich Sergiev από το ημερολόγιό του «Η ζωή μου εν Χριστώ». Αγία Πετρούπολη, 1911. 447. Taisiya (Solopova), ηγουμένη. Σημειώσεις... Β. μ., β. σολ. Δακτυλόγραφο. 448. Taisiya (Solopova), ηγουμένη. Ο π. Αρχιερέας Ιωάννης Ιλίτς Σέργκιεφ ως βοσκός. Αγία Πετρούπολη, 1893. 449. Taisiya (Solopova), ηγουμένη. π. Ιωάννης. Ποίημα.//Ρώσος προσκυνητής. 1897. Αρ. 42, σ. 661. 450. Tarasov V. The Great Prayer Book of the Russian Land.//Russian Pilgrim. 1909. Αρ. 41, σ. 648. 451. Tarasov V. Good Shepherd.//Russian Pilgrim. 1909. Αρ. 4, σ. 66. 452. Tarasov I. Σχετικά με τον πατέρα John Ilyich Sergiev σύμφωνα με προσωπικές αναμνήσεις στη 2η επέτειο του θανάτου του. Κουρσκ, 1911. 453. Tarasov I.F. Σχετικά με τον Πατέρα Αρχιερέα Ιωάννη Ίλιτς Σέργκιεφ της Κρονστάνδης σύμφωνα με προσωπικές αναμνήσεις.//Εφημερίδα της Επισκοπής Κουρσκ. 1910. Αρ. 49–52. 454. Το κείμενο του παραλήπτη που παρουσίασε ο Fr. Ιωάννης της Κρονστάνδης 19 Οκτωβρίου.//Ρώσος προσκυνητής. 1903. Αρ. 43, σ. 733. 455. Terpigorev A. Lighthouse of the Perishing.//Russian Pilgrim. 1909. Αρ. 25, σ. 390. 456. Tolstoy N. Kronstadt Shepherd.//Από τις αναμνήσεις του πατέρα John Ilyich Sergiev. Εφημερίδα της Μόσχας. 1916. Νο 204, 3 Σεπτεμβρίου. 457. Tolshemsky X. All-Russian Shepherd.//Russian Pilgrim. 1915. Νο. 3, σ. 37–40. 458. Tolshemsky X. Συγχωρεμένος.//Ρώσος προσκυνητής. 1915. Νο. 14, σ. 216–219. 459. Ο εορτασμός του καθαγιασμού του ναού στο “New Orenburg”.//Ρώσος προσκυνητής. 1915. Νο. 50, σ. 794–799. 460. Trifonov A. Την ημέρα του αγγέλου. Ποίημα.//Ρώσος προσκυνητής. 1903. Αρ. 43, σ. 731. 461. Trifonov A. Την ημέρα του αγγέλου προς τον πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης. Ποίημα.//Ρώσος προσκυνητής. 1894. Αρ. 42, σ. 660. 462. Μαθήματα χριστιανικής ζωής. Μια συλλογή από κηρύγματα και διδασκαλίες για όλο το έτος υπό την ηγεσία του π. Ιωάννης της Κρονστάνδης. Μ., 1900. 463. Στον ιερό τάφο.//Ρώσος προσκυνητής. 1909. Αρ. 4, σ. 50. 464. Ukhtomsky A. Από τις διδασκαλίες του πατέρα Ιωάννη Ilyich Sergiev για την ιεροσύνη. Βασισμένο στο βιβλίο του «Η ζωή μου εν Χριστώ» Καζάν, 1909. 465. Η Διδασκαλία των Δώδεκα Αποστόλων. Μ., 1906. 466. Fedotov V.F. Το ταξίδι μου στην Kronstadt.//Volyn Diocesan Gazette. 1893. Αρ. 19. 467. Filevsky John, ιερέας. Λίγα λόγια για τον πατέρα Ιωάννη Σέργιο της Κρονστάνδης.//Εκκλησιαστικό Δελτίο. 1909. Νο. 10, σ. 312–314. 468. Florovsky G., αρχιερ. Μονοπάτια της ρωσικής θεολογίας. Παρίσι, 1937. 469. Χριστιανική συγχώρεση αδικημάτων. (Ευλογημένα μαθήματα από τα έργα του π. Ιωάννη της Κρονστάνδης).//Ρώσος προσκυνητής. 1915. Νο. 4, σ. 50–51. 470. Tsvetkov S.I. Ο πατέρας John Ilyich Sergiev (Kronstadt) και η θαυματουργή δύναμη της προσευχής του. Με την προσκόλληση προσευχής και επαίνου στον π. Γιάννης. Μ., 1897. 471. Εφημερίς Εκκλησίας. 1894. Αρ. 8, σ. 81. 472. Εφημερίς Εκκλησίας. 1902. Αρ. 51–52, σελ. 274 473. Χαρακτηριστικά από τη ζωή του πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης. Εκδ. 2ο. Αγία Πετρούπολη, 1902. 474. Τιμώντας τον πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης.//Ρώσος προσκυνητής. 1897. Νο. 43, σ. 686–687. 475. Τιμώντας τον πατέρα Ιωάννη Σέργκιεφ.//Ρώσος προσκυνητής. 1886. Νο. 36, σ. 374–376. 476. Chetverikov Sergius, αρχιερέας. Η πνευματική εμφάνιση του πατέρα Ιωάννη Ίλιτς Σέργκιεφ και οι ποιμαντικές του διαθήκες. B. m., 1939. 477. Chizhov P.M. Πατήρ Ιωάννης της Κρονστάνδης: Ζωή, δραστηριότητα και θάνατος ενός καλού ποιμένα, ενός μεγάλου ανθρώπου της προσευχής και ενός πνευματικού λυχναριού της ρωσικής γης. Νέα Υόρκη, 1958. 478. Θαύματα του Θεού σήμερα. Αγία Πετρούπολη, 1913. 479. Θαυματουργή θεραπεία.//Ρώσος προσκυνητής. 1887. Αρ. 24, σ. 302; Νο. 37, σελ. 458. 480. Θαυματουργές θεραπείες στον τάφο του μεγάλου δικαίου και θαυματουργού πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης. Αγία Πετρούπολη, 1912. 481. Θαύμα μέσα από τις προσευχές του πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης.//Ρώσος προσκυνητής. 1911. Αρ. 20, σ. 320. 482. Chunikhin V.I. Η ζωή και η ποιμαντική δραστηριότητα του πατέρα Ιωάννη Ίλιτς Σέργκιεφ. Αγία Πετρούπολη, 1909. 483. Chunikhin V.I. Το ταξίδι ενός αγοριού στον πατέρα του, Ioann Ilyich Sergiev. Αγία Πετρούπολη, 1909. 484. Shemyakina R. G. Στη μνήμη της αείμνηστης συζύγου του πατέρα John Ilyich Sergiev, Elizaveta Konstantinovna Sergieva. (Από αναμνήσεις). Κρονστάνδη, 1909. 485. Shubin G. Father Archpriest John Sergiev, St. Andrew's Cathedral in Kronstadt.//Russian Pilgrim. 1892. Αρ. 42, 43. 486. Shavelsky G.I., πρωτοπρεσβύτερος. Ορθόδοξη ποιμενική. Σόφια, 1930. 487. Shcheglov I. L. Με τον πατέρα Ioann Ilyich Sergiev. (Απογραφή αυτόπτη μάρτυρα). Αγία Πετρούπολη, 1905. 488. Elsky A. 19 Οκτωβρίου. Ποίημα.//Ρώσος προσκυνητής. 1903. Αρ. 42, σ. 711. 489. Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό Brockhaus and Efron. Πετρούπολη, 1900, Τ.29-α (58), σ.647. Κατάλογος συντομογραφιών και συμβόλων. TsGAOR – Κεντρικό Κρατικό Αρχείο Οκτωβριανής Επανάστασης. TsGIA USSR - Κεντρικό Κρατικό Ιστορικό Αρχείο της ΕΣΣΔ. TsGIA LO - Κεντρικό Κρατικό Ιστορικό Αρχείο της Περιφέρειας Λένινγκραντ. GPB - Κρατική Δημόσια Βιβλιοθήκη με το όνομα M. E. Saltykov-Shchedrin.