Бесіди про Божественну Літургію

1. Де ж Бог? 2. Завжди з вами єсмь 3. "Світ вам!" 4. Хай буде воля Твоя 5. Про всіх і за все! Де ж Бог? Так запитує себе нині людський розум і совість перед тим, що відбувається у світі. Якщо Бог є, то як ним це допускається? Якщо Він любов, то як же Він не змилосердиться над родом людським? Якщо Він всемогутній, то чому Він цього не скасовує Своєю владою? Якщо премудрий, то чому не вкаже результату з глухого кута, в який забрело людство? Ми залишаємося самотніми з жахом життя без Бога. І немає відповіді на наші запитання нерозділені, начебто і Його немає або нічого на них і Йому відповісти. Якщо ж Він є, то залишається, подібно до Йова, змагатися з Богом про мир Його, який ніби є страшною помилкою Творця, або ж такий стан його свідчить і про Його безсилля. Так ми співповідаємо зловтішно і безнадійно, у свідомості якогось свого на те права та своєї правоти. Однак спитаємо себе, чому ми тільки тепер, перед лицем усіх цих жахів війни і всієї брехні у світі, занепокоїлися про буття Боже, так що стали про нього запитувати? Чому ми залишалися байдужі до Нього, поки життя наше котилося рівною дорогою, без небезпечних поштовхів і вибоїн? Чи були тоді ми настільки близькі до Бога, що не могли і народжуватися в нас нинішні здивовані запитання, і все здавалося зрозумілішим у світі, ніж тепер? Чи, навпаки, тоді ми по-справжньому забували про Бога, просто не думали про своє ставлення до Нього, перебували в безтурботному і несвідомому безбожності? Так, саме так це й було для багатьох із нас, – якщо тільки не для всіх, принаймні у відомі часи життя. А тому чи не стали ми тепер більше, принаймні, думати, згадувати про Нього? Перед нами владно постали ці питання про мир, про наше життя, про добро і зло, про все, про що м'ється нині душа наша, мучиться і знемагає. У вуха наші ніби увірвався дзвін із висоти. Ми метаємося, слухаючи цей дзвон, ще не розуміючи, куди і до чого він кличе, про що говорить. Проте все ж таки вже шукаємо зрозуміти цей поклик. Але де ж нам шукати відповіді, як не в Учителя, який Сам є Шлях, Істина і життя, в словах Своїх і справах: як же Він Сам у Своєму земному житті виживав страшне у світі, подібне до чого і ми тепер зживаємо? Його життя було сповнене богоспілкування і молитви до Отця, Він шукав лише творити Його волю, бути з Ним воєдино. Перед Його богознавством безсила була злість душезлобного світу. Однак і в Його житті настав час, коли Він мовчав, не відповідаючи на запитання, що висуваються до Нього, навіть на подив запитувачів (Мт.26:63; 27:14). А після цього мовчання заволав великим голосом, помираючи на Хресті: Або, Або! лама савахфані? – Боже Мій, Боже Мій! Нащо Ти залишив Мене? - І з цим криком випустив (Мф.27: 46, 50). І Йому дано, разом із наближенням смерті, випробувати нерозділеність, мовчання неба. І для Нього життя постало в богозалишенні своїй, в якій можливі з'явилися смерть і становище в труну. Однак, на цьому не зупиняючись, вчить нас далі наша віра: смертю зневажив Він смерть, щоб, воскреснувши, піднестися на небо. Але чи це так? Про яке ж залишення Ним нашого світу можна думати, коли Він Сам, відходячи від нас, нас запевнив: ось Я з вами у всі дні до кінця віку (Мф.28:20)? Значить, Він з нами у всьому і завжди (крім гріхів і злочинів наших), з нами і тепер, і в цьому братовбивчому людському безумстві. З нами і за нас страждає, але з нами і за нас молиться Батькові. Ні, ми не залишені Ним, не самотні на землі. Земне Він навіки возз'єднав із небесним. Він перебуває на престолі слави, не залишаючи і нашої юдолі смерті. Якщо ж це так, тоді нічого вже не страшно останнім страхом, нічого не скорботно скорботою невтішною. Він знав про них, бо Сам сказав, йдучи від нас: Нехай не бентежиться ваше серце; віруйте в Бога і в Мене віруйте. (...) А якби не так, Я сказав би вам: «Я йду приготувати місце вам". І коли піду і приготую вам місце, прийду знову і візьму вас до Себе ... (Ів.14: 1-3). Прийде, щоб взяти нас. Але це означає, що так і може бути відчута і пізнана наша зустріч з Ним вже тут і тепер. Вона і здійснюється подвигом нашої віри, нашим до Нього прагненням. Він відповідає на нього своїм пришестям. Для цього наказав Він творити Його «Спогад» у Божественній Євхаристії. 1 У ній приходить до нас Христос, і ми до Нього. Вона і є обітована зустріч та Його перебування з нами. Але для цього нам, перш за все, треба життєво зрозуміти і засвоїти, що містить Божественна Євхаристія, що означає вона, повз чого в невіданні і не збагненні ми розсіяно мимохідь. Чим саме є, вірніше, чим має бути для нас Божественна Євхаристія, як наша молитва і богослужіння, як наше життя у Христі та з Христом. Про це повинні ми запитати себе, щоб почути поклик і обітницю Христа, дану Ним через учнів Своїх Церкви. Амінь. Коли Христос був на землі, Він ходив юдейською країною, навчаючи в синагогах їхніх і проповідуючи Євангеліє Царства, і зцілюючи всяку хворобу і всяку неміч у людях. (...) І йшло за Ним безліч народу ... (Мф.4: 23, 25). У ці блаженні дні життя світу кожен, хто хотів, міг Його бачити та чути. Про це і Сам Господь говорив учням: Ваші ж блаженні очі, що бачать, і вуха ваші, що чують, бо істинно кажу вам, що багато пророків і праведних бажали бачити, що ви бачите, і не бачили, і чути, що ви чуєте, і не чули (Мф.14:2). Чи не згадують про це мимоволі і багато хто з нас у ці дні світової скорботи: «О, якби і ми могли Його бачити, і знали, де Його зустріти! З якою радістю і сподіванням приєдналися б і ми до всіх наступних за Ним!» Однак цими словами Господь не хотів применшити пророків і праведників, але, навпаки, їх звеличити. Вони, і не бачивши, і не чувши Його на землі, нині бачать у небесах, Кого визріли в дні свого життя, навчаючи про Нього і пророкуючи ще перед Його приходом у світ. Але подібно до них і ми також не позбавлені Його близькості і після Його відходу від світу. Бо, відходячи, Він Сам це підтвердив: і ось Я з вами у всі дні до кінця віку (Мт. 28:20), а якщо завжди, то значить, і тепер. Як ми можемо відчути Його присутність, де Його шукати? Його вже не можна пізнати зовнішніми почуттями. Звісно. Але з волі Своєї Господь може і тепер з'явитися, подібно до Савла, який почув голос з неба: Савле, Савле! що ти женеш Мене? (Дії 9:4). Будемо сподіватися, що колись почують Його та інші Савли, які нині Його ганяють. Однак не виключно до явища суду та гніву належить обітниця про радісне з Ним спілкування. Де ж Його шукати? Чи не в храмі? Навіть у старозавітному храмі, який при освяченні його наповнила у хмарі Слава Божа (3Цар.8:10), там молився Соломон: Нехай очі Твої будуть відкриті на храм цього дня та ночі, на це місце, про яке Ти сказав: «Моє Ім'я буде там» (3Цар.8:29). І сказав йому Господь: Я почув молитву твою і прохання твоє. і будуть очі Мої та серце Моє там у всі дні (3Цар.9:3). Але те, що сказано про храм старозавітний, має ще більшу силу щодо новозавітного. І не тільки в храмі рукотворному, а й у храмі нашого серця відбувається наша молитовна зустріч з Богом силою Імені Божого, найсолодшого Імені Ісусового. За свідченням робітників молитви Ісусової, Христос відвідує серце наше, і Ім'я Його є ніби місцем Його духовної присутності. Але Він нам обіцяв навіть і більшу, пряму Свою присутність, перебування у світі через «спогад», не розумовий тільки чи душевний, але життєвий, сповнений сили дійсності. Саме так і є Його перебування у Святих Тайнах. Перед Чашею Христовою сповідують віру до неї ті, хто присягає: «Як воістину є Христос, Син Бога Живаго, що прийшов у світ...» 2 Нехай наше серце і розум вмістять усю силу цього сповідання та правду його. Хіба ми не маємо тут виконання нашого потаємного і полум'яного бажання – зустрічі з Христом та з'єднання з Ним? Правда, ця зустріч є не явна, але таємнича, доступна лише очам віри. Однак її дійсність не менша, ніж перебування Христа на землі, до Воскресіння і після нього. Таїнство Євхаристії в тому, що хліб і вино тут силою перекладання є Тіло і Кров Христові, в них перебуває Христос у повноті Свого Боговтілення та Влюднення. Це чудо Божої любові відбувається на Божественній літургії, яка через це і стає місцем перебування Христа на землі. І перед Чашею не з'єднуємося ми у Христі? Про первохристиянську Церкву, образ якої є керівним, так говориться: І вони постійно перебували у вченні Апостолів, у спілкуванні та переломленні хліба та в молитвах (Дії 2:42). Про їхню одностайність і взаємне кохання навіть сказано: У багатьох же тих, хто увірував, було одне серце і одна душа (Дії 4:32), і: З сторонніх же ніхто не смів пристати до них (Дії 5:13). І наше спілкування в Євхаристії повинно мати наслідком внутрішнє зближення, в якому долається взаємна відчуженість. Якщо нами втрачено почуття такого єднання, то до нього веде нас літургійне спілкування. Серце наше мимоволі розширюється через участь у жертвопринесенні "про всіх і за вся", як у широті його безмежної, так і в певному прагненні, в пам'яті люблячого серця про живих і відійшли. Найсвятіші обряди Ці почуття повинні в нас виховуватися безперервно, зростаючи разом з розумінням всієї сили великого таїнства. Темрява згущується над світом, і на серці лягає чорна туга. Такий крик беззвучний, що стелиться над землею, така сльозна скарга, плач людини про себе перед лицем лих, що відбуваються. І здається йому, що те, що відбувається в долях світу, відбувається несподівано, з чиєїсь помилки і злості. Нехай це в окремих випадках буде навіть і так, але чи не забувається загальне попередження Христове, звернене, без позначення часу, до всіх, що принаймні вказують таку можливість? Господь так говорив учням на горі Олеонській про «кінчину століття», інакше сказати, про всі часи людського життя без обмеження, до самого його закінчення: Також почуєте про війни та військові чутки. Дивіться, не лякайтеся, бо все це має бути, але це ще не кінець: бо повстане народ на народ, і царство на царство; і будуть глади, мори та землетруси на місцях; все ж це початок хвороб (Мт.24:6–8). Головним же лихом буде збіднення любові в людях: і зненавидять один одного ... і, через множення беззаконня, у багатьох охолоне любов (Мф.24: 10, 12). Що означає це «належить цьому бути»? Чи слід бути тому, від чого холоне серце і спустошується душа? Про яку невідворотність всього цього, як би передвстановленість його говорить Господь? Але на це Сам Він не дав відповіді, залишаючи її на наше розуміння. Тільки одне лише додав: Той, хто витерпить до кінця врятується (Мф.24:13), і тоді прийде кінець (Мф.24:14), кінець, як якась повнота земного звершення, після якої буде пришестя Сина Людського (Мф.24:27). Цим Господь заздалегідь відповідає і на скарги, і на знемогу. Він закликає до мужності терпіння. Якого ж терпіння хоче від нас Господь? Чи є воно рабське, безсиле заціпеніння в переляку і зневірі, безнадійності та розпачі перед тим і від того, від чого по-людськи може бути не можна і не зневірятися? Або ж воно є щось зовсім інше, є прийняття долі Божої в Христі і з Христом, Який її прорікав і Сам саме так її приймав від Отця Свого: Якщо можливо, нехай мине Мене чаша ця; втім, не як Я хочу, але як Ти (Мт.26: 39)? І тричі повторив Він Сам цю молитву про терпіння в гефсиманській боротьбі. Він підняв тоді тягар скорботи всього світу в людстві Своїм, Він прийняв її за всі часи і народи, долі яких прорікав на горі Олеонській, і в людстві Своїм з нами її поділяє. Бо це саме й означало Його пророцтво. Він не віщував би, якби Сам не довідався, не прийняв, не зробив Своїм усяке людське страждання, через Своє співчуття з ним. Але як ми можемо наблизити до себе Його співчуття, Його близькість, Його любов, Його рятівну допомогу? Але Він Сам і вказав до цього шлях: Це робіть на мій спогад (Лк.22: 19), в якому Він перебуватиме з нами у всі дні до кінця віку. Це ж «спогад» є Його власною присутністю у Святих Його Дарах, у Божественній Євхаристії. Ми повинні знати, що ми наближаємося через неї до Самого Христа, що з нас страждає. Ми не залишені Ним у Його Піднесенні на небо, Він перебуває з нами співлюдським, як і був на землі. Його Гефсиманська скорбота і рятівна пристрасть ніби тривають у світі, і, хто сидить праворуч Батька, Він з нами, – Боголюдина, а й спів-людина з людьми. Ми наближаємося до Нього, подібно до того, як наближалися тоді народні натовпи, що тіснилися біля Нього, кожен зі своєю мукою, зі своєю спокусою і неміччю. Він знає всякого, хто до Нього торкається, як відчув Він кровоточиву дружину, яка доторкнулася до Нього і в цьому дотику прийняла силу і зцілення. Але воно не повинно залишатися ніби випадковим і тільки тілесним торканням натовпу, що тісниться, але вільним рухом віри і сподівання, нашим внутрішнім прагненням до Христа. Ми повинні шукати зустрічі з Христом, її прагнути. І якщо ми залишаємося холодними і байдужими за днів благополуччя, то серця наші відкриваються стражданням і зігріваються співчуттям з Христом. Господь чує зойк нашого серця, а ми можемо чути це Його слухання, навіть у будь-якій молитві через покликання Його Ім'я, навмисне ж у таїнстві Тіла і Крові, спасительного Його втілення. Він дарував нам цю зустріч, як дар «спогади», не тільки через причастя Святих Його Таїн, але й у духовному приєднанні, молитовному передстоянні на Божественній літургії. Нехай будуть наші думки і скорботи, здивування і запитання, сумніви і знемоги до Нього звертаються, і буря нашого серця, страх і сум'яття втішаться таємничим, невимовним почуттям Його близькості, яка стане тим відчутнішим, чим наполегливіше наше моління: Господи! спаси нас, гинемо. І каже їм: Що ви такі боязкі, мало вірні? (Мф.8: 25-26). Однією і тією ж у вічній незмінності своїй залишається Божественна літургія, змінюються лише людські хвилі, які до неї припливають. Але нехай буде відомо, де шукати Божественного зміцнення, миру і втіхи, і як його шукати: шаленством віри, криком любові, зусиллям надії, молитовним спогляданням Тайн Христових. ...Прийшов Ісус, і став посеред, і каже до них: Мир вам! Сказавши це, Він показав їм руки та ноги та ребра Свої (Ів.20:19–20). Амінь. Будь-якій людині судилося переживати випробування, «удари долі»: несправедливість і жорстокість людську, розлуку і скорботу, втрати і хвороби, і всілякі інші прикрощі. І він легко схиляється до того, щоб вважати себе онеоправданим 3 і скривдженим, як жертва жорстокого та незрозумілого жереба. Таке почуття несе він у серці і їм отруюється. Справді, нелегко прийняти те, що нам незрозумілим і страшним. Чи не волав до Нього сам праведний Йов: жахливе, чого я жахався, те й спіткало мене; і, чого я боявся, то й прийшло до мене (Іов.3:25), і протаяв день свій (Йов.3:1), хоча й сам щойно говорив до жінки своєї: невже добре ми прийматимемо від Бога, а злого не будемо приймати? (Іов.2: 10)? Так тяжкою була його доля, хоч і ублажає його апостол за довготерпіння: Ви чули про терпіння Йова (Як.5:11). Але й Сам Христос, сприйнявши повноту людського єства, пізнав до глибини та всю тяжкість його випробування. І про Нього сказано, що Він у дні плоті Своєї, з сильним криком і зі сльозами приніс молитви і моління Можучому врятувати Його від смерті (Євр.5:7), і був піт Його, як краплі крові, що падають на землю (Лк.22:44), так що з'явився Йому на Ангел, не з'явився Йому, з нею старанніше молився. Про що ж боролася і ця молитва? Вона була така: Отче! о, якби Ти хотів пронести чашу цю повз Мене! (Лк.22: 42). І учнів своїх кликав Він до тієї ж молитви: встаньте і моліться, щоб не впасти в спокусу (Лк. 22:46), бо дух бадьорий, а тіло немічна (Мк.14:38). Навіть для Боголюдини неминуча доля була такою, якій опиралося найсвятіше людське єство. Однак і Сина Свого не звільнив від цього наділу Отець Всеблагий. Лише пройшовши битву Гефсиманську, дано було Йому перемогти «немічну плоть» і в повноті любові і покірності тричі говори: якщо не може чаша ця обминути Мене, щоб Мені не пити її, нехай буде воля Твоя (Мт. 26:42). У Боголюдині згідно з'єдналися дві волі, Божа та людська, нероздільно та незлиття. Рішення Божої волі не потрібно було домагатися особливим зусиллям, то була Його власна синівська воля. Але їй довелося до кінця схилити до згоди з собою волю людську, яку, «Себе применшивши», разом із плоттю, прийняв у Себе Син Людський. Але їй Він не чинив опір божественним Своїм всемогутністю. Останнє мовчало, залишаючи повну свободу самовизначення волі людської, доки ця остання сама не підхилила себе волі Божественної, яка є і Отча воля: Я шукаю волі Отця, що послав Мене (Ін.5:30). Разом з Сином Людським, для кожної людини існує та ж боротьба і вибір, неминучий і рятівний: прийняти чи не підкоритися долі своїй, у якій висловлюється воля Отчаю. Таке рішення не часто відбувається в коротку мить, але може сягати довгих років, іноді на все життя. Рішення Христа в Гефсиманській боротьбі очікувалося Творцем і творінням, небом і землею, ангельським собором та людським родом. Однак, коли воно за всіх було прийняте, назавжди непорушне, тепер від кожного з нас воно так не очікується. Але воно чекає від нас уже Самим Христом, за Себе і за всіх, що одного разу відповіли: «Хай буде воля Твоя!..» Тепер Він Сам схиляється Своїм людством до нашого знемоги, Він хоче, щоб Його відповідь стала і нашою, Він співчуває з нами в темряві нашої Гефсиманської ночі: зазнав, бувши досвідчений, то може й спокусним допомогти (Євр.2:18). Він простягає потопаючому рятуючу руку, яка їм і має бути прийнята. Але як? Як можемо ми покликати Христа, щоб з'єднатися з Ним, пізнати Його спасительну силу? Звичайно, це відбувається у будь-якому серцевому Його покликанні, проте з винятковою силою та дійсністю у спасительному «спогаді» Його влюднення, у таїнстві Тіла і Крові, у Божественній літургії, в якій Він жертвується «про всіх і за вся». У цю її вселенськість вміщаються наші біди та прикрощі, боротьба і знемогу, але й разом із перемогою над нашою неміччю. Господь стає близьким нам у причасті не лише устами, а й духовним. Він нині і повсякчас, як би сходячи з небес, у земному стані з нами співчуває, не гребує нашою дрібницею. І ми з вірою і відвагою повинні відповідати до Нього зі скорботами і здивуваннями, сумнівами і малодушністю. Незримо, невідомими шляхами Він наближається до нас, відвідує нашу душу, цілить її, воскрешає, дарує їй мир і небесну радість, як краплі роси, що її освіжає. У нас з'являються нові сили життя, нова воля до несення хреста за Ним і разом із Ним. Тому, християни, несіть до Христа, присутнього у Святих Своїх Таємницях, і до Хреста Його свої власні хрести, шукайте благодатного від Нього осініння і допомоги в молитві, особливо ж у Божественній літургії, в якій «смерть Господня звіщається, коли наше прийде» Христос. Амінь. У літургії приноситься хресна жертва Христова, «це твориться на Його спогад». Це не тільки людська пам'ять про неї, але вона сама, таємниче триває через приношення руками священика, який у ньому являє собою Самого «Єрея навіки за чином Мелхиседекову», Господа Ісуса Христа. Господь є «і Той, Хто приносить і приноситься» (як говориться в таємній молитві на Херувимській). Любов Божа до світу і людини, що розкрилася в Боговтіленні, продовжує і нині являти себе світові в цій всесвітній жертві, яка приноситься за всіх людей і про все людське буття, від лиця всього творіння, яке прийняло людське єство Сином Божим. Вона одночасно є жертвою любові Його до Батька у вічному житті Святої Трійці, як і Сина Людського від імені людства і всієї тварі. У цьому сенсі з Христом, у Його Боголюдстві, і ми її приносимо Богові. Повноту цієї істини і повинні ми вмістити у свою немічну та обмежену свідомість. Але чи можемо ми говорити про вселенську силу цього жертвопринесення, якщо воно є обмеженим у просторі і часі, члени Церкви, що беруть участь у ньому, становлять лише малу частину всього людства? Чи належить Христу вся ця Його інша частина, чи вона залишається Йому чужою, незнаючою чи заперечливою Його? Ззовні може так і здаватися, що це людство не є Христовим, хоче належати самому собі, а через те віддається у владу «князя цього світу», хоча внутрішньо і підірвану, але ще триває. Проте, попри цю уявну очевидність, людство в єстві та долях своїх залишається єдиним. Воно нероздільно сприйнято Христом у Його Боголюдстві. Для нас є ще таємницею, прихованою у позамежності, як і коли розкриється і здійсниться ця єдність людського роду, і жертва нині приноситься лише християнами від імені Церкви. Однак сила та дієвість її поширюється на все людство, яке постане і на Страшному Суді у цьому своєму багатоєдності. І як у первородному гріху Адама все воно з'єднується, так і в Богові втіленні подається йому відкуплення, хоч і у всьому своєму різноманітті. Така радісна обітниця і сподівання нашої віри. Але в ньому ще й інший світлий бік. Разом з Христом і ми в цьому жертвоприношенні беремо участь, з Ним його сприносимо як «думку і безкровну службу». І в цьому одночасно виявляється молитовно наша любов і до Бога, і до людини. Це є хвалення і подяка Богу, що з'єднується з будь-яким приношенням, яке стосується нашого людського життя. Однак для нас є непосильним благання про мир і про все людство, якою була молитва Христа в темряві Гефсиманського саду. Наше серце обмежене, як і наша свідомість. Воно ледве вміщує молитовну пам'ять про тих небагатьох, які дано нашій молитовній любові та опіці. Про них ми молимося всякою молитвою і проханням, усвідомлюючи всю свою обмеженість, а й усю єдиність їхнього значення. Її приносимо самому Христу, що належить нам у Святих Своїх Дарах. І ця молитва – ми досвідчено це знаємо – особливим вогнем, яке Христос приніс на землю, запалює наше серце. Ця потреба відобразити нашу любов у молитві виражається і зовні в пойменному поминанні, як живих, так і померлих, якому дається особливе місце в чині проскомідії. Таким чином, у трепетній пам'яті молитовного серця пов'язується в деяку єдність все наше життя у всьому різноманітті її та подій. Звичайно, при цьому нам слід розрізняти, про що доречно і гідно молитися, та не уподібнимося язичникам, молячись, що говорить зайве (Мф.6: 7), проте своєю молитвою ми плекаємо і любов свою. Моліться за близьких і далеких, за тих, що люблять і ворогують, і через те ткається таємна тканина взаємної любові нашої перед Господнім лицем. І ця наша любов розроджується з любов'ю до нас Господа нашого, заради нас людина, що зійшла з небес і втілилася від Духа Свята. Амінь. Ср.: І, взявши хліб і дякувавши, переломив і подав їм, кажучи: Це тіло Моє, яке за вас віддається; це чиніть на спомин Моє (Лк. 22:19). - Прим. ред. Молитва перед Святим Причастям. - Прим. ред. Швидше за все, мається на увазі «оневиправданий» у значенні «Несправедливо звинувачений, обмовлений». - Прим. ред.