Разговори о Божанственој Литургији

Садржај 1. Где је Бог? 2. Увек сам са тобом 3. „Мир с тобом!“ 4. Буди воља Твоја 5. За свакога и за све! Где је Бог? Тако се сада пита људски ум и савест пред оним што се дешава у свету. Ако Бог постоји, како онда то дозвољава? Ако је Он љубав, како онда да не помилује људски род? Ако је Он свемогућ, зашто то не укине својом силом? Ако је мудар, зашто онда не покаже излаз из ћорсокака у који је човечанство залутало? Остајемо сами у ужасу живота без Бога. А на наша неодговорна питања нема одговора, као да Он не постоји или нема шта да одговори на њих. Ако Он постоји, онда остаје, као и Јов, да се такмичимо са Богом око Његовог мира, што је изгледа страшна грешка Створитеља, или и ово Његово стање сведочи о Његовој немоћи. Па се преиспитујемо злонамерно и безнадежно, у свести о некаквом праву на то и да смо у праву. Међутим, запитајмо се зашто смо се тек сада, пред свим овим ратним страхотама и свим лажима у свету, забринули за постојање Бога, па смо почели да га испитујемо? Зашто смо остали равнодушни према Њему док се наш живот котрљао глатким путем, без опасних потреса и рупа? Да ли смо тада били толико блиски Богу да се у нама нису могла постављати садашња збуњена питања, а у свету је све изгледало јасније него сада? Или, напротив, тада смо заиста заборавили на Бога, једноставно нисмо размишљали о свом односу према Њему и били у безбрижном и несвесном безбожју? Да, управо тако је било за многе од нас - ако не за све, барем у одређеним периодима наших живота. И зато, зар нисмо сада барем почели да размишљамо и да се сећамо више о Њему? Пред нама су се снажно поставила ова питања о свету, о нашем животу, о добру и злу, о свему због чега се наша душа сада мучи, мучи и исцрпљује. Као да нам је одозго у уши продрла звоњава. Јуримо около, ослушкујући ову звоњаву, још не схватајући где и на шта позива, о чему говори. Међутим, још увек тражимо да разумемо овај позив. Али где да тражимо одговор ако не од Учитеља, који је сам Пут, Истина и Живот, у Његовим речима и делима: како је Он сам у свом земаљском животу доживео оно страшно у свету, слично ономе што ми сада доживљавамо? Његов живот је био испуњен заједничарењем са Богом и молитвом Оцу; Он је само тражио да изврши Његову вољу, да буде једно са Њим. Пред Његовим богопознањем злоба злог света била је немоћна. Међутим, дошло је време у Његовом животу када је ћутао, не одговарајући на питања која су му постављена, чак и на изненађење оних који су питали (Матеј 26:63; 27:14). И после овог ћутања повика великим гласом, умирући на Крсту: Или, Или! Лама Савакхтхани? - Боже мој, Боже мој! Зашто си ме оставио? – и са овим вапајем је испустио (Матеј 27:46, 50). И дато му је, уз приближавање смрти, да доживи неодговорност, тишину небеску. И за Њега се јавио живот у својој богоостављености, у којој су смрт и положај у гробу били могући. Међутим, не заустављајући се ту, наша вера нас даље учи: Згазио је смрт, да би, васкрснувши, узашао на небо. Међутим, да ли је то тако? О каквом напуштању нашег света можемо да размишљамо када нас је Он сам, остављајући нас, уверио: ево, ја сам с вама у све дане до свршетка века (Мт. 28, 20)? То значи да је Он са нама у свему и увек (осим у нашим гресима и злочинима), са нама сада и у овом братоубилачком људском безумљу. Он страда са нама и за нас, али се са нама и за нас моли Оцу. Не, ми нисмо напуштени од Њега, нисмо сами на земљи. Заувек је спојио земаљско са небеским. Он пребива на престолу славе, не напушта нашу долину смрти. Ако је то тако, онда се ништа не плаши последњег страха, ништа није тужно од неутешне туге. Он је знао за њих јер је Сам рекао напуштајући нас: Нека се не узнемирује срце ваше; верујте у Бога и верујте у Мене. (...) Али да није тако, рекао бих вам: идем да вам припремим место. И кад одем и припремим вам место, опет ћу доћи и узећу вас к себи... (Јн. 14,1-3). Он ће доћи да нас одведе. И не само убудуће ће доћи, него и одавде неће отићи: увек, сада и увек, и у векове векова. Али то значи да се наш сусрет са Њим може осетити и препознати већ овде и сада. То се остварује подвигом наше вере, наше тежње ка Њему. Он на то одговара Својим доласком. У ту сврху Он је заповедио да се створи Његово „сећање“ у Божанској Евхаристији. 1 У њему Христос долази к нама, а ми к њему. Она је обећани сусрет и Његово присуство са нама. Али за то, пре свега, треба да витално разумемо и усвојимо шта садржи, шта значи Божанска Евхаристија, оно поред чега расејано пролазимо у незнању и неразумевању. Шта заправо јесте, тачније, шта за нас треба да буде Божанствена Евхаристија, као наша молитва и богослужење, као наш живот у Христу и са Христом. О томе се морамо запитати да бисмо послушали позив и обећање Христово које је Он преко својих ученика дао Цркви. Амин. Када је Христос био на земљи, ходао је по земљи Јудеји, поучавајући у њиховим синагогама и проповедајући Јеванђеље о Царству, и исцељујући сваку болест и сваку немоћ међу људима. (...) И мноштво народа пође за Њим... (Матеј 4:23, 25). У ове благословене дане живота света свако ко је хтео могао је да Га види и чује. О томе је и сам Господ говорио ученицима: Благо вашим очима које виде и ушима вашим што чују, јер заиста вам кажем, многи пророци и праведници хтели су да виде што ви видите, али не видеше, и да чују што ви чујете, и не чуше (Матеј 13, 16-17; 23-24.). Зар се многи од нас не сећају нехотице овога у овим данима светске туге: "О, кад бисмо Га видели и знали где да Га сретнемо! С каквом би се радошћу и надом придружили свима који Га следе!" Међутим, овим речима Господ није хтео да омаловажи пророке и праведнике, већ, напротив, да их узвиси. Они, пошто Га на земљи нису видели ни чули, сада виде на небу, Кога су предвидели у данима живота свога, учећи о Њему и пророкујући и пре Његовог доласка на свет. Али као и они, ни ми нисмо лишени Његове близине ни после Његовог одласка из света. Јер, одлазећи, Он сам то потврди: и ево, ја сам с вама у све дане до свршетка века (Мт. 28, 20), а ако увек, то значи сада. Како да осетимо Његово присуство, где да Га потражимо? То се више не може спознати спољашњим чулима. Свакако. Али по својој вољи Господ се сада може појавити, као Савле, који је чуо глас с неба: Савле, Савле! Зашто Ме прогониш? (Дела 9:4). Надајмо се да ће Га једног дана чути и други Савли, који Га сада прогоне. Међутим, обећање радосног дружења са Њим не односи се искључиво на појаву суда и гнева. Где да Га тражимо? Зар није у храму? И у старозаветном храму, који је приликом свог освећења био испуњен Славом Божијом у облаку (1. Цар. 8, 10), Соломон се тамо молио: Нека очи твоје буду отворене на овом храму дању и ноћу, на овом месту за које си рекао: „Име моје биће тамо“ (1. Цар. 8, 29). А Господ му рече: Услишио сам твоју молитву и твоју молбу... Ја сам осветио овај храм који си сазидао да име Моје тамо пребива заувек; и моје очи и моје срце биће увек ту (1. Царевима 9:3). Али оно што се каже о старозаветном храму има још већу снагу у односу на новозаветни. И не само у рукотвореном храму, већ и у храму наших срца, одвија се наш молитвени сусрет са Богом силом Имена Божијег, најслађег Имена Исусовог. По сведочењу оних који служе Исусову молитву, Христос посећује наша срца, а Његово Име је, такорећи, место Његовог духовног присуства. Али Он нам је обећао још више, своје директно присуство, присуство у свету кроз „сећање“, не само ментално или духовно, већ витално, испуњено снагом стварности. Управо то је Његово присуство у Светим Тајнама. Пред Христовом чашом они који се у њу заклињу исповедају своју веру: „Јер ти си заиста Христос, Син Бога Живога, који си дошао на свет...“ 2 Нека наша срца и умови садрже сву снагу овог исповедања и истине о њему. Зар овде немамо испуњење наше најдубље и жарке жеље – сусрет са Христом и сједињење са Њим? Истина, овај сусрет није очигледан, већ тајанствен, доступан само очима вере. Међутим, његова стварност није ништа мања од Христовог присуства на земљи, пре и после Васкрсења. Тајна Евхаристије је да су хлеб и вино овде, силом преображаја, Тело и Крв Христова, у њима Христос обитава у пуноћи Свога Оваплоћења и Оваплоћења. Ово чудо љубави Божије врши се на Литургији, која тиме постаје место Христовог присуства на земљи. А пред Чашом, зар нисмо сједињени у Христу? О ранохришћанској Цркви, чији је лик водиља, каже се овако: И постојаше непрестано у учењу апостолском, у заједници и у ломљењу хлеба и у молитви (Дела ап. 2, 42). Чак се о њиховој једнодушности и међусобној љубави каже: Мноштво оних који су веровали имали су једно срце и једну душу (Дела ап. 4, 32), и: Од туђина нико није смео да их досађује (Дела ап. 5, 13). А наше заједништво у Евхаристији мора резултирати и унутрашњим зближавањем у коме се превазилази међусобно отуђење. Ако смо изгубили осећај таквог јединства, онда нас литургијско општење још увек води ка њему. Наше срце се нехотице шири учешћем у жртви „за свакога и за све“, како у својој безграничној ширини, тако и у специфичној тежњи, у сећању љубећег срца о живима и преминулима. Сагледавање радости таквог јединства пружа нам се у данима заједничког причешћа, у недељама Великог поста, на Велики четвртак, на сам дан Христовог установљења пресвете Тајне. Ова осећања морају се непрестано гајити у нама, растући са разумевањем све силе велике тајне Амин. Тама се над светом згушњава, а на срце црна меланхолија. Такав је тихи вапај који се шири земљом, таква је сузна жалба, вапај човека за самим собом пред несрећом која траје. И чини му се да се оно што се дешава у судбинама света дешава неочекивано, нечијом грешком и злобом. Нека то и буде тако у појединим случајевима, али није ли заборављено опште предсказање Христа, упућено, без навођења времена, свакоме, барем указујући на такву могућност? Господ је овако говорио ученицима на Маслинској гори о „крају века“, другим речима, о свим временима људског живота без ограничења, до самог његовог краја: Чућете и о ратовима и о ратним гласинама. Видите, немојте се ужаснути, јер све ово мора да се деси, али ово још није крај: јер ће народ устати на народ, и царство на царство; и понегде ће бити глади, пошасти и земљотреса; али ово је почетак болести (Матеј 24:6–8). Главна несрећа биће осиромашење љубави у људима: они ће се мрзети... и, због пораста безакоња, охладнеће љубав многих (Матеј 24:10, 12). Шта ово „мора бити“ значи? Да ли треба да постоји нешто што леди срце и празни душу? О каквој неминовности свега овога, као унапред утврђеној, говори Господ? Али Он сам није дао одговор на ово, препустивши то нашем разумевању. Само је додао једно: Ко претрпи до краја, биће спасен (Мт. 24, 13), и тада ће доћи крај (Мт. 24, 14), крај као извесна пуноћа земаљског остварења, након чега ће бити долазак Сина Човечијег (Мт. 24, 27). Овим Господ унапред одговара и на жалбе и на исцрпљеност. Позива на храброст стрпљења. Какво стрпљење Господ жели од нас? Да ли је то ропска, немоћна обамрлост у страху и малодушју, безнађе и очајање пред нечим и од нечега од чега је људски немогуће не очајавати? Или је то нешто сасвим друго, прихватање Божије судбине у Христу и са Христом, Који је то прорекао и Сам примио од Оца Свога управо на овај начин: Ако је могуће, нека ме мимоиђе чаша ова; међутим, не како ја хоћу, него како ти хоћеш (Матеј 26:39)? И Он сам је три пута поновио ову молитву за трпљење у гетсиманском подвигу. Он је тада у свом човечанству подигао бреме туге целог света. Прихватио га је за сва времена и народе, чије је судбине прорекао на Маслинској гори, и у свом човечанству то дели са нама. Јер управо је ово значило Његово пророчанство. Он не би пророковао да Он сам није спознао, прихватио и учинио Својом сву људску патњу кроз Своју самилост према њему. Али како можемо да нам приближимо Његово саосећање, Његову близину, Његову љубав, Његову спасоносну помоћ? Али Он је сам показао пут томе: Ово чините у мој спомен (Лк. 22, 19), у чему ће остати с нама у све дане до свршетка века. Ово исто „сећање“ је Његово сопствено присуство у Његовим Светим Даровима, у Божанској Евхаристији. Морамо знати да се кроз то приближавамо Самом Христу који са нама страда. Ми нисмо напуштени од Њега у Његовом Вазнесењу на небо; Он остаје са нама сачовек, као што је био и на земљи. Његова гетсиманска туга и спасоносна страст као да трају у свету, и, седећи здесна Оцу, Он је са нама Богочовек, али и сачовек са људима. Приближавамо се Њему, као што су се тада приближавале гомиле људи, збијајући се око Њега, свако са својом муком, са својим искушењем и слабошћу. Он зна свакога ко Га додирне, како је осетио крварећу жену која га је додирнула и у том додиру добила снагу и исцељење. Али то не треба да остане као случајан и само телесни додир нагомилане гомиле, већ слободно кретање вере и наде, наше унутрашње тежње ка Христу. Морамо тражити сусрет са Христом, жедни за њим. А ако останемо хладни и равнодушни у данима благостања, онда се наша срца отварају страдањем и греју саосећањем са Христом. Господ чује вапај нашег срца, а ми то слушање Њега можемо чути и у било којој молитви кроз призивање Његовог Имена, а посебно у Тајни Тела и Крви, Његовом спасоносном оваплоћењу. Он нам је овај сусрет дао као дар „сећања“, не само кроз причешће Његовим Светим Тајнама, већ и у духовном заједништву, молитвеном присуству на Литургији. Нека се к Њему окрену наше мисли и туге, недоумице и питања, сумње и исцрпљеност, а бура срца наших, страх и смутња да се умире тајанственим, неизрецивим осећањем Његове близине, које ће постајати све опипљивије што је наша молитва истрајнија: Господе! спаси нас, пропадамо. А он им каже: Зашто сте тако страшни, маловерни? (Матеј 8:25–26). Божанствена Литургија остаје иста у својој вечној непроменљивости; мењају се само људски таласи који на њега теку. Али нека се зна где тражити Божанско укрепљење, мир и утеху, и како га тражити: уз махнитост вере, уз вапај љубави, напор наде, и молитвено созерцање Христових Тајни. ...Исус дође и стаде у средину и рече им: Мир вама! Рекавши ово, показао им је своје руке и ноге и бок (Јн. 20,19-20). Амин. Сваком човеку је суђено да доживи искушења, „ударце судбине“: неправду и људску окрутност, раздвојеност и тугу, губитак и болест, и разне друге туге. И лако је склон да себе сматра неоправданим 3 и увређеним, као жртвом сурове и несхватљиве судбине. Он носи ово осећање у свом срцу и отрован је њиме. Заиста, није лако прихватити оно што је за нас несхватљиво и страшно. Није ли и сам праведни Јов завапио к Њему: снашла ме је страшна ствар чега сам се плашио; и оно чега сам се плашио дође до мене (Јов. 3, 25), и провео сам дан (Јов 3, 1), иако сам и сам управо рекао својој жени: Зар да добро примимо од Бога, а не да прихватимо зло? (Јов 2:10)? Толико је тешка била његова судбина, иако га је апостол благословио због његовог дуготрпљења: Чули сте за трпљење Јовово (Јак. 5:11). Али сам Христос, сагледавши пуноћу људске природе, познао је до дубине и сав терет њеног искушења. А за Њега је речено да је у дане тела свога, са јаким вапајем и са сузама, узнео молитве и мољења Ономе који је могао да га спасе од смрти (Јевр. 5, 7), и зној Његов беше као капи крви које су падале на земљу (Лк. 22, 44), тако да се анђео с неба јавио пре више од небеса и учврстио се на њему. марљиво. О чему је била борба и ова молитва? Била је оваква: Оче! О, кад би се Ти удостојио да ову чашу понесеш мимо Мене! (Лука 22:42). И Он је позвао своје ученике на исту молитву: устаните и молите се да не падну у искушење (Лк. 22, 46), јер је дух вољан, а тело је слабо (Мк. 14, 38). И за Богочовека је неизбежна судбина била она којој се супротставила најсветија људска природа. Међутим, Свеблаги Отац није ослободио свог Сина од ове судбине. Тек после проласка кроз Гетсимански подвиг дато му је да победи „слабо тело“ и у пуноћи љубави и покорности, рекавши три пута: ако ме ова чаша не може проћи, да је не пијем, нека буде воља твоја (Матеј 26,42). У Богочовеку су се у сагласности, нераздвојно и несливене, сјединиле две воље, Божанска и човечанска. Одлуку Божанске воље није требало тражити посебним напором; то је била Његова сопствена синовска воља. Али она је морала потпуно да убеди људску вољу да се сагласи са собом, коју је, „умањујући себе“, заједно са телом, Син Човечији узео у себе. Али Он јој се није одупирао Својом Божанском свемогућношћу. Овај је ћутао, остављајући потпуну слободу самоопредељења људској вољи, све док се и сама није поклонила Божанској вољи, која је и воља Очева: Ја тражим вољу Оца који Ме посла (Јн. 5, 30). Заједно са Сином Човечијим, за сваког човека постоји иста борба и избор, неизбежни и спасоносни: прихватити или не потчинити се нашој судбини, у којој се изражава воља Очева за нас. Таква одлука се често не доноси у кратком тренутку, већ се може продужити током много година, понекад и током целог живота. Одлуку Христову у Гетсиманском сукобу очекивали су Творац и творевина, небо и земља, сабор анђела и људски род. Међутим, када је било прихваћено за све, заувек неуништиво, сада се то од сваког од нас не очекује тако. Али то од нас очекује сам Христос, који је једном за Себе и за све одговарао: „Буди воља Твоја!..“ Сада се Он сам сагне својом човечношћу до наше изнемоглости, Он хоће да одговор Његов постане наш, саосећаће са нама у мраку наше Гетсиманске ноћи, очекујући од нас најтежу нашу, најтежу победу, као што је Он сам од себе. Он такође може бити искушаван као помоћ (Јевр. 2:18). Он пружа спасоносну руку дављенику, што мора да прихвати. Али како? Како можемо истински призвати Христа да се сједини са Њим, да спознамо Његову спасоносну силу? Наравно, то се дешава у сваком његовом срдачном призивању, али са изузетном снагом и реалношћу у спасоносном „сећању“ Његовог оваплоћења, у Тајни Тела и Крви, у Божанственој Литургији, у којој се Он жртвује „за све и за све“. Ова универзалност садржи наше невоље и туге, борбу и исцрпљеност, али и победу над нашим слабостима. Господ нам постаје близак у заједници не само вербално, већ и духовно. Сада и увек, као да силази са неба, са нама страда у свом земаљском боравку и не презире нашу маленкост. И ми, са вером и смелошћу, морамо да се вратимо Њему са тугом и збуњеношћу, сумњама и кукавичлуком. Невидљиво, непознатим путевима, Он нам се приближава, посећује нашу душу, исцељује је, васкрсава, даје јој мир и рајску радост, као капи росе освежавају је. У нама се јављају нове снаге живота, нова воља да за Њим и са Њим носимо свој крст. Зато, хришћани, принесите своје крстове Христу, који је присутан у Његовим Светим Тајнама, и Крсту Његовом, тражите Његово благодатно осењење и помоћ у молитви, посебно у Божанској Литургији, у којој се „објављује смрт Господња, док не дође Христос, живот и радост наш“. Амин. У литургији се приноси Христова жртва на крсту, „ово се чини у спомен Његову“. Ово није само људско сећање на њу, већ и на њу саме, тајанствено настављајући приношење по рукама свештеника, који се у њему открива као „свештеник довека по реду Мелхиседекову“, Господа Исуса Христа. Господ је „и доносилац и доносилац“ (како се каже у тајној молитви о Херувимима). Љубав Божија према свету и човеку, откривена у Оваплоћењу, наставља да се открива свету и данас у овој универзалној жртви коју је за све људе и за целокупно људско постојање, у име целе творевине, принео Син Божији који је преузео људску природу. Она је истовремено и жртва Његове љубави према Оцу у вечном животу Свете Тројице, као и Син Човечији у име човечанства и целе творевине. У том смислу, са Христом, у Његовом богочовечанству, приносимо га Богу. Морамо да уградимо пуноћу ове истине у нашу слабу и ограничену свест. Али можемо ли говорити о универзалној моћи ове жртве ако је она просторно и временски ограничена, а чланови Цркве који у њој учествују чине само мали део читавог човечанства? Да ли цео овај други део Њега припада Христу, или Му остаје туђ, незналица или Га се одриче? Споља може изгледати да ово човечанство није Христово, да хоће да припада самоме себи, и кроз то се предаје власти „кнеза овога света“, иако изнутра поткопано, ипак траје. Међутим, упркос овим измишљеним доказима, човечанство остаје јединствено у својој природи и судбинама. То је неподељено прихваћено од Христа у Његовом Богочовечанству. За нас је и даље мистерија, скривена у оностраном, како и када ће се ово јединство људског рода открити и остварити, а жртву сада приносе само хришћани у име Цркве. Међутим, његова моћ и делотворност протеже се на цело човечанство, које ће се и на Страшном суду појавити у овом вишејединство. И као што се у Адамовом првобитном греху све скупа, тако му је у Оваплоћењу Божијем дато искупљење, иако у свој својој разноликости. Ово је радосно обећање и нада наше вере. Али постоји и друга светла страна њега. Заједно са Христом и ми учествујемо у овој жртви, приносимо је са Њим као „умну и бескрвну службу“. И у томе се истовремено молитвено изражава наша љубав и према Богу и према човеку. Ово је хвала и захвалност Богу, у комбинацији са сваким приносом који се односи на наш људски живот. Међутим, не можемо да се молимо за мир и за цело човечанство, као што је то била молитва Христова у тами Гетсиманског врта. Наше срце је ограничено, као и наша свест. Једва садржи молитвено сећање на оне малобројне који су предани нашој молитвеној љубави и бризи. Молимо се за њих сваком молитвом и молбом, схватајући сва своја ограничења, али и сву посебност њиховог значења. Приносимо је самом Христу, који нам се представља у Својим Светим Даровима. И ова молитва – то знамо из искуства – запаљује наше срце посебним огњем који је Христос донео на земљу. Ова потреба да своју љубав захватимо у молитви, испољава се и споља у именованом помену живих и мртвих, чему се у обреду проскомидије придаје посебно место. Тако се, у побожном сећању молитвеног срца, сав наш живот у свој својој разноликости и догађајима сједињује у неко јединство. Наравно, при томе треба да разликујемо шта је долично и достојно молити се, да не бисмо постали као незнабошци, молећи се и говорећи непотребне ствари (Мт. 6, 7), него својом молитвом хранимо и своју љубав. Молите се за оне ближње и далеке, за оне који љубе и за оне који су у непријатељству, и кроз то се тка тајно ткиво наше међусобне љубави пред лицем Господњим. И ова наша љубав се спаја са љубављу Господа нашег према нама, нас ради човека који је сишао с неба и оваплотио се од Духа Светога. Амин. Упореди: И узе хлеб и захвали, преломи га и даде им говорећи: Ово је Тело Моје које се за вас даје; Чините ово у мој спомен (Лука 22:19). – Прибл. ед. Молитва пред Свето Причешће. – Прибл. ед. Највероватније се мисли на „неоправдано“ у смислу „неправедно оптужен, оклеветан“. – Прибл. ед.