Biseda mbi Liturgjinë Hyjnore

Përmbajtja 1. Ku është Zoti? 2. Unë jam gjithmonë me ju 3. "Paqja qoftë me ju!" 4. U bëftë vullneti yt 5. Për të gjithë dhe për gjithçka! Ku është Zoti? Kështu pyet veten tani mendja dhe ndërgjegjja njerëzore përballë asaj që po ndodh në botë. Nëse Zoti ekziston, atëherë si e lejon Ai këtë? Nëse Ai është dashuri, atëherë si mund të mos ketë mëshirë për racën njerëzore? Nëse Ai është i gjithëfuqishëm, atëherë pse nuk e shfuqizon këtë me fuqinë e Tij? Nëse ai është i urtë, atëherë përse nuk tregon rrugën e daljes nga qorrsokaku në të cilin njerëzimi ka bredhur? Ne mbetemi vetëm në tmerrin e jetës pa Zotin. Dhe nuk ka përgjigje për pyetjet tona pa përgjigje, sikur Ai të mos ekzistonte ose të mos kishte asgjë për t'iu përgjigjur atyre. Nëse Ai ekziston, atëherë mbetet, si Jobi, të konkurrojmë me Perëndinë për paqen e Tij, që duket si një gabim i tmerrshëm i Krijuesit, ose kjo gjendje e Tij dëshmon edhe për pafuqinë e Tij. Pra, ne pyesim njëri-tjetrin me keqdashje dhe pa shpresë, në vetëdijen e një lloj të drejte për ta bërë këtë dhe se kemi të drejtë. Megjithatë, le të pyesim veten pse vetëm tani, përballë gjithë këtyre tmerreve të luftës dhe gjithë gënjeshtrave në botë, u shqetësuam për ekzistencën e Zotit, kështu që filluam ta pyesnim atë? Pse qëndruam indiferentë ndaj Tij ndërsa jeta jonë rrokullisej përgjatë një rruge të qetë, pa goditje dhe gropa të rrezikshme? A ishim atëherë aq afër Zotit saqë pyetjet aktuale të hutuara nuk mund të lindnin tek ne dhe gjithçka dukej më e qartë në botë se tani? Apo, përkundrazi, a ishte atëherë që ne me të vërtetë e harruam Zotin, thjesht nuk menduam për marrëdhënien tonë me Të dhe ishim në pakujdesi të shkujdesur dhe të pavetëdijshme? Po, kështu ishte pikërisht për shumë prej nesh - nëse jo për të gjithë, të paktën në periudha të caktuara të jetës sonë. Dhe prandaj, a nuk kemi filluar të paktën tani të mendojmë dhe të kujtojmë më shumë për Të? Këto pyetje dolën fuqishëm para nesh për botën, për jetën tonë, për të mirën dhe të keqen, për gjithçka për të cilën shpirti ynë tani është i shqetësuar, i munduar dhe i rraskapitur. Ishte sikur një zhurmë të na kishte shpërthyer nga lart në vesh. Ne vrapojmë përreth, duke dëgjuar këtë zile, duke mos kuptuar ende se ku dhe çfarë kërkon, për çfarë po flet. Megjithatë, ne ende po kërkojmë ta kuptojmë këtë thirrje. Por ku duhet të kërkojmë një përgjigje nëse jo nga Mësuesi, i cili Vetë është Udha, e Vërteta dhe Jeta, në fjalët dhe veprat e Tij: si e përjetoi Ai vetë në jetën e Tij tokësore gjënë e tmerrshme në botë, të ngjashme me atë që po përjetojmë tani? Jeta e tij ishte e mbushur me bashkim me Perëndinë dhe lutje drejtuar Atit; Ai kërkoi vetëm të bënte vullnetin e Tij, të ishte një me Të. Para njohjes së Tij për Zotin, ligësia e botës së ligë ishte e pafuqishme. Megjithatë, erdhi një moment në jetën e Tij kur Ai heshti, duke mos iu përgjigjur pyetjeve të bëra ndaj Tij, madje edhe për habinë e atyre që e pyesnin (Mateu 26:63; 27:14). Dhe pas kësaj heshtje ai bërtiti me një zë të madh, duke vdekur në Kryq: Ose, Ose! Lama Savakhthani? - Zoti im, Zoti im! Pse më ke braktisur? – dhe me këtë britmë ai lëshoi ​​(Mateu 27:46, 50). Dhe Atij iu dha, së bashku me afrimin e vdekjes, të përjetonte papërgjegjshmërinë, heshtjen e qiellit. Dhe për Të, jeta u shfaq në braktisjen e saj nga Zoti, në të cilën vdekja dhe pozita në varr dukeshin të mundshme. Megjithatë, pa u ndalur me kaq, besimi ynë na mëson më tej: Ai e shkeli vdekjen me këmbë, që, pasi u ngrit, të ngjitej në qiell. Megjithatë, a është kështu? Për çfarë lloj braktisjeje të botës sonë mund të mendojmë kur Ai Vetë, duke na lënë, na siguroi: ja, unë jam me ju gjithmonë, madje deri në fund të epokës (Mateu 28:20)? Kjo do të thotë se Ai është me ne në çdo gjë dhe gjithmonë (përveç mëkateve dhe krimeve tona), me ne tani dhe në këtë çmenduri vëllavrasëse njerëzore. Ai vuan me ne dhe për ne, por me ne dhe për ne i lutet Atit. Jo, ne nuk jemi të braktisur prej Tij, nuk jemi vetëm në tokë. Ai ribashkoi përgjithmonë tokësorin me qiellorin. Ai qëndron në fronin e lavdisë, duke mos lënë luginën tonë të vdekjes. Nëse është kështu, atëherë asgjë nuk ka frikë nga frika e fundit, asgjë nuk është e trishtuar nga pikëllimi i pangushëllueshëm. Ai e dinte për to sepse Ai vetë tha kur u largua nga ne: Mos u shqetësoni zemra juaj; besoni në Zot dhe besoni në Mua. (...) Por nëse nuk do të ishte kështu, unë do t'ju thoja: "Po shkoj t'ju përgatis një vend". Dhe kur të shkoj e t'ju përgatis një vend, do të vij përsëri dhe do t'ju marr pranë vetes... (Gjoni 14:1-3). Ai do të vijë të na marrë. Dhe jo vetëm në të ardhmen ai do të vijë, por nuk do të largohet as këtu: gjithmonë, tani e përherë dhe në shekuj të shekujve. Por kjo do të thotë se takimi ynë me Të mund të ndihet dhe njihet tashmë këtu dhe tani. Ajo realizohet nga bëma e besimit tonë, aspirata jonë drejt Tij. Ai i përgjigjet me ardhjen e Tij. Për këtë qëllim, Ai urdhëroi që të krijohej “Përkujtimi” i Tij në Eukaristinë Hyjnore. 1 Në të vjen Krishti tek ne dhe ne tek Ai. Ajo është takimi i premtuar dhe prania e Tij me ne. Por për këtë ne, para së gjithash, duhet të kuptojmë dhe të përvetësojmë në mënyrë jetike se çfarë përmban Eukaristia Hyjnore, çfarë do të thotë, çfarë kalojmë pa mendje në injorancë dhe mungesë kuptimi. Çfarë është saktësisht, ose më mirë, ajo që duhet të jetë Eukaristia Hyjnore për ne, si lutja dhe adhurimi ynë, si jeta jonë në Krishtin dhe me Krishtin. Ne duhet të pyesim veten për këtë, në mënyrë që t'i vëmë veshin thirrjes dhe premtimit të Krishtit, që Ai i dha Kishës nëpërmjet dishepujve të Tij. Amen. Kur Krishti ishte në tokë, Ai eci nëpër vendin e Judesë, duke mësuar në sinagogat e tyre dhe duke predikuar Ungjillin e Mbretërisë dhe duke shëruar çdo sëmundje dhe çdo dobësi midis njerëzve. (...) Dhe një mori njerëzish e ndiqnin... (Mateu 4:23, 25). Në këto ditë të bekuara të jetës së botës, kushdo që donte mund ta shihte dhe ta dëgjonte Atë. Vetë Zoti u foli dishepujve për këtë: Lum sytë tuaj që shohin dhe veshët tuaj që dëgjojnë, sepse në të vërtetë po ju them se shumë profetë dhe njerëz të drejtë donin të shihnin atë që shihni, por nuk panë dhe të dëgjonin atë që dëgjoni dhe nuk dëgjuan (Mateu 13:16-17; Luka 10:23-2). A nuk e kujtojmë shumë prej nesh padashur këtë në këto ditë pikëllimi botëror: "Oh, sikur të mund ta shihnim Atë dhe të dinim se ku ta takojmë! Me çfarë gëzimi dhe shprese do t'i bashkoheshim kujtdo që e ndjek!" Megjithatë, me këto fjalë Zoti nuk donte t'i nënçmonte profetët dhe njerëzit e drejtë, por, përkundrazi, t'i lartësonte ata. Ata, duke mos e parë as dëgjuar Atë në tokë, tani e shohin në qiell, të cilin e parashikuan në ditët e jetës së tyre, duke mësuar për Të dhe duke profetizuar edhe para ardhjes së Tij në botë. Por si ata, edhe ne nuk jemi të privuar nga afërsia e Tij edhe pas largimit të Tij nga bota. Sepse, ndërsa Ai u largua, Ai vetë e vërtetoi këtë: dhe ja, unë jam me ju gjithmonë, deri në fund të botës (Mateu 28:20), dhe nëse gjithmonë, kjo do të thotë tani. Si mund ta ndiejmë praninë e Tij, ku mund ta kërkojmë? Nuk mund të njihet më nga shqisat e jashtme. Sigurisht. Por sipas vullnetit të Tij, Zoti tani mund të shfaqet, si Sauli, i cili dëgjoi një zë nga qielli: Saul, Saul! Pse po më persekutoni mua? (Veprat 9:4). Le të shpresojmë që një ditë Saulët e tjerë, të cilët tani po e persekutojnë Atë, do ta dëgjojnë. Megjithatë, premtimi për shoqërim të gëzueshëm me Të nuk i referohet ekskluzivisht shfaqjes së gjykimit dhe zemërimit. Ku mund ta kërkojmë Atë? A nuk është në kishë? Edhe në kishën e Dhiatës së Vjetër, i cili gjatë shenjtërimit të tij ishte i mbushur me lavdinë e Perëndisë në re (1 Mbretërve 8:10), Solomoni u lut atje: Sytë e tu le të jenë të hapur mbi këtë kishë ditë e natë, në këtë vend për të cilin ke thënë: "Emri im do të jetë atje" (1 Mbretërve 8:29). Dhe Zoti i tha: Unë e dëgjova lutjen tënde dhe kërkesën tënde... Unë e kam shenjtëruar këtë kishë që ndërtove që emri im të banojë atje përgjithmonë; dhe sytë e mi dhe zemra ime do të jenë gjithmonë atje (1 Mbretërve 9:3). Por ajo që thuhet për kishën e Dhiatës së Vjetër ka fuqi edhe më të madhe në raport me Dhiatën e Re. Dhe jo vetëm në një kishë të krijuar nga njeriu, por edhe në kishën e zemrave tona, takimi ynë me lutje me Perëndinë zhvillohet nëpërmjet fuqisë së Emrit të Perëndisë, emrit më të ëmbël të Jezusit. Sipas dëshmisë së atyre që bëjnë lutjen e Jezusit, Krishti viziton zemrat tona dhe Emri i Tij është, si të thuash, vendi i pranisë së Tij shpirtërore. Por Ai na premtoi edhe më shumë, praninë e Tij të drejtpërdrejtë, praninë në botë nëpërmjet "kujtesës", jo vetëm mendore ose shpirtërore, por jetike, e mbushur me fuqinë e realitetit. Kjo është pikërisht ajo që është prania e Tij në Misteret e Shenjta. Përpara Kupës së Krishtit, ata që betohen për të rrëfejnë besimin e tyre: “Sepse me të vërtetë ti je Krishti, Biri i Perëndisë së Gjallë, që erdhe në botë...” 2 Zemrat dhe mendjet tona le të përmbajnë gjithë fuqinë e këtij rrëfimi dhe të vërtetën e tij. A nuk kemi këtu përmbushjen e dëshirës sonë më të brendshme dhe të zjarrtë - një takim me Krishtin dhe bashkim me Të? Vërtetë, ky takim nuk është i dukshëm, por misterioz, i arritshëm vetëm për sytë e besimit. Megjithatë, realiteti i tij nuk është më pak se prania e Krishtit në tokë, para dhe pas Ringjalljes. Misteri i Eukaristisë është se buka dhe vera këtu, me fuqinë e transformimit, janë Trupi dhe Gjaku i Krishtit, në to Krishti banon në plotësinë e Mishërimit dhe Mishërimit të Tij. Kjo mrekulli e dashurisë së Zotit kryhet në Liturgjinë Hyjnore, e cila përmes kësaj bëhet vendi i pranisë së Krishtit në tokë. Dhe përpara Kupës, a nuk jemi të bashkuar në Krishtin? Për kishën e hershme të krishterë, shëmbëlltyra e së cilës është ajo udhërrëfyese, kjo është ajo që thotë: Dhe ata vazhduan vazhdimisht në mësimin e Apostujve, në bashkësi, në thyerjen e bukës dhe në lutje (Veprat 2:42). Madje për unanimitetin dhe dashurinë e tyre reciproke thuhet: Turma e atyre që besuan kishin një zemër dhe një shpirt (Veprat e Apostujve 4:32), dhe: Nga të huajt, askush nuk guxonte t'i shqetësonte (Veprat 5:13). Dhe bashkimi ynë në Eukaristi duhet të rezultojë edhe në një afrim të brendshëm në të cilin kapërcehet tjetërsimi i ndërsjellë. Nëse e kemi humbur ndjenjën e një uniteti të tillë, atëherë bashkimi liturgjik na çon ende tek ai. Zemra jonë zgjerohet në mënyrë të pavullnetshme përmes pjesëmarrjes në sakrificën "për të gjithë dhe për gjithçka", si në gjerësinë e saj të pakufishme ashtu edhe në një aspiratë specifike, në kujtimin e një zemre të dashur për të gjallët dhe të vdekurit. Një paraqitje e shkurtër e gëzimit të një bashkimi të tillë na jepet gjatë ditëve të bashkimit të përbashkët, gjatë javëve të Kreshmës, të Enjten e Madhe, pikërisht në ditën e vendosjes së sakramentit më të shenjtë nga Krishti. Këto ndjenja duhet të kultivohen tek ne pandërprerë, duke u rritur me të kuptuarit e gjithë fuqisë së sakramentit të madh të Amenit. Errësira trashet mbi botë dhe një melankoli e zezë bie në zemër. E tillë është klithma e heshtur që përhapet mbi tokë, e tillë është ankesa lotuese, klithma e një personi për veten e tij përballë fatkeqësive të vazhdueshme. Dhe atij i duket se ajo që po ndodh në fatet e botës ndodh papritur, për shkak të gabimit dhe ligësisë së dikujt. Le të jetë kështu edhe në raste të veçanta, por a nuk harrohet parathënia e përgjithshme e Krishtit, e drejtuar, pa treguar kohë, për të gjithë, të paktën duke treguar një mundësi të tillë? Zoti u foli kështu dishepujve në Malin e Ullinjve për "fundin e epokës", me fjalë të tjera, për të gjitha kohërat e jetës njerëzore pa kufizime, deri në fund të saj: Do të dëgjoni gjithashtu për luftëra dhe thashetheme lufte. Shikoni, mos u tmerroni, sepse e gjithë kjo duhet të ndodhë, por ky nuk është ende fundi: sepse kombi kundër kombit do të ngrihet dhe mbretëria kundër mbretërisë; dhe do të ketë zi buke, murtaja dhe tërmete vende-vende; megjithatë ky është fillimi i sëmundjeve (Mateu 24:6–8). Fatkeqësia kryesore do të jetë varfërimi i dashurisë tek njerëzit: ata do të urrejnë njëri-tjetrin... dhe, për shkak të shtimit të paligjshmërisë, dashuria e shumë njerëzve do të ftohet (Mateu 24:10, 12). Çfarë do të thotë kjo "duhet të jetë"? A duhet të ketë diçka që e ngrin zemrën dhe e zbraz shpirtin? Për çfarë pashmangshmërie të gjithë kësaj, sikur të paracaktuar, po flet Zoti? Por Ai Vetë nuk dha përgjigje për këtë, duke e lënë në kuptimin tonë. Ai shtoi vetëm një gjë: Ai që do të durojë deri në fund do të shpëtohet (Mateu 24:13), dhe më pas do të vijë fundi (Mateu 24:14), fundi si një plotësi e caktuar e arritjeve tokësore, pas së cilës do të ketë ardhjen e Birit të Njeriut (Mateu 24:27). Me këtë Zoti i përgjigjet paraprakisht edhe ankesave edhe rraskapitjes. Ai bën thirrje për guximin e durimit. Çfarë lloj durimi kërkon Zoti nga ne? A është një mpirje skllavërore, e pafuqishme në frikë dhe dëshpërim, dëshpërim dhe dëshpërim para diçkaje dhe prej diçkaje nga e cila është e pamundur të mos dëshpërohesh nga ana njerëzore? Apo është diçka krejtësisht ndryshe, është pranimi i fatit të Zotit në Krishtin dhe me Krishtin, i Cili e profetizoi dhe vetë e mori nga Ati i Tij pikërisht në këtë mënyrë: Nëse është e mundur, lëreni këtë kupë nga Unë; megjithatë, jo si dua unë, por si dëshiron ti (Mateu 26:39)? Dhe Ai Vetë e përsëriti këtë lutje tre herë për durim në luftën e Gjetsemanit. Më pas ai ngriti barrën e pikëllimit të gjithë botës në njerëzimin e Tij. Ai e pranoi atë për të gjitha kohërat dhe popujt, fatet e të cilëve i profetizoi në Malin e Ullinjve dhe në njerëzimin e Tij Ai e ndan me ne. Sepse kjo është pikërisht ajo që do të thoshte profecia e Tij. Ai nuk do të kishte profetizuar nëse Ai vetë nuk do të kishte njohur, pranuar dhe bërë të Vet të gjitha vuajtjet njerëzore, nëpërmjet dhembshurisë së Tij ndaj tij. Por si mund ta afrojmë më pranë nesh dhembshurinë e Tij, afërsinë e Tij, dashurinë e Tij, ndihmën e Tij shpëtuese? Por Ai Vetë e tregoi rrugën për këtë: Bëjeni këtë në përkujtimin tim (Luka 22:19), në të cilën Ai do të qëndrojë me ne gjithë ditët deri në fund të epokës. I njëjti “kujtim” është prania e Tij në Dhuratat e Tij të Shenjta, në Eukaristinë Hyjnore. Duhet të dimë se nëpërmjet saj po i afrohemi Vetë Krishtit që vuan me ne. Ne nuk jemi të braktisur prej Tij në Ngjitjen e Tij në qiell; Ai mbetet me ne bashkënjerëzor, ashtu siç ishte në tokë. Dhimbja e tij Gjetsemane dhe pasioni shpëtues duket se do të vazhdojnë në botë dhe, i ulur në të djathtën e Atit, Ai është me ne, Perëndi-njeriu, por edhe bashkënjeri me njerëzit. Ne po i afrohemi Atij, ashtu siç po afroheshin atëherë turmat e njerëzve, duke u grumbulluar rreth Tij, secili me mundimin e tij, me tundimin dhe dobësinë e tij. Ai njeh të gjithë ata që e prekin Atë, se si e ndjeu gruan e gjakosur që e preku dhe në këtë prekje mori forcë dhe shërim. Por nuk duhet të mbetet si e rastësishme dhe vetëm një prekje trupore e turmës së turmës, por një lëvizje e lirë besimi dhe shprese, aspirata jonë e brendshme për Krishtin. Ne duhet të kërkojmë një takim me Krishtin, të etur për të. Dhe nëse qëndrojmë të ftohtë dhe indiferentë në ditët e prosperitetit, atëherë zemrat tona hapen me vuajtje dhe ngrohen nga dhembshuria me Krishtin. Zoti e dëgjon britmën e zemrës sonë dhe ne mund ta dëgjojmë këtë dëgjim të Tij, madje edhe në çdo lutje nëpërmjet thirrjes së Emrit të Tij, veçanërisht në sakramentin e Trupit dhe Gjakut, mishërimin e Tij shpëtimtar. Ai na e bëri këtë takim si një dhuratë “përkujtimi”, jo vetëm nëpërmjet kungimit të Mistereve të Tij të Shenjta, por edhe në bashkësi shpirtërore, prani lutjesh në Liturgjinë Hyjnore. Mendimet dhe pikëllimet, hutimet dhe pyetjet, dyshimet dhe rraskapitja tona qofshin tek Ai dhe stuhia e zemrave tona, frika dhe pështjellimi le të qetësohen nga ndjenja misterioze, e pashprehur e afërsisë së Tij, e cila do të bëhet aq më e prekshme sa më këmbëngulëse lutja jonë: Zot! na shpëto, po humbasim. Dhe ai u thotë atyre: Pse jeni kaq të frikësuar, pak besnik? (Mateu 8:25–26). Liturgjia Hyjnore mbetet e njëjtë në pandryshueshmërinë e saj të përjetshme; ndryshojnë vetëm valët njerëzore që rrjedhin drejt saj. Por le të dihet se ku të kërkojmë forcimin hyjnor, paqen dhe ngushëllimin dhe si ta kërkojmë atë: me një furi besimi, një britmë dashurie, një përpjekje shprese dhe me soditje lutëse të Mistereve të Krishtit. ...Jezusi erdhi, u ndal në mes dhe u tha atyre: Paqja me ju! Pasi tha këtë, Ai u tregoi duart, këmbët dhe brinjët e Tij (Gjoni 20:19-20). Amen. Çdo person është i destinuar të përjetojë sprova, "goditje të fatit": padrejtësi dhe mizori njerëzore, ndarje dhe pikëllim, humbje dhe sëmundje dhe lloj-lloj pikëllimesh të tjera. Dhe ai është lehtësisht i prirur ta konsiderojë veten të pajustifikuar 3 dhe të ofenduar, si viktimë e një shorti mizor dhe të pakuptueshëm. Këtë ndjenjë e mban në zemër dhe helmohet prej saj. Në të vërtetë, nuk është e lehtë të pranojmë atë që është e pakuptueshme dhe e frikshme për ne. A nuk i thirri vetë Jobi i drejtë: më ndodhi gjëja e tmerrshme nga e cila u tmerrova; dhe ajo që kisha frikë erdhi tek unë (Jobi 3:25) dhe kalova ditën time (Jobi 3:1), megjithëse unë vetë sapo i kisha thënë gruas sime: A duhet ta pranojmë vërtet të mirën nga Perëndia dhe të mos pranojmë të keqen? (Jobi 2:10)? Kaq e vështirë ishte fati i tij, megjithëse apostulli e bekoi për durimin e tij: Ju keni dëgjuar për durimin e Jobit (Jakobi 5:11). Por Vetë Krishti, duke e perceptuar plotësinë e natyrës njerëzore, njohu deri në thellësi dhe gjithë barrën e provës së saj. Dhe për Të thuhet se në ditët e mishit të Tij, me një klithmë të fortë dhe me lot, i bëri lutje dhe përgjërime Atij që mundi ta shpëtonte nga vdekja (Hebrenjve 5:7), dhe djersa e Tij ishte si pika gjaku që bien në tokë (Luka 22:44), kështu që një engjëll nga qielli u shfaq më shumë, i lutur dhe i forcuar. me zell. Për çfarë ishte lufta dhe kjo lutje? Ajo ishte kështu: Baba! Oh, sikur të denjoje ta mbante këtë kupë pranë Meje! (Luka 22:42). Dhe i thirri dishepujt e tij në të njëjtën lutje: ngrihuni dhe lutuni që të mos bini në tundim (Luka 22:46), sepse fryma është e gatshme, por mishi është i dobët (Marku 14:38). Edhe për Zotin-njeriun, fati i pashmangshëm ishte ai që natyra më e shenjtë njerëzore e kundërshtoi. Megjithatë, Ati i Gjithëmirë nuk e çliroi Birin e Tij nga ky fat. Vetëm pasi kaloi luftën e Gjetsemanit iu dha Atij të mposhtte "mishin e dobët" dhe në plotësinë e dashurisë dhe nënshtrimit, duke thënë tre herë: nëse kjo kupë nuk mund të kalojë prej meje, që të mos e pi, u bëftë vullneti yt (Mateu 26:42). Tek Zoti-njeri, dy vullnete, hyjnore dhe njerëzore, ishin të bashkuara në marrëveshje, të pandashme dhe të pa shkrirë. Vendimi i vullnetit hyjnor nuk kishte nevojë të kërkohej me përpjekje të veçanta; ishte vullneti i Tij birnor. Por asaj iu desh të bindte plotësisht vullnetin njerëzor që të pajtohej me veten, të cilën, “pasi e pakësoi veten”, së bashku me mishin, Biri i njeriut e mori në vetvete. Por Ai nuk i rezistoi asaj me gjithëfuqinë e Tij Hyjnore. Ky i fundit heshti, duke ia lënë lirinë e plotë të vetëvendosjes vullnetit njerëzor, derisa vetë ky i fundit iu përkul vullnetit Hyjnor, që është edhe vullneti i Atit: Unë kërkoj vullnetin e Atit që më dërgoi (Gjoni 5:30). Së bashku me Birin e njeriut, për çdo person ka të njëjtën luftë dhe zgjedhje, të pashmangshme dhe shpëtuese: të pranojmë ose të mos i nënshtrohemi fatit tonë, në të cilin shprehet vullneti i Atit për ne. Një vendim i tillë nuk merret shpesh në një moment të shkurtër, por mund të zgjasë për shumë vite, ndonjëherë gjatë gjithë jetës. Vendimi i Krishtit në konfliktin e Gjetsemanit pritej nga Krijuesi dhe krijimi, qielli dhe toka, këshilli i engjëjve dhe raca njerëzore. Mirëpo, kur u pranua për të gjithë, përgjithmonë e pathyeshme, tani nuk është aq e pritshme nga secili prej nesh. Por prej nesh pritet nga vetë Krishti, i cili dikur u përgjigj për veten dhe për të gjithë: “U bëftë vullneti yt!..” Tani Ai Vetë përkulet me njerëzimin e Tij deri në rraskapitjen tonë, Ai dëshiron që përgjigja e Tij të bëhet e jona, Ai do të simpatizojë me ne në errësirën e natës sonë të Gjetsemanit, duke pritur prej nesh fitoren më të vështirë, ashtu siç mund të durohet Ai mbi veten tonë. ndihmë e tunduar (Hebr. 2:18). Ai i zgjat dorën e shpëtimit të mbyturit, të cilën ai duhet ta pranojë. Por si? Si mund t'i bëjmë thirrje vërtet Krishtit të bashkohet me Të, të njohim fuqinë e Tij shpëtuese? Natyrisht, kjo ndodh në çdo thirrje të përzemërt të Tij, por me fuqi dhe realitet të jashtëzakonshëm në “kujtimin” shpëtues të mishërimit të Tij, në sakramentin e Trupit e të Gjakut, në Liturgjinë Hyjnore, në të cilën Ai flijohet “për të gjithë dhe për të gjithë”. Ky universalitet përmban hallet dhe pikëllimet tona, luftën dhe rraskapitjen, por edhe fitoren mbi dobësinë tonë. Zoti na afrohet në bashkësi jo vetëm verbalisht, por edhe shpirtërisht. Tani e përherë, sikur të zbriste nga qielli, Ai vuan me ne në qëndrimin e Tij tokësor dhe nuk e përçmon vogëlsinë tonë. Dhe ne, me besim dhe guxim, duhet të kthehemi tek Ai me pikëllime dhe hutime, dyshime dhe frikacakë. Në mënyrë të padukshme, në mënyra të panjohura, Ai na afrohet, na viziton shpirtin, e shëron, e ringjall, i jep paqe dhe gëzim qiellor, si pikat e vesës që e freskojnë. Tek ne shfaqen forca të reja të jetës, një vullnet i ri për të mbajtur kryqin tonë pas Tij dhe me Të. Prandaj, të krishterë, sillni kryqet tuaja te Krishti, i cili është i pranishëm në Misteret e Tij të Shenjta, dhe te Kryqi i Tij, kërkoni hijen dhe ndihmën e Tij të mbushur me hir në lutje, veçanërisht në Liturgjinë Hyjnore, në të cilën "shpallet vdekja e Zotit, derisa të vijë Krishti, jeta dhe gëzimi ynë". Amen. Në liturgji ofrohet flijimi i Krishtit në kryq, "kjo bëhet në kujtimin e Tij". Ky nuk është vetëm kujtimi njerëzor i saj, por ajo vetë, duke vazhduar në mënyrë misterioze me ofertën nga duart e priftit, i cili në të shfaqet si "prift i përjetshëm sipas urdhrit të Melkisedekut", Zotit Jezu Krisht. Zoti është "Sjellësi dhe Sjellësi" (siç thonë në lutjen e fshehtë për kerubinët). Dashuria e Zotit për botën dhe njeriun, e zbuluar në Mishërim, vazhdon t'i zbulohet botës sot në këtë sakrificë universale të bërë për të gjithë njerëzit dhe për gjithë ekzistencën njerëzore, në emër të gjithë krijimit, nga Biri i Perëndisë që mori natyrën njerëzore. Ajo është në të njëjtën kohë një sakrificë e dashurisë së Tij për Atin në jetën e përjetshme të Trinisë së Shenjtë, si dhe Birin e Njeriut në emër të njerëzimit dhe të gjithë krijimit. Në këtë kuptim, me Krishtin, në Perëndinë-burrërinë e Tij, ne ia ofrojmë atë Zotit. Ne duhet ta akomodojmë plotësinë e kësaj të vërtete në vetëdijen tonë të dobët dhe të kufizuar. Por a mund të flasim për fuqinë universale të kësaj sakrifice nëse ajo është e kufizuar në hapësirë ​​dhe kohë, dhe anëtarët e Kishës që marrin pjesë në të përbëjnë vetëm një pjesë të vogël të gjithë njerëzimit? E gjithë kjo pjesë tjetër e Tij i përket Krishtit, apo mbetet e huaj për Të, injorant apo duke e mohuar? Nga jashtë mund të duket se ky njerëzim nuk është i Krishtit, se dëshiron t'i përkasë vetvetes dhe nëpërmjet kësaj i është dorëzuar pushtetit të "princit të kësaj bote", megjithëse i minuar nga brenda, ai ende vazhdon. Megjithatë, pavarësisht nga këto dëshmi imagjinare, njerëzimi mbetet i bashkuar në natyrën dhe fatet e tij. Është pranuar në mënyrë të pandarë nga Krishti në Perëndinë-burrërinë e Tij. Për ne është ende një mister, i fshehur në përtej, se si dhe kur do të zbulohet dhe realizohet ky unitet i racës njerëzore, dhe sakrifica tani bëhet vetëm nga të krishterët në emër të Kishës. Megjithatë, fuqia dhe efektiviteti i tij shtrihet në të gjithë njerëzimin, i cili gjithashtu do të shfaqet në Gjykimin e Fundit në këtë shumë unitet. Dhe ashtu si në mëkatin fillestar të Adamit, të gjitha bashkohen, ashtu edhe në Mishërimin e Perëndisë atij i jepet shëlbimi, megjithëse në të gjithë larminë e tij. Ky është premtimi dhe shpresa e gëzueshme e besimit tonë. Por ka edhe një anë tjetër të ndritshme të tij. Bashkë me Krishtin marrim pjesë edhe ne në këtë sakrificë, e ofrojmë me Të si “shërbim mendor dhe pa gjak”. Dhe në këtë në të njëjtën kohë dashuria jonë për Zotin dhe njeriun shprehet me lutje. Ky është lavdërim dhe falënderim ndaj Zotit, i kombinuar me çdo ofertë që lidhet me jetën tonë njerëzore. Megjithatë, është përtej fuqive tona të lutemi për paqen dhe për gjithë njerëzimin, siç ishte lutja e Krishtit në errësirën e Kopshtit të Gjetsemanit. Zemra jonë është e kufizuar, ashtu si edhe vetëdija jonë. Ai mezi përmban kujtimin lutës të atyre pak njerëzve që i janë dhënë dashurisë dhe kujdesit tonë lutës. Ne lutemi për ta me çdo lutje dhe lutje, duke kuptuar të gjitha kufizimet tona, por edhe të gjithë veçantinë e kuptimit të tyre. Ne ia ofrojmë atë vetë Krishtit, i cili na është paraqitur në Dhuratat e Tij të Shenjta. Dhe kjo lutje – e dimë nga përvoja – na ndez zemrën me zjarrin e veçantë që Krishti solli në tokë. Kjo nevojë për të kapur dashurinë tonë në lutje shprehet edhe nga jashtë në përkujtimin e emërtuar si të të gjallëve ashtu edhe të të vdekurve, të cilit i jepet një vend i veçantë në ritin e proskomedias. Kështu, në kujtesën nderuese të një zemre lutëse, e gjithë jeta jonë me gjithë diversitetin dhe ngjarjet e saj është e bashkuar në njëfarë unitet. Natyrisht, në të njëjtën kohë duhet të dallojmë se çfarë është e përshtatshme dhe e denjë për t'u lutur, që të mos bëhemi si paganët, duke u lutur dhe duke thënë gjëra të panevojshme (Mateu 6:7), por me lutjen tonë ushqejmë edhe dashurinë tonë. Lutuni për ata të afërt dhe të largët, për ata që duan dhe ata që janë në armiqësi, dhe përmes kësaj pëlhura e fshehtë e dashurisë sonë të ndërsjellë thuret përpara fytyrës së Zotit. Dhe kjo dashuri e jona shkrihet me dashurinë e Zotit tonë për ne, për hir tonë njeriun që zbriti nga qielli dhe u mishërua nga Fryma e Shenjtë. Amen. Krahaso: Dhe ai mori bukën dhe falënderoi, e theu dhe ua dha atyre duke thënë: Ky është Trupi Im, që është dhënë për ju; Bëjeni këtë në përkujtimin tim (Luka 22:19). – Përafërsisht. ed. Lutja para Kungimit të Shenjtë. – Përafërsisht. ed. Me shumë mundësi, ajo që nënkuptohet është "e pajustifikuar" në kuptimin "I akuzuar në mënyrë të padrejtë, i shpifur". – Përafërsisht. ed.