Convorbiri despre Dumnezeiasca Liturghie

Cuprins 1. Unde este Dumnezeu? 2. Sunt mereu cu tine 3. „Pacea fie cu tine!” 4. Fă-se voia Ta 5. Pentru toți și pentru toate! Unde este Dumnezeu? Așa se întreabă acum mintea și conștiința umană în fața a ceea ce se întâmplă în lume. Dacă Dumnezeu există, atunci cum permite El acest lucru? Dacă El este iubire, atunci cum să nu aibă milă de rasa umană? Dacă El este atotputernic, atunci de ce nu desființează aceasta cu puterea Sa? Dacă este înțelept, atunci de ce nu arată calea de ieșire din fundătura în care a rătăcit omenirea? Rămânem singuri în oroarea vieții fără Dumnezeu. Și nu există niciun răspuns la întrebările noastre fără răspuns, de parcă El nu ar exista sau El nu ar avea ce să răspundă la ele. Dacă El există, atunci rămâne, ca Iov, să concurezi cu Dumnezeu în privința păcii Sale, ceea ce pare a fi o greșeală teribilă a Creatorului, sau această stare a Lui mărturisește și neputința Lui. Așa că ne întrebăm unul pe altul cu răutate și fără speranță, în conștiința unui fel de drept de a face asta și că avem dreptate. Totuși, să ne întrebăm de ce abia acum, în fața tuturor acestor orori de război și a tuturor minciunilor din lume, am devenit preocupați de existența lui Dumnezeu, astfel încât am început să-l punem la îndoială? De ce am rămas indiferenți față de El în timp ce viața noastră s-a rostogolit pe un drum lin, fără șocuri și gropi periculoase? Eram atunci atât de aproape de Dumnezeu încât întrebările actuale năucite nu puteau să apară în noi și totul părea mai clar în lume decât acum? Sau, dimpotrivă, atunci am uitat cu adevărat de Dumnezeu, pur și simplu nu ne-am gândit la relația noastră cu El și am fost într-o lipsă de grijă și inconștientă de Dumnezeu? Da, exact așa a fost pentru mulți dintre noi - dacă nu pentru toți, cel puțin în anumite momente ale vieții noastre. Și prin urmare, nu am început noi cel puțin acum să ne gândim și să ne amintim mai multe despre El? Aceste întrebări au apărut cu putere în fața noastră despre lume, despre viața noastră, despre bine și rău, despre tot ceea ce sufletul nostru este acum tulburat, chinuit și epuizat. Parcă ne-ar fi izbucnit un zgomot în urechi de sus. Ne grăbim în jur, ascultând acest sunet, fără să înțelegem încă unde și ce cere, despre ce vorbește. Cu toate acestea, încă căutăm să înțelegem acest apel. Dar unde ar trebui să căutăm un răspuns dacă nu de la Învățătorul, care Însuși este Calea, Adevărul și Viața, în cuvintele și faptele Sale: cum a trăit El Însuși în viața Sa pământească lucrul teribil din lume, asemănător cu ceea ce trăim noi acum? Viața lui a fost plină de comuniune cu Dumnezeu și rugăciune către Tatăl; El a căutat doar să facă voia Sa, să fie una cu El. Înainte de cunoașterea Lui despre Dumnezeu, răutatea lumii rele era neputincioasă. Cu toate acestea, a venit un moment în viața Sa când El a tăcut, nerăspunzând la întrebările adresate Lui, chiar și spre surprinderea celor care îi întrebau (Matei 26:63; 27:14). Și după această tăcere a strigat cu glas mare, murind pe Cruce: Ori, Ori! Lama Savakhthani? - Doamne, Dumnezeule! De ce m-ai părăsit? – și cu acest strigăt a scos (Matei 27:46, 50). Și I s-a dat, odată cu apropierea morții, să experimenteze iresponsabilitatea, tăcerea cerului. Și pentru El, viața a apărut în părăsirea ei de Dumnezeu, în care moartea și poziția în mormânt au apărut posibile. Totuși, fără să ne oprim aici, credința noastră ne învață mai departe: El a călcat moartea în picioare, pentru ca, înviat, să se înalțe la ceruri. Totuși, este așa? La ce fel de părăsire a lumii noastre ne putem gândi când El Însuși, părăsindu-ne, ne-a asigurat: iată, Eu sunt cu voi mereu, până la sfârșitul veacului (Matei 28:20)? Aceasta înseamnă că El este cu noi în toate și întotdeauna (cu excepția păcatelor și crimelor noastre), cu noi acum și în această nebunie umană fratricidă. El suferă cu noi și pentru noi, dar cu noi și pentru noi se roagă Tatălui. Nu, nu suntem abandonați de El, nu suntem singuri pe pământ. El a reunit pentru totdeauna cele pământești cu cele cerești. El rămâne pe tronul slavei, fără a părăsi valea morții noastre. Dacă este așa, atunci nimic nu se teme de ultima frică, nimic nu este întristat de o întristare de neconsolat. El știa despre ei pentru că El Însuși a spus când ne-a părăsit: Să nu vă tulbure inima; crede în Dumnezeu și crede în Mine. (...) Dar dacă n-ar fi așa, ți-aș spune: „Mă duc să-ți pregătesc un loc”. Și când Mă voi duce și îți voi pregăti un loc, voi veni iarăși și te voi lua la Mine... (Ioan 14:1-3). El va veni să ne ia. Și nu numai în viitor va veni, dar nu va pleca nici de aici: mereu, acum și pururea și în vecii vecilor. Dar aceasta înseamnă că întâlnirea noastră cu El poate fi simțită și recunoscută deja aici și acum. Se realizează prin isprava credinței noastre, aspirația noastră către El. El îi răspunde cu venirea Sa. În acest scop, El a poruncit să creeze „Amintirea” Sa în Divina Euharistie. 1 În ea, Hristos vine la noi, iar noi la El. Ea este întâlnirea promisă și prezența Lui cu noi. Dar pentru aceasta noi, în primul rând, trebuie să înțelegem și să asimilam vital ce conține Divina Euharistie, ce înseamnă aceasta, ceea ce trecem cu distracție prin ignoranță și lipsă de înțelegere. Ce anume este, sau mai degrabă, ceea ce ar trebui să fie pentru noi Dumnezeiasca Euharistie, ca rugăciune și închinare, ca viață în Hristos și cu Hristos. Trebuie să ne întrebăm despre aceasta pentru a asculta chemarea și promisiunea lui Hristos dată de El prin ucenicii Săi Bisericii. Amin. Când a fost pe pământ, Hristos a umblat prin țara Iudeei, învățand în sinagogile lor și propovăduind Evanghelia Împărăției și vindecând orice boală și orice neputință dintre oameni. (...) Și o mulțime de oameni L-au urmat... (Matei 4:23, 25). În aceste zile binecuvântate ale vieții lumii, oricine dorea putea să-L vadă și să-L audă. Domnul Însuși le-a vorbit ucenicilor despre aceasta: Ferice de ochii voștri, care văd și urechile voastre, că aud, căci adevărat vă spun că mulți profeți și oameni neprihăniți au vrut să vadă ceea ce vedeți voi, dar n-au văzut și să audă ceea ce auziți și nu au auzit (Matei 13:26-17; Luca 16-17). Nu mulți dintre noi își amintesc involuntar acest lucru în aceste zile de tristețe mondială: "O, dacă am putea să-L vedem și am ști unde să-L întâlnim! Cu ce ​​bucurie și speranță ne-am alătura tuturor celor care Îl urmează!" Totuși, prin aceste cuvinte Domnul nu a vrut să slăbească pe profeți și pe oamenii drepți, ci, dimpotrivă, să-i înalțe. Ei, care nu L-au văzut, nici nu L-au auzit pe pământ, Îl văd acum în cer, pe Care L-au prevăzut în zilele vieţii lor, învăţând despre El şi proorocind chiar înainte de venirea Lui în lume. Dar la fel ca ei, nici noi nu suntem lipsiți de apropierea Lui nici după plecarea Sa din lume. Căci, plecând, El Însuși a confirmat aceasta: și iată, Eu sunt cu voi în toate zilele, până la sfârșitul veacului (Matei 28:20), și dacă este întotdeauna, aceasta înseamnă acum. Cum putem simți prezența Lui, unde Îl putem căuta? Nu mai poate fi cunoscut prin simțurile externe. Cu siguranţă. Dar după voia Lui, Domnul poate să apară acum, ca Saul, care a auzit un glas din cer: Saul, Saul! De ce Mă persecuți? (Fapte 9:4). Să sperăm că într-o zi ceilalți Saul, care acum Îl persecută, îl vor auzi. Totuși, promisiunea părtășiei pline de bucurie cu El nu se referă exclusiv la apariția judecății și a mâniei. Unde putem să-L căutăm? Nu este în biserică? Chiar și în biserica Vechiului Testament, care în timpul sfințirii sale a fost umplut cu Slava lui Dumnezeu în nor (1 Regi 8:10), Solomon s-a rugat acolo: Să-ți fie ochii deschiși zi și noapte asupra acestui biserică, în acest loc despre care Tu ai spus: „Numele Meu va fi acolo” (1 Regi 8:29). Și Domnul i-a zis: Ți-am auzit rugăciunea și cererea ta... Am sfințit acest biserică pe care l-ai zidit pentru ca numele Meu să locuiască acolo pentru totdeauna; și ochii Mei și inima Mea vor fi acolo mereu (1 Regi 9:3). Dar ceea ce se spune despre biserica Vechiului Testament are o forță și mai mare în raport cu Noul Testament. Și nu numai într-o biserică făcut de om, ci și în biserica inimilor noastre, întâlnirea noastră în rugăciune cu Dumnezeu are loc prin puterea Numelui lui Dumnezeu, cel mai dulce Nume al lui Isus. Conform mărturiei celor care fac Rugăciunea lui Isus, Hristos ne vizitează inimile, iar Numele Său este, parcă, locul prezenței Sale spirituale. Dar El ne-a promis și mai mult, prezența Sa directă, prezența Sa în lume prin „memorie”, nu doar mentală sau spirituală, ci vitală, plină de puterea realității. Exact aceasta este prezența Lui în Sfintele Taine. În fața Potirului lui Hristos, cei care jură în el își mărturisesc credința: „Căci cu adevărat Tu ești Hristosul, Fiul Dumnezeului celui Viu, care a venit în lume...” 2 Fie ca inimile și mintea noastră să cuprindă toată puterea acestei mărturisiri și adevărul ei. Nu avem aici împlinirea dorinței noastre celei mai lăuntrice și arzătoare - o întâlnire cu Hristos și unire cu El? Adevărat, această întâlnire nu este evidentă, ci misterioasă, accesibilă doar ochilor credinței. Cu toate acestea, realitatea sa nu este mai mică decât prezența lui Hristos pe pământ, înainte și după Înviere. Taina Euharistiei este că pâinea și vinul de aici, prin puterea transformării, sunt Trupul și Sângele lui Hristos, în ele Hristos locuiește în plinătatea Întrupării și Întrupării Sale. Această minune a iubirii lui Dumnezeu este săvârșită la Sfânta Liturghie, care prin aceasta devine locul prezenței lui Hristos pe pământ. Și înaintea Potirului, nu suntem noi uniți în Hristos? Despre Biserica creștină timpurie, al cărei chip este cea călăuzitoare, iată ce spune: Și au continuat neîncetat în învățătura apostolilor, în părtășie și în frângerea pâinii și în rugăciune (Fapte 2:42). Se spune chiar despre unanimitatea și dragostea lor reciprocă: Mulțimea celor care credeau avea o singură inimă și un singur suflet (Fapte 4:32) și: Din afară, nimeni nu îndrăznea să-i necăjească (Fapte 5:13). Iar comuniunea noastră în Euharistie trebuie să aibă ca rezultat și o apropiere internă în care înstrăinarea reciprocă să fie depășită. Dacă am pierdut sentimentul unei astfel de unități, atunci comuniunea liturgică ne conduce totuși la ea. Inima noastră se extinde involuntar prin participarea la sacrificiul „pentru toți și pentru toate”, atât în ​​lățimea ei nemărginită, cât și într-o aspirație specifică, în amintirea unei inimi iubitoare despre cei vii și cei răposați. O privire asupra bucuriei unei astfel de unități ne este dată în zilele comuniunii comune, în săptămânile Postului Mare, în Joia Mare, chiar în ziua înființării de către Hristos a Preasfintei Taine. Aceste sentimente trebuie cultivate în noi neîncetat, crescând odată cu înțelegerea întregii puteri a marelui sacrament al lui Amin. Întunericul se îngroașă peste lume și o melancolie neagră cade pe inimă. Așa este strigătul tăcut care se răspândește pe pământ, așa este plângerea în lacrimi, strigătul unei persoane pentru sine în fața dezastrelor în curs. Și i se pare că ceea ce se întâmplă în destinele lumii se întâmplă pe neașteptate, din cauza greșelii și răutății cuiva. Să fie așa și în cazuri particulare, dar nu este uitată prefigurarea generală a lui Hristos, adresată, fără a indica timpul, tuturor, indicând cel puțin o asemenea posibilitate? Domnul le-a vorbit astfel ucenicilor de pe Muntele Măslinilor despre „sfârșitul veacului”, cu alte cuvinte, despre toate timpurile vieții umane fără limitare, până la sfârșitul ei: Veți auzi și despre războaie și zvonuri de război. Vedeți, nu vă îngroziți, căci toate acestea trebuie să se întâmple, dar acesta nu este încă sfârșitul: căci se va ridica națiune împotriva națiunii și împărăție împotriva împărăției; și pe alocuri vor fi foamete, ciume și cutremure; dar acesta este începutul bolilor (Matei 24:6–8). Dezastrul principal va fi sărăcirea iubirii în oameni: se vor urî unii pe alții... și, din cauza creșterii fărădelegii, dragostea multora se va răci (Matei 24:10, 12). Ce înseamnă acest „trebuie să fie”? Ar trebui să existe ceva care să înghețe inima și să golească sufletul? Despre ce inevitabilitate din toate acestea, parcă ar fi fost prestabilite, vorbește Domnul? Dar El Însuși nu a dat un răspuns la aceasta, lăsându-l pe seama înțelegerii noastre. El a adăugat doar un singur lucru: Cel ce va răbda până la sfârşit va fi mântuit (Matei 24:13), şi atunci va veni sfârşitul (Matei 24:14), sfârşitul ca o anumită plinătate a împlinirii pământeşti, după care va fi venirea Fiului Omului (Matei 24:27). Cu aceasta, Domnul răspunde în avans atât la plângeri, cât și la epuizare. El cheamă la curajul răbdării. Ce fel de răbdare vrea Domnul de la noi? Este o amorțeală sclavă, neputincioasă în frică și deznădejde, deznădejde și disperare în fața a ceva și a ceva din care este uman imposibil să nu disperi? Sau este cu totul altceva, este acceptarea destinului lui Dumnezeu în Hristos și cu Hristos, Care a proorocit-o și El Însuși a primit-o de la Tatăl Său exact în felul acesta: Dacă se poate, să treacă de la Mine acest pahar; totuși, nu așa cum vreau Eu, ci așa cum vrei Tu (Matei 26:39)? Și El Însuși a repetat această rugăciune de trei ori pentru răbdare în lupta Ghetsimani. El a ridicat apoi povara întristării întregii lumi în umanitatea Sa. El a acceptat-o ​​pentru toate timpurile și popoarele, ale căror destine le-a proorocit pe Muntele Măslinilor, iar în umanitatea Sa o împărtășește cu noi. Căci tocmai asta a însemnat profeția Sa. El nu ar fi proorocit dacă El Însuși nu ar fi cunoscut, acceptat și făcut a Lui toată suferința umană, prin compasiunea Sa față de el. Dar cum putem aduce mai aproape de noi compasiunea, apropierea, iubirea, ajutorul mântuitor? Dar El Însuși a arătat calea către aceasta: Faceți aceasta în pomenirea Mea (Luca 22:19), în care El va rămâne cu noi în toate zilele până la sfârșitul veacului. Aceeași „amintire” este propria Sa prezență în Sfintele Sale Daruri, în Divina Euharistie. Trebuie să știm că prin ea ne apropiem de Însuși Hristos care suferă împreună cu noi. Nu suntem părăsiți de El în Înălțarea Sa la cer; El rămâne cu noi co-oamen, așa cum a fost pe pământ. Mâhnirea lui Ghetsimani și patima mântuitoare par să continue în lume și, stând de-a dreapta Tatălui, El este cu noi, Dumnezeu-omul, dar și co-om cu oamenii. Ne apropiem de El, așa cum se apropiau atunci mulțimile oamenilor, înghesuindu-se în jurul Lui, fiecare cu chinul lui, cu ispita și slăbiciunea lui. El știe pe toți cei care Îl atinge, cum a simțit El pe femeia sângerândă care L-a atins și în această atingere a primit putere și vindecare. Dar nu ar trebui să rămână ca întâmplător și doar o atingere trupească a mulțimii aglomerate, ci o mișcare liberă a credinței și a speranței, aspirația noastră interioară către Hristos. Trebuie să căutăm o întâlnire cu Hristos, însetați de ea. Și dacă rămânem reci și indiferenți în zilele de prosperitate, atunci inimile noastre se deschid de suferință și sunt încălzite de compasiune față de Hristos. Domnul aude strigătul inimii noastre și noi putem auzi această auzire a Lui, chiar și în orice rugăciune prin invocarea Numelui Său, mai ales în sacramentul Trupului și al Sângelui, întruparea Sa mântuitoare. El ne-a dăruit această întâlnire ca dar de „pomenire”, nu numai prin împărtășirea Sfintelor Sale Taine, ci și în comuniune duhovnicească, prezență în rugăciune la Dumnezeiasca Liturghie. Fie ca gândurile și tristețile noastre, nedumeririle și întrebările, îndoielile și oboseala să se întoarcă spre El, iar furtuna inimilor noastre, frica și confuzia să fie potolită de sentimentul tainic, inefabil al apropierii Lui, care va deveni cu atât mai palpabil cu cât rugăciunea noastră este mai persistentă: Doamne! salvează-ne, pierim. Și le zice: De ce sunteți așa de fricoși, puțin credincioși? (Matei 8:25–26). Dumnezeiasca Liturghie rămâne aceeași în veșnica ei imuabilitate; se schimbă doar undele umane care curg spre ea. Dar să se știe unde să cauți întărirea dumnezeiască, pacea și mângâierea și cum să o cauți: cu o frenezie a credinței, un strigăt de dragoste, un efort de speranță și o contemplare rugătoare a Tainelor lui Hristos. ...Isus a venit și a stat în mijloc și le-a zis: Pace vouă! Spunând acestea, El le-a arătat mâinile și picioarele Sale și partea Lui (Ioan 20:19-20). Amin. Fiecare persoană este destinată să experimenteze încercări, „lovituri ale sorții”: nedreptate și cruzime umană, despărțire și durere, pierderi și boli și tot felul de alte necazuri. Și este ușor înclinat să se considere nejustificat 3 și ofensat, ca victimă a unui lot crud și de neînțeles. El poartă acest sentiment în inimă și este otrăvit de el. Într-adevăr, nu este ușor să acceptăm ceea ce ne este de neînțeles și înfricoșător. Nu însuși Iov neprihănitul a strigat către El: lucrul îngrozitor de care mă îngrozeam sa întâmplat; și mi-a venit ceea ce mă temeam (Iov 3:25), și mi-am petrecut ziua (Iov 3:1), deși eu însumi tocmai îi spusesem soției mele: Să primim cu adevărat binele de la Dumnezeu și să nu acceptăm răul? ( Iov 2:10 )? Atât de greu a fost soarta lui, deși apostolul l-a binecuvântat pentru îndelungă răbdare: Ai auzit despre răbdarea lui Iov (Iacov 5:11). Dar Hristos Însuși, după ce a perceput plinătatea naturii umane, a cunoscut până în profunzime și toată povara încercării ei. Și se spune despre El că, în zilele cărnii Sale, cu strigăt puternic și cu lacrimi, El a făcut rugăciuni și cereri Celui care L-a putut mântui de la moarte (Evrei 5:7), iar sudoarea Lui era ca picături de sânge care cădeau la pământ (Luca 22:44), astfel încât un înger din ceruri i s-a arătat mai mult în urmă, și i s-a arătat mai multă tărie în cer. cu sârguinţă. Despre ce a fost lupta și această rugăciune? Ea era așa: Părinte! O, dacă Te-ai demnita să duci acest pahar pe lângă Mine! (Luca 22:42). Și El a chemat pe ucenicii Săi la aceeași rugăciune: ridicați-vă și rugați-vă, ca să nu cadă în ispită (Luca 22:46), căci duhul este dornic, dar trupul este slab (Marcu 14:38). Chiar și pentru Dumnezeu-omul, destinul inevitabil a fost unul căruia s-a opus cea mai sfântă natură umană. Cu toate acestea, Tatăl Atotbun nu și-a eliberat Fiul de acest destin. Abia după ce a trecut prin lupta Ghetsimani I s-a dat să biruie „firea slabă” și în plinătatea iubirii și a supunerii, spunând de trei ori: dacă acest pahar nu poate trece de la Mine, ca să nu-l beau eu, să se facă voia Ta (Matei 26:42). În Dumnezeu-omul, două voințe, divină și umană, erau unite în acord, inseparabil și necontopite. Decizia voinței divine nu trebuia căutată printr-un efort deosebit; era propria Sa testament filial. Dar ea trebuia să convingă complet voința umană să fie de acord cu ea însăși, pe care, „scăzându-se”, împreună cu trupul, Fiul Omului a luat-o în sine. Dar El nu i-a rezistat cu atotputernicia Sa Divină. Acesta din urmă a tăcut, lăsând deplină libertate de autodeterminare voinței umane, până când aceasta din urmă însăși s-a închinat în fața voinței Divine, care este și voia Tatălui: Eu caut voia Tatălui care M-a trimis (Ioan 5:30). Împreună cu Fiul Omului, pentru fiecare persoană există aceeași luptă și alegere, inevitabil și mântuitoare: să acceptăm sau să nu ne supunem soartei noastre, în care se exprimă voința Tatălui pentru noi. O astfel de decizie nu este adesea luată într-un moment scurt, dar se poate extinde pe mulți ani, uneori pe parcursul întregii vieți. Decizia lui Hristos în conflictul de la Ghetsimani era așteptată de Creator și creație, cer și pământ, sinodul îngerilor și neamul omenesc. Totuși, când era acceptat pentru toată lumea, pentru totdeauna indestructibil, acum nu este atât de așteptat de la fiecare dintre noi. Dar este așteptat de la noi de Însuși Hristos, care a răspuns cândva pentru Sine și pentru toți: „Facă-se voia Ta!...” Acum El Însuși se aplecă cu omenirea Sa până la epuizarea noastră, El vrea ca răspunsul Său să devină al nostru, El va simpatiza cu noi în întunericul nopții noastre Ghetsimani, așteptând de la noi cea mai grea biruință a noastră, îndurându-se El însuși: poate fi de asemenea ispitit de ajutor (Evrei 2:18). Îi întinde o mână salvatoare omului care se înec, pe care trebuie să o accepte. Dar cum? Cum Îl putem chema cu adevărat pe Hristos să se unească cu El, să cunoască puterea Lui mântuitoare? Desigur, aceasta se întâmplă în fiecare invocare sinceră a Lui, dar cu putere și realitate excepționale în „amintirea” mântuitoare a întrupării Sale, în sacramentul Trupului și al Sângelui, în Dumnezeiasca Liturghie, în care El este jertfit „pentru toți și pentru toți”. Această universalitate conține necazurile și necazurile noastre, lupta și epuizarea, dar și victoria asupra slăbiciunii noastre. Domnul devine aproape de noi în comuniune nu numai verbal, ci și spiritual. Acum și pururea, parcă coborând din ceruri, El suferă cu noi în șederea Sa pământească și nu disprețuiește micimea noastră. Iar noi, cu credință și îndrăzneală, trebuie să ne întoarcem la El cu întristări și nedumeriri, îndoieli și lașitate. În nevăzut, în moduri necunoscute, El se apropie de noi, ne vizitează sufletul, îl vindecă, îl învie, îi dă pace și bucurie cerească, ca picăturile de rouă care îl înviorează. Noi forțe ale vieții apar în noi, o nouă voință de a ne purta crucea după El și cu El. De aceea, creștinii, aduceți-vă propriile cruci lui Hristos, care este prezent în Sfintele Sale Taine, și la Crucea Sa, căutați umbrirea Sa plină de har și ajutor în rugăciune, mai ales în Dumnezeiasca Liturghie, în care „se vestește moartea Domnului, până va veni Hristos, viața și bucuria noastră”. Amin. În liturghie, se oferă jertfa lui Hristos pe cruce, „aceasta se face în pomenirea Lui”. Aceasta nu este doar amintirea omenească a ei, ci ea însăși, continuând în mod tainic prin jertfa din mâinile preotului, care în el se revelează ca „un Preot în veci după rânduiala lui Melhisedec”, Domnul Iisus Hristos. Domnul este „atât Aducătorul, cât și Aducătorul” (cum se spune în rugăciunea secretă despre Heruvimi). Iubirea lui Dumnezeu pentru lume și om, revelată în Întrupare, continuă să se descopere lumii astăzi în acest sacrificiu universal făcut pentru toți oamenii și pentru întreaga existență umană, în numele întregii creații, de către Fiul lui Dumnezeu care și-a asumat natura umană. Ea este în același timp o jertfă a iubirii Sale pentru Tatăl în viața veșnică a Sfintei Treimi, precum și Fiul Omului în numele umanității și al întregii creații. În acest sens, împreună cu Hristos, în Dumnezeul Său-bărbăție, îl oferim lui Dumnezeu. Trebuie să adaptăm plinătatea acestui adevăr în conștiința noastră slabă și limitată. Dar putem vorbi despre puterea universală a acestui sacrificiu dacă este limitat în spațiu și timp, iar membrii Bisericii care participă la el constituie doar o mică parte din întreaga umanitate? Toată cealaltă parte a Lui îi aparține lui Hristos sau îi rămâne străină, ignorantă sau negând-L? Din exterior poate părea că această umanitate nu este a lui Hristos, că vrea să-și aparțină și prin aceasta este predată puterii „prințului acestei lumi”, deși subminată în interior, ea continuă. Cu toate acestea, în ciuda acestor dovezi imaginare, omenirea rămâne unită în natura și destinele sale. Ea este neîmpărțită acceptată de Hristos în Dumnezeul Său de bărbăție. Pentru noi este încă o taină, ascunsă în dincolo, cum și când se va descoperi și se va realiza această unitate a neamului uman, iar jertfa este făcută acum doar de creștini în numele Bisericii. Cu toate acestea, puterea și eficacitatea sa se extind la întreaga umanitate, care va apărea și la Judecata de Apoi în această multi-unitate. Și așa cum în păcatul originar al lui Adam totul se adună laolaltă, tot așa în Întruparea lui Dumnezeu îi este dată răscumpărarea, deși în toată diversitatea ei. Aceasta este promisiunea plină de bucurie și speranța credinței noastre. Dar există și o altă latură strălucitoare a lui. Împreună cu Hristos participăm și la acest sacrificiu, îl oferim împreună cu El ca „slujbă mintală și fără sânge”. Și în aceasta, în același timp, iubirea noastră atât pentru Dumnezeu, cât și pentru om este exprimată cu rugăciune. Aceasta este laudă și mulțumire lui Dumnezeu, combinate cu fiecare ofrandă legată de viața noastră umană. Cu toate acestea, este peste puterea noastră să ne rugăm pentru pace și pentru întreaga umanitate, așa cum a fost rugăciunea lui Hristos în întunericul Grădinii Ghetsimani. Inima noastră este limitată, la fel ca și conștiința noastră. Ea abia dacă conține amintirea plină de rugăciune a acelor puțini care sunt dăruiți dragostei și grijii noastre rugătoare. Ne rugăm pentru ei cu fiecare rugăciune și cerere, realizând toate limitările noastre, dar și toată unicitatea semnificației lor. Îl oferim lui Hristos însuși, care ne este prezentat în Sfintele Sale Daruri. Și această rugăciune – știm asta din experiență – ne aprinde inima cu focul special pe care Hristos l-a adus pe pământ. Această nevoie de a surprinde iubirea noastră în rugăciune este exprimată și în exterior în comemorarea numită atât a celor vii, cât și a morților, cărora li se acordă un loc special în ritul proskomedia. Astfel, în memoria reverentă a unei inimi rugătoare, întreaga noastră viață în toată diversitatea și evenimentele ei este unită într-o anumită unitate. Desigur, în același timp, ar trebui să deosebim ceea ce este potrivit și pentru care merită să ne rugăm, ca să nu devenim ca păgânii, rugându-ne și spunând lucruri inutile (Matei 6, 7), dar cu rugăciunea ne hrănim și dragostea. Rugați-vă pentru cei apropiați și pentru cei depărtați, pentru cei care iubesc și pentru cei care sunt în dușmănie și prin aceasta se țese țesătura secretă a iubirii noastre reciproce înaintea feței Domnului. Și această iubire a noastră se contopește cu iubirea Domnului nostru față de noi, de dragul nostru, omul care a coborât din cer și s-a întrupat din Duhul Sfânt. Amin. Compară: Și a luat pâinea și a mulțumit, a frânt-o și le-a dat-o, zicând: Acesta este Trupul Meu, care este dat pentru voi; Faceți aceasta în amintirea Mea (Luca 22:19). – Aprox. ed. Rugăciunea înainte de Sfânta Împărtășanie. – Aprox. ed. Cel mai probabil, ceea ce se înțelege este „nejustificat” în sensul „acuzat pe nedrept, calomniat”. – Aprox. ed.