Rozmowy o Boskiej Liturgii

Spis treści 1. Gdzie jest Bóg? 2. Jestem zawsze z wami 3. „Pokój niech będzie z wami!” 4. Bądź wola Twoja. 5. Za wszystkich i za wszystko! Gdzie jest Bóg? W ten sposób zadaje sobie pytanie ludzki umysł i sumienie w obliczu tego, co dzieje się na świecie. Jeśli Bóg istnieje, to jak na to pozwala? Jeśli On jest miłością, to jak może nie okazać miłosierdzia rodzajowi ludzkiemu? Jeśli jest wszechmocny, to dlaczego nie zniszczy tego swoją mocą? Jeśli jest mądry, to dlaczego nie wskaże drogi wyjścia ze ślepego zaułka, w który zawędrowała ludzkość? Pozostajemy sami w grozie życia bez Boga. I nie ma odpowiedzi na nasze pytania, na które nie ma odpowiedzi, jak gdyby On nie istniał lub nie miał na nie odpowiedzi. Jeśli On istnieje, to pozostaje niczym Hiob rywalizować z Bogiem o Jego pokój, co wydaje się być straszliwym błędem Stwórcy, albo też ten Jego stan świadczy także o Jego bezsilności. Zadajemy sobie więc pytania złośliwie i beznadziejnie, mając świadomość, że mamy do tego jakieś prawo i że mamy rację. Zadajmy sobie jednak pytanie, dlaczego dopiero teraz, w obliczu tych wszystkich okropności wojny i wszystkich kłamstw tego świata, zaniepokoiliśmy się istnieniem Boga, tak że zaczęliśmy Go kwestionować? Dlaczego pozostaliśmy wobec Niego obojętni, podczas gdy nasze życie toczyło się gładką drogą, bez niebezpiecznych wstrząsów i dziur? Czy byliśmy wtedy tak blisko Boga, że ​​nie mogły w nas zrodzić się aktualne zagadki i wszystko wydawało się na świecie jaśniejsze niż teraz? A może wręcz przeciwnie, czy wtedy naprawdę zapomnieliśmy o Bogu, po prostu nie myśleliśmy o naszej relacji z Nim i popadliśmy w beztroską i nieświadomą bezbożność? Tak, dokładnie tak było w przypadku wielu z nas – jeśli nie wszystkich, to przynajmniej w niektórych momentach naszego życia. Czy zatem nie zaczęliśmy przynajmniej myśleć i pamiętać o Nim więcej? Te pytania z mocą stanęły przed nami o świecie, o naszym życiu, o dobru i złu, o wszystkim, czym nasza dusza jest teraz niespokojna, dręczona i wyczerpana. To było tak, jakby z góry do naszych uszu dobiegł dźwięk dzwonka. Pędzimy dookoła, słuchając tego dzwonienia, jeszcze nie rozumiejąc, dokąd i do czego woła, o czym mówi. Wciąż jednak staramy się zrozumieć to wezwanie. Gdzie jednak szukać odpowiedzi, jeśli nie u Nauczyciela, który sam jest Drogą, Prawdą i Życiem, w swoich słowach i czynach: jak On sam w swoim ziemskim życiu doświadczył tej strasznej rzeczy na świecie, podobnej do tego, czego my teraz doświadczamy? Jego życie było wypełnione komunią z Bogiem i modlitwą do Ojca; Chciał jedynie czynić swoją wolę, być z Nim jednym. Przed Jego poznaniem Boga złośliwość złego świata była bezsilna. Jednak przyszedł czas w Jego życiu, kiedy milczał, nie odpowiadając na zadawane mu pytania, nawet ku zaskoczeniu tych, którzy pytali (Mt 26:63; 27:14). A po tej ciszy zawołał wielkim głosem, umierając na krzyżu: Albo, albo! Lama Savakhthani? - Mój Boże, mój Boże! Dlaczego mnie opuściłeś? – i z tym okrzykiem krzyknął (Mt 27,46, 50). I dane Mu było, wraz z nadejściem śmierci, doświadczyć nieodpowiedzialności, ciszy nieba. I dla Niego życie objawiło się w swoim opuszczeniu Boga, w którym śmierć i pozycja w grobie wydawały się możliwe. Jednak nie poprzestając na tym, nasza wiara uczy nas dalej: podeptał śmierć, aby zmartwychwstać wstąpił do nieba. Czy jednak tak jest? O jakim opuszczeniu naszego świata możemy pomyśleć, gdy On sam, opuszczając nas, zapewnił nas: oto Ja jestem z wami przez wszystkie dni aż do skończenia wieków (Mt 28,20)? Oznacza to, że jest z nami we wszystkim i zawsze (z wyjątkiem naszych grzechów i zbrodni), jest z nami teraz i w tym bratobójczym szaleństwie ludzkim. Cierpi z nami i dla nas, ale z nami i za nas modli się do Ojca. Nie, nie jesteśmy przez Niego opuszczeni, nie jesteśmy sami na ziemi. Na zawsze ponownie zjednoczył to, co ziemskie z tym, co niebiańskie. Zamieszkuje na tronie chwały, nie opuszczając naszej doliny śmierci. Jeśli tak jest, nic nie boi się ostatniej obawy, nic nie smuci się smutkiem niepocieszonym. Wiedział o nich, bo sam odchodząc od nas powiedział: Niech się nie trwoży serce wasze; wierzcie w Boga i wierzcie we Mnie. (...) Gdyby jednak tak nie było, powiedziałbym wam: „Idę przygotować wam miejsce”. A gdy odejdę i przygotuję wam miejsce, przyjdę ponownie i zabiorę was do siebie... (Jan 14,1-3). Przyjdzie, żeby nas zabrać. I nie tylko przyjdzie w przyszłości, ale też stąd nie odejdzie: zawsze, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Ale to oznacza, że ​​nasze spotkanie z Nim można odczuć i rozpoznać już tu i teraz. Dokonuje się to dzięki wyczynowi naszej wiary, naszemu dążeniu do Niego. Odpowiada na to swoim przyjściem. W tym celu nakazał stworzyć swoją „pamięć” w Boskiej Eucharystii. 1 W nim Chrystus przychodzi do nas, a my do Niego. Ona jest obiecanym spotkaniem i Jego obecnością z nami. Ale w tym celu przede wszystkim musimy żywo zrozumieć i przyswoić sobie to, co zawiera Boska Eucharystia, co ona oznacza, co w roztargnieniu pomijamy w niewiedzy i niezrozumieniu. Czym właściwie jest, a raczej czym powinna być dla nas Boska Eucharystia, jako nasza modlitwa i uwielbienie, jako nasze życie w Chrystusie i z Chrystusem. Musimy zadać sobie to pytanie, aby usłuchać wezwania i obietnicy Chrystusa danej przez Niego Kościołowi poprzez swoich uczniów. Amen. Kiedy Chrystus był na ziemi, przechadzał się po krainie Judei, nauczając w ich synagogach i głosząc Ewangelię o Królestwie oraz uzdrawiając wszelką chorobę i wszelką niemoc wśród ludu. (...) A szło za Nim mnóstwo ludzi... (Mateusz 4:23, 25). W tych błogosławionych dniach życia świata każdy, kto chciał, mógł Go zobaczyć i usłyszeć. Sam Pan mówił o tym uczniom: Błogosławione oczy wasze, które widzą i uszy, które słyszą, bo zaprawdę powiadam wam, wielu proroków i sprawiedliwych chciało widzieć to, co wy widzicie, ale nie widzieli, i słyszeć to, co słyszycie, ale nie słyszeli (Mt 13,16-17; Łk 10,23-24). Niewielu z nas mimowolnie pamięta o tym w tych dniach światowego smutku: "Och, gdybyśmy tylko mogli Go zobaczyć i wiedzieć, gdzie Go spotkać! Z jaką radością i nadzieją przyłączylibyśmy się do wszystkich, którzy Go naśladują!" Jednak tymi słowami Pan nie chciał umniejszać proroków i sprawiedliwych, ale wręcz przeciwnie, ich wywyższyć. Oni, którzy Go nie widzieli ani nie słyszeli na ziemi, teraz widzą w niebie Tego, którego widzieli za dni swego życia, nauczając o Nim i prorokując jeszcze przed Jego przyjściem na świat. Ale podobnie jak oni i my nie jesteśmy pozbawieni Jego bliskości nawet po Jego odejściu ze świata. Odchodząc bowiem sam to potwierdził: i oto jestem z wami przez wszystkie dni aż do skończenia świata (Mt 28,20), a jeśli zawsze, to znaczy teraz. Jak możemy odczuć Jego obecność, gdzie możemy Go szukać? Nie można go już poznać zmysłami zewnętrznymi. Z pewnością. Ale zgodnie ze swoją wolą, Pan może teraz ukazać się jak Saul, który usłyszał głos z nieba: Szawle, Szawle! Dlaczego Mnie prześladujecie? (Dzieje 9:4). Miejmy nadzieję, że pewnego dnia usłyszą Go inni Saulowie, którzy Go teraz prześladują. Jednak obietnica radosnej społeczności z Nim nie odnosi się wyłącznie do pojawienia się sądu i gniewu. Gdzie możemy Go szukać? Czy to nie jest w cerkwi? Nawet w starotestamentowej cerkwi, która podczas jej konsekracji była wypełniona chwałą Bożą w obłoku (1 Król. 8,10), Salomon modlił się tam: Niech Twoje oczy będą otwarte dniem i nocą na tę cerkiew, na to miejsce, o którym powiedziałeś: „Tam będzie moje imię” (1 Król. 8,29). I rzekł do niego Pan: Wysłuchałem twoją modlitwę i twoją prośbę... Poświęciłem tę cerkiew, którą zbudowałeś, aby moje imię mogło tam zamieszkać na wieki; a moje oczy i moje serce będą tam zawsze (1 Król. 9:3). Ale to, co powiedziano o cerkwi Starego Testamentu, ma jeszcze większą siłę w porównaniu z Nowym Testamentem. I nie tylko w cerkwi zbudowanej przez człowieka, ale także w cerkwi naszych serc, nasze modlitewne spotkanie z Bogiem odbywa się dzięki mocy Imienia Bożego, najsłodszego Imienia Jezus. Według świadectwa tych, którzy odmawiają Modlitwę Jezusową, Chrystus nawiedza nasze serca, a Jego Imię jest jakby miejscem Jego duchowej obecności. Ale obiecał nam jeszcze więcej, swoją bezpośrednią obecność, obecność w świecie poprzez „pamięć”, nie tylko mentalną czy duchową, ale życiową, przepełnioną mocą rzeczywistości. Na tym właśnie polega Jego obecność w Świętych Tajemnicach. Przed Kielichem Chrystusowym przysięgający wyznają swoją wiarę: „Bo prawdziwie jesteś Chrystusem, Synem Boga żywego, który przyszedł na świat…” 2. Niech w naszych sercach i umysłach mieści się cała moc tego wyznania i jego prawdziwość. Czyż nie mamy tu spełnienia naszego najskrytszego i najgorętszego pragnienia – spotkania z Chrystusem i zjednoczenia z Nim? To prawda, że ​​to spotkanie nie jest oczywiste, ale tajemnicze, dostępne tylko oczom wiary. Jednakże jego rzeczywistość nie jest mniejsza niż obecność Chrystusa na ziemi, przed i po Zmartwychwstaniu. Tajemnica Eucharystii polega na tym, że chleb i wino tutaj, dzięki mocy przemienienia, są Ciałem i Krwią Chrystusa, w nich Chrystus mieszka w pełni swego Wcielenia i Wcielenia. Ten cud miłości Bożej dokonuje się podczas Boskiej Liturgii, która przez to staje się miejscem obecności Chrystusa na ziemi. A czy przed Kielichem nie jesteśmy zjednoczeni w Chrystusie? O pierwotnym Kościele chrześcijańskim, którego obraz jest przewodni, mówi się tak: Trwali oni ustawicznie w nauczaniu Apostołów, we wspólnocie, w łamaniu chleba i na modlitwie (Dz 2,42). Mówi się nawet o ich jednomyślności i wzajemnej miłości: Mnóstwo wierzących miało jedno serce i jedną duszę (Dz 4,32) oraz: Z zewnątrz nikt nie śmiał ich dręczyć (Dz 5,13). A nasza komunia w Eucharystii musi także skutkować wewnętrznym zbliżeniem, w którym przezwyciężone zostanie wzajemne oddalenie. Jeśli straciliśmy poczucie takiej jedności, to komunia liturgiczna nadal nas do niej prowadzi. Nasze serce mimowolnie rozszerza się poprzez uczestnictwo w ofierze „za wszystkich i za wszystko”, zarówno w jej bezgranicznej szerokości, jak i w konkretnym dążeniu, w pamięci kochającego serca o żywych i zmarłych. Przebłyski radości takiej jedności dają nam dni wspólnej komunii, tygodnie Wielkiego Postu, Wielki Czwartek, właśnie w dniu ustanowienia przez Chrystusa Najświętszego Sakramentu. Uczucia te należy w nas nieustannie pielęgnować, wzrastając wraz ze zrozumieniem całej mocy wielkiego sakramentu Amen. Nad światem gęstnieje ciemność, a w sercu zapada czarna melancholia. Takie jest ciche wołanie, które rozchodzi się po ziemi, takie jest łzawe narzekanie, wołanie człowieka o siebie w obliczu trwających nieszczęść. I wydaje mu się, że to, co dzieje się w losach świata, dzieje się niespodziewanie, na skutek czyjegoś błędu i złośliwości. Niech tak będzie i w poszczególnych przypadkach, ale czyż nie zapomina się o ogólnej zapowiedzi Chrystusa, kierowanej bez wskazania czasu do wszystkich, przynajmniej wskazującej na taką możliwość? W ten sposób Pan mówił uczniom na Górze Oliwnej o „końcu wieku”, czyli o wszystkich czasach życia ludzkiego bez ograniczeń, aż do jego końca: Usłyszycie także o wojnach i pogłoskach wojennych. Widzicie, nie bójcie się, bo to wszystko musi się wydarzyć, ale to jeszcze nie koniec: powstanie bowiem naród przeciwko narodowi i królestwo przeciwko królestwu; i miejscami będzie głód, zaraza i trzęsienia ziemi; jest to jednak początek chorób (Ew. Mateusza 24:6–8). Główną katastrofą będzie zubożenie miłości w ludziach: będą się nienawidzić... a w obliczu wzrostu bezprawia miłość wielu oziębnie (Mt 24,10.12). Co oznacza to „musi być”? Czy powinno być coś, co zamraża serce i opróżnia duszę? O jakiej nieuchronności tego wszystkiego, jakby z góry ustalonej, mówi Pan? Ale On Sam nie dał na to odpowiedzi, pozostawiając to naszemu zrozumieniu. Dodał tylko jedno: kto wytrwa do końca, ten będzie zbawiony (Mt 24,13), a potem nadejdzie koniec (Mt 24,14), koniec jako pewna pełnia ziemskich dokonań, po której nastąpi przyjście Syna Człowieczego (Mt 24,27). Dzięki temu Pan z wyprzedzeniem reaguje zarówno na skargi, jak i wyczerpanie. Wzywa do odwagi i cierpliwości. Jakiej cierpliwości oczekuje od nas Pan? Czy jest to niewolnicze, bezsilne odrętwienie strachu i przygnębienia, beznadzieja i rozpacz wobec czegoś i przed czymś, przed czym po ludzku nie sposób nie rozpaczać? A może chodzi o coś zupełnie innego, o przyjęcie przeznaczenia Boga w Chrystusie i z Chrystusem, który to przepowiedział i sam otrzymał je od Ojca dokładnie w ten sposób: Jeśli to możliwe, niech mnie ten kielich ominie; jednak nie jak Ja chcę, ale jak Ty chcesz (Mt 26,39)? I On sam trzykrotnie powtórzył tę modlitwę o cierpliwość w walce w Getsemane. Następnie w swoim człowieczeństwie podniósł ciężar smutku całego świata. Przyjął je dla wszystkich czasów i narodów, których losy przepowiedział na Górze Oliwnej i w swoim człowieczeństwie dzieli je z nami. Bo to właśnie oznaczało Jego proroctwo. Nie prorokowałby, gdyby sam nie poznał, nie zaakceptował i nie przypisał sobie całego ludzkiego cierpienia poprzez swoje współczucie dla niego. Ale w jaki sposób możemy przybliżyć do nas Jego współczucie, Jego bliskość, Jego miłość i Jego zbawczą pomoc? Ale On sam wskazał na to drogę: Czyńcie to na moją pamiątkę (Łk 22,19), w której pozostanie z nami po wszystkie dni aż do skończenia wieku. Ta sama „pamięć” to Jego własna obecność w Jego Świętych Darach, w Boskiej Eucharystii. Musimy wiedzieć, że przez nią zbliżamy się do samego Chrystusa, który cierpi razem z nami. Nie jesteśmy przez Niego opuszczeni podczas Jego Wniebowstąpienia; Pozostaje z nami współczłowiekiem, tak jak był na ziemi. Jego smutek i pasja zbawcza zdają się trwać w świecie, a zasiadając po prawicy Ojca, jest z nami jako Bóg-Człowiek, ale także współczłowiek z ludźmi. Zbliżamy się do Niego, tak jak wtedy zbliżały się tłumy ludzi, tłoczące się wokół Niego, każdy ze swoją męką, ze swoją pokusą i słabością. On zna każdego, kto Go dotyka, jak czuł krwawiącą kobietę, która Go dotknęła i w tym dotyku otrzymał siłę i uzdrowienie. Nie powinno to jednak pozostać czymś przypadkowym i jedynie cielesnym dotknięciem tłumu, ale swobodnym przepływem wiary i nadziei, naszym wewnętrznym dążeniem do Chrystusa. Musimy szukać spotkania z Chrystusem, pragnąć go. A jeśli w dniach pomyślności pozostaniemy zimni i obojętni, wówczas nasze serca otwierają się na cierpienie i ogrzewają się współczuciem dla Chrystusa. Pan słyszy wołanie naszego serca i my możemy usłyszeć Jego słuchanie nawet w każdej modlitwie poprzez wzywanie Jego Imienia, zwłaszcza w sakramencie Ciała i Krwi, Jego zbawczego wcielenia. Dał nam to spotkanie jako dar „pamięci” nie tylko poprzez komunię swoich Świętych Tajemnic, ale także w komunii duchowej, modlitewnej obecności na Boskiej Liturgii. Niech nasze myśli i smutki, rozterki i pytania, zwątpienie i wyczerpanie zwrócą się ku Niemu, a burza naszych serc, strach i zamęt ukoją tajemnicze, niewysłowione poczucie Jego bliskości, które będzie tym bardziej namacalne, im bardziej wytrwała będzie nasza modlitwa: Panie! ratuj nas, giniemy. I mówi do nich: Dlaczego jesteś taki bojaźliwy, mały wierny? (Mateusza 8:25–26). Boska Liturgia pozostaje ta sama w swojej wiecznej niezmienności; zmieniają się jedynie fale ludzkie, które do niego płyną. Niech jednak będzie wiadomo, gdzie i jak szukać Boskiego wzmocnienia, pokoju i pocieszenia: w szaleństwie wiary, wołaniu miłości, wysiłku nadziei i modlitewnej kontemplacji Tajemnic Chrystusa. ...Jezus przyszedł, stanął pośrodku i rzekł do nich: Pokój wam! Powiedziawszy to, pokazał im swoje ręce, nogi i bok (Jana 20:19-20). Amen. Każdemu człowiekowi pisane jest doświadczenie prób, „ciosów losu”: niesprawiedliwości i ludzkiego okrucieństwa, rozłąki i żalu, straty i choroby oraz wszelkiego rodzaju innych smutków. I łatwo jest skłonny uważać się za nieusprawiedliwionego 3 i obrażonego, za ofiarę okrutnego i niezrozumiałego losu. Nosi to uczucie w swoim sercu i jest przez nie zatruty. Rzeczywiście, nie jest łatwo zaakceptować to, co jest dla nas niezrozumiałe i przerażające. Czyż sam sprawiedliwy Hiob nie wołał do Niego: spotkała mnie straszna rzecz, której się obawiałem; i przyszło do mnie to, czego się obawiałem (Hioba 3:25) i spędziłem dzień (Hioba 3:1), chociaż sam przed chwilą powiedziałem mojej żonie: Czy naprawdę powinniśmy przyjąć od Boga dobro, a nie przyjąć zła? (Hioba 2:10)? Tak ciężki był jego los, chociaż apostoł pobłogosławił go za jego wielkoduszną cierpliwość: Słyszeliście o cierpliwości Hioba (Jakuba 5:11). Ale sam Chrystus, poznawszy pełnię natury ludzkiej, znał aż do głębi i cały ciężar jej próby. I mówi się o Nim, że za dni swego ciała z wielkim wołaniem i łzami zanosił modlitwy i błagania do Tego, który mógł Go wybawić od śmierci (Hbr 5,7), a pot Jego był jak krople krwi spadające na ziemię (Łk 22,44), tak że ukazał mu się anioł z nieba i wzmocnił go, a będąc w agonii, modlił się jeszcze gorliwiej. O co chodziło w walce i tej modlitwie? Mówiła tak: Ojcze! O, gdybyś zechciał zanieść ten kielich obok Mnie! (Łukasz 22:42). I do tej samej modlitwy nawoływał swoich uczniów: powstańcie i módlcie się, aby nie upaść w pokusę (Łk 22,46), bo duch ochoczy, ale ciało słabe (Mk 14,38). Nawet dla Boga-Człowieka nieuniknionym przeznaczeniem było takie, któremu sprzeciwiała się najświętsza natura ludzka. Jednak Wszechdobry Ojciec nie uwolnił Swego Syna od tego przeznaczenia. Dopiero po przejściu zmagań w Getsemane dane Mu było zwyciężyć „słabe ciało” i w pełni miłości i uległości, mówiąc trzy razy: jeśli ten kielich nie może mnie ominąć, abym go nie wypił, niech się stanie wola Twoja (Mt 26,42). W Bogu-człowieku dwie wole, Boska i ludzka, zjednoczyły się w zgodzie, nierozłącznie i niepołączone. Decyzja woli Bożej nie wymagała specjalnego wysiłku; była to Jego własna synowska wola. Musiała jednak całkowicie przekonać do zgody ludzką wolę, którą Syn Człowieczy „uniżywszy się” wraz z ciałem, przyjął w siebie. Ale On nie stawiał jej oporu swoją Boską wszechmocą. Ten ostatni milczał, pozostawiając woli ludzkiej całkowitą swobodę samostanowienia, dopóki ona sama nie ugięła się przed wolą Bożą, która jest także wolą Ojca: szukam woli Ojca, który Mnie posłał (J 5,30). Wraz z Synem Człowieczym dla każdego człowieka istnieje ta sama walka i wybór, nieunikniony i zbawienny: zaakceptować lub nie poddać się naszemu losowi, w którym wyraża się wobec nas wola Ojca. Taka decyzja nie jest często podejmowana w krótkim momencie, ale może rozciągać się na wiele lat, a czasem na całe życie. Decyzji Chrystusa w konflikcie w Getsemani oczekiwali Stwórca i stworzenie, niebo i ziemia, rada aniołów i rodzaj ludzki. Kiedy jednak było akceptowane dla wszystkich, na zawsze niezniszczalne, teraz nie oczekuje się tego od każdego z nas. Ale oczekuje tego od nas sam Chrystus, który kiedyś odpowiedział za siebie i za wszystkich: „Bądź wola Twoja!”. Teraz sam pochyla się ze swoim człowieczeństwem aż do naszego wyczerpania, chce, aby Jego odpowiedź stała się naszą, będzie nam współczuł w ciemności naszej nocy Getsemane, oczekując od nas najtrudniejszego zwycięstwa – nad nami samymi: tak jak On sam znosił, będąc kuszony, tak też może być kuszony na pomoc (Hbr 2,18). Wyciąga ratującą rękę do tonącego człowieka, którą musi przyjąć. Ale jak? Jak możemy naprawdę wezwać Chrystusa, aby zjednoczył się z Nim i poznał Jego zbawczą moc? Dzieje się to oczywiście przy każdym serdecznym wezwaniu do Niego, ale z wyjątkową mocą i rzeczywistością w zbawczej „pamięci” o Jego wcieleniu, w sakramencie Ciała i Krwi, w Boskiej Liturgii, w której jest ofiarowany „za wszystkich i za wszystkich”. W tej powszechności zawarte są nasze kłopoty i smutki, walka i wyczerpanie, ale także zwycięstwo nad naszą słabością. Pan staje się nam bliski w komunii nie tylko słownej, ale także duchowej. Teraz i zawsze, jakby zstępując z nieba, cierpi razem z nami podczas swego ziemskiego pobytu i nie gardzi naszą małością. A my z wiarą i odwagą musimy zwrócić się do Niego ze smutkami i zagubieniem, wątpliwościami i tchórzostwem. Niewidzialnie, w nieznany sposób zbliża się do nas, odwiedza naszą duszę, uzdrawia ją, wskrzesza, daje pokój i niebiańską radość, jak orzeźwiające krople rosy. Pojawiają się w nas nowe siły życiowe, nowa wola niesienia krzyża za Nim i z Nim. Dlatego, chrześcijanie, przynieście swoje krzyże do Chrystusa obecnego w Jego świętych tajemnicach i do Jego Krzyża, szukajcie Jego pełnego łask cienia i pomocy w modlitwie, zwłaszcza w Boskiej Liturgii, w której „głoszona jest śmierć Pana, aż przyjdzie Chrystus, nasze życie i radość”. Amen. W liturgii składana jest ofiara Chrystusa na krzyżu, „odbywa się to na Jego pamiątkę”. To nie tylko ludzka pamięć o Niej, ale o niej samej, tajemniczo kontynuującej ofiarę składaną przez ręce kapłana, który w nim objawia się jako „Kapłan na wieki według porządku Melchizedeka”, Pana Jezusa Chrystusa. Pan jest „zarówno Przynoszącym, jak i Przynoszącym” (jak mówią w sekretnej modlitwie o Cherubinach). Miłość Boga do świata i człowieka, objawiona we Wcieleniu, nadal objawia się światu dzisiaj w tej powszechnej ofierze złożonej za wszystkich ludzi i za całą ludzką egzystencję, w imieniu całego stworzenia, przez Syna Bożego, który przyjął naturę ludzką. Jest ona jednocześnie ofiarą Jego miłości wobec Ojca w życiu wiecznym Trójcy Świętej, a także Syna Człowieczego w imieniu ludzkości i całego stworzenia. W tym sensie wraz z Chrystusem, w Jego boskości, ofiarowujemy to Bogu. Musimy pomieścić pełnię tej prawdy w naszej słabej i ograniczonej świadomości. Czy jednak możemy mówić o powszechnej mocy tej ofiary, jeśli jest ona ograniczona w przestrzeni i czasie, a uczestniczący w niej członkowie Kościoła stanowią jedynie niewielką część całej ludzkości? Czy ta cała inna jego część należy do Chrystusa, czy też pozostaje Mu obca, nieświadoma lub wypierająca się Go? Z zewnątrz może się wydawać, że ta ludzkość nie jest Chrystusowa, że ​​chce należeć do siebie i przez to zostaje oddana władzy „księcia tego świata”, choć wewnętrznie osłabiona, to jednak trwa. Jednakże pomimo tych wyimaginowanych dowodów ludzkość pozostaje zjednoczona w swojej naturze i przeznaczeniu. Jest ona niepodzielnie akceptowana przez Chrystusa w Jego boskości. Dla nas pozostaje tajemnicą, ukrytą w zaświatach, jak i kiedy ta jedność rodzaju ludzkiego zostanie objawiona i urzeczywistniona, a ofiarę składają obecnie wyłącznie chrześcijanie w imieniu Kościoła. Jednakże jego moc i skuteczność rozciąga się na całą ludzkość, która także pojawi się na Sądzie Ostatecznym w tej wielojedności. I tak jak w grzechu pierworodnym Adama wszystko się łączy, tak we wcieleniu Boga zostaje mu dane odkupienie, choć w całej jego różnorodności. Oto radosna obietnica i nadzieja naszej wiary. Ale jest też jego druga jasna strona. Razem z Chrystusem także my uczestniczymy w tej ofierze, składamy ją razem z Nim jako „służbę umysłową i bezkrwawą”. Jednocześnie w modlitwie wyraża się nasza miłość do Boga i człowieka. Jest to uwielbienie i dziękczynienie Bogu, połączone z każdą ofiarą związaną z naszym ludzkim życiem. Jednak ponad nasze siły jest modlić się o pokój i za całą ludzkość, tak jak modlił się Chrystus w ciemnościach Ogrodu Getsemane. Nasze serce jest ograniczone, podobnie jak nasza świadomość. Ledwie zawiera modlitewną pamięć o tych nielicznych, którzy są oddani naszej modlitewnej miłości i trosce. Modlimy się za nich w każdej modlitwie i prośbie, zdając sobie sprawę ze wszystkich naszych ograniczeń, ale także całej wyjątkowości ich znaczenia. Ofiarujemy je samemu Chrystusowi, który jest nam ofiarowany w swoich świętych darach. I ta modlitwa – wiemy to z doświadczenia – rozpala nasze serce szczególnym ogniem, który Chrystus sprowadził na ziemię. Ta potrzeba uchwycenia naszej miłości w modlitwie wyraża się także zewnętrznie w nazwanym wspominaniu zarówno żywych, jak i zmarłych, któremu w obrzędzie proskomedii przypisuje się szczególne miejsce. W ten sposób w pełnej czci pamięci modlącego się serca całe nasze życie, w całej jego różnorodności i wydarzeniach, łączy się w pewną jedność. Oczywiście jednocześnie powinniśmy rozróżniać, o co wypada i warto się modlić, abyśmy nie stali się jak poganie, modlący się i mówiący rzeczy niepotrzebne (Mt 6,7), ale naszą modlitwą karmiliśmy także naszą miłość. Módlcie się za bliskich i dalekich, za tych, którzy kochają i tych, którzy są wrogo nastawieni, a dzięki temu przed obliczem Pana utkana zostanie tajemna tkanina naszej wzajemnej miłości. I ta nasza miłość łączy się z miłością naszego Pana do nas, ze względu na nas, człowieka, który zstąpił z nieba i wcielił się z Ducha Świętego. Amen. Porównaj: Wziął chleb i odmówiwszy dziękczynienie, połamał go i dał im, mówiąc: To jest Ciało Moje, które za was będzie wydane; Czyńcie to na moją pamiątkę (Łk 22,19). – Około. wyd. Modlitwa przed Komunią św. – Około. wyd. Najprawdopodobniej chodzi o „nieuzasadniony” w znaczeniu „Niesprawiedliwie oskarżony, oczerniany”. – Około. wyd.