Разговори за Божествената Литургија

Содржина 1. Каде е Бог? 2. Јас сум секогаш со тебе 3. „Мир со тебе!“ 4. Нека биде волјата Твоја 5. За секого и за се! Каде е Бог? Така сега се прашува човековиот ум и совест пред она што се случува во светот. Ако Бог постои, тогаш како го дозволува тоа? Ако Тој е љубов, тогаш како може да не се смилува на човечкиот род? Ако е семоќен, тогаш зошто не го укинува ова со Својата сила? Ако е мудар, тогаш зошто не го покажува излезот од ќорсокакот во кој залутало човештвото? Остануваме сами во ужасот на животот без Бога. И нема одговор на нашите неодговорни прашања, како да не постои или да нема што да одговори на нив. Ако постои, тогаш останува, како Јов, да се натпреварува со Бога за Неговиот мир, што се чини дека е страшна грешка на Создателот, или оваа Негова состојба сведочи и за Неговата немоќ. Значи, злонамерно и безнадежно се преиспитуваме, во свеста за некакво право да го правиме тоа и дека сме во право. Меѓутоа, да се запрашаме зошто дури сега, пред сите овие ужаси на војната и сите лаги во светот, се загриживме за постоењето на Бог, па почнавме да го испрашуваме? Зошто останавме рамнодушни кон Него додека нашиот живот се тркала по мазен пат, без опасни удари и дупки? Дали тогаш бевме толку блиску до Бога што сегашните збунети прашања не можеа да се појават кај нас, а сè изгледаше појасно во светот отколку сега? Или, напротив, дали тогаш навистина заборавивме на Бога, едноставно не размислувавме за нашиот однос кон Него и бевме во безгрижно и несвесно безбожение? Да, токму така беше за многумина од нас - ако не и за сите, барем во одредени периоди од нашите животи. И затоа, нели сега барем почнавме да размислуваме и да паметиме повеќе за Него? Овие прашања силно се појавија пред нас за светот, за нашиот живот, за доброто и злото, за сè за што нашата душа сега е вознемирена, измачена и исцрпена. Како одозгора да ни пукна звук на ѕвонење во нашите уши. Брзаме наоколу, слушајќи го ова ѕвонење, сè уште не разбирајќи каде и што повикува, за што зборува. Сепак, сè уште бараме да го разбереме овој повик. Но, каде да бараме одговор ако не од Учителот, кој Самиот е Патот, Вистината и Животот, во Неговите зборови и дела: како Самиот во својот земен живот го доживеал страшното нешто во светот, слично на она што ние сега го доживуваме? Неговиот живот беше исполнет со заедница со Бога и молитва кон Отецот; Тој бараше само да ја врши Неговата волја, да биде едно со Него. Пред Неговото спознание за Бога, злобата на злиот свет беше немоќна. Меѓутоа, дојде време во Неговиот живот кога Тој молчеше, не одговарајќи на прашањата што му беа поставени, дури и на изненадување на оние што прашуваа (Матеј 26:63; 27:14). И по оваа тишина извика со голем глас умирајќи на Крстот: Или, Или! Лама Савахтани? - Боже мој, Боже мој! Зошто ме остави? – и со овој крик испушти (Матеј 27:46, 50). И Му беше дадено, заедно со приближувањето на смртта, да ја доживее неодговорноста, тишината на небото. И за Него животот се јавил во неговото богооставување, во кое смртта и положбата во гробот се појавиле можни. Меѓутоа, без да застанеме тука, нашата вера дополнително нè учи: Ја згази смртта под нозете, за да воскресне да се вознесе на небото. Сепак, дали е ова така? За какво напуштање на нашиот свет можеме да размислуваме кога Самиот Он, оставајќи нè, нè увери: ете, Јас сум со вас секогаш, дури и до крајот на векот (Матеј 28:20)? Тоа значи дека Тој е со нас во сè и секогаш (освен нашите гревови и злосторства), со нас сега и во ова братоубиствено човечко лудило. Тој страда со нас и за нас, но со нас и за нас Му се моли на Отецот. Не, ние не сме напуштени од Него, не сме сами на земјата. Тој засекогаш ги обединил земните со небесните. Тој престојува на престолот на славата, не напуштајќи ја нашата долина на смртта. Ако е така, тогаш ништо не се плаши од последниот страв, ништо не е тажно од неутешната тага. Тој знаеше за нив затоа што Самиот рече кога нè напушти: Нека не се вознемирува вашето срце; верувајте во Бога и верувајте во Мене. (...) Но, да не е така, би ти рекол: „Одам да ти приготвам место“. И кога ќе отидам и ќе ви подготвам место, пак ќе дојдам и ќе ве одведам кај Себе... (Јован 14:1-3). Ќе дојде да не земе. И не само во иднина ќе дојде, туку и нема да замине одовде: секогаш, сега и секогаш, и во вековите. Но, тоа значи дека нашата средба со Него може да се почувствува и препознае веќе овде и сега. Тоа се постигнува со подвигот на нашата вера, нашиот стремеж кон Него. Тој одговара на тоа со Неговото доаѓање. За таа цел Тој заповеда да се создаде Негов „Сеќавање“ во Божествената Евхаристија. 1 Во него Христос доаѓа кај нас, а ние кај Него. Таа е ветената средба и Неговото присуство со нас. Но, за тоа, пред сè, треба витално да разбереме и асимилираме што содржи Божествената Евхаристија, што значи, што отсутно поминуваме во незнаење и неразбирање. Што точно е, поточно, што треба да биде Божествената Евхаристија за нас, како наша молитва и богослужба, како наш живот во Христа и со Христа. Мораме да се запрашаме за ова за да го послушаме повикот и ветувањето Христово дадено од Него преку Неговите ученици на Црквата. Амин. Кога Христос беше на земјата, Он одеше низ јудејската земја, поучувајќи во нивните синагоги и проповедајќи го Евангелието за Царството и исцелувајќи ја секоја болест и секоја немоќ меѓу луѓето. (...) И мноштво народ го следеше... (Матеј 4:23, 25). Во овие благословени денови од животот на светот, секој што сакаше можеше да Го види и чуе. Самиот Господ им рекол на учениците за тоа: Блажени се вашите очи што гледаат и ушите што слушаат, зашто вистина ви велам, многу пророци и праведници сакаа да го видат она што вие го гледате, но не видоа, и да го слушнат она што го слушате, а не чуја (Матеј 13:16-17; Лука 10:23-2). Зарем многумина од нас несакајќи се сеќаваат на ова во овие денови на светска тага: „Ох, само да можевме да Го видиме и да знаевме каде да го сретнеме! Со каква радост и надеж ќе им се придружиме на сите што Го следат!“ Меѓутоа, со овие зборови Господ не сакаше да ги омаловажи пророците и праведниците, туку, напротив, да ги возвиши. Тие, бидејќи не Го виделе ниту слушнале на земјата, сега го гледаат на небото, Кого го предвиделе во деновите на својот живот, учејќи за Него и пророкувајќи уште пред Неговото доаѓање во светот. Но, како нив, и ние не сме лишени од Неговата блискост дури и по Неговото заминување од светот. Зашто, како што замина, Самиот го потврди ова: и ете, Јас сум со вас секогаш до крајот на векот (Матеј 28:20), а ако секогаш, тоа значи сега. Како можеме да го почувствуваме Неговото присуство, каде да Го бараме? Тоа веќе не може да се знае со надворешни сетила. Секако. Но, според Неговата волја, Господ сега може да се појави, како Саул, кој слушнал глас од небото: Савле, Савле! Зошто Ме прогонуваш? (Дела 9:4). Да се ​​надеваме дека еден ден другите Савлеи, кои сега го прогонуваат, ќе Го слушнат. Меѓутоа, ветувањето за радосно дружење со Него не се однесува исклучиво на појавата на суд и гнев. Каде можеме да го бараме? Зар не е во храмот? Дури и во старозаветниот храм, кој за време на неговото осветување беше исполнет со Божја слава во облакот (1. Царевите 8:10), Соломон се молеше таму: Очите нека бидат отворени во овој храм дење и ноќе, на ова место за кое рече: „Таму ќе биде Моето име“ (1. Царевите 8:29). И Господ му рече: Ја слушнав твојата молитва и молбата... Го осветив овој храм што си го изградил за да живее Моето име таму засекогаш; и Моите очи и Моето срце ќе бидат секогаш таму (1. Царевите 9:3). Но она што е кажано за старозаветниот храм има уште поголема сила во однос на Новиот завет. И не само во храмот направен од човекот, туку и во храмот на нашите срца, нашата молитвена средба со Бога се одвива преку силата на Името Божјо, најслаткото Име на Исус. Според сведочењето на оние кои ја вршат Исусовата молитва, Христос ги посетува нашите срца, а Неговото име е, како да се каже, местото на Неговото духовно присуство. Но, Тој ни вети уште повеќе, Неговото директно присуство, присуство во светот преку „сеќавање“, не само ментално или духовно, туку витално, исполнето со силата на реалноста. Токму тоа е Неговото присуство во Светите Тајни. Пред Чашата Христова, оние што се заколнуваат во неа ја исповедаат својата вера: „Зашто, навистина, ти си Христос, Синот на Живиот Бог, Кој дојде во светот...“ 2 Нека нашите срца и умови ја содржат сета сила на оваа исповед и вистината за неа. Немаме ли овде исполнување на нашата најдлабока и најжестока желба - средба со Христос и соединување со Него? Навистина, оваа средба не е очигледна, но мистериозна, достапна само за очите на верата. Меѓутоа, неговата реалност не е ништо помала од Христовото присуство на земјата, пред и по Воскресението. Тајната на Евхаристијата е дека лебот и виното овде, со силата на преобразувањето, се Телото и Крвта Христови, во нив Христос пребива во полнотата на Неговото Воплотување и Воплотување. Ова чудо на Божјата љубов се врши на Божествената Литургија, која преку тоа станува место на Христовото присуство на земјата. А пред Чашата, зарем не сме соединети во Христа? За ранохристијанската црква, чијашто слика е водилка, еве што вели: И тие постојано продолжија во учењето на апостолите, во заедништвото и во кршењето леб и во молитвата (Дела 2,42). За нивното едногласност и меѓусебна љубов се вели: Мноштвото на оние што веруваа имаа едно срце и една душа (Дела 4,32), а од надворешни луѓе никој не се осмели да ги мачи (Дела 5,13). А нашето заедништво во Евхаристијата мора да резултира и со внатрешно зближување во кое ќе се надмине меѓусебното отуѓување. Ако сме го изгубиле чувството на такво единство, тогаш литургиското општење сè уште нè води кон тоа. Нашето срце неволно се проширува преку учеството во жртвата „за секого и за сè“, и во неговата неограничена ширина и во специфичен стремеж, во сеќавањето на љубезното срце за живите и за починатите. Поглед на радоста на таквото единство ни се дава во деновите на заедничко заедништво, во неделите на Великиот пост, во Велики четврток, на самиот ден на воспоставувањето на најсветата тајна од Христа. Овие чувства мора непрекинато да се негуваат во нас, растејќи со разбирање на сета сила на големата тајна Амин. Темнината се згуснува по светот, а во срцето паѓа црна меланхолија. Таков е тивкиот крик што се шири по земјата, таков е плачливиот плач, плачот на човекот за себе пред тековните катастрофи. И му се чини дека она што се случува во судбините на светот се случува неочекувано, поради нечија грешка и злоба. Нека биде така и во одредени случаи, но зарем не е заборавено општото Христово навестување, упатено, без да укаже на времето, до сите, барем укажувајќи на таквата можност? Господ вака им зборувал на учениците на Елеонската Гора за „крајот на векот“, со други зборови, за сите времиња на човечкиот живот без ограничување, до самиот негов крај: Ќе слушнете и за војни и гласини за војна. Видете, не плашете се, зашто сето ова мора да се случи, но ова сè уште не е крајот: зашто народ ќе се крене против народ и царство против царство; и на места ќе има глад, помор и земјотреси; сепак ова е почеток на болестите (Матеј 24:6–8). Главната катастрофа ќе биде осиромашувањето на љубовта кај луѓето: тие ќе се мразат еден со друг... и, поради зголемувањето на беззаконието, љубовта на многумина ќе залади (Матеј 24:10, 12). Што значи ова „мора да биде“? Дали треба да има нешто што го замрзнува срцето и ја празни душата? За каква неизбежност од сето ова, како однапред утврдено, зборува Господ? Но Самиот Он не даде одговор на ова, оставајќи го на наше разбирање. Тој само додал едно: кој ќе издржи до крај, ќе се спаси (Матеј 24:13), а потоа ќе дојде крајот (Матеј 24:14), крајот како одредена полнота на земните достигнувања, по што ќе има доаѓање на Синот Човечки (Матеј 24:27). Со ова, Господ однапред одговара и на поплаките и на исцрпеноста. Тој повикува на храброст на трпение. Какво трпение сака Господ од нас? Дали е тоа ропско, немоќно вкочанетост во страв и очај, безнадежност и очај пред нешто и од нешто од кое човечки е невозможно да не се очајува? Или тоа е нешто сосема друго, дали прифаќањето на Божјата судбина во Христа и со Христа, Кој ја пророкуваше и Самиот ја прими од Својот Отец токму на овој начин: Ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене; но, не како што сакам јас, туку како што сакаш ти (Матеј 26:39)? И Самиот ја повтори оваа молитва три пати за трпение во борбата на Гетсиманија. Потоа го подигна товарот на тагата на целиот свет во Неговата човечност. Тој го прифати за сите времиња и народи, чии судбини ги пророкуваше на Елеонската Гора и во Својата човечност го споделува со нас. Зашто, токму тоа значеше Неговото пророштво. Тој не би пророкувал ако Самиот не знаел, не прифатил и не ги направил сите човечки страдања за Свои, преку Неговото сочувство со него. Но, како можеме да ни го доближиме Неговото сочувство, Неговата близина, Неговата љубов, Неговата спасоносна помош? Но, Тој Самиот го покажа патот до ова: правете го ова во спомен на Мене (Лука 22:19), во кој ќе остане со нас сите денови до крајот на векот. Истиот „сеќавање“ е Неговото присуство во Неговите Свети Дарови, во Божествената Евхаристија. Мора да знаеме дека преку него се приближуваме до Самиот Христос кој страда со нас. Ние не сме напуштени од Него при Неговото Вознесение на небото; Тој останува со нас сочовечки, исто како што беше на земјата. Неговата гетсиманска тага и спасоносна страст како да продолжуваат во светот и, седејќи од десната страна на Отецот, Тој е со нас, Богочовекот, но и сочовек со луѓето. Ние Му се приближуваме, како што тогаш се приближуваа толпи луѓе, кои се натрупуваа околу Него, секој со своите маки, со своето искушение и слабост. Тој ги знае сите што го допираат, како ја чувствувал жената што крварила што го допрела и во овој допир добила сила и исцеление. Но, тоа не треба да остане како случаен и само телесен допир на преполната толпа, туку слободно движење на верата и надежта, нашиот внатрешен стремеж кон Христос. Мора да бараме средба со Христа, жедни за тоа. И ако останеме ладни и рамнодушни во деновите на благосостојба, тогаш нашите срца се отвораат со страдање и се загреваат со сочувство со Христос. Господ го слуша плачот на нашето срце и ние можеме да го слушнеме ова слушање за Него, дури и во секоја молитва преку призивот на Неговото Име, особено во светата тајна на Телото и Крвта, Неговото спасоносно воплотување. Оваа средба ни ја подари како „сеќавање“, не само преку причестувањето на Неговите Свети Тајни, туку и во духовно заедништво, молитвено присуство на Божествената Литургија. Нека кон Него се свртат нашите мисли и таги, збунувања и прашања, сомнежи и исцрпеност, а бурата на нашите срца, стравот и збунетоста нека бидат смирени со таинственото, неискажливо чувство на Неговата блискост, што ќе станува сè поочигледно колку е поупорна нашата молитва: Господи! спаси не, пропаѓаме. А тој им вели: Зошто сте толку страшни, малку верни? (Матеј 8:25-26). Божествената Литургија останува иста во својата вечна непроменливост; се менуваат само човечките бранови што течат кон него. Но, нека се знае каде да се бара Божественото зајакнување, мирот и утехата и како да се бара: со лудило на верата, крик на љубов, напор на надеж и молитвено размислување за Христовите Тајни. ...Дојде Исус, застана среде и им рече: Мир со вас! Откако го кажа ова, им ги покажа Своите раце и нозе и Својата страна (Јован 20:19-20). Амин. Секој човек е предодреден да доживее искушенија, „удари на судбината“: неправда и човечка суровост, разделба и тага, загуба и болест и секакви други таги. И лесно е склон да се смета себеси за неоправдан 3 и навреден, како жртва на сурова и неразбирлива ждрепка. Тој го носи ова чувство во своето срце и се труе од него. Навистина, не е лесно да го прифатиме она што ни е несфатливо и страшно. Зар самиот праведниот Јов не викаше кон Него: ме снајде страшното нешто од кое се уплашив; и ми дојде од она од што се плашев (Јов 3:25) и си го поминав денот (Јов 3:1), иако самиот штотуку ѝ реков на жена ми: Дали навистина да го прифатиме доброто од Бога, а да не прифаќаме зло? (Јов 2:10)? Толку му беше тешко, иако апостолот го благослови за неговата долготрпеливост: Сте слушнале за трпението на Јов (Јаков 5:11). Но, Самиот Христос, откако ја воочи полнотата на човечката природа, го знаеше до длабочината и целиот товар на нејзиниот тест. А за Него се вели дека во деновите на Неговото тело, со силен плач и со солзи, Му принесуваше молитви и молби на Оној Кој можеше да Го спаси од смртта (Евр. 5:7), а неговата пот беше како капки крв што паѓаа на земјата (Лука 22:44), така што ангелот од небото се молеше и се зајакне повеќе. ревносно. За што беше борбата и оваа молитва? Таа беше вака: Татко! О, кога би се пофалил да ја носиш оваа чаша покрај Мене! (Лука 22:42). И ги повика своите ученици на иста молитва: станете и молете се за да не паднете во искушение (Лука 22:46), зашто духот е подготвен, но телото е слабо (Марко 14:38). Дури и за Богочовекот, неизбежната судбина била онаа на која и се спротивставувала најсветата човечка природа. Меѓутоа, Седобриот Отец не го ослободи Својот Син од оваа судбина. Дури откако ќе помине низ борбата во Гетсиманија, Му беше дадено да го победи „слабото тело“ и во полнота на љубов и потчинување, велејќи трипати: ако оваа чаша не може да помине од Мене, да не ја пијам, нека биде волјата Твоја (Матеј 26:42). Во Богочовекот две волји, Божествена и човечка, се соединиле во согласност, неразделно и неповрзани. Одлуката на Божествената волја не требаше да се бара со посебен напор; тоа беше Негова сопствена синовска волја. Но, таа мораше целосно да ја убеди човечката волја да се согласи со самата себе, што, „помалувајќи се себеси“, заедно со телото, Синот Човечки го зеде во себе. Но Тој не и се спротивстави со Својата Божествена семоќ. Вториот молчеше, оставајќи ѝ потполна слобода на самоопределување на човечката волја, сè додека таа самата не се поклони на Божествената волја, која е и волја на Отецот: Ја барам волјата на Отецот кој Ме испрати (Јован 5:30). Заедно со Синот Човечки, за секој човек постои иста борба и избор, неизбежен и спасоносен: да се прифати или да не се потчини на нашата судбина, во која за нас е изразена волјата на Отецот. Таквата одлука не се носи често во краток момент, туку може да трае многу години, понекогаш во текот на целиот живот. Одлуката на Христос во Гетсиманскиот судир ја очекувале Создателот и созданието, небото и земјата, соборот на ангелите и човечкиот род. Меѓутоа, кога беше прифатено за сите, засекогаш неуништливо, сега не е така очекувано од секој од нас. Но, тоа од нас го очекува Самиот Христос, кој еднаш одговори за Себе и за сите: „Да биде волјата твоја!...“ Сега Самиот се наведнува со Својата човечност до наша исцрпеност, сака Неговиот одговор да стане наш, Тој ќе сочувствува со нас во темнината на нашата Гетсиманска ноќ, очекувајќи од нас најтешката победа, како што може да биде и најтешката победа над нас. искушувана помош (Евр. 2:18). Тој подава спасителна рака на давеникот, која мора да ја прифати. Но, како? Како можеме вистински да го повикаме Христос да се соедини со Него, да ја спознае Неговата спасителна моќ? Се разбира, тоа се случува во секое срдечно повикување на Него, но со исклучителна сила и реалност во спасоносниот „сеќавање“ на Неговото воплотување, во светата тајна на Телото и Крвта, во Божествената Литургија, во која Он се жртвува „за сите и за сите“. Оваа универзалност ги содржи нашите неволји и таги, борба и исцрпеност, но и победа над нашата слабост. Господ ни се приближува во заедништвото не само вербално, туку и духовно. Сега и секогаш, како да слегува од небото, Тој страда со нас во Својот земен престој и не ја презира нашата маленост. А ние, со вера и смелост, мораме да Му се вратиме со таги и збунети, сомнежи и кукавичлук. Невидливо, на непознати начини ни приоѓа, ни ја посетува душата, ја лекува, ја воскреснува, ѝ дава мир и небесна радост, како капки роса што ја освежуваат. Во нас се појавуваат нови сили на животот, нова волја да го носиме нашиот крст по Него и со Него. Затоа, христијани, донесете ги вашите крстови кај Христа, Кој е присутен во Неговите Свети Тајни, и кај Неговиот Крст, барајте го Неговото благодатно засенување и помош во молитвата, особено на Божествената Литургија, во која „се навестува смртта Господова, додека не дојде Христос, нашиот живот и радост“. Амин. Во литургијата се принесува Христовата жртва на крстот „тоа се прави во Негов спомен“. Ова не е само човечко сеќавање за неа, туку и таа самата, мистериозно продолжува со принесувањето од рацете на свештеникот, кој во него се открива како „свештеник засекогаш според наредбата на Мелхиседек“, Господ Исус Христос. Господ е „и Донесител и Донесител“ (како што велат во тајната молитва за Херувимите). Божјата љубов кон светот и човекот, откриена во Воплотувањето, продолжува да му се открива на светот денес во оваа универзална жртва направена за сите луѓе и за целото човечко постоење, во име на целото создание, од Синот Божји кој ја презел човечката природа. Таа е истовремено и жртва на Неговата љубов кон Отецот во вечниот живот на Света Троица, како и Синот Човечки во име на човештвото и целото создание. Во таа смисла, со Христа, во Неговата Богочовечност, Му го принесуваме на Бога. Ние мора да ја сместиме полнотата на оваа вистина во нашата слаба и ограничена свест. Но, дали можеме да зборуваме за универзалната моќ на оваа жртва ако таа е ограничена во простор и време, а членовите на Црквата што учествуваат во неа претставуваат само мал дел од целото човештво? Дали целиот овој друг дел од Него му припаѓа на Христа или му останува туѓ, неук или негирајќи Го? Однадвор може да изгледа дека ова човештво не е Христово, дека сака да си припадне себеси, и преку тоа е предадено на моќта на „кнезот на овој свет“, иако внатрешно поткопано, сепак продолжува. Сепак, и покрај овие имагинарни докази, човештвото останува обединето во својата природа и судбини. Тоа е неподелено прифатено од Христос во Неговата богочовечност. За нас сè уште е мистерија, скриена во подалеку, како и кога ќе се открие и реализира ова единство на човечкиот род, а жртвата сега ја прават само христијаните во име на Црквата. Меѓутоа, неговата моќ и делотворност се протега на целото човештво, кое исто така ќе се појави на Страшниот суд во ова мулти-единство. И како што во првобитниот грев на Адам сето тоа се соединува, така и во Воплотувањето на Бога му се дава откупување, иако со сета негова различност. Ова е радосно ветување и надеж на нашата вера. Но, има и друга светла страна за него. Заедно со Христа и ние учествуваме во оваа жртва, ја принесуваме со Него како „умна и бескрвна служба“. И во тоа во исто време нашата љубов и кон Бога и кон луѓето се изразува молитвено. Ова е пофалба и благодарност кон Бога, во комбинација со секоја жртва поврзана со нашиот човечки живот. Меѓутоа, над нашите сили е да се молиме за мир и за целото човештво, како што беше Христовата молитва во темнината на Гетсиманската градина. Нашето срце е ограничено, како и нашата свест. Едвај го содржи молитвеното сеќавање на оние малкумина кои се дадени на нашата молитвена љубов и грижа. Се молиме за нив со секоја молитва и молба, согледувајќи ги сите наши ограничувања, но и сета единственост на нивното значење. Го принесуваме на самиот Христос, кој ни е претставен во Неговите Свети Дарови. И оваа молитва - тоа го знаеме од искуство - го разгорува нашето срце со посебниот оган што Христос го донесе на земјата. Оваа потреба да ја доловиме нашата љубов во молитвата се изразува и надворешно во именуваното чествување и на живите и на мртвите, на кое му се дава посебно место во обредот на проскомедија. Така, во почитното сеќавање на молитвеното срце, целиот наш живот со сета негова различност и настани е обединет во некое единство. Се разбира, во исто време треба да разликуваме за што е соодветно и достојно да се молиме, за да не станеме како незнабошците, молејќи се и кажувајќи непотребни работи (Матеј 6, 7), туку со нашата молитва ја храниме и нашата љубов. Молете се за блиските и за далечните, за оние што љубат и за оние кои се во непријателство, и преку тоа пред лицето Господово се плете тајното ткиво на нашата взаемна љубов. И оваа наша љубов се спојува со љубовта на нашиот Господ кон нас, заради нас човекот кој слезе од небото и се воплоти од Светиот Дух. Амин. Спореди: И го зеде лебот и се заблагодари, го скрши и им го даде велејќи: Ова е Моето Тело, кое е дадено за вас; Направете го ова во спомен на Мене (Лука 22:19). – Прибл. ед. Молитва пред светата причест. – Прибл. ед. Најверојатно, она што се мисли е „неоправдано“ во смисла на „Неправедно обвинет, наклеветен“. – Прибл. ед.