საუბრები საღმრთო ლიტურგიაზე

შინაარსი 1. სად არის ღმერთი? 2. მე ყოველთვის შენთან ვარ 3. "მშვიდობა შენთან!" 4. აღსრულდეს შენი ნება 5. ყველასთვის და ყველაფრისთვის! სად არის ღმერთი? ასე ეკითხება ახლა საკუთარ თავს ადამიანის გონება და სინდისი სამყაროში მიმდინარე მოვლენების წინაშე. თუ ღმერთი არსებობს, მაშინ როგორ უშვებს ის ამას? თუ ის სიყვარულია, მაშინ როგორ შეიძლება არ შეიწყალოს ადამიანთა მოდგმა? თუ ის ყოვლისშემძლეა, მაშინ რატომ არ გააუქმებს ამას თავისი ძალით? თუ ის ბრძენია, მაშინ რატომ არ აჩვენებს გზას ჩიხიდან, რომელშიც კაცობრიობა იხეტიალა? ჩვენ მარტონი ვრჩებით ღვთის გარეშე ცხოვრების საშინელებაში. და არ არსებობს პასუხი ჩვენს უპასუხო კითხვებზე, თითქოს ის არ არსებობს ან არაფერი აქვს მათზე პასუხის გასაცემად. თუ ის არსებობს, მაშინ რჩება, იობის მსგავსად, ღმერთთან კონკურენცია მის მშვიდობაზე, რაც თითქოს შემოქმედის საშინელი შეცდომაა, ან მისი ეს მდგომარეობაც მოწმობს მის უძლურებაზე. ასე რომ, ჩვენ ვკითხულობთ ერთმანეთს ბოროტად და უიმედოდ, იმის ცნობიერებაში, რომ გვაქვს ამის უფლება და რომ ჩვენ მართლები ვართ. თუმცა, მოდით ვკითხოთ საკუთარ თავს, რატომ მხოლოდ ახლა, ომის ყველა ამ საშინელებისა და მსოფლიოში არსებული ყველა სიცრუის ფონზე, ჩვენ შეშფოთებული ვიყავით ღმერთის არსებობაზე, რომ დავიწყეთ მისი დაკითხვა? რატომ დავრჩით მის მიმართ გულგრილები, სანამ ჩვენი ცხოვრება გლუვ გზაზე მიდიოდა, საშიში დარტყმებისა და ხვრელის გარეშე? ნუთუ მაშინ ასე ახლოს ვიყავით ღმერთთან, რომ ამჟამინდელი დაბნეული კითხვები ვერ წარმოიშვა ჩვენში და სამყაროში ყველაფერი უფრო ნათელი ჩანდა, ვიდრე ახლა? ან, პირიქით, მაშინ მართლა დავივიწყეთ ღმერთი, უბრალოდ არ ვფიქრობდით მასთან ურთიერთობაზე და ვიყავით უდარდელად და უგონო უღმერთოობაში? დიახ, ზუსტად ასე იყო ბევრი ჩვენგანისთვის - თუ ყველასთვის არა, ცხოვრების გარკვეულ მომენტებში მაინც. და ამიტომ, განა ახლა მაინც არ დავიწყეთ მის შესახებ მეტი ფიქრი და დამახსოვრება? ეს კითხვები ძლიერად წარმოიშვა ჩვენს წინაშე სამყაროს, ჩვენი ცხოვრების, სიკეთისა და ბოროტების შესახებ, ყველაფრის შესახებ, რის გამოც ახლა ჩვენი სული აწუხებს, იტანჯება და ამოწურულია. ყურებში თითქოს ზემოდან ზარის ხმა შემოგვესმა. ვჩქარობთ, ვუსმენთ ამ ზარს, ჯერ ვერ გავიგეთ, სად და რას იძახის, რაზეა საუბარი. თუმცა, ჩვენ ჯერ კიდევ ვცდილობთ გავიგოთ ეს მოწოდება. მაგრამ სად უნდა ვეძიოთ პასუხი, თუ არა მოძღვრისგან, რომელიც თავად არის გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე, მის სიტყვებში და საქმეებში: როგორ განიცადა მან თავის მიწიერ ცხოვრებაში ის საშინელი რამ სამყაროში, რასაც ჩვენ ახლა განვიცდით? მისი ცხოვრება აღსავსე იყო ღმერთთან ზიარებითა და მამისადმი ლოცვით; ის ცდილობდა მხოლოდ მისი ნების შესრულებას, მასთან ერთად ყოფნას. ღმერთის შესახებ მის ცოდნამდე ბოროტი სამყაროს ბოროტება უძლური იყო. თუმცა, მის ცხოვრებაში დადგა დრო, როდესაც ის ჩუმად იყო და არ უპასუხა მისთვის დასმულ კითხვებს, მათაც კი გასაკვირი იყო (მათე 26:63; 27:14). და ამ დუმილის შემდეგ მან დიდი ხმით შესძახა, ჯვარზე მოკვდა: ან, ან! ლამის სავახტანი? - ღმერთო ჩემო, ღმერთო ჩემო! რატომ მიმატოვე? - და ამ ძახილით მან ამოიოხრა (მათე 27:46, 50). და მას მიეცა სიკვდილის მოახლოებასთან ერთად განიცადოს უპასუხისმგებლობა, ზეცის დუმილი. და მისთვის სიცოცხლე გამოჩნდა ღვთის მიტოვებაში, რომელშიც სიკვდილი და საფლავში თანამდებობა შესაძლებელი იყო. თუმცა, იქ გაჩერების გარეშე, ჩვენი რწმენა კიდევ უფრო გვასწავლის: მან ფეხქვეშ დააბიჯა სიკვდილი, რათა აღდგომის შემდეგ ზეცაში ამაღლებულიყო. თუმცა, ეს ასეა? რა სახის მიტოვებაზე შეიძლება ვიფიქროთ ჩვენი სამყაროს შესახებ, როცა თავად მიგვტოვა და დაგვარწმუნა: აჰა, მე თქვენთან ვარ მუდამ, თუნდაც საუკუნის აღსასრულამდე (მათე 28:20)? ეს ნიშნავს, რომ ის ჩვენთან არის ყველაფერში და ყოველთვის (გარდა ჩვენი ცოდვებისა და დანაშაულებისა), ჩვენთან ახლა და ამ ძმათამკვლელ ადამიანურ სიგიჟეში. ის იტანჯება ჩვენთან და ჩვენთვის, მაგრამ ჩვენთან ერთად და ჩვენთვის ლოცულობს მამას. არა, ჩვენ არ ვართ მისგან მიტოვებული, ჩვენ არ ვართ მარტო დედამიწაზე. მან სამუდამოდ გააერთიანა მიწიერი ზეციური. ის ცხოვრობს დიდების ტახტზე და არ ტოვებს ჩვენს სიკვდილს. თუ ეს ასეა, მაშინ არაფრის ეშინია უკანასკნელი შიშის, არაფერია საწყენი სევდისა. მან იცოდა მათ შესახებ, რადგან თავად თქვა ჩვენგან წასვლისას: გული არ შეგაწუხოთ; გჯეროდეს ღმერთის და გწამდეს ჩემი. (...) მაგრამ ასე რომ არ იყოს, გეტყოდი: „მივდივარ შენთვის ადგილის მოსამზადებლად“. და როცა წავალ და გაგიმზადებ ადგილს, ისევ მოვალ და ჩემთან წაგიყვან... (იოანე 14,1-3). ის მოვა ჩვენს წასაყვანად. და არა მარტო მომავალში მოვა, არამედ არც აქედან წავა: ყოველთვის, ახლა და ოდესმე და უკუნითი უკუნისამდე. მაგრამ ეს ნიშნავს, რომ ჩვენი შეხვედრა მასთან შეიძლება იგრძნოს და აღიაროს უკვე აქ და ახლა. ეს სრულდება ჩვენი რწმენის, მისკენ სწრაფვით. ის პასუხობს ამას თავისი მოსვლით. ამ მიზნით მან ბრძანა, შეექმნათ მისი „ხსოვნა“ საღმრთო ევქარისტიაში. 1 მასში ქრისტე მოდის ჩვენთან და ჩვენ მასთან. ის არის დაპირებული შეხვედრა და მისი ჩვენთან ყოფნა. მაგრამ ამისთვის ჩვენ, პირველ რიგში, სასიცოცხლოდ უნდა გავიგოთ და შევითვისოთ, რას შეიცავს საღვთო ევქარისტია, რას ნიშნავს იგი, რასაც ჩვენ უაზროდ გავდივართ უცოდინრობითა და გაუგებრობით. რა არის ზუსტად, უფრო სწორად, რა უნდა იყოს ჩვენთვის ღვთაებრივი ევქარისტია, როგორც ჩვენი ლოცვა და თაყვანისცემა, როგორც ჩვენი ცხოვრება ქრისტეში და ქრისტესთან ერთად. ჩვენ უნდა ვკითხოთ საკუთარ თავს ამის შესახებ, რათა ყურად მივიღოთ ქრისტეს მოწოდება და დაპირება, რომელიც მისმა მოწაფეებმა ეკლესიას მისცეს. ამინ. როდესაც ქრისტე დედამიწაზე იყო, ის დადიოდა იუდეის ქვეყანაში, ასწავლიდა მათ სინაგოგებში და ქადაგებდა სამეფოს სახარებას და კურნავდა ხალხში ყოველგვარ სნეულებასა და უძლურებას. (...) და უამრავი ხალხი გაჰყვა მას... (მათე 4:23, 25). ქვეყნიერების ცხოვრების ამ კურთხეულ დღეებში, ვისაც სურდა, შეეძლო მისი ნახვა და მოსმენა. თავად უფალი ესაუბრებოდა მოწაფეებს ამის შესახებ: ნეტარ არიან თქვენი თვალები, რომლებსაც ხედავენ და ყურები, რომ ისმენენ, რადგან ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ: ბევრ წინასწარმეტყველს და მართალს სურდა დაენახა ის, რაც თქვენ ხედავთ, მაგრამ ვერ დაინახეს, მოესმინათ ის, რაც გესმით და არ ისმინეს (მათე 13:16-17; ლუკა 10:23-2). ნუთუ ბევრ ჩვენგანს უნებურად არ ახსოვს ეს მსოფლიო მწუხარების დღეებში: "ოჰ, რომ შეგვეძლოს მისი ნახვა და ვიცოდეთ სად შევხვდეთ მას! რა სიხარულითა და იმედით შევუერთდებოდით ყველას, ვინც მას მიჰყვება!" თუმცა, ამ სიტყვებით უფალს არ სურდა წინასწარმეტყველთა და მართალთა დაკნინება, არამედ, პირიქით, ამაღლება. მათ, რადგან არც უნახავთ და არც სმენიათ იგი დედამიწაზე, ახლა ხედავენ ზეცაში, რომელსაც იწინასწარმეტყველეს თავიანთი ცხოვრების დღეებში, ასწავლიდნენ მის შესახებ და წინასწარმეტყველებდნენ მის ქვეყნიერებამდე მოსვლამდე. მაგრამ მათ მსგავსად ჩვენც არ ვართ მოკლებული მის სიახლოვეს ქვეყნიერებიდან მისი წასვლის შემდეგაც. რადგან, როცა ის წავიდა, მან თავად დაადასტურა ეს: და აჰა, მე თქვენთან ვარ მუდამ, საუკუნის აღსასრულამდე (მათე 28:20), და თუ ყოველთვის, ეს ნიშნავს ახლა. როგორ შეგვიძლია ვიგრძნოთ მისი ყოფნა, სად ვეძიოთ იგი? გარეგანი გრძნობებით მისი შეცნობა უკვე შეუძლებელია. რა თქმა უნდა. მაგრამ მისი ნების თანახმად, უფალი ახლა შეიძლება გამოჩნდეს, როგორც საული, რომელმაც გაიგო ხმა ზეციდან: საულ, საულ! რატომ მდევნი მე? (საქმეები 9:4). იმედი ვიქონიოთ, რომ ერთ დღეს სხვა სავლები, რომლებიც ახლა დევნიან მას, მოისმენენ მას. თუმცა, მასთან მხიარული თანამეგობრობის დაპირება არ ეხება მხოლოდ განკითხვისა და რისხვის გამოჩენას. სად შეგვიძლია ვეძიოთ მას? ტაძარში არ არის? ძველი აღთქმის ტაძარშიც კი, რომელიც მისი კურთხევის დროს ღრუბელში ღმერთის დიდებით იყო სავსე (1 მეფეთა 8:10), სოლომონი იქ ლოცულობდა: თვალი გქონდეს ამ ტაძარზე დღედაღამ, ამ ადგილას, რომელზეც თქვი: „იქ იქნება ჩემი სახელი“ (1 მეფეთა 8:29). და უთხრა მას უფალმა: მოვისმინე შენი ლოცვა და ვედრება... ვაკურთხე ეს ტაძარი, რომელიც შენ ააშენე, რათა ჩემი სახელი იქ სამუდამოდ დამკვიდრდეს; და ჩემი თვალები და გული ყოველთვის იქ იქნება (1 მეფეები 9:3). მაგრამ ძველი აღთქმის ტაძრის შესახებ ნათქვამის კიდევ უფრო დიდი ძალა აქვს ახალ აღთქმასთან მიმართებაში. და არა მხოლოდ ადამიანის მიერ შექმნილ ტაძარში, არამედ ჩვენი გულის ტაძარშიც, ჩვენი ლოცვითი შეხვედრა ღმერთთან ხდება ღვთის სახელის ძალით, იესოს ყველაზე ტკბილი სახელით. იესოს ლოცვის შემსრულებელთა ჩვენებით, ქრისტე ეწვევა ჩვენს გულებს და მისი სახელი, თითქოსდა, მისი სულიერი ყოფნის ადგილია. მაგრამ ის დაგვპირდა კიდევ უფრო მეტს, მის პირდაპირ ყოფნას, სამყაროში ყოფნას „მეხსიერების“ მეშვეობით, არა მხოლოდ გონებრივი ან სულიერი, არამედ სასიცოცხლო, სავსე რეალობის ძალით. სწორედ ეს არის მისი ყოფნა წმიდა მისტერიებში. ქრისტეს ჭიქის წინ, ისინი, ვინც ამას იფიცებენ, აღიარებენ თავიანთ რწმენას: „რადგან ჭეშმარიტად შენ ხარ ქრისტე, ძე ცოცხალი ღმერთისა, რომელიც მოვიდა ქვეყნად...“ 2 დაე, ჩვენს გულსა და გონებაში შეიცავდეს ამ აღსარების მთელი ძალა და მისი ჭეშმარიტება. განა არ გვაქვს აქ ჩვენი შინაგანი და მხურვალე სურვილის - ქრისტესთან შეხვედრა და მასთან შეერთება? მართალია, ეს შეხვედრა არ არის აშკარა, მაგრამ იდუმალი, ხელმისაწვდომი მხოლოდ რწმენის თვალისთვის. თუმცა, მისი რეალობა არანაკლებია, ვიდრე ქრისტეს ყოფნა დედამიწაზე, აღდგომამდე და აღდგომის შემდეგ. ევქარისტიის საიდუმლო იმაში მდგომარეობს, რომ აქ პური და ღვინო გარდაქმნის ძალით არის ქრისტეს სხეული და სისხლი, მათში ქრისტე ბინადრობს მისი განსახიერებისა და განსახიერების სისრულეში. ღვთის სიყვარულის ეს სასწაული აღესრულება საღმრთო ლიტურგიაზე, რომელიც ამით ხდება ქრისტეს დედამიწაზე ყოფნის ადგილი. და ჭიქის წინ, ქრისტეში ხომ არ ვართ გაერთიანებული? ადრინდელი ქრისტიანული ეკლესიის შესახებ, რომლის გამოსახულებაც არის წინამძღოლი, ასე წერია: და ისინი მუდმივად განაგრძობდნენ მოციქულთა სწავლებას, თანაზიარებას, პურის გატეხვას და ლოცვას (საქმეები 2:42). მათ ერთსულოვნებასა და ურთიერთსიყვარულზეც კი ამბობენ: მორწმუნეთა სიმრავლეს ერთი გული და ერთი სული ჰქონდა (საქმეები 4:32) და: უცხოთაგან ვერავინ ბედავდა მათ შეურაცხყოფას (საქმეები 5:13). და ჩვენი ზიარება ევქარისტიაში ასევე უნდა მოჰყვეს შინაგან დაახლოებას, რომელშიც დაიძლია ურთიერთგაუცხოება. თუ ჩვენ დავკარგეთ ასეთი ერთიანობის განცდა, მაშინ ლიტურგიკული ზიარება მაინც მიგვიყვანს. ჩვენი გული უნებურად ფართოვდება მსხვერპლშეწირვაში მონაწილეობით „ყველასთვის და ყველაფრისთვის“, როგორც მისი უსაზღვრო სიგანით, ასევე კონკრეტული მისწრაფებით, მოსიყვარულე გულის მეხსიერებაში ცოცხალთა და მიცვალებულთა შესახებ. ასეთი ერთიანობის სიხარულის ხილვა გვეძლევა საერთო ზიარების დღეებში, დიდმარხვის კვირეულებში, დიდ ხუთშაბათს, სწორედ ქრისტეს მიერ უწმიდესი საიდუმლოს აღდგენის დღეს. ეს გრძნობები უნდა განვითარდეს ჩვენში განუწყვეტლივ, იზრდებიან ამინის დიდი საიდუმლოს მთელი ძალის გაგებით. სიბნელე სქელდება სამყაროზე და შავი სევდა ეცემა გულზე. ასეთია ჩუმი ძახილი, რომელიც ვრცელდება დედამიწაზე, ასეთია ცრემლიანი ჩივილი, ადამიანის ტირილი თავისთვის მიმდინარე კატასტროფების წინაშე. და მას ეჩვენება, რომ ის, რაც ხდება სამყაროს ბედში, ხდება მოულოდნელად, ვიღაცის შეცდომისა და ბოროტების გამო. დაე, ეს ასეც იყოს კონკრეტულ შემთხვევებში, მაგრამ ხომ არ დავიწყებულია ქრისტეს ზოგადი წინასწარმეტყველება, რომელიც დროზე მიუთითებს, ყველას მიმართ, ყოველ შემთხვევაში, ასეთი შესაძლებლობის მითითებით? უფალი ასე ესაუბრებოდა ზეთისხილის მთაზე მოწაფეებს „საუკუნის დასასრულის“ შესახებ, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ადამიანის სიცოცხლის ყველა დროის შესახებ, შეუზღუდავად, მის დასასრულამდე: თქვენ ასევე გაიგებთ ომებსა და ომის შესახებ ჭორებს. ნახეთ, ნუ შეშინდებით, რადგან ეს ყველაფერი უნდა მოხდეს, მაგრამ ეს ჯერ არ არის დასასრული: ერი აღდგება ერის წინააღმდეგ და სამეფო სამეფოს წინააღმდეგ; და იქნება შიმშილი, ჭირი და მიწისძვრები ადგილებზე; თუმცა ეს არის დაავადების დასაწყისი (მათე 24:6–8). მთავარი უბედურება ადამიანებში სიყვარულის გაღატაკება იქნება: მათ შეძულთ ერთმანეთი... და უკანონობის გამრავლების გამო, ბევრის სიყვარული გაცივდება (მათე 24:10, 12). რას ნიშნავს ეს "უნდა იყოს"? უნდა არსებობდეს ისეთი რამ, რაც გულს ყინავს და სულს აცლის? ამ ყველაფრის რა გარდაუვალობაზე, თითქოს წინასწარ დადგენილზე საუბრობს უფალი? მაგრამ თავად მან ამაზე პასუხი არ გასცა და ჩვენს გაგებას დატოვა. მან მხოლოდ ერთი დაამატა: ვინც ბოლომდე მოითმენს, გადარჩება (მათე 24:13), შემდეგ კი დადგება აღსასრული (მათე 24:14), დასასრული, როგორც მიწიერი მიღწევების გარკვეული სისავსე, რის შემდეგაც იქნება კაცის ძის მოსვლა (მათე 24:27). ამით უფალი წინასწარ პასუხობს როგორც ჩივილებს, ისე დაღლილობას. ის მოუწოდებს მოთმინების გამბედაობას. როგორი მოთმინება სურს უფალს ჩვენგან? ნუთუ ეს არის მონური, უძლური დაბუჟება შიშსა და სასოწარკვეთაში, უიმედობა და სასოწარკვეთა რაღაცის წინაშე და რაღაცისგან, საიდანაც ადამიანურად შეუძლებელია სასოწარკვეთილება არ დაკარგო? თუ სულ სხვა რამეა, არის თუ არა ღმერთის დანიშნულების მიღება ქრისტეში და ქრისტესთან, რომელმაც ეს იწინასწარმეტყველა და თავად მიიღო იგი მამისგან ზუსტად ასე: თუ შესაძლებელია, ეს სასმისი ჩემგან გადავიდეს; თუმცა არა როგორც მე მინდა, არამედ როგორც შენ გინდა (მათე 26:39)? და თავად მან სამჯერ გაიმეორა ეს ლოცვა გეთსიმანიის ბრძოლაში მოთმინებისთვის. შემდეგ მან ასწია მთელი სამყაროს მწუხარების ტვირთი თავის ადამიანობაში. მან მიიღო იგი ყველა დროისა და ხალხისთვის, რომელთა ბედი წინასწარმეტყველებდა ზეთისხილის მთაზე და თავის კაცობრიობაში გვიზიარებს მას. რადგან სწორედ ამას ნიშნავდა მისი წინასწარმეტყველება. ის არ იწინასწარმეტყველებდა, თუ თავად არ სცოდნოდა, არ მიეღო და არ გაეკეთებინა ყველა ადამიანური ტანჯვა მისდამი თანაგრძნობით. მაგრამ როგორ მოვიყვანოთ მისი თანაგრძნობა, მისი სიახლოვე, მისი სიყვარული, მისი გადარჩენის დახმარება ჩვენთან? მაგრამ მან თავად აჩვენა ამის გზა: გააკეთე ეს ჩემი გახსენებისთვის (ლუკა 22:19), რომელშიც ის დარჩება ჩვენთან მთელი დღის აღსასრულამდე. ეს იგივე „მოგონება“ არის მისივე ყოფნა მის წმიდა ძღვენებში, საღმრთო ევქარისტიაში. უნდა ვიცოდეთ, რომ მისი მეშვეობით ჩვენ ვუახლოვდებით თვით ქრისტეს, რომელიც ჩვენთან ერთად იტანჯება. ჩვენ არ ვართ მიტოვებული მის მიერ ზეცად ამაღლებისას; ის რჩება ჩვენთან თანაადამიანად, ისევე როგორც იყო დედამიწაზე. მისი გეთსიმანიის მწუხარება და გადარჩენის ვნება, როგორც ჩანს, გრძელდება სამყაროში და, მამის მარჯვნივ მჯდომარე, ის ჩვენთანაა, ღმერთკაცი, მაგრამ ასევე თანაადამიანია ადამიანებთან. ჩვენ ვუახლოვდებით მას, ისევე, როგორც მაშინ უახლოვდებოდა ხალხის ბრბო, იყრიდა თავს მის ირგვლივ, თითოეული თავისი ტანჯვით, თავისი განსაცდელითა და სისუსტით. მან იცის ყველა, ვინც მას ეხება, როგორ გრძნობდა სისხლიან ქალს, რომელიც მას შეეხო და ამ შეხებით მიიღო ძალა და განკურნება. მაგრამ ეს არ უნდა დარჩეს, თითქოს შემთხვევითი და მხოლოდ სხეულებრივი შეხება ბრბოს, არამედ რწმენისა და იმედის თავისუფალი მოძრაობა, ჩვენი შინაგანი მისწრაფება ქრისტესკენ. ჩვენ უნდა ვეძიოთ ქრისტესთან შეხვედრა, მისი წყურვილი. და თუ კეთილდღეობის დღეებში ცივები და გულგრილები ვიქნებით, მაშინ ჩვენი გული იხსნება ტანჯვით და თბება ქრისტეს მიმართ თანაგრძნობით. უფალი ისმენს ჩვენი გულის ძახილს და ჩვენ შეგვიძლია მოვისმინოთ მისი ეს მოსმენა, თუნდაც ნებისმიერ ლოცვაში, მისი სახელის მოწოდებით, განსაკუთრებით სხეულისა და სისხლის საიდუმლოში, მისი მხსნელი განსახიერება. მან მოგვცა ეს შეხვედრა, როგორც „ხსენების“ ძღვენი, არა მხოლოდ მისი წმიდა საიდუმლოების ზიარებით, არამედ სულიერი თანაზიარებით, საღმრთო ლიტურგიაზე ლოცვითი თანდასწრებით. დაე, ჩვენი ფიქრები და მწუხარება, გაურკვევლობა და კითხვები, ეჭვები და დაღლილობა მისკენ იყოს მიმართული და ჩვენი გულის ქარიშხალი, შიში და დაბნეულობა დაამშვიდოს მისი სიახლოვის საიდუმლოებით მოცული, გამოუთქმელი გრძნობით, რაც მით უფრო საგრძნობი გახდება, რაც უფრო დაჟინებული იქნება ჩვენი ლოცვა: უფალო! გადაგვარჩინეთ, ვიღუპებით. და ეუბნება მათ: რატომ ხართ ასეთი მოშიში, პატარა ერთგულო? (მათე 8:25–26). საღმრთო ლიტურგია თავისი მარადიული უცვლელობით იგივე რჩება; იცვლება მხოლოდ მისკენ მიმავალი ადამიანური ტალღები. მაგრამ იცოდეთ, სად უნდა ვეძებოთ ღვთაებრივი გაძლიერება, მშვიდობა და ნუგეში და როგორ ვეძიოთ იგი: რწმენის აჟიოტაჟით, სიყვარულის ძახილით, იმედის ძალისხმევით და ქრისტეს საიდუმლოებების ლოცვითი ჭვრეტით. ...მოვიდა იესო, დადგა შუაში და უთხრა მათ: მშვიდობა თქვენდა! ეს რომ თქვა, მან აჩვენა მათ ხელები და ფეხები და გვერდი (იოანე 20:19-20). ამინ. ყველა ადამიანს აქვს განწირული განსაცდელები, „ბედის დარტყმა“: უსამართლობა და ადამიანური სისასტიკე, განცალკევება და მწუხარება, დანაკარგი და ავადმყოფობა და ყველა სხვა მწუხარება. და ის ადვილად მიდრეკილია მიიჩნიოს საკუთარი თავი გაუმართლებლად 3 და შეურაცხყოფილი, როგორც სასტიკი და გაუგებარი ლოტის მსხვერპლი. ამ გრძნობას გულში ატარებს და ამით იწამლება. მართლაც, ადვილი არ არის იმის მიღება, რაც ჩვენთვის გაუგებარი და საშინელია. განა თვით მართალმა იობმა არ შესძახა მას: შემემთხვა ის საშინელება, რისიც მეშინოდა; და ის, რისიც მეშინოდა, მოვიდა ჩემთან (იობი 3:25) და გავატარე ჩემი დღე (იობი 3:1), თუმცა მე თვითონ ვუთხარი ჩემს ცოლს: მართლა მივიღოთ ღვთისგან სიკეთე და არ მივიღოთ ბოროტება? ( იობი 2:10 )? ასე მძიმე იყო მისი მდგომარეობა, თუმცა მოციქულმა აკურთხა იგი სულგრძელობისთვის: გსმენიათ იობის მოთმინების შესახებ (იაკ. 5:11). მაგრამ თავად ქრისტემ, რომელმაც შეიცნო ადამიანური ბუნების სისავსე, იცოდა სიღრმემდე და მისი გამოცდის მთელი ტვირთი. და მასზე ნათქვამია, რომ მისი ხორცის დღეებში ძლიერი ტირილითა და ცრემლებით ლოცვა-ვედრებით აღავლინა მას, ვინც შეძლო მისი გადარჩენა სიკვდილისგან (ებრ. 5:7), და მისი ოფლი სისხლის წვეთებს ჰგავდა მიწაზე ჩამოვარდნილ სისხლის წვეთებს (ლუკა 22:44), ასე რომ, ანგელოზი ზეციდან უფრო მეტად გაძლიერდა, ლოცულობდა და გაძლიერდა. გულმოდგინედ. რაზე იყო ბრძოლა და ეს ლოცვა? ის ასეთი იყო: მამაო! ოჰ, ნეტავ ეს თასი ჩემს გვერდით ატარო! (ლუკა 22:42). და მოუწოდა თავის მოწაფეებს იმავე ლოცვაზე: ადექით და ილოცეთ, რათა არ ჩავარდეთ განსაცდელში (ლუკა 22:46), რადგან სული მსურველია, ხორცი კი სუსტია (მარკოზი 14:38). ღმერთკაცისთვისაც კი გარდაუვალი ბედი იყო, რომელსაც უწმინდესი ადამიანური ბუნება ეწინააღმდეგებოდა. თუმცა ყოვლადკეთილმა მამამ არ გაათავისუფლა თავისი ძე ამ ბედისგან. მხოლოდ გეთსიმანიის ბრძოლის გავლის შემდეგ მიეცა მას „სუსტი ხორცის“ დაძლევა და სიყვარულისა და მორჩილების სისრულეში სამჯერ თქვა: თუ ეს სასმისი ჩემგან ვერ გადავა, რომ არ დავლიო, იყოს ნება შენი (მათე 26:42). ღმერთ-ადამიანში ორი ნება, ღვთაებრივი და ადამიანური, ერთობოდა შეთანხმებულად, განუყოფლად და შეუერთებლად. ღვთაებრივი ნების გადაწყვეტილების ძიება არ სჭირდებოდა განსაკუთრებული ძალისხმევით; ეს იყო მისი საკუთარი შვილობილი ნება. მაგრამ მას მთლიანად უნდა დაერწმუნებინა ადამიანური ნება, რომ დაეთანხმოს საკუთარ თავს, რაც, „თვითშემცირებულმა“ ხორცთან ერთად, ადამიანის ძემ მიიღო საკუთარ თავში. მაგრამ მან წინააღმდეგობა არ გაუწია მას თავისი ღვთაებრივი ყოვლისშემძლეობით. ეს უკანასკნელი დუმდა და თვითგამორკვევის სრულ თავისუფლებას დაუტოვებდა ადამიანის ნებას, სანამ თვითონ არ დაემორჩილა ღვთაებრივ ნებას, რომელიც ასევე მამის ნებაა: მე ვეძებ მამის ნებას, რომელმაც გამომგზავნა (იოანე 5:30). კაცის ძესთან ერთად ყველა ადამიანისთვის არის იგივე ბრძოლა და არჩევანი, გარდაუვალი და გადარჩენა: მივიღოთ თუ არ დავმორჩილდეთ ჩვენს ბედს, რომელშიც გამოხატულია მამის ნება ჩვენთვის. ასეთი გადაწყვეტილება ხშირად არ მიიღება მოკლე მომენტში, მაგრამ შეიძლება გაგრძელდეს მრავალი წლის განმავლობაში, ზოგჯერ მთელი სიცოცხლის განმავლობაში. გეთსიმანიის კონფლიქტში ქრისტეს გადაწყვეტილებას ელოდნენ შემოქმედი და ქმნილება, ცა და დედამიწა, ანგელოზთა კრება და კაცობრიობა. თუმცა, როცა ის ყველასთვის იყო მიღებული, სამუდამოდ ურღვევი, ახლა არც ისე მოსალოდნელია თითოეული ჩვენგანისგან. მაგრამ ამას თავად ქრისტე ელოდება ჩვენგან, რომელმაც ერთხელ უპასუხა თავისთვის და ყველასათვის: „იყოს ნება შენი!...“ ახლა ის თავად იხრება თავისი ადამიანობით ჩვენს დაღლილობამდე, მას სურს, რომ მისი პასუხი ჩვენი გახდეს, ის დაგვეთანაგრძნობს ჩვენი გეთსიმანიის ღამის სიბნელეში, მოელის ჩვენგან ყველაზე რთულ გამარჯვებას, ისევე როგორც საკუთარ თავზე ცდუნებას. განსაცდელში დახმარება (ებრ. 2:18). ის გადარჩენის ხელს უწვდის დამხრჩვალს, რომელიც უნდა მიიღოს. მაგრამ როგორ? როგორ შეგვიძლია ჭეშმარიტად მოვუწოდოთ ქრისტეს გაერთიანდეს მასთან, ვიცოდეთ მისი მხსნელი ძალა? რა თქმა უნდა, ეს ხდება მისი ყოველი გულისხმიერი მოწოდებისას, მაგრამ განსაკუთრებული ძალითა და რეალობით მისი განსახიერების მაცხოვნებელი „ხსოვნის“ დროს, სხეულისა და სისხლის საიდუმლოში, საღმრთო ლიტურგიაში, რომელშიც ის შეწირულია „ყველასთვის და ყველასათვის“. ეს უნივერსალურობა შეიცავს ჩვენს უბედურებას და მწუხარებას, ბრძოლას და დაღლილობას, მაგრამ ასევე გამარჯვებას ჩვენს სისუსტეზე. უფალი ჩვენთან ზიარებისას არა მხოლოდ სიტყვიერად, არამედ სულიერადაც გვიახლოვდება. ახლა და ოდესმე, თითქოს ზეციდან ჩამოსული, ის ჩვენთან ერთად იტანჯება თავის მიწიერ ყოფაში და არ ზიზღს ჩვენს სიმცირეს. ჩვენ კი, რწმენითა და გაბედულებით, უნდა მივუბრუნდეთ მას მწუხარებითა და დაბნევით, ეჭვებითა და სიმხდალეებით. უხილავად, გაურკვეველი გზებით გვიახლოვდება, ეწვევა ჩვენს სულს, კურნავს, აცოცხლებს, ანიჭებს მშვიდობას და ზეციურ სიხარულს, როგორც ნამის წვეთები აცოცხლებს მას. ჩვენში ჩნდება სიცოცხლის ახალი ძალები, ახალი ნება, ავიტანოთ ჩვენი ჯვარი მის შემდეგ და მასთან ერთად. ამიტომ, ქრისტიანებო, მიიტანეთ საკუთარი ჯვრები მის წმინდა საიდუმლოებში მყოფ ქრისტესთან და მის ჯვართან, ეძიეთ მისი მადლით აღსავსე დაჩრდილვა და დახმარება ლოცვაში, განსაკუთრებით საღმრთო ლიტურგიაში, რომელშიც „იუწყება უფლის სიკვდილი, სანამ არ მოვა ქრისტე, ჩვენი სიცოცხლე და სიხარული“. ამინ. წირვა-ლოცვაში ქრისტეს ჯვარზე მსხვერპლშეწირვა შესრულებულია, „ეს კეთდება მისი ხსოვნისათვის“. ეს არ არის მხოლოდ მისი ადამიანური ხსოვნა, არამედ ის თავადაც, რომელიც იდუმალებით აგრძელებს მღვდლის ხელით შეწირვას, რომელიც მასში ავლენს თავს, როგორც „სამუდამოდ მღვდელს მელქისედეკის ბრძანების მიხედვით“, უფალი იესო ქრისტე. უფალი არის „მომტანიც და მომტანიც“ (როგორც ამბობენ ფარულ ლოცვაში ქერუბიმებზე). ღმერთის სიყვარული სამყაროსა და ადამიანის მიმართ, რომელიც გამოვლინდა ინკარნაციაში, დღესაც აგრძელებს სამყაროს გამოვლენას ამ საყოველთაო მსხვერპლზე, რომელიც გაიღო ყველა ადამიანისთვის და მთელი ადამიანის არსებობისთვის, მთელი ქმნილების სახელით, ღვთის ძის მიერ, რომელმაც მიიღო ადამიანური ბუნება. იგი იმავდროულად არის მსხვერპლად მისი სიყვარული მამისადმი წმინდა სამების მარადიულ ცხოვრებაში, ისევე როგორც კაცის ძე კაცობრიობის და მთელი ქმნილების სახელით. ამ თვალსაზრისით, ქრისტესთან ერთად, მისი ღმერთკაცობით, ჩვენ მას ღმერთს ვთავაზობთ. ჩვენ უნდა შევიტანოთ ამ ჭეშმარიტების სისრულე ჩვენს სუსტ და შეზღუდულ ცნობიერებაში. მაგრამ შეგვიძლია ვისაუბროთ ამ მსხვერპლის უნივერსალურ ძალაზე, თუ ის შეზღუდულია სივრცეში და დროში და მასში მონაწილე ეკლესიის წევრები შეადგენენ მთელი კაცობრიობის მხოლოდ მცირე ნაწილს? მისი მთელი ეს ნაწილი ქრისტეს ეკუთვნის თუ მისთვის უცხო რჩება, უმეცარი თუ უარყოფს მას? გარედან შეიძლება ჩანდეს, რომ ეს კაცობრიობა არ არის ქრისტეს, რომ მას სურს ეკუთვნოდეს თავის თავს და ამით იგი ჩაბარებულია "ამ სამყაროს მთავრის" ძალაუფლებას, თუმცა შინაგანად ძირს უთხრის, მაგრამ მაინც გრძელდება. თუმცა, მიუხედავად ამ წარმოსახვითი მტკიცებულებისა, კაცობრიობა რჩება ერთიანი თავისი ბუნებით და ბედით. იგი განუყოფლად არის მიღებული ქრისტეს მიერ მის ღმერთკაცობაში. ჩვენთვის ჯერ კიდევ საიდუმლოა, მიღმა იმალება, როგორ და როდის გამოვლინდება და განხორციელდება კაცობრიობის ეს ერთიანობა და მსხვერპლს ახლა მხოლოდ ქრისტიანები იღებენ ეკლესიის სახელით. თუმცა, მისი ძალა და ეფექტურობა ვრცელდება მთელ კაცობრიობაზე, რომელიც ასევე გამოჩნდება უკანასკნელი განკითხვისას ამ მრავალერთობაში. და როგორც ადამის თავდაპირველ ცოდვაშია ეს ყველაფერი ერთად, ასევე ღმერთის განსახიერებაში მას ეძლევა გამოსყიდვა, თუმცა მთელი თავისი მრავალფეროვნებით. ეს არის ჩვენი რწმენის სასიხარულო დაპირება და იმედი. მაგრამ მას აქვს კიდევ ერთი ნათელი მხარე. ქრისტესთან ერთად ჩვენც ვმონაწილეობთ ამ მსხვერპლშეწირვაში, ვწირავთ მას, როგორც „გონებრივ და უსისხლო მსახურებას“. და ამავდროულად ლოცვით გამოიხატება ჩვენი სიყვარული ღმერთისა და ადამიანის მიმართ. ეს არის დიდება და მადლიერება ღვთისადმი, შერწყმული ყველა შესაწირავთან, რომელიც დაკავშირებულია ჩვენს ადამიანურ ცხოვრებასთან. თუმცა, ჩვენს ძალებს აღემატება ვილოცოთ მშვიდობისთვის და მთელი კაცობრიობისთვის, როგორც ეს იყო ქრისტეს ლოცვა გეთსიმანიის ბაღის სიბნელეში. ჩვენი გული შეზღუდულია, ისევე როგორც ჩვენი ცნობიერება. იგი ძლივს შეიცავს იმ მცირერიცხოვანთა ლოცვით ხსოვნას, ვინც ჩვენს ლოცვით სიყვარულს და ზრუნვას ეძღვნება. ჩვენ ვლოცულობთ მათთვის ყოველი ლოცვითა და შუამდგომლობით, ვაცნობიერებთ ჩვენს ყველა შეზღუდვას, მაგრამ ასევე მათი მნიშვნელობის უნიკალურობას. ჩვენ მას ვთავაზობთ თავად ქრისტეს, რომელიც ჩვენთვის არის წარმოდგენილი მის წმინდა ძღვენში. და ეს ლოცვა - ეს ჩვენ გამოცდილებიდან ვიცით - ჩვენს გულს ანთებს განსაკუთრებული ცეცხლით, რომელიც ქრისტემ მოიტანა დედამიწაზე. ლოცვაში ჩვენი სიყვარულის დაჭერის ეს მოთხოვნილება გარეგნულადაც გამოიხატება როგორც ცოცხლების, ისე მიცვალებულთა სახელოვანი ხსენების დროს, რომელსაც განსაკუთრებული ადგილი ენიჭება პროსკომედიის რიტუალში. ამრიგად, ლოცვითი გულის პატივმოყვარე მეხსიერებაში, მთელი ჩვენი ცხოვრება მთელი თავისი მრავალფეროვნებითა და მოვლენებით გაერთიანებულია გარკვეულ ერთობაში. რა თქმა უნდა, ამავდროულად უნდა განვასხვავოთ, რისთვისაც ლოცვაა მიზანშეწონილი და ღირსი, რათა არ დავემსგავსოთ წარმართებს, ლოცულებსა და ზედმეტს (მათე 6,7), არამედ ჩვენი ლოცვით სიყვარულსაც ვკვებოთ. ილოცეთ ახლობლებისთვის და შორეულებისთვის, მოყვარულთათვის და მტრებისთვის და ამით ჩვენი ურთიერთსიყვარულის საიდუმლო ქსოვილი იქსოვება უფლის წინაშე. და ეს ჩვენი სიყვარული ერწყმის ჩვენი უფლის სიყვარულს ჩვენდამი, ჩვენი გულისთვის კაცის, რომელიც ჩამოვიდა ზეციდან და განსხეულდა სულიწმიდისგან. ამინ. შეადარეთ: და აიღო პური და მადლობა შესწირა, გატეხა და მისცა მათ და უთხრა: ეს არის ჩემი სხეული, რომელიც თქვენთვისაა მოცემული; გააკეთე ეს ჩემი გახსენებისთვის (ლუკა 22:19). – დაახლ. რედ. ლოცვა წმიდა ზიარების წინ. – დაახლ. რედ. დიდი ალბათობით, რაც იგულისხმება არის „გაუმართლებელი“ „უსამართლოდ ბრალდებული, ცილისწამების“ გაგებით. – დაახლ. რედ.