Conversations sur la Divine Liturgie

Table des matières 1. Où est Dieu ? 2. Je suis toujours avec toi 3. « La paix soit avec toi ! » 4. Que ta volonté soit faite 5. Pour tous et pour tout ! Où est Dieu ? C’est ainsi que se pose aujourd’hui l’esprit et la conscience humaine face à ce qui se passe dans le monde. Si Dieu existe, comment permet-Il cela ? S’Il est amour, comment pourrait-Il ne pas avoir pitié de la race humaine ? S’Il est tout-puissant, pourquoi n’abolit-Il pas cela par Sa puissance ? S’il est sage, pourquoi ne montre-t-il pas la voie pour sortir de l’impasse dans laquelle l’humanité s’est plongée ? Nous restons seuls dans l'horreur de la vie sans Dieu. Et il n’y a pas de réponse à nos questions sans réponse, comme s’Il n’existait pas ou qu’Il ​​n’avait rien à répondre. S'il existe, alors il reste, comme Job, à rivaliser avec Dieu pour sa paix, ce qui semble être une terrible erreur du Créateur, ou cet état témoigne également de son impuissance. Alors nous nous remettons en question avec malveillance et désespoir, avec la conscience d’une sorte de droit de le faire et que nous avons raison. Cependant, demandons-nous pourquoi c’est seulement maintenant, face à toutes ces horreurs de la guerre et à tous les mensonges du monde, que nous nous sommes préoccupés de l’existence de Dieu, au point de commencer à le remettre en question ? Pourquoi lui sommes-nous restés indifférents alors que notre vie se déroulait sur une route douce, sans secousses ni nids-de-poule dangereux ? Étions-nous alors si proches de Dieu que les questions confuses actuelles ne pouvaient pas surgir en nous et que tout semblait plus clair dans le monde qu'aujourd'hui ? Ou, au contraire, est-ce à ce moment-là que nous avons vraiment oublié Dieu, que nous n’avons tout simplement pas pensé à notre relation avec Lui et que nous nous sommes retrouvés dans une impiété insouciante et inconsciente ? Oui, c’est exactement ce qui s’est passé pour beaucoup d’entre nous – sinon pour tous, du moins à certains moments de notre vie. Et par conséquent, n’avons-nous pas au moins commencé à penser et à nous souvenir davantage de Lui ? Ces questions se posaient avec force devant nous sur le monde, sur notre vie, sur le bien et le mal, sur tout ce qui maintenant notre âme est troublée, tourmentée et épuisée. C’était comme si une sonnerie venait d’en haut dans nos oreilles. Nous nous précipitons, écoutant cette sonnerie, sans encore comprendre où et ce qu'elle appelle, de quoi elle parle. Cependant, nous cherchons encore à comprendre cet appel. Mais où devrions-nous chercher une réponse sinon chez le Maître, qui est lui-même le Chemin, la Vérité et la Vie, dans ses paroles et ses actes : comment a-t-il lui-même vécu, dans sa vie terrestre, la chose terrible dans le monde, semblable à ce que nous vivons actuellement ? Sa vie était remplie de communion avec Dieu et de prière au Père ; Il cherchait seulement à faire sa volonté, à ne faire qu'un avec lui. Avant sa connaissance de Dieu, la méchanceté du monde mauvais était impuissante. Cependant, il est arrivé un moment dans sa vie où il est resté silencieux, ne répondant pas aux questions qui lui étaient posées, même à la surprise de ceux qui le posaient (Matthieu 26 :63 ; 27 :14). Et après ce silence, il s'écria d'une grande voix, mourant sur la Croix : Soit, Soit ! Lama Savakhthani ? - Mon Dieu, mon Dieu ! Pourquoi m'as-tu abandonné ? – et avec ce cri il poussa (Matthieu 27 :46, 50). Et il lui a été donné, à l'approche de la mort, de faire l'expérience de l'irresponsabilité, du silence du ciel. Et pour Lui, la vie apparaissait dans son abandon de Dieu, dans lequel la mort et la position dans la tombe semblaient possibles. Mais sans s'arrêter là, notre foi nous enseigne encore : Il a foulé aux pieds la mort, afin que, ressuscité, il monte au ciel. Cependant, est-ce le cas ? À quelle sorte d’abandon de notre monde pouvons-nous penser quand Lui-même, en nous quittant, nous a assuré : voici, je suis avec vous toujours, même jusqu’à la fin des temps (Matthieu 28 :20) ? Cela signifie qu’Il ​​est avec nous en tout et toujours (sauf pour nos péchés et nos crimes), avec nous maintenant et dans cette folie humaine fratricide. Il souffre avec nous et pour nous, mais avec nous et pour nous il prie le Père. Non, nous ne sommes pas abandonnés par Lui, nous ne sommes pas seuls sur terre. Il a réuni pour toujours le terrestre avec le céleste. Il demeure sur le trône de gloire, ne quittant pas notre vallée de la mort. S'il en est ainsi, alors rien n'a peur de la dernière peur, rien n'est affligé d'un chagrin inconsolable. Il les connaissait parce qu'il a dit lui-même en nous quittant : Que votre cœur ne soit pas troublé ; croyez en Dieu et croyez en Moi. (...) Mais s'il n'en était pas ainsi, je vous dirais : "Je vais vous préparer une place." Et quand je serai parti vous préparer une place, je reviendrai et je vous prendrai avec moi... (Jean 14 : 1-3). Il viendra nous chercher. Et non seulement il viendra dans le futur, mais il ne partira pas non plus d'ici : toujours, maintenant et toujours, et dans les siècles des siècles. Mais cela signifie que notre rencontre avec Lui peut être ressentie et reconnue déjà ici et maintenant. Cela s’accomplit par l’exploit de notre foi, notre aspiration vers Lui. Il y répond par Sa venue. A cet effet, Il a ordonné de créer Son « Souvenir » dans la Divine Eucharistie. 1 Dans ce Christ vient à nous, et nous à Lui. Elle est la rencontre promise et sa présence parmi nous. Mais pour cela, nous avons avant tout besoin de comprendre et d'assimiler de manière vitale ce que contient la Divine Eucharistie, ce qu'elle signifie, ce que nous passons distraitement dans l'ignorance et l'incompréhension. Qu'est-ce exactement, ou plutôt ce que devrait être pour nous la Divine Eucharistie, comme notre prière et notre culte, comme notre vie dans le Christ et avec le Christ. Nous devons nous interroger à ce sujet afin de tenir compte de l’appel et de la promesse du Christ qu’il a données à l’Église par l’intermédiaire de ses disciples. Amen. Quand Christ était sur terre, il parcourait le pays de Judée, enseignant dans leurs synagogues et prêchant l'Évangile du Royaume, et guérissant toute maladie et toute infirmité parmi le peuple. (...) Et une multitude de personnes le suivirent... (Matthieu 4:23, 25). En ces jours bénis de la vie du monde, quiconque le voulait pouvait le voir et l’entendre. Le Seigneur lui-même a parlé de ceci aux disciples : Heureux vos yeux qui voient et vos oreilles qui entendent, car en vérité je vous le dis, beaucoup de prophètes et de justes ont voulu voir ce que vous voyez, mais n'ont pas vu, et entendre ce que vous entendez et n'ont pas entendu (Matthieu 13 : 16-17 ; Luc 10 :23-24). Peu d'entre nous se souviennent involontairement de cela en ces jours de tristesse mondiale : "Oh, si seulement nous pouvions le voir et savions où le rencontrer ! Avec quelle joie et avec quelle espérance nous rejoindrions tous ceux qui le suivent !" Cependant, par ces paroles, le Seigneur n’a pas voulu rabaisser les prophètes et les justes, mais au contraire les exalter. Eux, ne l'ayant ni vu ni entendu sur la terre, voient maintenant au ciel celui qu'ils ont prévu dans les jours de leur vie, l'enseignant à son sujet et prophétisant avant même sa venue dans le monde. Mais comme eux, nous ne sommes pas non plus privés de sa proximité même après son départ du monde. Car, en partant, il l'a lui-même confirmé : et voici, je suis avec vous toujours, jusqu'à la fin des temps (Matthieu 28 :20), et si toujours, cela signifie maintenant. Comment pouvons-nous sentir sa présence, où pouvons-nous le chercher ? Il ne peut plus être connu par les sens extérieurs. Certainement. Mais selon sa volonté, le Seigneur peut désormais apparaître, comme Saul, qui entendit une voix venue du ciel : Saul, Saul ! Pourquoi Me persécutez-vous ? (Actes 9 : 4). Espérons qu’un jour les autres Saüls, qui le persécutent actuellement, l’entendront. Cependant, la promesse d’une joyeuse communion avec Lui ne se réfère pas exclusivement à l’apparence du jugement et de la colère. Où pouvons-nous le chercher ? N'est-ce pas dans l’église ? Même dans l’église de l'Ancien Testament, qui lors de sa consécration était rempli de la Gloire de Dieu dans la nuée (1 Rois 8 :10), Salomon y priait : Que tes yeux soient ouverts jour et nuit sur cette église, sur ce lieu dont tu as dit : « Mon nom y sera » (1 Rois 8 :29). Et le Seigneur lui dit : J'ai entendu ta prière et ta supplication... J'ai consacré cette église que tu as bâti pour que mon nom y demeure pour toujours ; et mes yeux et mon cœur seront toujours là (1 Rois 9 : 3). Mais ce qui est dit à propos de l’église de l’Ancien Testament a une force encore plus grande par rapport au Nouveau Testament. Et non seulement dans une église construit par l'homme, mais aussi dans l’église de nos cœurs, notre rencontre de prière avec Dieu a lieu par la puissance du Nom de Dieu, le plus doux Nom de Jésus. Selon le témoignage de ceux qui font la prière de Jésus, le Christ visite nos cœurs et son Nom est pour ainsi dire le lieu de sa présence spirituelle. Mais Il nous a promis encore plus : Sa présence directe, sa présence dans le monde à travers la « mémoire », non seulement mentale ou spirituelle, mais vitale, remplie de la puissance de la réalité. C’est exactement ce qu’est sa présence dans les Saints Mystères. Devant le Calice du Christ, ceux qui y jurent confessent leur foi : « Car tu es vraiment le Christ, le Fils du Dieu vivant, venu dans le monde... » 2 Que nos cœurs et nos esprits contiennent toute la puissance de cette confession et sa vérité. N'avons-nous pas ici l'accomplissement de notre désir le plus profond et le plus ardent : une rencontre avec le Christ et une union avec Lui ? Certes, cette rencontre n’est pas évidente, mais mystérieuse, accessible uniquement aux yeux de la foi. Cependant, sa réalité n’est rien de moins que la présence du Christ sur terre, avant et après la Résurrection. Le mystère de l'Eucharistie est que le pain et le vin ici, par le pouvoir de transformation, sont le Corps et le Sang du Christ, en eux le Christ habite dans la plénitude de son Incarnation et de son Incarnation. Ce miracle de l’amour de Dieu s’accomplit lors de la Divine Liturgie, qui devient ainsi le lieu de la présence du Christ sur terre. Et devant le Calice, ne sommes-nous pas unis en Christ ? À propos de l'Église chrétienne primitive, dont l'image est la directrice, voici ce qu'elle dit : Et ils persévéraient constamment dans l'enseignement des apôtres, dans la communion fraternelle, dans la fraction du pain et dans la prière (Actes 2 : 42). On dit même de leur unanimité et de leur amour mutuel : La multitude de ceux qui croyaient avaient un seul cœur et une seule âme (Actes 4 :32), et : De la part des étrangers, personne n'osait les harceler (Actes 5 :13). Et notre communion dans l'Eucharistie doit aussi aboutir à un rapprochement interne dans lequel l'aliénation mutuelle est surmontée. Si nous avons perdu le sentiment d'une telle unité, la communion liturgique nous y conduit encore. Notre cœur s'agrandit involontairement par la participation au sacrifice « pour tous et pour tout », tant dans son ampleur infinie que dans une aspiration spécifique, dans la mémoire d'un cœur aimant pour les vivants et les défunts. Un aperçu de la joie d'une telle unité nous est donné pendant les jours de communion commune, pendant les semaines du Carême, le Jeudi Grand, le jour même de l'établissement du très saint sacrement par le Christ. Ces sentiments doivent être cultivés en nous sans cesse, grandissant avec la compréhension de toute la puissance du grand sacrement d'Amen. Les ténèbres s’épaississent sur le monde et une mélancolie noire s’abat sur le cœur. Tel est le cri silencieux qui se répand sur la terre, telle est la plainte en larmes, le cri d'un homme pour lui-même face aux désastres en cours. Et il lui semble que ce qui se passe dans les destinées du monde se produit de manière inattendue, à cause de l’erreur et de la méchanceté de quelqu’un. Même s'il en est ainsi dans des cas particuliers, la préfiguration générale du Christ, adressée à chacun, sans indication de temps, en indiquant au moins une telle possibilité, n'est-elle pas oubliée ? Le Seigneur a ainsi parlé aux disciples sur le Mont des Oliviers de la « fin du monde », c'est-à-dire de tous les temps de la vie humaine sans limitation, jusqu'à sa toute fin : vous entendrez aussi parler de guerres et de bruits de guerre. Voyez, ne soyez pas horrifié, car tout cela doit arriver, mais ce n'est pas encore la fin : car une nation s'élèvera contre une nation, et un royaume contre un royaume ; et il y aura des famines, des pestes et des tremblements de terre par endroits ; pourtant c'est le début des maladies (Matthieu 24 : 6-8). Le principal désastre sera l'appauvrissement de l'amour chez les hommes : ils se haïront les uns les autres... et, à cause de l'augmentation de l'anarchie, l'amour de beaucoup se refroidira (Matthieu 24 : 10, 12). Que signifie ce « doit être » ? Devrait-il y avoir quelque chose qui glace le cœur et vide l’âme ? De quelle fatalité de tout cela, comme préétablie, le Seigneur parle-t-il ? Mais Lui-même n’a pas répondu à cette question, s’en remettant à notre compréhension. Il a seulement ajouté une chose : celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé (Matthieu 24 :13), et alors viendra la fin (Matthieu 24 :14), la fin comme une certaine plénitude de l'accomplissement terrestre, après quoi il y aura la venue du Fils de l'homme (Matthieu 24 :27). Par cela, le Seigneur répond par avance aux plaintes et à l'épuisement. Il appelle au courage de la patience. Quel genre de patience le Seigneur attend-il de nous ? Est-ce un engourdissement servile et impuissant dans la peur et le découragement, le désespoir et le désespoir devant quelque chose et de quelque chose dont il est humainement impossible de ne pas désespérer ? Ou est-ce quelque chose de complètement différent, c'est l'acceptation de la destinée de Dieu dans le Christ et avec le Christ, qui l'a prophétisée et l'a reçu lui-même de son Père exactement de cette manière : si c'est possible, que cette coupe s'éloigne de Moi ; cependant, pas comme je veux, mais comme tu veux (Matthieu 26 :39) ? Et il a lui-même répété cette prière trois fois pour demander de la patience dans la lutte de Gethsémani. Il a ensuite soulagé le fardeau de la tristesse du monde entier dans Son humanité. Il l'a accepté pour tous les temps et pour les peuples dont il a prophétisé les destinées sur le Mont des Oliviers, et dans son humanité il le partage avec nous. Car c’est précisément ce que signifiait sa prophétie. Il n’aurait pas prophétisé s’il n’avait pas lui-même connu, accepté et fait sienne toute souffrance humaine, par sa compassion envers lui. Mais comment pouvons-nous rapprocher de nous sa compassion, sa proximité, son amour, son aide salvatrice ? Mais Lui-même a montré le chemin pour y arriver : Faites cela en mémoire de moi (Luc 22 : 19), dans lequel il restera avec nous tous les jours jusqu'à la fin des temps. Cette même « mémoire » est sa propre présence dans ses saints dons, dans la Divine Eucharistie. Nous devons savoir qu'à travers elle nous nous rapprochons du Christ lui-même qui souffre avec nous. Nous ne sommes pas abandonnés par Lui lors de Son Ascension au ciel ; Il reste avec nous co-humain, tout comme il l’était sur terre. Son chagrin de Gethsémani et sa passion salvatrice semblent se poursuivre dans le monde et, assis à la droite du Père, il est avec nous, l'homme-Dieu, mais aussi le co-homme des hommes. Nous nous approchons de Lui, tout comme les foules de gens s'approchaient alors, se pressant autour de Lui, chacun avec son propre tourment, avec sa propre tentation et sa propre faiblesse. Il connaît tous ceux qui le touchent, comment il a ressenti la femme ensanglantée qui l'a touché et, dans ce contact, a reçu force et guérison. Mais cela ne doit pas rester comme un accident et seulement un contact corporel de la foule, mais un libre mouvement de foi et d'espérance, notre aspiration intérieure vers le Christ. Il faut chercher la rencontre avec le Christ, en avoir soif. Et si nous restons froids et indifférents dans les jours de prospérité, alors nos cœurs s'ouvrent de souffrance et sont réchauffés par la compassion envers le Christ. Le Seigneur entend le cri de notre cœur, et nous pouvons entendre cette audition de Lui, même dans toute prière à travers l'invocation de Son Nom, en particulier dans le sacrement du Corps et du Sang, Son incarnation salvatrice. Il nous a fait cette rencontre comme un don de « souvenir », non seulement à travers la communion de ses saints mystères, mais aussi dans la communion spirituelle, la présence priante à la Divine Liturgie. Que nos pensées et nos peines, nos perplexités et nos questions, nos doutes et nos épuisements se tournent vers Lui, et que la tempête de nos cœurs, la peur et la confusion soient apaisées par le sentiment mystérieux et ineffable de Sa proximité, qui deviendra d'autant plus palpable que notre prière sera plus persistante : Seigneur ! sauve-nous, nous périssons. Et il leur dit : Pourquoi es-tu si craintif, petits fidèles ? (Matthieu 8 : 25-26). La Divine Liturgie reste la même dans son éternelle immuabilité ; seules les vagues humaines qui y circulent changent. Mais qu'on sache où chercher la force divine, la paix et la consolation, et comment les chercher : avec une frénésie de foi, un cri d'amour, un effort d'espérance et une contemplation priante des mystères du Christ. ...Jésus vint et se tint au milieu et leur dit : La paix soit avec vous ! Cela dit, il leur montra ses mains, ses pieds et son côté (Jean 20 : 19-20). Amen. Chaque personne est destinée à connaître des épreuves, des « coups du sort » : injustice et cruauté humaine, séparation et chagrin, perte et maladie, et toutes sortes d'autres chagrins. Et il est facilement enclin à se considérer injustifié 3 et offensé, comme victime d'un sort cruel et incompréhensible. Il porte ce sentiment dans son cœur et en est empoisonné. En effet, il n’est pas facile d’accepter ce qui nous paraît incompréhensible et effrayant. Le juste Job lui-même ne lui a-t-il pas crié : la chose terrible qui me terrifiait m'est arrivée ; et ce que je craignais m'est venu (Job 3 : 25), et j'ai passé ma journée (Job 3 : 1), alors que je venais moi-même de dire à ma femme : Devons-nous vraiment accepter le bien de Dieu et ne pas accepter le mal ? ( Travail 2:10 ) ? Son sort était si dur, bien que l'apôtre l'ait béni pour sa longanimité : Vous avez entendu parler de la patience de Job (Jacques 5 : 11). Mais le Christ lui-même, ayant perçu la plénitude de la nature humaine, connaissait en profondeur et tout le fardeau de son épreuve. Et il est dit de lui que dans les jours de sa chair, avec un cri fort et avec des larmes, il offrit des prières et des supplications à celui qui pouvait le sauver de la mort (Hébreux 5 : 7), et sa sueur était comme des gouttes de sang tombant à terre (Luc 22 :44), de sorte qu'un ange du ciel lui apparut et le fortifiait, et, étant à l'agonie, il pria avec plus de diligence. Quel était le sujet de cette lutte et de cette prière ? Elle était comme ça : Père ! Oh, si Tu daignais porter cette coupe devant Moi ! (Luc 22 :42). Et Il appelle ses disciples à la même prière : levez-vous et priez pour ne pas tomber en tentation (Luc 22, 46), car l'esprit est bien disposé, mais la chair est faible (Marc 14, 38). Même pour l’homme-Dieu, le destin inévitable était celui auquel la nature humaine la plus sainte s’opposait. Mais le Père Tout Bon n’a pas libéré son Fils de ce destin. Ce n’est qu’après avoir traversé la lutte de Gethsémani qu’il lui fut donné de vaincre la « chair faible » et dans la plénitude de l’amour et de la soumission, en disant trois fois : si cette coupe ne peut s’éloigner de moi, pour que je ne la boive pas, que ta volonté soit faite (Matthieu 26 :42). Dans l'Homme-Dieu, deux volontés, divine et humaine, étaient unies en un accord, inséparables et non fusionnées. La décision de la volonté divine n'avait pas besoin d'être recherchée par un effort particulier ; c'était sa propre volonté filiale. Mais elle devait complètement convaincre la volonté humaine d'être d'accord avec elle-même, que, « s'étant diminué », avec la chair, le Fils de l'homme a pris en lui. Mais Il ne lui a pas résisté avec sa toute-puissance divine. Ce dernier s’est tu, laissant toute liberté d’autodétermination à la volonté humaine, jusqu’à ce que celle-ci se soumette elle-même à la volonté divine, qui est aussi la volonté du Père : Je cherche la volonté du Père qui m’a envoyé (Jean 5, 30). Avec le Fils de l'Homme, pour chaque personne, il y a la même lutte et le même choix, inévitable et salvateur : accepter ou ne pas se soumettre à notre sort, dans lequel s'exprime la volonté du Père à notre égard. Une telle décision n’est pas souvent prise en un instant, mais peut s’étendre sur plusieurs années, parfois toute une vie. La décision du Christ dans le conflit de Gethsémani était attendue par le Créateur et la création, le ciel et la terre, le conseil des anges et le genre humain. Cependant, alors qu'il était accepté pour tous, à jamais indestructible, on ne l'attend plus autant de chacun de nous. Mais cela est attendu de nous par le Christ lui-même, qui a répondu autrefois pour lui-même et pour tous : « Que ta volonté soit faite !.. » Maintenant, il se plie lui-même avec son humanité jusqu'à notre épuisement, il veut que sa réponse devienne la nôtre, il sympathisera avec nous dans l'obscurité de notre nuit de Gethsémani, attendant de nous la victoire la plus difficile - sur nous-mêmes : comme lui-même a enduré, étant tenté, ainsi il peut aussi être tenté de l'aide (Hébreux 2 : 18). Il tend une main salvatrice au noyé, qu'il doit accepter. Mais comment ? Comment pouvons-nous vraiment appeler le Christ à s’unir à lui, à connaître sa puissance salvatrice ? Bien sûr, cela se produit dans chaque invocation sincère de Lui, mais avec une puissance et une réalité exceptionnelles dans le « souvenir » salvateur de Son incarnation, dans le sacrement du Corps et du Sang, dans la Divine Liturgie, dans laquelle Il est sacrifié « pour tous et pour tous ». Cette universalité contient nos ennuis et nos peines, nos luttes et nos épuisements, mais aussi la victoire sur notre faiblesse. Le Seigneur se rapproche de nous dans la communion non seulement verbalement, mais aussi spirituellement. De temps en temps, comme s'il descendait du ciel, il souffre avec nous pendant son séjour terrestre et ne dédaigne pas notre petitesse. Et nous, avec foi et audace, devons nous replier vers Lui avec chagrins et perplexités, doutes et lâcheté. Invisiblement, par des voies inconnues, Il s'approche de nous, visite notre âme, la guérit, la ressuscite, lui donne la paix et la joie céleste, comme des gouttes de rosée la rafraîchissent. De nouvelles forces de vie apparaissent en nous, une nouvelle volonté de porter notre croix après Lui et avec Lui. C'est pourquoi, chrétiens, apportez vos propres croix au Christ, qui est présent dans ses saints mystères, et à sa croix, recherchez son ombre et son aide pleines de grâce dans la prière, en particulier dans la Divine Liturgie, dans laquelle « la mort du Seigneur est proclamée, jusqu'à ce que vienne le Christ, notre vie et notre joie ». Amen. Dans la liturgie, le sacrifice du Christ sur la croix est offert, « cela se fait en sa mémoire ». Il ne s’agit pas seulement de la mémoire humaine d’elle, mais d’elle-même, qui se poursuit mystérieusement à travers l’offrande des mains du prêtre, qui en lui se révèle comme « Prêtre pour toujours selon l’ordre de Melchisédech », le Seigneur Jésus-Christ. Le Seigneur est « à la fois celui qui apporte et celui qui apporte » (comme on le dit dans la prière secrète sur les Chérubins). L'amour de Dieu pour le monde et pour l'homme, révélé dans l'Incarnation, continue de se révéler au monde d'aujourd'hui dans ce sacrifice universel consenti pour tous les hommes et pour toute l'existence humaine, au nom de toute la création, par le Fils de Dieu qui a assumé la nature humaine. Elle est à la fois un sacrifice de son amour pour le Père dans la vie éternelle de la Sainte Trinité, ainsi que pour le Fils de l'Homme au nom de l'humanité et de toute la création. En ce sens, avec le Christ, dans sa virilité divine, nous l'offrons à Dieu. Nous devons intégrer la plénitude de cette vérité dans notre conscience faible et limitée. Mais peut-on parler de la puissance universelle de ce sacrifice s'il est limité dans l'espace et dans le temps, et si les membres de l'Église qui y participent ne constituent qu'une petite partie de l'humanité entière ? Cette toute autre partie de Lui appartient-elle au Christ, ou lui reste-t-elle étrangère, ignorante ou le niant ? De l’extérieur, il peut sembler que cette humanité n’est pas celle du Christ, qu’elle veut s’appartenir et, par là, elle s’abandonne au pouvoir du « prince de ce monde », bien qu’elle soit minée intérieurement, elle continue à perdurer. Cependant, malgré cette évidence imaginaire, l’humanité reste unie dans sa nature et ses destinées. Cela est accepté sans réserve par Christ dans sa virilité divine. Pour nous, c'est encore un mystère, caché dans l'au-delà, de savoir comment et quand cette unité du genre humain sera révélée et réalisée, et le sacrifice est désormais consenti uniquement par les chrétiens au nom de l'Église. Cependant, sa puissance et son efficacité s'étendent à l'ensemble de l'humanité, qui apparaîtra également au Jugement dernier dans cette multi-unité. Et tout comme dans le péché originel d’Adam tout se réunit, de même dans l’Incarnation de Dieu la rédemption lui est donnée, bien que dans toute sa diversité. C'est la joyeuse promesse et l'espérance de notre foi. Mais il a aussi un autre côté positif. Avec le Christ, nous participons également à ce sacrifice, nous l'offrons avec Lui comme un « service mental et sans effusion de sang ». Et en même temps, notre amour pour Dieu et pour l’homme s’exprime dans la prière. C'est une louange et une action de grâce envers Dieu, combinées à chaque offrande liée à notre vie humaine. Cependant, il est au-dessus de nos forces de prier pour la paix et pour toute l’humanité, comme le fut la prière du Christ dans les ténèbres du jardin de Gethsémani. Notre cœur est limité, tout comme notre conscience. Il contient à peine le souvenir priant de ces quelques personnes qui se consacrent à notre amour et à nos soins priants. Nous prions pour eux dans chaque prière et requête, conscients de toutes nos limites, mais aussi de toute la singularité de leur signification. Nous l'offrons au Christ lui-même, qui nous est présenté dans ses saints dons. Et cette prière - nous le savons par expérience - enflamme notre cœur du feu spécial que le Christ a apporté sur terre. Ce besoin de capturer notre amour dans la prière s'exprime également extérieurement dans la commémoration nommée des vivants et des morts, qui occupe une place particulière dans le rite de la proskomedia. Ainsi, dans la mémoire respectueuse d'un cœur en prière, notre vie entière dans toute sa diversité et ses événements est unie en une certaine unité. Bien sûr, en même temps, nous devons distinguer ce qui est approprié et digne de prier, afin de ne pas devenir comme les païens, priant et disant des choses inutiles (Matthieu 6 : 7), mais avec notre prière, nous nourrissons aussi notre amour. Priez pour ceux qui sont proches et lointains, pour ceux qui aiment et pour ceux qui sont hostiles, et à travers cela, le tissu secret de notre amour mutuel est tissé devant la face du Seigneur. Et cet amour qui est le nôtre se confond avec l'amour de notre Seigneur pour nous, pour nous, l'homme descendu du ciel et incarné par le Saint-Esprit. Amen. Comparez : Et il prit le pain et rendit grâce, le rompit et le leur donna, en disant : Ceci est mon corps, qui est donné pour vous ; Faites cela en mémoire de moi (Luc 22 : 19). – Env. éd. Prière avant la Sainte Communion. – Env. éd. Très probablement, ce que l’on entend par « injustifié » est « injustement accusé, calomnié ». – Env. éd.