Conversaciones sobre la Divina Liturgia

Contenidos 1. ¿Dónde está Dios? 2. Yo siempre estoy con vosotros 3. “¡La paz esté con vosotros!” 4. Hágase tu voluntad 5. ¡Por todos y por todo! ¿Dónde está Dios? Así se pregunta ahora la mente y la conciencia humana ante lo que sucede en el mundo. Si Dios existe, ¿cómo permite esto? Si Él es amor, ¿cómo puede entonces no tener misericordia de la raza humana? Si Él es omnipotente, ¿por qué no lo abolió con Su poder? Si es sabio, ¿por qué no muestra la salida del callejón sin salida en el que ha caído la humanidad? Seguimos solos en el horror de la vida sin Dios. Y no hay respuesta a nuestras preguntas sin respuesta, como si Él no existiera o no tuviera nada que responderlas. Si Él existe, entonces queda, como Job, competir con Dios por Su paz, lo que parece ser un terrible error del Creador, o este estado Suyo también atestigua Su impotencia. Así que nos cuestionamos unos a otros de manera maliciosa y desesperada, conscientes de que tenemos algún tipo de derecho a hacerlo y de que tenemos razón. Sin embargo, preguntémonos ¿por qué sólo ahora, ante todos estos horrores de la guerra y todas las mentiras del mundo, nos preocupamos por la existencia de Dios, de modo que comenzamos a cuestionarlo? ¿Por qué permanecimos indiferentes ante Él mientras nuestra vida discurría por un camino tranquilo, sin sacudidas ni baches peligrosos? ¿Estábamos entonces tan cerca de Dios que las actuales preguntas desconcertantes no podían surgir en nosotros y todo parecía más claro en el mundo que ahora? ¿O, por el contrario, fue entonces cuando realmente nos olvidamos de Dios, simplemente no pensamos en nuestra relación con Él y nos quedamos en una impiedad despreocupada e inconsciente? Sí, así fue exactamente para muchos de nosotros, si no para todos, al menos en determinados momentos de nuestras vidas. Y por lo tanto, ¿no hemos comenzado al menos ahora a pensar y recordar más acerca de Él? Estas preguntas surgieron poderosamente ante nosotros sobre el mundo, sobre nuestra vida, sobre el bien y el mal, sobre todo aquello por lo que nuestra alma ahora está preocupada, atormentada y agotada. Fue como si un zumbido hubiera llegado a nuestros oídos desde arriba. Corremos de un lado a otro, escuchando este timbre, sin entender todavía dónde y qué llama, de qué está hablando. Sin embargo, todavía estamos buscando comprender este llamado. Pero, ¿dónde debemos buscar una respuesta si no en el Maestro, que es el Camino, la Verdad y la Vida, en sus palabras y en sus obras: cómo Él mismo en su vida terrenal experimentó algo terrible en el mundo, similar a lo que estamos experimentando ahora? Su vida estuvo llena de comunión con Dios y oración al Padre; Sólo buscó hacer Su voluntad, ser uno con Él. Antes de Su conocimiento de Dios, la malicia del mundo malo era impotente. Sin embargo, llegó un momento en Su vida en el que guardó silencio, sin responder a las preguntas que le hacían, incluso para sorpresa de quienes le preguntaban (Mateo 26:63; 27:14). Y después de este silencio gritó con gran voz, muriendo en la Cruz: ¡O, O! ¿Lama Savakhthani? - ¡Dios mío, Dios mío! ¿Por qué me has abandonado? – y con este grito soltó (Mateo 27:46, 50). Y le fue dado, junto con la proximidad de la muerte, experimentar la irresponsabilidad, el silencio del cielo. Y para Él, la vida apareció en su abandono de Dios, en el que la muerte y la posición en la tumba parecían posibles. Sin embargo, sin detenerse ahí, nuestra fe nos enseña aún más: Él pisoteó la muerte, para que, resucitado, ascendiera al cielo. Sin embargo, ¿es esto así? ¿En qué abandono de nuestro mundo podemos pensar cuando Él mismo, dejándonos, nos aseguró: he aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin de los tiempos (Mateo 28:20)? Esto significa que Él está con nosotros en todo y siempre (excepto en nuestros pecados y crímenes), con nosotros ahora y en esta locura humana fratricida. Él sufre con nosotros y por nosotros, pero con nosotros y por nosotros ora al Padre. No, no estamos abandonados por Él, no estamos solos en la tierra. Él reunió para siempre lo terrenal con lo celestial. Él mora en el trono de gloria, sin abandonar nuestro valle de muerte. Si esto es así, entonces nada teme el último miedo, nada se entristece con un dolor inconsolable. Él sabía de ellos porque Él mismo dijo al dejarnos: No se turbe vuestro corazón; creed en Dios y creed en Mí. (...) Pero si no fuera así, os diría: “Voy a prepararos un lugar”. Y cuando vaya y os prepare lugar, vendré otra vez y os tomaré conmigo... (Juan 14:1-3). Él vendrá a llevarnos. Y no sólo en el futuro vendrá, sino que tampoco saldrá de aquí: siempre, ahora y por los siglos, y por los siglos de los siglos. Pero esto significa que nuestro encuentro con Él puede sentirse y reconocerse ya aquí y ahora. Se logra por la hazaña de nuestra fe, nuestra aspiración hacia Él. Él responde con Su venida. Para ello ordenó crear Su “Recuerdo” en la Divina Eucaristía. 1 En él Cristo viene a nosotros y nosotros a Él. Ella es el encuentro prometido y su presencia con nosotros. Pero para ello necesitamos, ante todo, comprender y asimilar vitalmente lo que contiene la Divina Eucaristía, lo que significa, lo que pasamos distraídamente por la ignorancia y la falta de comprensión. Qué es exactamente, o mejor dicho, qué debe ser para nosotros la Divina Eucaristía, como nuestra oración y adoración, como nuestra vida en Cristo y con Cristo. Debemos preguntarnos sobre esto para atender el llamado y la promesa de Cristo dada por Él a través de Sus discípulos a la Iglesia. Amén. Cuando Cristo estuvo en la tierra, caminó por el país de Judea, enseñando en sus sinagogas y predicando el Evangelio del Reino, y sanando toda enfermedad y toda dolencia en el pueblo. (...) Y le seguía una multitud del pueblo... (Mateo 4:23, 25). En estos benditos días de la vida del mundo, cualquiera que quisiera podía verlo y oírlo. El Señor mismo habló a los discípulos sobre esto: Bienaventurados vuestros ojos que ven, y vuestros oídos que oyen, porque de cierto os digo que muchos profetas y justos quisieron ver lo que vosotros veis, y no vieron, y oír lo que vosotros oís, y no oyeron (Mateo 13:16-17; Lucas 10:23-24). ¿No recordamos muchos de nosotros involuntariamente esto en estos días de dolor mundial: "¡Oh, si pudiéramos verlo y supiéramos dónde encontrarlo! ¡Con qué alegría y esperanza nos uniríamos a todos los que lo siguen!" Sin embargo, con estas palabras el Señor no quiso menospreciar a los profetas y a los justos, sino, al contrario, exaltarlos. Ellos, sin haberle visto ni oído en la tierra, ahora ven en el cielo a quien previeron en los días de sus vidas, enseñando acerca de él y profetizando incluso antes de su venida al mundo. Pero, al igual que ellos, tampoco nosotros estamos privados de su cercanía, incluso después de su partida del mundo. Porque al partir, Él mismo lo confirmó: y he aquí, yo estaré con vosotros todos los días, hasta el fin de los tiempos (Mateo 28:20), y si siempre, es decir ahora. ¿Cómo podemos sentir su presencia, dónde podemos buscarlo? Ya no puede ser conocido por los sentidos externos. Ciertamente. Pero según Su voluntad, el Señor ahora puede aparecer, como Saúl, que escuchó una voz del cielo: ¡Saúl, Saúl! ¿Por qué me persigues? (Hechos 9:4). Esperemos que un día lo escuchen los otros Saulos que ahora lo persiguen. Sin embargo, la promesa de una gozosa comunión con Él no se refiere exclusivamente a la apariencia de juicio e ira. ¿Dónde podemos buscarlo? ¿No está en la iglesia? Incluso en la iglesia del Antiguo Testamento, que durante su consagración se llenó de la Gloria de Dios en la nube (1 Reyes 8:10), Salomón oró allí: Que tus ojos estén abiertos sobre esta iglesia día y noche, sobre este lugar del cual dijiste: “Allí estará mi nombre” (1 Reyes 8:29). Y el Señor le dijo: He oído tu oración y tu petición... He consagrado esta iglesia que tú edificaste para que mi nombre habite allí para siempre; y Mis ojos y Mi corazón estarán allí siempre (1 Reyes 9:3). Pero lo que se dice sobre la iglesia del Antiguo Testamento tiene aún mayor fuerza en relación con el Nuevo Testamento. Y no sólo en una iglesia hecho por el hombre, sino también en la iglesia de nuestros corazones, nuestro encuentro de oración con Dios tiene lugar a través del poder del Nombre de Dios, el dulcísimo Nombre de Jesús. Según el testimonio de quienes hacen la Oración de Jesús, Cristo visita nuestros corazones, y Su Nombre es, por así decirlo, el lugar de Su presencia espiritual. Pero Él nos prometió aún más, Su presencia directa, presencia en el mundo a través de la “memoria”, no sólo mental o espiritual, sino vital, llena del poder de la realidad. Esto es exactamente lo que es Su presencia en los Santos Misterios. Ante el Cáliz de Cristo, quienes lo juran confiesan su fe: “Porque verdaderamente tú eres el Cristo, el Hijo del Dios vivo, que vino al mundo...” 2. Que nuestros corazones y nuestras mentes contengan todo el poder de esta confesión y la verdad de ella. ¿No tenemos aquí el cumplimiento de nuestro deseo más íntimo y ardiente: el encuentro con Cristo y la unión con Él? Es cierto que este encuentro no es evidente, sino misterioso, accesible sólo a los ojos de la fe. Sin embargo, su realidad es nada menos que la presencia de Cristo en la tierra, antes y después de la Resurrección. El misterio de la Eucaristía es que el pan y el vino aquí, por poder de transformación, son el Cuerpo y la Sangre de Cristo, en ellos habita Cristo en la plenitud de Su Encarnación y Encarnación. Este milagro del amor de Dios se realiza en la Divina Liturgia, que a través de ella se convierte en el lugar de la presencia de Cristo en la tierra. Y ante el Cáliz, ¿no estamos unidos en Cristo? De la Iglesia cristiana primitiva, cuya imagen es la guía, esto es lo que dice: Y perseveraban constantemente en la enseñanza de los Apóstoles, en la comunión, en la fracción del pan y en la oración (Hechos 2:42). Incluso se dice de su unanimidad y amor mutuo: La multitud de los que creyeron tenía un solo corazón y una sola alma (Hechos 4:32), y: De los de afuera, nadie se atrevía a molestarlos (Hechos 5:13). Y nuestra comunión en la Eucaristía debe resultar también en un acercamiento interno en el que se supere la alienación mutua. Si hemos perdido el sentimiento de tal unidad, entonces la comunión litúrgica todavía nos conduce a ella. Nuestro corazón se expande involuntariamente a través de la participación en el sacrificio “por todos y por todo”, tanto en su amplitud ilimitada como en una aspiración específica, en la memoria de un corazón amoroso por los vivos y los difuntos. Una vislumbre de la alegría de tal unidad se nos da durante los días de comunión común, durante las semanas de Cuaresma, el Jueves Santo, el mismo día de la institución del santísimo sacramento por Cristo. Estos sentimientos deben ser cultivados en nosotros sin cesar, creciendo con la comprensión de todo el poder del gran sacramento del Amén. La oscuridad se espesa sobre el mundo y una negra melancolía cae sobre el corazón. Tal es el grito silencioso que se esparce por la tierra, tal es la queja llorosa, el grito del hombre por sí mismo ante los desastres en curso. Y le parece que lo que está sucediendo en los destinos del mundo sucede inesperadamente, por el error y la malicia de alguien. Que esto sea así incluso en casos particulares, pero ¿no se olvida el presagio general de Cristo, dirigido, sin indicar tiempo, a todos, indicando al menos tal posibilidad? El Señor habló así a los discípulos en el Monte de los Olivos sobre el “fin de los tiempos”, es decir, sobre todos los tiempos de la vida humana sin limitación, hasta su fin: También oiréis de guerras y rumores de guerra. Mirad, no os horroricéis, porque es necesario que todo esto suceda, pero aún no es el fin: porque se levantará nación contra nación, y reino contra reino; y habrá hambres, pestilencias y terremotos en algunos lugares; sin embargo, este es el comienzo de las enfermedades (Mateo 24:6-8). El principal desastre será el empobrecimiento del amor en las personas: se odiarán unos a otros... y, debido al aumento de la anarquía, el amor de muchos se enfriará (Mateo 24:10, 12). ¿Qué significa este “debe ser”? ¿Debería haber algo que hiele el corazón y vacíe el alma? ¿De qué inevitabilidad de todo esto, como preestablecido, habla el Señor? Pero Él mismo no dio respuesta a esto, dejándolo a nuestro entendimiento. Sólo añadió una cosa: El que persevere hasta el fin será salvo (Mateo 24:13), y entonces vendrá el fin (Mateo 24:14), el fin como una cierta plenitud de realización terrenal, después de la cual será la venida del Hijo del Hombre (Mateo 24:27). Con esto el Señor responde de antemano tanto a las quejas como al cansancio. Pide coraje y paciencia. ¿Qué tipo de paciencia quiere el Señor de nosotros? ¿Es un entumecimiento servil e impotente ante el miedo y el desaliento, la desesperanza y la desesperación ante algo y de algo de lo que es humanamente imposible no desesperarse? ¿O es algo completamente diferente, es la aceptación del destino de Dios en Cristo y con Cristo, Quien lo profetizó y Él mismo lo recibió de su Padre exactamente de esta manera: Si es posible, pase de Mí esta copa; sin embargo, no como yo quiero, sino como tú quieres (Mateo 26:39)? Y Él mismo repitió tres veces esta oración pidiendo paciencia en la lucha de Getsemaní. Luego levantó el peso del dolor del mundo entero en Su humanidad. Lo aceptó para todos los tiempos y pueblos, cuyos destinos profetizó en el Monte de los Olivos, y en su humanidad lo comparte con nosotros. Porque esto es precisamente lo que significaba su profecía. No habría profetizado si Él mismo no hubiera conocido, aceptado y hecho suyo todo sufrimiento humano, por su compasión hacia él. Pero ¿cómo podemos acercarnos su compasión, su cercanía, su amor, su ayuda salvadora? Pero Él mismo mostró el camino para esto: Haced esto en memoria de mí (Lucas 22:19), en el cual estará con nosotros todos los días hasta el fin del mundo. Esta misma “memoria” es Su propia presencia en Sus Santos Dones, en la Divina Eucaristía. Debemos saber que a través de ella nos acercamos al mismo Cristo que sufre con nosotros. No somos abandonados por Él en Su Ascensión al cielo; Él permanece con nosotros cohumano, tal como estuvo en la tierra. Su dolor de Getsemaní y su pasión salvadora parecen continuar en el mundo y, sentado a la diestra del Padre, está con nosotros, Dios-hombre, pero también co-hombre con los hombres. Nos acercamos a Él, como entonces se acercaba la multitud de personas, apiñándose a Su alrededor, cada uno con su propio tormento, con su propia tentación y debilidad. Él conoce a todo el que lo toca, cómo sintió a la mujer sangrante que lo tocó y en ese toque recibió fuerza y ​​sanidad. Pero no debe quedar como un contacto accidental y sólo corporal de la multitud, sino como un libre movimiento de fe y esperanza, nuestra aspiración interior a Cristo. Debemos buscar el encuentro con Cristo, tener sed de él. Y si permanecemos fríos e indiferentes en los días de prosperidad, entonces nuestro corazón se abre al sufrimiento y se calienta con la compasión de Cristo. El Señor escucha el clamor de nuestro corazón, y podemos escuchar este oír de Él, incluso en cualquier oración mediante la invocación de Su Nombre, especialmente en el sacramento del Cuerpo y de la Sangre, su encarnación salvadora. Él nos dio este encuentro como un regalo de “recuerdo”, no sólo a través de la comunión de Sus Santos Misterios, sino también en la comunión espiritual, la presencia orante en la Divina Liturgia. Que nuestros pensamientos y dolores, perplejidades y preguntas, dudas y cansancios se vuelvan hacia Él, y que la tormenta de nuestro corazón, el miedo y la confusión sean calmados por el sentimiento misterioso, inefable de su cercanía, que se hará tanto más palpable cuanto más persistente sea nuestra oración: ¡Señor! sálvanos, estamos pereciendo. Y les dice: ¿Por qué tenéis tanto miedo, poco fieles? (Mateo 8:25–26). La Divina Liturgia sigue siendo la misma en su eterna inmutabilidad; sólo cambian las ondas humanas que fluyen hacia él. Pero que se sepa dónde buscar el fortalecimiento, la paz y el consuelo divinos, y cómo buscarlos: con un frenesí de fe, un grito de amor, un esfuerzo de esperanza y la contemplación orante de los Misterios de Cristo. ...Jesús vino y se puso en medio y les dijo: ¡Paz a vosotros! Dicho esto, les mostró sus manos, sus pies y su costado (Juan 20:19-20). Amén. Cada persona está destinada a experimentar pruebas, "golpes del destino": injusticia y crueldad humana, separación y dolor, pérdidas y enfermedades, y todo tipo de otros dolores. Y se inclina fácilmente a considerarse injustificado 3 y ofendido, víctima de una suerte cruel e incomprensible. Lleva este sentimiento en su corazón y está envenenado por él. De hecho, no es fácil aceptar lo que nos resulta incomprensible y aterrador. ¿No clamó a él el mismo Job el justo? Me sobrevino algo terrible que me aterrorizaba; y vino a mí lo que temía (Job 3:25), y pasé mi día (Job 3:1), aunque yo mismo acababa de decirle a mi esposa: ¿Realmente aceptaremos de Dios el bien, y no aceptaremos el mal? (Job 2:10)? Tan dura fue su suerte, aunque el apóstol lo bendijo por su paciencia: Habéis oído de la paciencia de Job (Santiago 5:11). Pero el mismo Cristo, habiendo percibido la plenitud de la naturaleza humana, conoció hasta el fondo y todo el peso de su prueba. Y se dice de Él que en los días de su carne, con fuerte clamor y lágrimas, ofreció oraciones y súplicas al que podía salvarlo de la muerte (Heb. 5:7), y su sudor era como gotas de sangre que caían a la tierra (Lucas 22:44), de modo que se le apareció un ángel del cielo y lo fortaleció, y, estando en agonía, oró con más diligencia. ¿A qué se debió la lucha y esta oración? Ella estaba así: ¡Padre! ¡Oh, si te dignaras llevar esta copa a mi lado! (Lucas 22:42). Y llamó a sus discípulos a la misma oración: levántense y oren para no caer en tentación (Lucas 22:46), porque el espíritu está dispuesto, pero la carne es débil (Marcos 14:38). Incluso para el Dios-hombre, el destino inevitable era uno al que se oponía la más santa naturaleza humana. Sin embargo, el Buen Padre no liberó a su Hijo de este destino. Sólo después de pasar por la lucha de Getsemaní le fue dado vencer la “carne débil” y en la plenitud del amor y la sumisión, diciendo tres veces: si esta copa no puede pasar de Mí, para que no la beba, hágase Tu voluntad (Mateo 26:42). En el Dios-hombre, dos voluntades, la divina y la humana, estaban unidas de acuerdo, inseparables y no fusionadas. La decisión de la voluntad Divina no necesitaba buscarse mediante un esfuerzo especial; era Su propia voluntad filial. Pero tuvo que persuadir completamente a la voluntad humana para que estuviera de acuerdo consigo misma, la cual, “habiéndose disminuido a sí mismo”, junto con la carne, tomó en sí el Hijo del Hombre. Pero Él no la resistió con Su Divina omnipotencia. Este guardó silencio, dejando completa libertad de autodeterminación a la voluntad humana, hasta que ella misma se doblegó a la voluntad divina, que es también la voluntad del Padre: busco la voluntad del Padre que me envió (Juan 5,30). Junto al Hijo del Hombre, para cada hombre existe la misma lucha y la misma elección, inevitable y salvadora: aceptar o no someterse a nuestro destino, en el que se expresa la voluntad del Padre para nosotros. Esta decisión no suele tomarse en un breve momento, sino que puede extenderse a lo largo de muchos años, a veces durante toda la vida. La decisión de Cristo en el conflicto de Getsemaní era esperada por el Creador y la creación, el cielo y la tierra, el consejo de los ángeles y el género humano. Sin embargo, cuando era aceptado para todos, siempre indestructible, ahora no se espera tanto de cada uno de nosotros. Pero lo espera de nosotros el mismo Cristo, que una vez respondió por sí mismo y por todos: “¡Hágase tu voluntad!” Ahora Él mismo se inclina con su humanidad hasta nuestro agotamiento, quiere que su respuesta sea nuestra, se compadecerá de nosotros en las tinieblas de nuestra noche de Getsemaní, esperando de nosotros la victoria más difícil: sobre nosotros mismos: como Él mismo soportó, siendo tentado, así también puede ser tentado en ayuda (Heb. 2:18). Le tiende una mano salvadora al hombre que se está ahogando, que debe aceptar. ¿Pero cómo? ¿Cómo podemos verdaderamente invocar a Cristo para que nos unamos a Él y conozcamos su poder salvador? Por supuesto, esto sucede en cada invocación sentida de Él, pero con fuerza y ​​​​realidad excepcionales en el “recuerdo” salvador de Su encarnación, en el sacramento del Cuerpo y de la Sangre, en la Divina Liturgia, en la que Él es sacrificado “por todos y para todos”. Esta universalidad contiene nuestras dificultades y dolores, nuestras luchas y nuestros agotamientos, pero también la victoria sobre nuestra debilidad. El Señor se acerca a nosotros en comunión no sólo verbalmente, sino también espiritualmente. Ahora y siempre, como descendiendo del cielo, sufre con nosotros en su estancia terrena y no desdeña nuestra pequeñez. Y nosotros, con fe y audacia, debemos recurrir a Él con dolores y desconciertos, dudas y cobardías. De manera invisible, de maneras desconocidas, Él se acerca a nosotros, visita nuestra alma, la sana, la resucita, le da paz y alegría celestial, como gotas de rocío que la refrescan. Aparecen en nosotros nuevas fuerzas de vida, una nueva voluntad de llevar nuestra cruz después de Él y con Él. Por lo tanto, cristianos, traed vuestras propias cruces a Cristo, que está presente en Sus Santos Misterios, y a Su Cruz, buscad su sombra y ayuda llena de gracia en la oración, especialmente en la Divina Liturgia, en la que “se proclama la muerte del Señor, hasta que venga Cristo, nuestra vida y alegría”. Amén. En la liturgia se ofrece el sacrificio de Cristo en la cruz, “esto se hace en su memoria”. Ésta no es sólo la memoria humana de ella, sino de Ella misma, continuando misteriosamente a través de la ofrenda de manos del sacerdote, quien en él se revela como “Sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec”, el Señor Jesucristo. El Señor es “tanto el Portador como el Portador” (como dicen en la oración secreta sobre los Querubines). El amor de Dios al mundo y al hombre, revelado en la Encarnación, continúa revelándose al mundo hoy en este sacrificio universal hecho por todos los hombres y por toda la existencia humana, en nombre de toda la creación, por el Hijo de Dios que asumió la naturaleza humana. Ella es al mismo tiempo sacrificio de su amor al Padre en la vida eterna de la Santísima Trinidad, así como del Hijo del Hombre en favor de la humanidad y de toda la creación. En este sentido, con Cristo, en su humanidad divina, se lo ofrecemos a Dios. Debemos acomodar la plenitud de esta verdad en nuestra conciencia débil y limitada. Pero, ¿podemos hablar del poder universal de este sacrificio si es limitado en el espacio y en el tiempo, y los miembros de la Iglesia que participan en él constituyen sólo una pequeña parte de toda la humanidad? ¿Toda esta otra parte de Él pertenece a Cristo, o permanece ajena a Él, ignorante o negándolo? Desde fuera puede parecer que esta humanidad no es de Cristo, que quiere pertenecer a sí misma, y ​​por eso se entrega al poder del “príncipe de este mundo”, aunque internamente socavada, todavía continúa. Sin embargo, a pesar de esta evidencia imaginaria, la humanidad sigue unida en su naturaleza y destinos. Cristo lo acepta indivisiblemente en su condición de Dios-hombre. Para nosotros sigue siendo un misterio, escondido en el más allá, cómo y cuándo será revelada y realizada esta unidad del género humano, y el sacrificio lo hacen ahora sólo los cristianos en nombre de la Iglesia. Sin embargo, su poder y eficacia se extiende a toda la humanidad, que también aparecerá en el Juicio Final en esta multiunidad. Y así como en el pecado original de Adán todo se junta, así en la Encarnación de Dios se le da la redención, aunque en toda su diversidad. Ésta es la gozosa promesa y esperanza de nuestra fe. Pero también tiene otro lado positivo. Junto con Cristo también participamos de este sacrificio, lo ofrecemos con Él como un “servicio mental y incruento”. Y en esto al mismo tiempo se expresa en oración nuestro amor tanto a Dios como al hombre. Esto es alabanza y acción de gracias a Dios, combinadas con cada ofrenda relacionada con nuestra vida humana. Sin embargo, está más allá de nuestras fuerzas orar por la paz y por toda la humanidad, como lo fue la oración de Cristo en la oscuridad del Huerto de Getsemaní. Nuestro corazón es limitado, al igual que nuestra conciencia. Apenas contiene el recuerdo de oración de aquellos pocos que se entregan a nuestro amor y cuidado en oración. Oramos por ellos con cada oración y petición, conscientes de todas nuestras limitaciones, pero también de toda la singularidad de su significado. Se lo ofrecemos al mismo Cristo, quien se nos presenta en Sus Santos Dones. Y esta oración -lo sabemos por experiencia- enciende nuestro corazón con el fuego especial que Cristo trajo a la tierra. Esta necesidad de plasmar nuestro amor en la oración también se expresa exteriormente en la conmemoración nombrada tanto de los vivos como de los muertos, a la que se le da un lugar especial en el rito de la proskomedia. Así, en la memoria reverente de un corazón orante, toda nuestra vida en toda su diversidad y acontecimientos se une en alguna unidad. Por supuesto, al mismo tiempo, debemos distinguir lo que es apropiado y digno de orar, para no volvernos como los paganos, orando y diciendo cosas innecesarias (Mateo 6:7), pero con nuestra oración también alimentamos nuestro amor. Orad por los cercanos y lejanos, por los que aman y por los que están en enemistad, y a través de esto se teje el tejido secreto de nuestro amor mutuo ante el rostro del Señor. Y este amor nuestro se fusiona con el amor de nuestro Señor por nosotros, por nosotros el hombre que descendió del cielo y se encarnó del Espíritu Santo. Amén. Compárese: Y tomó el pan y dio gracias, lo partió y se lo dio, diciendo: Éste es mi Cuerpo, que es entregado por vosotros; Haced esto en memoria de Mí (Lucas 22:19). – Aprox. ed. Oración antes de la Sagrada Comunión. – Aprox. ed. Lo más probable es que lo que se quiere decir sea “injustificado” en el sentido de “acusado injustamente, calumniado”. – Aprox. ed.