Συνομιλίες για τη Θεία Λειτουργία

Περιεχόμενα 1. Πού είναι ο Θεός; 2. Είμαι πάντα μαζί σου 3. «Ειρήνη μαζί σου!» 4. Γίνεται το θέλημά σου 5. Για όλους και για όλα! Πού είναι ο Θεός; Έτσι αναρωτιέται πλέον ο ανθρώπινος νους και η συνείδηση ​​μπροστά σε όσα συμβαίνουν στον κόσμο. Αν υπάρχει Θεός, τότε πώς το επιτρέπει αυτό; Αν είναι αγάπη, τότε πώς μπορεί να μην ελεήσει το ανθρώπινο γένος; Αν είναι παντοδύναμος, τότε γιατί δεν το καταργεί με τη δύναμή Του; Αν είναι σοφός, τότε γιατί δεν δείχνει τον δρόμο για την έξοδο από το αδιέξοδο στο οποίο έχει περιπλανηθεί η ανθρωπότητα; Μένουμε μόνοι στη φρίκη της ζωής χωρίς Θεό. Και δεν υπάρχει απάντηση στα αναπάντητα ερωτήματά μας, σαν να μην υπάρχει ή να μην έχει τίποτα να απαντήσει σε αυτά. Αν υπάρχει, τότε μένει, όπως ο Ιώβ, να ανταγωνίζεται τον Θεό για την ειρήνη Του, κάτι που φαίνεται να είναι τρομερό λάθος του Δημιουργού, ή αυτή η κατάστασή Του μαρτυρεί επίσης την αδυναμία Του. Οπότε αμφισβητούμε ο ένας τον άλλον κακόβουλα και απελπιστικά, έχοντας τη συνείδηση ​​κάποιου είδους δικαιώματος να το κάνουμε και ότι έχουμε δίκιο. Ωστόσο, ας αναρωτηθούμε γιατί μόνο τώρα, μπροστά σε όλες αυτές τις φρικαλεότητες του πολέμου και όλα τα ψέματα στον κόσμο, ανησυχήσαμε για την ύπαρξη του Θεού, ώστε αρχίσαμε να τον αμφισβητούμε; Γιατί μείναμε αδιάφοροι απέναντί ​​Του ενώ η ζωή μας κυλούσε σε έναν ομαλό δρόμο, χωρίς επικίνδυνους κραδασμούς και λακκούβες; Ήμασταν τότε τόσο κοντά στον Θεό που τα σημερινά μπερδεμένα ερωτήματα δεν μπορούσαν να προκύψουν μέσα μας, και όλα φαίνονταν πιο ξεκάθαρα στον κόσμο από τώρα; Ή, αντίθετα, ήταν τότε που πραγματικά ξεχάσαμε τον Θεό, απλώς δεν σκεφτήκαμε τη σχέση μας μαζί Του και βρισκόμασταν σε ανέμελη και ασυνείδητη αθεότητα; Ναι, έτσι ακριβώς ήταν για πολλούς από εμάς - αν όχι για όλους, τουλάχιστον σε ορισμένες στιγμές της ζωής μας. Και επομένως, δεν έχουμε τώρα τουλάχιστον αρχίσει να σκεφτόμαστε και να θυμόμαστε περισσότερα γι' Αυτόν; Αυτά τα ερωτήματα προέκυψαν δυναμικά μπροστά μας για τον κόσμο, για τη ζωή μας, για το καλό και το κακό, για όλα για τα οποία η ψυχή μας είναι τώρα ταραγμένη, βασανισμένη και εξαντλημένη. Ήταν σαν ένας ήχος κουδουνίσματος να είχε σκάσει στα αυτιά μας από ψηλά. Τρέχουμε, ακούγοντας αυτό το κουδούνισμα, χωρίς να καταλαβαίνουμε ακόμα πού και τι ζητάει, για τι μιλάει. Ωστόσο, εξακολουθούμε να ψάχνουμε να κατανοήσουμε αυτήν την κλήση. Αλλά πού να αναζητήσουμε μια απάντηση αν όχι από τον Δάσκαλο, που ο Ίδιος είναι η Οδός, η Αλήθεια και η Ζωή, στα λόγια και τις πράξεις Του: πώς βίωσε ο Ίδιος στην επίγεια ζωή Του το φοβερό πράγμα στον κόσμο, παρόμοιο με αυτό που βιώνουμε τώρα; Η ζωή του ήταν γεμάτη με κοινωνία με τον Θεό και προσευχή στον Πατέρα. Επιδίωκε μόνο να κάνει το θέλημά Του, να είναι ένα μαζί Του. Πριν από τη γνώση Του για τον Θεό, η κακία του κακού κόσμου ήταν ανίσχυρη. Ωστόσο, ήρθε μια στιγμή στη ζωή Του που έμεινε σιωπηλός, χωρίς να απαντήσει στις ερωτήσεις που Του τέθηκαν, ακόμη και προς έκπληξη όσων τον ρωτούσαν (Ματθαίος 26:63· 27:14). Και μετά από αυτή τη σιωπή φώναξε με μεγάλη φωνή πεθαίνοντας στον Σταυρό: Ή, Ή! Λάμα Σαβαχθάνι; - Θεέ μου, Θεέ μου! Γιατί με εγκατέλειψες; – και με αυτή την κραυγή έβγαλε (Ματθαίος 27:46, 50). Και Του δόθηκε, μαζί με την προσέγγιση του θανάτου, να βιώσει την ανευθυνότητα, τη σιωπή του ουρανού. Και γι' Αυτόν φάνηκε η ζωή στη θεοεγκατάλειψή της, στην οποία φαινόταν πιθανή ο θάνατος και η θέση στον τάφο. Ωστόσο, χωρίς να σταματήσουμε εκεί, η πίστη μας μας διδάσκει περαιτέρω: Πάτησε τον θάνατο, ώστε, έχοντας αναστηθεί, να ανέβει στον ουρανό. Ωστόσο, είναι έτσι; Τι είδους εγκατάλειψη του κόσμου μας μπορούμε να σκεφτούμε όταν ο Ίδιος, αφήνοντάς μας, μας διαβεβαίωσε: ιδού, εγώ είμαι μαζί σας πάντα, ακόμη και μέχρι το τέλος του αιώνα (Ματθαίος 28:20); Αυτό σημαίνει ότι είναι μαζί μας σε όλα και πάντα (εκτός από τις αμαρτίες και τα εγκλήματά μας), μαζί μας τώρα, και σε αυτή την αδελφοκτόνο ανθρώπινη τρέλα. Υποφέρει μαζί μας και για μας, αλλά μαζί μας και για εμάς προσεύχεται στον Πατέρα. Όχι, δεν είμαστε εγκαταλειμμένοι από Αυτόν, δεν είμαστε μόνοι στη γη. Ξαναένωσε για πάντα τα γήινα με τα ουράνια. Μένει στον θρόνο της δόξας, χωρίς να αφήνει την κοιλάδα του θανάτου μας. Αν είναι έτσι, τότε τίποτα δεν φοβάται τον τελευταίο φόβο, τίποτα δεν είναι λυπηρό από την απαρηγόρητη θλίψη. Τους γνώριζε γιατί ο Ίδιος είπε φεύγοντας από κοντά μας: Ας μην ταράζεται η καρδιά σας. πιστέψτε στον Θεό και πιστέψτε σε μένα. (...) Αλλά αν δεν ήταν έτσι, θα σου έλεγα: «Πηγαίνω να σου ετοιμάσω ένα μέρος». Και όταν πάω και σας ετοιμάσω τόπο, θα έρθω πάλι και θα σας πάρω κοντά Μου... (Ιωάν. 14:1-3). Θα έρθει να μας πάρει. Και όχι μόνο στο μέλλον θα έρθει, αλλά δεν θα φύγει ούτε από εδώ: πάντα, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων. Αλλά αυτό σημαίνει ότι η συνάντησή μας μαζί Του μπορεί να γίνει αισθητή και αναγνωρισμένη ήδη εδώ και τώρα. Αυτό επιτυγχάνεται με το κατόρθωμα της πίστης μας, τη φιλοδοξία μας προς Αυτόν. Του απαντά με τον ερχομό Του. Για το σκοπό αυτό διέταξε να δημιουργηθεί η «Μνήμη» Του στη Θεία Ευχαριστία. 1 Σε αυτό έρχεται ο Χριστός σε εμάς και εμείς σε Αυτόν. Αυτή είναι η υποσχεμένη συνάντηση και η παρουσία Του μαζί μας. Αλλά γι' αυτό χρειάζεται πρώτα απ' όλα να κατανοήσουμε και να αφομοιώσουμε ζωτικά τι περιέχει η Θεία Ευχαριστία, τι σημαίνει, τι προσπερνάμε ερήμην από άγνοια και έλλειψη κατανόησης. Τι ακριβώς είναι, ή καλύτερα, αυτό που πρέπει να είναι για μας η Θεία Ευχαριστία, ως προσευχή και λατρεία μας, ως ζωή μας εν Χριστώ και με τον Χριστό. Πρέπει να αναρωτηθούμε για αυτό για να λάβουμε υπόψη την κλήση και την υπόσχεση του Χριστού που έδωσε Αυτός μέσω των μαθητών Του στην Εκκλησία. Αμήν. Όταν ο Χριστός ήταν στη γη, περπάτησε στη χώρα της Ιουδαίας, διδάσκοντας στις συναγωγές τους και κηρύττοντας το Ευαγγέλιο της Βασιλείας και θεραπεύοντας κάθε ασθένεια και κάθε αναπηρία μεταξύ των ανθρώπων. (...) Και πλήθος κόσμου Τον ακολούθησε... (Ματθαίος 4:23, 25). Σε αυτές τις ευλογημένες μέρες της ζωής του κόσμου, όποιος ήθελε μπορούσε να Τον δει και να Τον ακούσει. Ο ίδιος ο Κύριος μίλησε στους μαθητές σχετικά: Μακάρια τα μάτια σας που βλέπουν και τα αυτιά σας που ακούνε, γιατί αλήθεια σας λέω, πολλοί προφήτες και δίκαιοι ήθελαν να δουν αυτό που βλέπετε, αλλά δεν είδαν, και να ακούσουν αυτό που ακούτε, και δεν άκουσαν (Ματθαίος 13:16-17, Λουκάς 10:23-2). Δεν το θυμόμαστε πολλοί από εμάς ακούσια σε αυτές τις μέρες της παγκόσμιας θλίψης: "Αχ, αν μπορούσαμε να Τον δούμε και να ξέραμε πού να Τον συναντήσουμε! Με τι χαρά και ελπίδα θα ενώνονταν όλοι όσοι Τον ακολουθούν!" Όμως, με αυτά τα λόγια ο Κύριος δεν ήθελε να μειώσει τους προφήτες και τους δίκαιους ανθρώπους, αλλά, αντίθετα, να τους εξυψώσει. Αυτοί, που δεν Τον είδαν ούτε τον άκουσαν στη γη, τώρα βλέπουν στον ουρανό, τον οποίο προέβλεψαν στις μέρες της ζωής τους, να διδάσκουν γι' Αυτόν και να προφητεύουν πριν ακόμη τον ερχομό Του στον κόσμο. Αλλά όπως αυτοί, έτσι και εμείς δεν στερούμαστε την εγγύτητά Του ακόμη και μετά την αναχώρησή Του από τον κόσμο. Διότι, καθώς έφευγε, ο Ίδιος το επιβεβαίωσε: και ιδού, είμαι μαζί σας πάντα, μέχρι το τέλος του αιώνα (Ματθαίος 28:20), και αν πάντα, αυτό σημαίνει τώρα. Πώς μπορούμε να αισθανθούμε την παρουσία Του, πού μπορούμε να Τον αναζητήσουμε; Δεν μπορεί πλέον να γίνει γνωστό από τις εξωτερικές αισθήσεις. Σίγουρα. Αλλά σύμφωνα με το θέλημά Του, ο Κύριος μπορεί τώρα να εμφανιστεί, όπως ο Σαούλ, που άκουσε μια φωνή από τον ουρανό: Σαούλ, Σαούλ! Γιατί με καταδιώκετε; (Πράξεις 9:4). Ας ελπίσουμε ότι μια μέρα οι άλλοι Σαύλοι, που τώρα Τον καταδιώκουν, θα Τον ακούσουν. Ωστόσο, η υπόσχεση της χαρούμενης κοινωνίας μαζί Του δεν αναφέρεται αποκλειστικά στην εμφάνιση κρίσης και οργής. Πού μπορούμε να Τον αναζητήσουμε; Δεν είναι στον ναό; Ακόμη και στον ναό της Παλαιάς Διαθήκης, ο οποίος κατά τον καθαγιασμό του ήταν γεμάτος με τη Δόξα του Θεού στη σύννεφα (Α' Βασιλέων 8:10), ο Σολομών προσευχήθηκε εκεί: Ας είναι τα μάτια σας ανοιχτά σε αυτόν τον ναό μέρα και νύχτα, σε αυτό το μέρος για το οποίο είπατε: «Το όνομά μου θα είναι εκεί» (Α' Βασιλέων 8:29). Και ο Κύριος του είπε: Άκουσα την προσευχή σου και την παράκλησή σου... Αγίασα αυτόν τον ναό που έχτισες για να κατοικεί το όνομά Μου εκεί για πάντα. και τα μάτια Μου και η καρδιά Μου θα είναι πάντα εκεί (Α' Βασιλέων 9:3). Αλλά αυτό που λέγεται για τον ναό της Παλαιάς Διαθήκης έχει ακόμη μεγαλύτερη ισχύ σε σχέση με την Καινή Διαθήκη. Και όχι μόνο σε έναν ανθρωπογενή ναό, αλλά και στο ναό της καρδιάς μας, η προσευχητική συνάντησή μας με τον Θεό πραγματοποιείται μέσω της δύναμης του Ονόματος του Θεού, του γλυκύτατου Ονόματος του Ιησού. Σύμφωνα με τη μαρτυρία εκείνων που κάνουν την Προσευχή του Ιησού, ο Χριστός επισκέπτεται τις καρδιές μας και το όνομά Του είναι, σαν να λέγαμε, ο τόπος της πνευματικής Του παρουσίας. Μας υποσχέθηκε όμως ακόμη περισσότερα, την άμεση παρουσία Του, παρουσία στον κόσμο μέσω «μνήμης», όχι μόνο διανοητικής ή πνευματικής, αλλά ζωτικής, γεμάτη με τη δύναμη της πραγματικότητας. Αυτή ακριβώς είναι η παρουσία Του στα Ιερά Μυστήρια. Ενώπιον του Δισκοπότηρου του Χριστού, όσοι ορκίζονται σε αυτό, ομολογούν την πίστη τους: «Γιατί, αληθινά, εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Ζωντανού Θεού, που ήρθε στον κόσμο...» 2 Η καρδιά και το μυαλό μας ας περιέχουν όλη τη δύναμη αυτής της ομολογίας και την αλήθεια της. Δεν έχουμε εδώ την εκπλήρωση του εσώτερου και διακαούς μας πόθου - συνάντηση με τον Χριστό και ένωση μαζί Του; Είναι αλήθεια ότι αυτή η συνάντηση δεν είναι προφανής, αλλά μυστηριώδης, προσιτή μόνο στα μάτια της πίστης. Ωστόσο, η πραγματικότητά του δεν είναι λιγότερη από την παρουσία του Χριστού στη γη, πριν και μετά την Ανάσταση. Το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας είναι ότι το ψωμί και το κρασί εδώ, με τη δύναμη της μεταμόρφωσης, είναι το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, σε αυτά ο Χριστός κατοικεί στην πληρότητα της Ενσάρκωσης και της Ενσάρκωσής Του. Αυτό το θαύμα της αγάπης του Θεού τελείται στη Θεία Λειτουργία, η οποία μέσω αυτής γίνεται ο τόπος παρουσίας του Χριστού στη γη. Και πριν από το Δισκοπότηρο, δεν είμαστε ενωμένοι στον Χριστό; Για την παλαιοχριστιανική Εκκλησία, της οποίας η εικόνα είναι η καθοδηγητική, αυτό λέει: Και συνέχιζαν συνεχώς στη διδασκαλία των Αποστόλων, στην κοινωνία και στο σπάσιμο του άρτου και στην προσευχή (Πράξεις 2:42). Λέγεται μάλιστα για την ομοφωνία και την αμοιβαία αγάπη τους: Το πλήθος εκείνων που πίστευαν είχαν μια καρδιά και μια ψυχή (Πράξεις 4:32), και: Από τους ξένους, κανείς δεν τολμούσε να τους ενοχλήσει (Πράξεις 5:13). Και η κοινωνία μας στην Ευχαριστία πρέπει επίσης να καταλήξει σε μια εσωτερική προσέγγιση στην οποία ξεπερνιέται η αμοιβαία αποξένωση. Αν έχουμε χάσει το αίσθημα μιας τέτοιας ενότητας, τότε η λειτουργική κοινωνία εξακολουθεί να μας οδηγεί σε αυτήν. Η καρδιά μας διευρύνεται άθελά μας μέσω της συμμετοχής στη θυσία «για όλους και για όλα», τόσο στο απεριόριστο εύρος της όσο και σε μια συγκεκριμένη φιλοδοξία, στη μνήμη μιας στοργικής καρδιάς για τους ζωντανούς και τους νεκρούς. Μια γεύση από τη χαρά μιας τέτοιας ενότητας μάς δίνεται κατά τις ημέρες της κοινής κοινωνίας, τις εβδομάδες της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, τη Μεγάλη Πέμπτη, την ίδια την ημέρα της καθιέρωσης του ιερότερου μυστηρίου από τον Χριστό. Αυτά τα συναισθήματα πρέπει να καλλιεργούνται μέσα μας ασταμάτητα, αυξάνοντας με την κατανόηση όλης της δύναμης του μεγάλου μυστηρίου του Αμήν. Το σκοτάδι πυκνώνει στον κόσμο, και μια μαύρη μελαγχολία πέφτει στην καρδιά. Τέτοια είναι η σιωπηλή κραυγή που απλώνεται στη γη, τέτοια είναι η δακρύβρεχτη καταγγελία, η κραυγή ενός ανθρώπου για τον εαυτό του μπροστά στις συνεχιζόμενες καταστροφές. Και του φαίνεται ότι αυτό που συμβαίνει στα πεπρωμένα του κόσμου συμβαίνει απροσδόκητα, από λάθος και κακία κάποιου. Ας είναι έτσι και σε συγκεκριμένες περιπτώσεις, αλλά δεν ξεχνιέται η γενική προαναγγελία του Χριστού, που απευθύνεται, χωρίς να υποδεικνύει χρόνο, σε όλους, υποδηλώνοντας τουλάχιστον μια τέτοια πιθανότητα; Ο Κύριος μίλησε έτσι στους μαθητές στο Όρος των Ελαιών για το «τέλος του αιώνα», με άλλα λόγια, για όλες τις εποχές της ανθρώπινης ζωής χωρίς περιορισμό, μέχρι το τέλος της: Θα ακούσετε επίσης για πολέμους και φήμες πολέμου. Βλέπετε, μην τρομάζετε, γιατί όλα αυτά πρέπει να συμβούν, αλλά αυτό δεν είναι ακόμα το τέλος: γιατί έθνος θα εγερθεί εναντίον έθνους, και βασίλειο εναντίον βασιλείου. και θα υπάρξουν λιμοί, επιδημίες και σεισμοί κατά τόπους. όμως αυτή είναι η αρχή των ασθενειών (Ματθαίος 24:6-8). Η κύρια καταστροφή θα είναι η εξαθλίωση της αγάπης στους ανθρώπους: θα μισούν ο ένας τον άλλον... και, λόγω της αύξησης της ανομίας, η αγάπη των πολλών θα παγώσει (Ματθαίος 24:10, 12). Τι σημαίνει αυτό το «πρέπει να είναι»; Να υπάρχει κάτι που να παγώνει την καρδιά και να αδειάζει την ψυχή; Για ποιο αναπόφευκτο όλων αυτών, σαν προκαθιερωμένο, μιλάει ο Κύριος; Αλλά ο Ίδιος δεν έδωσε απάντηση σε αυτό, αφήνοντάς το να το καταλάβουμε. Πρόσθεσε μόνο ένα πράγμα: Αυτός που θα υπομείνει μέχρι το τέλος θα σωθεί (Ματθαίος 24:13), και τότε θα έρθει το τέλος (Ματθαίος 24:14), το τέλος ως μια ορισμένη πληρότητα επίγειου επιτεύγματος, μετά από το οποίο θα υπάρξει ο ερχομός του Υιού του Ανθρώπου (Ματθαίος 24:27). Με αυτό, ο Κύριος απαντά εκ των προτέρων και στα παράπονα και στην εξάντληση. Καλεί σε κουράγιο υπομονής. Τι είδους υπομονή θέλει ο Κύριος από εμάς; Είναι ένα δουλικό, ανίσχυρο μούδιασμα στον φόβο και την απόγνωση, απελπισία και απόγνωση μπροστά σε κάτι και από κάτι από το οποίο είναι ανθρωπίνως αδύνατο να μην απελπιστεί κανείς; Ή μήπως είναι κάτι τελείως διαφορετικό, είναι η αποδοχή του προορισμού του Θεού στον Χριστό και με τον Χριστό, Ο Οποίος το προφήτεψε και ο Ίδιος το έλαβε από τον Πατέρα Του με αυτόν ακριβώς τον τρόπο: Αν είναι δυνατόν, αφήστε αυτό το ποτήρι να περάσει από εμένα. Ωστόσο, όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσείς θέλετε (Ματθαίος 26:39); Και ο Ίδιος επανέλαβε αυτήν την προσευχή τρεις φορές για υπομονή στον αγώνα της Γεθσημανή. Στη συνέχεια σήκωσε το βάρος της θλίψης όλου του κόσμου στην ανθρωπιά Του. Το αποδέχτηκε για όλους τους χρόνους και τους λαούς, των οποίων τα πεπρωμένα προφήτευσε στο Όρος των Ελαιών, και στην ανθρωπιά Του τη μοιράζεται μαζί μας. Διότι αυτό ακριβώς σήμαινε η προφητεία Του. Δεν θα είχε προφητεύσει αν ο Ίδιος δεν είχε γνωρίσει, αποδεχτεί και έκανε δικά του όλα τα ανθρώπινα δεινά, μέσω της συμπόνιας Του μαζί του. Πώς όμως μπορούμε να φέρουμε τη συμπόνια Του, την εγγύτητά Του, την αγάπη Του, τη σωτήρια βοήθειά Του πιο κοντά μας; Αλλά ο Ίδιος έδειξε τον δρόμο προς αυτό: Κάνετε αυτό σε ανάμνησή μου (Λουκάς 22:19), στο οποίο θα παραμείνει μαζί μας όλες τις ημέρες μέχρι το τέλος του αιώνα. Αυτή η ίδια «μνήμη» είναι η ίδια Του παρουσία στα Άγια Δώρα Του, στη Θεία Ευχαριστία. Πρέπει να ξέρουμε ότι μέσω αυτής πλησιάζουμε τον ίδιο τον Χριστό που υποφέρει μαζί μας. Δεν είμαστε εγκαταλειμμένοι από Αυτόν στην Ανάληψη Του στον ουρανό. Παραμένει μαζί μας συνάνθρωπος, όπως ακριβώς ήταν στη γη. Η Γεθσημανή θλίψη και το σωτήριο πάθος του φαίνεται να συνεχίζονται στον κόσμο και, καθισμένος στα δεξιά του Πατέρα, είναι μαζί μας, ο Θεάνθρωπος, αλλά και συνάνθρωπος με τους ανθρώπους. Τον πλησιάζουμε, όπως πλησίαζαν τότε τα πλήθη που συνωστίζονταν γύρω Του, ο καθένας με το δικό του μαρτύριο, με τον πειρασμό και την αδυναμία του. Γνωρίζει όλους όσους Τον αγγίζουν, πώς ένιωσε την αιμορραγούσα γυναίκα που Τον άγγιξε και σε αυτό το άγγιγμα έλαβε δύναμη και θεραπεία. Αλλά δεν πρέπει να παραμένει σαν τυχαίο και μόνο ένα σωματικό άγγιγμα του πλήθους που συνωστίζεται, αλλά μια ελεύθερη κίνηση πίστης και ελπίδας, η εσωτερική μας επιδίωξη προς τον Χριστό. Πρέπει να αναζητήσουμε μια συνάντηση με τον Χριστό, διψώντας για αυτήν. Κι αν μένουμε ψυχροί και αδιάφοροι σε μέρες ευημερίας, τότε οι καρδιές μας ανοίγουν από βάσανα και θερμαίνονται από συμπόνια με τον Χριστό. Ο Κύριος ακούει την κραυγή της καρδιάς μας, και μπορούμε να ακούσουμε αυτήν την ακρόαση Του, ακόμη και σε οποιαδήποτε προσευχή μέσω της επίκλησης του Ονόματός Του, ιδιαίτερα στο μυστήριο του Σώματος και του Αίματος, τη σωτήρια ενσάρκωσή Του. Μας έδωσε αυτή τη συνάντηση ως δώρο «ενθύμησης», όχι μόνο με την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων Του, αλλά και με πνευματική κοινωνία, προσευχητική παρουσία στη Θεία Λειτουργία. Είθε οι σκέψεις και οι λύπες, οι απορίες και οι απορίες, οι αμφιβολίες και η εξάντλησή μας να στραφούν προς Αυτόν, και η καταιγίδα της καρδιάς μας, ο φόβος και η σύγχυση να ηρεμήσουν από το μυστηριώδες, άφατο συναίσθημα της εγγύτητάς Του, που θα γίνεται τόσο πιο απτό όσο πιο επίμονη η προσευχή μας: Κύριε! σώσε μας, χάνουμε. Και τους λέει: Γιατί είστε τόσο φοβισμένοι, λίγο πιστοί; (Ματθαίος 8:25-26). Η Θεία Λειτουργία παραμένει ίδια στο αιώνιο αμετάβλητό της. αλλάζουν μόνο τα ανθρώπινα κύματα που ρέουν προς αυτήν. Ας είναι όμως γνωστό πού να αναζητήσουμε τη Θεία ενίσχυση, ειρήνη και παρηγοριά και πώς να την αναζητήσουμε: με φρενίτιδα πίστης, κραυγή αγάπης, προσπάθεια ελπίδας και προσευχητική ενατένιση των Μυστηρίων του Χριστού. ...Ο Ιησούς ήρθε και στάθηκε ανάμεσά τους και τους είπε: Ειρήνη σε εσάς! Αφού το είπε αυτό, τους έδειξε τα χέρια και τα πόδια Του και την πλευρά Του (Ιωάννης 20:19-20). Αμήν. Κάθε άνθρωπος είναι προορισμένος να βιώσει δοκιμασίες, «χτυπήματα της μοίρας»: αδικία και ανθρώπινη σκληρότητα, χωρισμός και θλίψη, απώλεια και αρρώστια, και κάθε είδους άλλες θλίψεις. Και έχει την τάση να θεωρεί τον εαυτό του αδικαιολόγητο 3 και προσβεβλημένο, ως θύμα μιας σκληρής και ακατανόητης παρτίδας. Κουβαλάει αυτό το συναίσθημα στην καρδιά του και δηλητηριάζεται από αυτό. Πράγματι, δεν είναι εύκολο να αποδεχτούμε αυτό που μας είναι ακατανόητο και τρομακτικό. Δεν Του φώναξε ο ίδιος ο δίκαιος Ιώβ: με συνέβη το φοβερό πράγμα για το οποίο φοβήθηκα; και αυτό που φοβόμουν ήρθε σε μένα (Ιώβ 3:25) και πέρασα τη μέρα μου (Ιώβ 3:1), αν και ο ίδιος μόλις είχα πει στη γυναίκα μου: Θα δεχθούμε πραγματικά το καλό από τον Θεό και δεν θα δεχθούμε το κακό; (Ιώβ 2:10); Τόσο σκληρή ήταν η τύχη του, αν και ο απόστολος τον ευλόγησε για τη μακροθυμία του: Έχετε ακούσει για την υπομονή του Ιώβ (Ιακώβου 5:11). Αλλά ο ίδιος ο Χριστός, έχοντας αντιληφθεί την πληρότητα της ανθρώπινης φύσης, γνώρισε μέχρι τα βάθη και όλο το βάρος της δοκιμασίας της. Και λέγεται γι' Αυτόν ότι στις ημέρες της σάρκας Του, με δυνατή κραυγή και με δάκρυα, πρόσφερε προσευχές και ικεσίες σε Εκείνον που μπόρεσε να Τον σώσει από τον θάνατο (Εβρ. 5:7), και ο ιδρώτας Του ήταν σαν σταγόνες αίματος που πέφτουν στη γη (Λουκάς 22:44), ώστε ένας άγγελος από τον ουρανό, προσευχήθηκε και ενισχύθηκε περισσότερο στον ουρανό. επιμελώς. Τι ήταν ο αγώνας και αυτή η προσευχή; Ήταν έτσι: Πατέρα! Ω, αν θα ήθελες να κουβαλάς αυτό το ποτήρι δίπλα μου! (Λουκάς 22:42). Και κάλεσε τους μαθητές του στην ίδια προσευχή: σηκωθείτε και προσευχηθείτε για να μην πέσετε σε πειρασμό (Λουκάς 22:46), γιατί το πνεύμα είναι πρόθυμο, αλλά η σάρκα είναι αδύναμη (Μάρκος 14:38). Ακόμη και για τον Θεάνθρωπο, το αναπόφευκτο πεπρωμένο ήταν αυτό που αντιτάχθηκε η πιο ιερή ανθρώπινη φύση. Ωστόσο, ο Πανάγαθος Πατέρας δεν ελευθέρωσε τον Υιό Του από αυτό το πεπρωμένο. Μόνο αφού πέρασε από τον αγώνα της Γεθσημανής Του δόθηκε να νικήσει την «αδύναμη σάρκα» και με την πληρότητα της αγάπης και της υποταγής, λέγοντας τρεις φορές: αν αυτό το ποτήρι δεν μπορεί να περάσει από μένα, μήπως δεν το πιω, γενηθήτω το θέλημά σου (Ματθαίος 26:42). Στον Θεάνθρωπο, δύο θελήσεις, Θεία και ανθρώπινη, ενώθηκαν σε συμφωνία, αχώριστα και ασύλληπτα. Η απόφαση του Θείου θελήματος δεν χρειαζόταν να αναζητηθεί με ιδιαίτερη προσπάθεια. ήταν το δικό Του υιικό θέλημα. Έπρεπε όμως να πείσει εντελώς την ανθρώπινη βούληση να συμφωνήσει με τον εαυτό της, την οποία, «μειώνοντας τον εαυτό του», μαζί με τη σάρκα, πήρε μέσα του ο Υιός του Ανθρώπου. Δεν της αντιστάθηκε όμως με τη Θεία Του παντοδυναμία. Ο τελευταίος σιωπούσε, αφήνοντας την απόλυτη ελευθερία αυτοδιάθεσης στο ανθρώπινο θέλημα, ώσπου το ίδιο το τελευταίο υποκλίθηκε στο Θείο θέλημα, που είναι και το θέλημα του Πατέρα: Επιζητώ το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε (Ιωάννης 5:30). Μαζί με τον Υιό του Ανθρώπου, για κάθε άνθρωπο υπάρχει ο ίδιος αγώνας και επιλογή, αναπόφευκτη και σωτήρια: να αποδεχτούμε ή να μην υποταχθούμε στη μοίρα μας, στην οποία εκφράζεται το θέλημα του Πατέρα για εμάς. Μια τέτοια απόφαση δεν λαμβάνεται συχνά σε σύντομο χρονικό διάστημα, αλλά μπορεί να επεκταθεί για πολλά χρόνια, μερικές φορές σε όλη τη διάρκεια της ζωής. Η απόφαση του Χριστού στη σύγκρουση της Γεθσημανή ήταν αναμενόμενη από τον Δημιουργό και τη δημιουργία, τον ουρανό και τη γη, το συμβούλιο των αγγέλων και το ανθρώπινο γένος. Όταν όμως ήταν αποδεκτό για όλους, για πάντα άφθαρτο, τώρα δεν είναι τόσο αναμενόμενο από τον καθένα μας. Αλλά το περιμένει από εμάς ο ίδιος ο Χριστός, ο οποίος κάποτε απάντησε για τον εαυτό Του και για όλους: «Γενηθήτω το θέλημά σου!...» Τώρα ο Ίδιος λυγίζει με την ανθρωπιά Του μέχρι την εξάντλησή μας, θέλει η απάντησή Του να γίνει δική μας, θα μας συμπονέσει στο σκοτάδι της νύχτας της Γεθσημανής, περιμένοντας από εμάς την πιο δύσκολη νίκη. πειρασμένη βοήθεια (Εβρ. 2:18). Απλώνει ένα σωτήριο χέρι στον πνιγμένο, το οποίο πρέπει να δεχτεί. Πώς όμως; Πώς μπορούμε αληθινά να καλέσουμε τον Χριστό να ενωθεί μαζί Του, να γνωρίσει τη σωτήρια δύναμή Του; Φυσικά, αυτό συμβαίνει σε κάθε εγκάρδια επίκλησή Του, αλλά με εξαιρετική δύναμη και πραγματικότητα στη σωτήρια «ανάμνηση» της ενανθρώπησής Του, στο μυστήριο του Σώματος και του Αίματος, στη Θεία Λειτουργία, στην οποία θυσιάζεται «για όλους και για όλους». Αυτή η καθολικότητα περιέχει τα δεινά και τις στεναχώριες μας, τον αγώνα και την εξάντληση, αλλά και τη νίκη πάνω στην αδυναμία μας. Ο Κύριος έρχεται κοντά μας στην κοινωνία όχι μόνο λεκτικά, αλλά και πνευματικά. Τώρα και πάντα, σαν να κατεβαίνει από τον ουρανό, υποφέρει μαζί μας στην επίγεια διαμονή Του και δεν περιφρονεί τη μικρότητά μας. Και εμείς, με πίστη και τόλμη, πρέπει να επιστρέψουμε κοντά Του με θλίψεις και αμηχανίες, αμφιβολίες και δειλία. Αόρατα, με άγνωστους τρόπους, μας πλησιάζει, επισκέπτεται την ψυχή μας, τη θεραπεύει, την ανασταίνει, της δίνει ειρήνη και ουράνια χαρά, σαν σταγόνες δροσιάς που τη δροσίζουν. Νέες δυνάμεις ζωής εμφανίζονται μέσα μας, μια νέα θέληση να σηκώσουμε τον σταυρό μας μετά από Αυτόν και μαζί Του. Γι' αυτό, Χριστιανοί, φέρτε τους δικούς σας σταυρούς στον Χριστό, που είναι παρών στα Άγια Του Μυστήρια, και στον Σταυρό Του, ζητήστε τη χάρη Του επισκίαση και βοήθεια στην προσευχή, ιδιαίτερα στη Θεία Λειτουργία, στην οποία «κηρύσσεται ο θάνατος του Κυρίου, μέχρι να έρθει ο Χριστός, η ζωή και η χαρά μας». Αμήν. Στη λειτουργία προσφέρεται η σταυρική θυσία του Χριστού, «αυτό γίνεται στη μνήμη Του». Αυτή δεν είναι μόνο η ανθρώπινη ανάμνηση της, αλλά και η ίδια, συνεχίζοντας μυστηριωδώς την προσφορά από τα χέρια του ιερέα, ο οποίος μέσα του αποκαλύπτεται ως «Ιερέας για πάντα σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ», του Κυρίου Ιησού Χριστού. Ο Κύριος είναι «και ο Φέρων και ο Φέρων» (όπως λένε στη μυστική προσευχή στα Χερουβείμ). Η αγάπη του Θεού για τον κόσμο και τον άνθρωπο, που αποκαλύφθηκε στην Ενσάρκωση, συνεχίζει να αποκαλύπτεται στον κόσμο σήμερα με αυτήν την παγκόσμια θυσία που έγινε για όλους τους ανθρώπους και για όλη την ανθρώπινη ύπαρξη, για λογαριασμό όλης της δημιουργίας, από τον Υιό του Θεού που ανέλαβε την ανθρώπινη φύση. Είναι ταυτόχρονα θυσία της αγάπης Του για τον Πατέρα στην αιώνια ζωή της Αγίας Τριάδος, καθώς και για τον Υιό του Ανθρώπου για λογαριασμό της ανθρωπότητας και όλης της δημιουργίας. Υπό αυτή την έννοια, με τον Χριστό, εν τη Θεανθρώπινη Του, το προσφέρουμε στον Θεό. Πρέπει να ενσωματώσουμε την πληρότητα αυτής της αλήθειας στην αδύναμη και περιορισμένη συνείδησή μας. Μπορούμε όμως να μιλήσουμε για την καθολική δύναμη αυτής της θυσίας, εάν είναι περιορισμένη σε χώρο και χρόνο, και τα μέλη της Εκκλησίας που συμμετέχουν σε αυτήν αποτελούν μόνο ένα μικρό μέρος όλης της ανθρωπότητας; Όλο αυτό το άλλο μέρος Του ανήκει στον Χριστό ή μένει ξένο σε Αυτόν, αγνοώντας ή αρνούμενος Τον; Εξωτερικά μπορεί να φαίνεται ότι αυτή η ανθρωπότητα δεν είναι του Χριστού, ότι θέλει να ανήκει στον εαυτό της, και μέσω αυτού παραδίδεται στη δύναμη του «άρχοντα αυτού του κόσμου», αν και εσωτερικά υπονομευμένη, εξακολουθεί να συνεχίζει. Ωστόσο, παρά αυτά τα φανταστικά στοιχεία, η ανθρωπότητα παραμένει ενωμένη στη φύση και τα πεπρωμένα της. Είναι αδιαίρετα αποδεκτό από τον Χριστό ως τον Θεανθρώπινο Του. Για εμάς είναι ακόμα ένα μυστήριο, κρυμμένο στο υπερπέραν, πώς και πότε θα αποκαλυφθεί και θα πραγματοποιηθεί αυτή η ενότητα του ανθρώπινου γένους, και η θυσία γίνεται πλέον μόνο από τους Χριστιανούς για λογαριασμό της Εκκλησίας. Ωστόσο, η δύναμη και η αποτελεσματικότητά του εκτείνεται σε όλη την ανθρωπότητα, η οποία θα εμφανιστεί επίσης στην Εσχάτη Κρίση σε αυτή την πολυενότητα. Και όπως στο προπατορικό αμάρτημα του Αδάμ όλα συνενώνονται, έτσι και στην Ενσάρκωση του Θεού του δίνεται η λύτρωση, αν και σε όλη της την ποικιλομορφία. Αυτή είναι η χαρούμενη υπόσχεση και ελπίδα της πίστης μας. Υπάρχει όμως και μια άλλη φωτεινή πλευρά του. Μαζί με τον Χριστό συμμετέχουμε κι εμείς σε αυτή τη θυσία, την προσφέρουμε μαζί Του ως «ψυχική και αναίμακτη υπηρεσία». Και σε αυτό ταυτόχρονα εκφράζεται με προσευχή η αγάπη μας τόσο για τον Θεό όσο και για τον άνθρωπο. Αυτό είναι δοξολογία και ευχαριστία προς τον Θεό, σε συνδυασμό με κάθε προσφορά που σχετίζεται με την ανθρώπινη ζωή μας. Ωστόσο, είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις μας να προσευχόμαστε για ειρήνη και για όλη την ανθρωπότητα, όπως ήταν η προσευχή του Χριστού στο σκοτάδι του κήπου της Γεθσημανή. Η καρδιά μας είναι περιορισμένη, όπως και η συνείδησή μας. Μετά βίας περιέχει την προσευχητική μνήμη εκείνων των λίγων που δίνονται στην προσευχητική αγάπη και φροντίδα μας. Προσευχόμαστε για αυτούς με κάθε προσευχή και παράκληση, συνειδητοποιώντας όλους τους περιορισμούς μας, αλλά και όλη τη μοναδικότητα της σημασίας τους. Το προσφέρουμε στον ίδιο τον Χριστό, που μας παρουσιάζεται στα Άγια Του Δώρα. Και αυτή η προσευχή -το ξέρουμε εκ πείρας- φουντώνει την καρδιά μας με την ιδιαίτερη φωτιά που έφερε ο Χριστός στη γη. Αυτή η ανάγκη να συλλάβουμε την αγάπη μας στην προσευχή εκφράζεται και εξωτερικά στην ονομαστική μνήμη τόσο των ζωντανών όσο και των νεκρών, στην οποία δίνεται ιδιαίτερη θέση στην ιεροτελεστία της προσκομιδής. Έτσι, στην ευλαβική μνήμη μιας προσευχόμενης καρδιάς, ολόκληρη η ζωή μας με όλη της την ποικιλομορφία και τα γεγονότα ενώνεται σε κάποια ενότητα. Βεβαίως, ταυτόχρονα να διακρίνουμε τι είναι κατάλληλο και άξιο να προσευχόμαστε, για να μη γίνουμε σαν τους ειδωλολάτρες, προσευχόμενοι και λέμε περιττά (Ματθ. 6:7), αλλά με την προσευχή μας τρέφουμε και την αγάπη μας. Προσευχήσου για τους κοντινούς και τους μακρινούς, για εκείνους που αγαπούν και εκείνους που έχουν εχθρότητα, και μέσα από αυτό υφαίνεται ο μυστικός ιστός της αμοιβαίας αγάπης μας μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου. Και αυτή η αγάπη μας συγχωνεύεται με την αγάπη του Κυρίου μας για εμάς, για χάρη μας τον άνθρωπο που κατέβηκε από τον ουρανό και ενσαρκώθηκε από το Άγιο Πνεύμα. Αμήν. Πρβλ.: Και πήρε το ψωμί και ευχαρίστησε, το έσπασε και τους το έδωσε λέγοντας: Αυτό είναι το Σώμα Μου, που δίνεται για εσάς. Κάντε αυτό σε ανάμνησή μου (Λουκάς 22:19). – Περίπου. εκδ. Προσευχή πριν από τη Θεία Κοινωνία. – Περίπου. εκδ. Πιθανότατα, αυτό που εννοείται είναι «αδικαιολόγητο» με την έννοια του «Άδικα κατηγορούμενος, συκοφαντημένος». – Περίπου. εκδ.