Gespräche über die göttliche Liturgie

Inhalt 1. Wo ist Gott? 2. Ich bin immer bei dir 3. „Friede sei mit dir!“ 4. Thy will be done 5. For everyone and for everything! Wo ist Gott? This is how the human mind and conscience now asks itself in the face of what is happening in the world. Wenn Gott existiert, wie lässt er das dann zu? If He is love, then how can He not have mercy on the human race? If He is omnipotent, then why does He not abolish this with His power? If he is wise, then why doesn’t he show the way out of the dead end into which humanity has wandered? We remain alone in the horror of life without God. Und es gibt keine Antwort auf unsere unbeantwortbaren Fragen, als ob er nicht existierte oder nichts zu beantworten hätte. Wenn er existiert, bleibt es, wie Hiob, mit Gott um seinen Frieden zu konkurrieren, was ein schrecklicher Fehler des Schöpfers zu sein scheint, oder dieser Zustand von ihm zeugt auch von seiner Ohnmacht. Also befragen wir einander böswillig und hoffnungslos, im Bewusstsein, dass wir ein gewisses Recht dazu haben und dass wir Recht haben. Fragen wir uns jedoch, warum wir uns erst jetzt, angesichts all dieser Schrecken des Krieges und aller Lügen in der Welt, Gedanken über die Existenz Gottes machten und anfingen, ihn in Frage zu stellen? Warum blieben wir Ihm gegenüber gleichgültig, während unser Leben auf einer glatten Straße verlief, ohne gefährliche Erschütterungen und Schlaglöcher? Waren wir damals so nahe bei Gott, dass die gegenwärtigen verwirrenden Fragen nicht in uns aufkommen konnten und alles auf der Welt klarer schien als jetzt? Oder haben wir im Gegenteil Gott wirklich vergessen, einfach nicht über unsere Beziehung zu ihm nachgedacht und waren in sorgloser und unbewusster Gottlosigkeit? Ja, genau so ging es vielen von uns – wenn nicht allen, so doch zumindest zu bestimmten Zeiten in unserem Leben. Und haben wir jetzt nicht zumindest begonnen, mehr über ihn nachzudenken und uns daran zu erinnern? Diese Fragen über die Welt, über unser Leben, über Gut und Böse, über alles, worüber unsere Seele jetzt beunruhigt, gequält und erschöpft ist, stellten sich kraftvoll vor uns. Es war, als ob von oben ein klingender Ton in unsere Ohren drang. Wir hetzen umher, lauschen diesem Klingeln und verstehen noch nicht, wo und wozu es ruft, wovon es spricht. Wir sind jedoch immer noch auf der Suche nach Verständnis für diesen Aufruf. Aber wo sollten wir eine Antwort suchen, wenn nicht beim Lehrer, der selbst in seinen Worten und Taten der Weg, die Wahrheit und das Leben ist: Wie hat er selbst in seinem irdischen Leben das Schreckliche in der Welt erlebt, ähnlich dem, was wir jetzt erleben? Sein Leben war erfüllt von der Gemeinschaft mit Gott und dem Gebet zum Vater; Er wollte nur seinen Willen tun, eins mit ihm sein. Vor seiner Erkenntnis Gottes war die Bosheit der bösen Welt machtlos. Es kam jedoch eine Zeit in seinem Leben, in der er schwieg und die ihm gestellten Fragen nicht beantwortete, selbst zur Überraschung derer, die ihn fragten (Matthäus 26:63; 27:14). Und nach diesem Schweigen schrie er mit großer Stimme, als er am Kreuz starb: „Entweder, Oder!“ Lama Savakhthani? - Mein Gott, mein Gott! Warum hast du mich verlassen? – und mit diesem Schrei stieß er aus (Matthäus 27:46, 50). Und es war ihm gegeben, mit dem Herannahen des Todes auch die Verantwortungslosigkeit und das Schweigen des Himmels zu erleben. Und für Ihn erschien das Leben in seiner Gottverlassenheit, in der der Tod und die Stellung im Grab möglich erschienen. Doch ohne hier stehenzubleiben, lehrt uns unser Glaube noch weiter: Er hat den Tod mit Füßen getreten, damit er, nachdem er auferstanden war, in den Himmel aufsteigen konnte. Ist das jedoch so? An welche Art von Verlassenheit unserer Welt können wir denken, wenn er selbst uns verließ und uns versicherte: Siehe, ich bin immer bei euch, bis ans Ende des Zeitalters (Matthäus 28,20)? Das bedeutet, dass er in allem und immer bei uns ist (mit Ausnahme unserer Sünden und Verbrechen), jetzt bei uns und in diesem brudermörderischen menschlichen Wahnsinn. Er leidet mit uns und für uns, aber mit uns und für uns betet er zum Vater. Nein, wir sind nicht von ihm verlassen, wir sind nicht allein auf Erden. Er hat das Irdische mit dem Himmlischen für immer wieder vereint. Er bleibt auf dem Thron der Herrlichkeit und verlässt unser Tal des Todes nicht. Wenn das so ist, dann hat nichts Angst vor der letzten Angst, nichts ist traurig vor untröstlichem Kummer. Er wusste davon, weil er selbst sagte, als er uns verließ: „Lass dein Herz nicht beunruhigt sein; Glaube an Gott und glaube an mich. (...) Aber wenn es nicht so wäre, würde ich zu euch sagen: „Ich gehe hin, um einen Ort für euch vorzubereiten.“ Und wenn ich gehe und einen Ort für dich bereite, werde ich wiederkommen und dich zu mir nehmen ... (Johannes 14:1-3). Er wird kommen, um uns zu holen. Und nicht nur in der Zukunft wird er kommen, sondern er wird auch nicht von hier weggehen: immer, jetzt und immer und in alle Ewigkeit. Aber das bedeutet, dass unsere Begegnung mit Ihm bereits hier und jetzt spürbar und erkennbar ist. Dies wird durch die Leistung unseres Glaubens erreicht, durch unser Streben nach Ihm. Er antwortet darauf mit seinem Kommen. Zu diesem Zweck befahl er, sein „Gedenken“ in der göttlichen Eucharistie zu schaffen. 1 Darin kommt Christus zu uns und wir zu ihm. Sie ist die versprochene Begegnung und seine Gegenwart bei uns. Aber dafür müssen wir zunächst einmal ganz genau verstehen und aufnehmen, was die Göttliche Eucharistie enthält, was sie bedeutet, was wir geistesabwesend in Unwissenheit und Unverständnis übersehen. Was genau ist, oder besser gesagt, was sollte die göttliche Eucharistie für uns sein, als unser Gebet und unsere Anbetung, als unser Leben in Christus und mit Christus? Wir müssen uns darüber Gedanken machen, um dem Ruf und der Verheißung Christi zu folgen, die er der Kirche durch seine Jünger gegeben hat. Amen. Als Christus auf der Erde war, wanderte er durch das Land Judäa, lehrte in ihren Synagogen, predigte das Evangelium vom Königreich und heilte jede Krankheit und jedes Gebrechen unter den Menschen. (...) Und eine Menge Volk folgte ihm... (Matthäus 4:23, 25). In diesen gesegneten Tagen des Lebens der Welt konnte jeder, der wollte, Ihn sehen und hören. Darüber sprach der Herr selbst zu den Jüngern: Selig sind eure Augen, die sie sehen, und eure Ohren, die sie hören, denn wahrlich, ich sage euch: Viele Propheten und Gerechte wollten sehen, was ihr seht, sahen aber nicht, und hören, was ihr hört, und hörten nicht (Matthäus 13,16-17; Lukas 10,23-24). Erinnern sich nicht viele von uns unwillkürlich daran in diesen Tagen des Welttrauers: „Oh, wenn wir ihn nur sehen könnten und wüssten, wo wir ihn treffen können! Mit welcher Freude und Hoffnung würden wir uns jedem anschließen, der ihm folgt!“ Mit diesen Worten wollte der Herr die Propheten und Gerechten jedoch nicht herabsetzen, sondern im Gegenteil erhöhen. Sie haben Ihn weder auf Erden gesehen noch gehört, jetzt sehen sie im Himmel, Den sie in den Tagen ihres Lebens vorhersahen, indem sie über Ihn lehrten und prophezeiten, noch bevor Er in die Welt kam. Aber wie sie sind auch wir seiner Nähe auch nach seinem Weggang von der Welt nicht beraubt. Denn als er ging, bestätigte er selbst dies: Und siehe, ich bin immer bei euch, bis zum Ende des Zeitalters (Matthäus 28:20), und wenn immer, dann bedeutet das jetzt. Wie können wir seine Gegenwart spüren, wo können wir nach ihm suchen? Es kann nicht mehr mit äußeren Sinnen wahrgenommen werden. Sicherlich. Aber nach Seinem Willen kann der Herr nun erscheinen, wie Saul, der eine Stimme vom Himmel hörte: Saul, Saul! Warum verfolgst du mich? (Apostelgeschichte 9:4). Hoffen wir, dass die anderen Sauls, die ihn jetzt verfolgen, ihn eines Tages hören werden. Das Versprechen einer freudigen Gemeinschaft mit Ihm bezieht sich jedoch nicht ausschließlich auf den Anschein von Gericht und Zorn. Wo können wir ihn suchen? Ist es nicht in der Kirche? Sogar im alttestamentlichen Kirche, der während seiner Weihe mit der Herrlichkeit Gottes in der Wolke erfüllt war (1. Könige 8,10), betete Salomo dort: Lass deine Augen Tag und Nacht offen sein für diesen Kirche, für diesen Ort, von dem du gesagt hast: „Mein Name wird dort sein“ (1. Könige 8,29). Und der Herr sagte zu ihm: Ich habe dein Gebet und deine Bitte erhört ... Ich habe diesen Kirche, den du gebaut hast, geweiht, damit mein Name für immer dort wohnen kann; und meine Augen und mein Herz werden immer dort sein (1. Könige 9:3). Aber was über den alttestamentlichen Kirche gesagt wird, hat in Bezug auf das Neue Testament noch größere Kraft. Und nicht nur in einem von Menschenhand geschaffenen Kirche, sondern auch in der Kirche unserer Herzen findet unsere betende Begegnung mit Gott durch die Kraft des Namens Gottes, des süßesten Namens Jesu, statt. Nach dem Zeugnis derjenigen, die das Jesusgebet verrichten, besucht Christus unsere Herzen, und sein Name ist sozusagen der Ort seiner geistlichen Gegenwart. Aber Er versprach uns noch mehr: Seine direkte Präsenz, Präsenz in der Welt durch „Erinnerung“, nicht nur mental oder spirituell, sondern vital, erfüllt von der Kraft der Realität. Genau das ist Seine Gegenwart in den Heiligen Mysterien. Vor dem Kelch Christi bekennen diejenigen, die darauf schwören, ihren Glauben: „Denn wahrlich, du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes, der in die Welt gekommen ist ...“ 2 Unsere Herzen und Gedanken sollen die ganze Kraft dieses Bekenntnisses und die Wahrheit davon enthalten. Erleben wir hier nicht die Erfüllung unseres innersten und sehnlichsten Wunsches – eine Begegnung mit Christus und die Vereinigung mit ihm? Dieses Treffen ist zwar nicht offensichtlich, aber geheimnisvoll und nur den Augen des Glaubens zugänglich. Seine Realität ist jedoch nicht weniger als die Anwesenheit Christi auf Erden vor und nach der Auferstehung. Das Geheimnis der Eucharistie besteht darin, dass Brot und Wein hier durch die Kraft der Transformation der Leib und das Blut Christi sind, in denen Christus in der Fülle seiner Menschwerdung und Inkarnation wohnt. Dieses Wunder der Liebe Gottes wird in der Göttlichen Liturgie vollbracht, die dadurch zum Ort der Gegenwart Christi auf Erden wird. Und sind wir vor dem Kelch nicht in Christus vereint? Über die frühchristliche Kirche, deren Bild das Leitbild ist, heißt es: Und sie blieben beständig in der Lehre der Apostel, in der Gemeinschaft und im Brotbrechen und im Gebet (Apostelgeschichte 2,42). Über ihre Einmütigkeit und gegenseitige Liebe heißt es sogar: Die Menge der Gläubigen hatte ein Herz und eine Seele (Apostelgeschichte 4,32) und: Von Außenstehenden wagte niemand, sie zu belästigen (Apostelgeschichte 5,13). Und unsere Gemeinschaft in der Eucharistie muss auch zu einer inneren Annäherung führen, in der die gegenseitige Entfremdung überwunden wird. Wenn wir das Gefühl einer solchen Einheit verloren haben, führt uns die liturgische Kommunion immer noch dorthin. Unser Herz erweitert sich unwillkürlich durch die Teilnahme am Opfer „für alle und für alles“, sowohl in seiner grenzenlosen Weite als auch in einem spezifischen Streben, in der Erinnerung an ein liebevolles Herz gegenüber den Lebenden und den Verstorbenen. Einen Einblick in die Freude einer solchen Einheit erhalten wir in den Tagen der gemeinsamen Kommunion, in den Fastenwochen, am Gründonnerstag, genau am Tag der Einsetzung des Allerheiligsten Sakraments durch Christus. Diese Gefühle müssen in uns unaufhörlich gepflegt werden und mit dem Verständnis für die ganze Macht des großen Sakramentes des Amen wachsen. Die Dunkelheit verdichtet sich über der Welt und eine schwarze Melancholie legt sich auf das Herz. Das ist der stille Schrei, der sich über die Erde ausbreitet, das ist die tränenreiche Klage, der Schrei eines Menschen um sich selbst angesichts anhaltender Katastrophen. Und es scheint ihm, dass das, was in den Schicksalen der Welt geschieht, unerwartet geschieht, aufgrund des Fehlers und der Bosheit von jemandem. Möge dies in Einzelfällen sogar so sein, aber ist nicht die allgemeine Vorahnung Christi, die ohne Zeitangabe an alle gerichtet ist und zumindest auf eine solche Möglichkeit hinweist, vergessen? So sprach der Herr zu den Jüngern auf dem Ölberg vom „Ende des Zeitalters“, also von allen Zeiten des menschlichen Lebens ohne Begrenzung, bis zu seinem Ende: Ihr werdet auch von Kriegen und Kriegsgerüchten hören. Seht, seid nicht entsetzt, denn das alles muss passieren, aber das ist noch nicht das Ende: denn Nation wird sich gegen Nation erheben und Königreich gegen Königreich; und es wird an manchen Orten Hungersnöte, Seuchen und Erdbeben geben; doch dies ist der Beginn von Krankheiten (Matthäus 24:6–8). Die größte Katastrophe wird die Verarmung der Liebe in den Menschen sein: Sie werden einander hassen ... und aufgrund der Zunahme der Gesetzlosigkeit wird die Liebe vieler erkalten (Matthäus 24:10, 12). Was bedeutet dieses „muss sein“? Sollte es etwas geben, das das Herz erstarrt und die Seele leert? Von welcher Unausweichlichkeit all dessen, als ob es vorherbestimmt wäre, spricht der Herr? Aber er selbst gab darauf keine Antwort und überließ es unserem Verständnis. Er fügte nur eines hinzu: Wer bis zum Ende ausharrt, wird gerettet (Matthäus 24:13), und dann wird das Ende kommen (Matthäus 24:14), das Ende als eine gewisse Fülle irdischer Vollendung, nach der das Kommen des Menschensohnes erfolgen wird (Matthäus 24:27). Damit antwortet der Herr im Vorfeld sowohl auf Beschwerden als auch auf Erschöpfung. Er ruft zum Mut zur Geduld auf. Welche Geduld möchte der Herr von uns? Ist es eine sklavische, machtlose Erstarrung in Angst und Verzweiflung, Hoffnungslosigkeit und Verzweiflung vor etwas und an etwas, an dem es menschlich unmöglich ist, nicht zu verzweifeln? Oder ist es etwas ganz anderes, ist es die Annahme der Bestimmung Gottes in Christus und mit Christus, der sie prophezeite und selbst von seinem Vater auf genau diese Weise empfing: Wenn es möglich ist, lass diesen Kelch an mir vorübergehen; allerdings nicht wie ich will, sondern wie du willst (Matthäus 26:39)? Und er selbst wiederholte dieses Gebet dreimal um Geduld im Kampf von Gethsemane. Dann nahm er in seiner Menschlichkeit die Last des Leids der ganzen Welt auf sich. Er hat es für alle Zeiten und Völker angenommen, deren Schicksale er auf dem Ölberg prophezeite, und in seiner Menschlichkeit teilt er es mit uns. Denn genau das meinte seine Prophezeiung. Er hätte nicht prophezeit, wenn Er nicht selbst alles menschliche Leid erkannt, akzeptiert und durch sein Mitgefühl mit ihm zu seinem eigenen gemacht hätte. Aber wie können wir uns sein Mitgefühl, seine Nähe, seine Liebe, seine rettende Hilfe näher bringen? Aber Er selbst hat den Weg dazu gezeigt: Tut dies zu meinem Gedächtnis (Lukas 22,19), in dem Er alle Tage bis zum Ende des Zeitalters bei uns bleiben wird. Dieselbe „Erinnerung“ ist seine eigene Gegenwart in seinen heiligen Gaben, in der göttlichen Eucharistie. Wir müssen wissen, dass wir uns dadurch Christus selbst nähern, der mit uns leidet. Wir werden von ihm bei seiner Himmelfahrt nicht verlassen; Er bleibt bei uns Mitmensch, so wie Er es auf Erden war. Sein Gethsemane-Trauer und seine rettende Leidenschaft scheinen in der Welt fortzudauern, und da er zur Rechten des Vaters sitzt, ist er bei uns, der Gottmensch, aber auch ein Mitmensch der Menschen. Wir nähern uns Ihm, so wie sich damals die Menschenmassen näherten und sich um Ihn drängten, jeder mit seiner eigenen Qual, mit seiner eigenen Versuchung und Schwäche. Er kennt jeden, der Ihn berührt, wie Er die blutende Frau fühlte, die Ihn berührte und in dieser Berührung Kraft und Heilung empfing. Aber es sollte nicht wie ein Zufall und nur eine körperliche Berührung der sich drängenden Menschenmenge bleiben, sondern eine freie Bewegung des Glaubens und der Hoffnung, unser inneres Streben nach Christus. Wir müssen die Begegnung mit Christus suchen und danach dürsten. Und wenn wir in Tagen des Wohlstands kalt und gleichgültig bleiben, dann öffnen sich unsere Herzen vor Leid und werden durch Mitgefühl mit Christus erwärmt. Der Herr hört den Schrei unseres Herzens, und wir können dieses Hören von ihm hören, sogar in jedem Gebet durch die Anrufung seines Namens, insbesondere im Sakrament des Leibes und Blutes, seiner rettenden Menschwerdung. Er schenkte uns dieses Treffen als Geschenk der „Erinnerung“, nicht nur durch die Gemeinschaft Seiner Heiligen Mysterien, sondern auch durch geistliche Gemeinschaft und betende Anwesenheit bei der Göttlichen Liturgie. Mögen unsere Gedanken und Sorgen, Ratlosigkeit und Fragen, Zweifel und Erschöpfung sich ihm zuwenden, und mögen der Sturm unserer Herzen, unsere Angst und unsere Verwirrung durch das geheimnisvolle, unbeschreibliche Gefühl seiner Nähe besänftigt werden, das umso spürbarer wird, je beharrlicher unser Gebet ist: Herr! Rette uns, wir gehen zugrunde. Und er sagt zu ihnen: Warum seid ihr so ​​ängstlich, ihr kleinen Gläubigen? (Matthäus 8:25–26). Die göttliche Liturgie bleibt in ihrer ewigen Unveränderlichkeit dieselbe; nur die zu ihm fließenden menschlichen Wellen verändern sich. Aber lassen Sie uns wissen, wo und wie man nach göttlicher Stärkung, Frieden und Trost sucht: mit einem Wahnsinn des Glaubens, einem Schrei der Liebe, einer Anstrengung der Hoffnung und einer betenden Betrachtung der Geheimnisse Christi. ...Jesus kam und stellte sich in die Mitte und sagte zu ihnen: Friede sei mit euch! Nachdem er dies gesagt hatte, zeigte er ihnen seine Hände und Füße und seine Seite (Johannes 20:19-20). Amen. Jeder Mensch ist dazu bestimmt, Prüfungen und „Schicksalsschläge“ zu erleben: Ungerechtigkeit und menschliche Grausamkeit, Trennung und Trauer, Verlust und Krankheit und alle möglichen anderen Sorgen. Und er neigt leicht dazu, sich als ungerechtfertigt und beleidigt zu betrachten, als Opfer eines grausamen und unverständlichen Schicksals. Er trägt dieses Gefühl in seinem Herzen und ist dadurch vergiftet. Tatsächlich ist es nicht einfach, das zu akzeptieren, was für uns unverständlich und beängstigend ist. Hat nicht der gerechte Hiob selbst zu ihm geschrien: Das Schreckliche, vor dem ich Angst hatte, widerfuhr mir; Und was ich fürchtete, kam zu mir (Hiob 3,25), und ich verbrachte meinen Tag (Hiob 3,1), obwohl ich selbst gerade zu meiner Frau gesagt hatte: Sollen wir wirklich das Gute von Gott annehmen und das Böse nicht annehmen? ( Hiob 2:10 )? So schwer war sein Los, obwohl der Apostel ihn für seine Langmut segnete: Ihr habt von der Geduld Hiobs gehört (Jakobus 5,11). Aber Christus selbst, der die Fülle der menschlichen Natur erkannt hatte, wusste bis ins Innerste und über die ganze Last ihrer Prüfung. Und es wird über ihn gesagt, dass er in den Tagen seines Fleisches mit lautem Schrei und unter Tränen Gebete und Flehen an den richtete, der ihn vor dem Tod retten konnte (Hebräer 5,7), und sein Schweiß war wie Blutstropfen, die auf die Erde fielen (Lukas 22,44), sodass ihm ein Engel vom Himmel erschien und ihn stärkte und in Todesangst fleißiger betete. Worum ging es in dem Kampf und in diesem Gebet? Sie war so: Vater! Oh, dass Du Dich herablassen würdest, diesen Kelch an Mir vorbeizutragen! (Lukas 22:42). Und er rief seine Jünger zu demselben Gebet auf: Stehen Sie auf und beten Sie, um nicht in Versuchung zu geraten (Lukas 22:46), denn der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach (Markus 14:38). Selbst für den Gottmenschen war das unvermeidliche Schicksal eines, dem sich die heiligste menschliche Natur widersetzte. Der allgute Vater hat seinen Sohn jedoch nicht von diesem Schicksal befreit. Erst nachdem er den Kampf von Gethsemane durchgemacht hatte, wurde ihm die Aufgabe gegeben, das „schwache Fleisch“ zu überwinden und in der Fülle der Liebe und Unterwerfung dreimal zu sagen: „Wenn dieser Kelch nicht an mir vorübergehen kann, damit ich ihn nicht trinke, geschehe dein Wille“ (Matthäus 26,42). Im Gottmenschen waren zwei Willen, der göttliche und der menschliche, in Übereinstimmung vereint, untrennbar und unvermischt. Die Entscheidung des göttlichen Willens musste nicht durch besondere Anstrengung angestrebt werden; es war Sein eigener kindlicher Wille. Aber sie musste den menschlichen Willen vollständig davon überzeugen, mit sich selbst übereinzustimmen, was der Menschensohn, „nachdem er sich selbst verringert hatte“, zusammen mit dem Fleisch in sich aufnahm. Aber er widerstand ihr nicht mit seiner göttlichen Allmacht. Dieser schwieg und überließ dem menschlichen Willen völlige Freiheit der Selbstbestimmung, bis dieser sich selbst dem göttlichen Willen beugte, der auch der Wille des Vaters ist: Ich suche den Willen des Vaters, der mich gesandt hat (Johannes 5,30). Zusammen mit dem Menschensohn gibt es für jeden Menschen den gleichen Kampf und die gleiche Wahl, die unvermeidlich und rettend ist: unser Schicksal anzunehmen oder nicht, sich ihm zu unterwerfen, in dem der Wille des Vaters für uns zum Ausdruck kommt. Eine solche Entscheidung wird oft nicht in einem kurzen Moment getroffen, sondern kann sich über viele Jahre, manchmal sogar über ein ganzes Leben erstrecken. Die Entscheidung Christi im Konflikt von Gethsemane wurde vom Schöpfer und der Schöpfung, vom Himmel und der Erde, dem Rat der Engel und der Menschheit erwartet. Während es jedoch für alle akzeptiert und für immer unzerstörbar war, wird es heute nicht mehr von jedem von uns erwartet. Aber es wird von uns von Christus selbst erwartet, der einst für sich selbst und für alle geantwortet hat: „Dein Wille geschehe! ...“ Jetzt beugt er sich mit seiner Menschlichkeit bis zu unserer Erschöpfung, er möchte, dass seine Antwort unsere wird, er wird mit uns in der Dunkelheit unserer Gethsemane-Nacht mitfühlen und von uns den schwierigsten Sieg erwarten – über uns selbst: Wie er selbst ertrug, als er versucht wurde, so kann er auch versucht werden, Hilfe zu leisten (Hebr. 2,18). Er reicht dem Ertrinkenden die rettende Hand, die er annehmen muss. Aber wie? Wie können wir Christus wirklich dazu aufrufen, sich mit ihm zu vereinen und seine rettende Macht kennenzulernen? Natürlich geschieht dies bei jeder innigen Anrufung von Ihm, aber mit außergewöhnlicher Kraft und Realität in der rettenden „Erinnerung“ an Seine Inkarnation, im Sakrament des Leibes und Blutes, in der Göttlichen Liturgie, in der Er „für alle und für alle“ geopfert wird. Diese Universalität beinhaltet unsere Sorgen und Sorgen, unseren Kampf und unsere Erschöpfung, aber auch den Sieg über unsere Schwäche. Der Herr kommt uns in der Gemeinschaft nicht nur verbal, sondern auch geistig nahe. Jetzt und für immer, als würde er vom Himmel herabsteigen, leidet er während seines irdischen Aufenthalts mit uns und verachtet unsere Kleinheit nicht. Und wir müssen mit Glauben und Kühnheit mit Kummer und Verwirrung, Zweifeln und Feigheit zu Ihm zurückkehren. Unsichtbar und auf unbekannte Weise nähert er sich uns, besucht unsere Seele, heilt sie, erweckt sie wieder zum Leben, schenkt ihr Frieden und himmlische Freude, wie Tautropfen, die sie erfrischen. Neue Lebenskräfte erscheinen in uns, ein neuer Wille, unser Kreuz nach Ihm und mit Ihm zu tragen. Deshalb, Christen, bringen Sie Ihre eigenen Kreuze zu Christus, der in seinen heiligen Mysterien gegenwärtig ist, und suchen Sie zu seinem Kreuz nach seiner gnadenvollen Überschattung und Hilfe im Gebet, insbesondere in der göttlichen Liturgie, in der „der Tod des Herrn verkündet wird, bis Christus, unser Leben und unsere Freude, kommen wird.“ Amen. In der Liturgie wird das Opfer Christi am Kreuz dargebracht, „dies geschieht zu seinem Gedenken“. Dies ist nicht nur die menschliche Erinnerung an sie, sondern auch an sie selbst, die auf geheimnisvolle Weise durch die Opfergabe durch die Hände des Priesters fortgesetzt wird, der sich in ihm als „Priester in Ewigkeit nach der Ordnung Melchisedeks“, dem Herrn Jesus Christus, offenbart. Der Herr ist „sowohl der Bringer als auch der Bringer“ (wie es im geheimen Gebet zu Cherubim heißt). Gottes Liebe zur Welt und zum Menschen, die sich in der Menschwerdung offenbarte, offenbart sich der Welt auch heute noch in diesem universellen Opfer, das der Sohn Gottes, der die menschliche Natur angenommen hat, für alle Menschen und für die gesamte menschliche Existenz im Namen der gesamten Schöpfung gebracht hat. Sie ist zugleich ein Opfer Seiner Liebe zum Vater im ewigen Leben der Heiligen Dreifaltigkeit sowie als Menschensohn im Namen der Menschheit und der gesamten Schöpfung. In diesem Sinne bieten wir es mit Christus in seiner Gottmenschheit Gott an. Wir müssen die Fülle dieser Wahrheit in unser schwaches und begrenztes Bewusstsein integrieren. Aber können wir über die universelle Kraft dieses Opfers sprechen, wenn es räumlich und zeitlich begrenzt ist und die daran teilnehmenden Mitglieder der Kirche nur einen kleinen Teil der gesamten Menschheit ausmachen? Gehört dieser ganz andere Teil von Ihm zu Christus, oder bleibt er Ihm fremd, unwissend oder leugnend? Von außen mag es scheinen, dass diese Menschheit nicht Christi ist, dass sie zu sich selbst gehören will und dass sie dadurch der Macht des „Fürsten dieser Welt“ ausgeliefert ist, obwohl sie innerlich untergraben ist, besteht sie dennoch fort. Doch trotz dieser imaginären Beweise bleibt die Menschheit in ihrer Natur und ihrem Schicksal vereint. Es wird von Christus in seiner Gottmenschheit ungeteilt akzeptiert. Für uns ist es immer noch ein im Jenseits verborgenes Geheimnis, wie und wann diese Einheit der Menschheit offenbart und verwirklicht wird, und das Opfer wird jetzt nur noch von Christen im Namen der Kirche gebracht. Seine Macht und Wirksamkeit erstreckt sich jedoch auf die gesamte Menschheit, die auch beim Jüngsten Gericht in dieser Vieleinheit erscheinen wird. Und so wie in Adams Erbsünde alles zusammenkommt, so wird ihm in der Menschwerdung Gottes die Erlösung geschenkt, wenn auch in ihrer ganzen Vielfalt. Das ist das freudige Versprechen und die Hoffnung unseres Glaubens. Aber er hat auch eine andere positive Seite. Gemeinsam mit Christus nehmen auch wir an diesem Opfer teil, wir bringen es mit Ihm als „geistigen und unblutigen Dienst“ dar. Und darin kommt gleichzeitig unsere Liebe zu Gott und den Menschen im Gebet zum Ausdruck. Dies ist Lob und Dank an Gott, verbunden mit allen Opfern, die unser menschliches Leben betreffen. Es liegt jedoch außerhalb unserer Kräfte, für den Frieden und für die ganze Menschheit zu beten, wie es das Gebet Christi in der Dunkelheit des Gartens Gethsemane getan hat. Unser Herz ist begrenzt, ebenso wie unser Bewusstsein. Es enthält kaum die betende Erinnerung an die wenigen, die unserer gebetsvollen Liebe und Fürsorge geschenkt werden. Wir beten mit jedem Gebet und jeder Bitte für sie und sind uns all unserer Grenzen, aber auch der Einzigartigkeit ihrer Bedeutung bewusst. Wir bieten es Christus selbst an, der uns in seinen heiligen Gaben präsentiert wird. Und dieses Gebet – das wissen wir aus Erfahrung – entzündet unser Herz mit dem besonderen Feuer, das Christus auf die Erde gebracht hat. Dieses Bedürfnis, unsere Liebe im Gebet einzufangen, kommt auch äußerlich in der benannten Gedenkfeier sowohl der Lebenden als auch der Verstorbenen zum Ausdruck, die im Ritus der Proskomedia einen besonderen Platz einnimmt. So ist in der ehrfürchtigen Erinnerung eines betenden Herzens unser gesamtes Leben in all seiner Vielfalt und seinen Ereignissen zu einer Einheit vereint. Natürlich sollten wir gleichzeitig unterscheiden, wofür es angemessen und würdig ist zu beten, damit wir nicht wie die Heiden beten und unnötige Dinge sagen (Matthäus 6,7), sondern mit unserem Gebet auch unsere Liebe nähren. Beten Sie für die Nahen und Fernen, für die Liebenden und die Feindlichen, und dadurch wird das geheime Gewebe unserer gegenseitigen Liebe vor dem Angesicht des Herrn verwoben. Und diese unsere Liebe verschmilzt mit der Liebe unseres Herrn zu uns, der für uns der Mensch ist, der vom Himmel herabgekommen ist und durch den Heiligen Geist Fleisch geworden ist. Amen. Vergleiche: Und er nahm das Brot und dankte, brach es und gab es ihnen und sprach: Dies ist mein Leib, der für euch gegeben ist; Tut dies zu meinem Gedenken (Lukas 22:19). – Ca. Hrsg. Gebet vor der Heiligen Kommunion. – Ca. Hrsg. Gemeint ist höchstwahrscheinlich „ungerechtfertigt“ im Sinne von „zu Unrecht beschuldigt, verleumdet“. – Ca. Hrsg.