Разговори за божествената литургия

Съдържание 1. Къде е Бог? 2. Винаги съм с теб 3. „Мир с теб!“ 4. Да бъде Твоята воля 5. За всички и за всичко! Къде е Бог? Ето как сега се пита човешкият ум и съвест пред това, което става по света. Ако Бог съществува, как тогава допуска това? Ако Той е любов, тогава как може да не се смили над човешкия род? Ако Той е всемогъщ, тогава защо не премахне това със силата Си? Ако е мъдър, тогава защо не покаже изхода от задънената улица, в която човечеството е залутало? Оставаме сами в ужаса на живота без Бог. И няма отговор на нашите въпроси без отговор, сякаш Той не съществува или няма какво да отговори на тях. Ако Той съществува, тогава остава, подобно на Йов, да се състезава с Бога за Неговия мир, което изглежда е ужасна грешка на Създателя, или това негово състояние също свидетелства за безсилието Му. Така злонамерено и безнадеждно се подлагаме на съмнение, в съзнанието за някакво право на това и че сме прави. Но нека се запитаме защо едва сега, пред всички тези ужаси на войната и всички лъжи в света, се загрижихме за съществуването на Бог, така че започнахме да го питаме? Защо останахме безразлични към Него, докато животът ни се търкаляше по гладък път, без опасни удари и дупки? Бяхме ли тогава толкова близо до Бога, че сегашните недоумяващи въпроси не можеха да възникнат в нас и всичко в света изглеждаше по-ясно от сега? Или, напротив, тогава наистина забравихме за Бога, просто не се замислихме за връзката си с Него и бяхме в безгрижно и неосъзнато безбожие? Да, точно така беше за много от нас - ако не за всички, поне в определени периоди от живота ни. И следователно не сме ли поне сега започнали да мислим и да помним повече за Него? Тези въпроси силно възникнаха пред нас за света, за нашия живот, за доброто и злото, за всичко, за което нашата душа сега се тревожи, измъчва и изтощава. Сякаш отгоре в ушите ни избухна звън. Бързаме наоколо, слушаме този звън, без да разбираме още къде и за какво вика, за какво говори. Все още обаче търсим да разберем това обаждане. Но къде да търсим отговор, ако не от Учителя, Който Сам е Пътят, Истината и Животът, в думите и делата Си: как Самият Той в земния Си живот е преживял страшното в света, подобно на това, което ние преживяваме сега? Животът му беше изпълнен с общение с Бога и молитва към Отца; Той се стремеше само да върши волята Му, да бъде едно с Него. Преди Неговото познаване на Бога злобата на злия свят беше безсилна. Въпреки това, дойде време в Неговия живот, когато Той мълчеше, без да отговаря на въпросите, зададени Му, дори за изненада на питащите (Матей 26:63; 27:14). И след това мълчание той извика със силен глас, умирайки на Кръста: Или, Или! Лама Савахтани? - Боже мой, Боже мой! Защо ме изостави? – и с този вик той нададе (Матей 27:46, 50). И му беше дадено, заедно с наближаването на смъртта, да изпита безотговорността, тишината на небето. И за Него животът се яви в своята богооставеност, в която смъртта и положението в гроба се оказаха възможни. Въпреки това, без да спираме дотук, нашата вяра ни учи по-нататък: Той потъпка смъртта, за да възкръсне и да се възнесе на небето. Дали обаче това е така? За какво изоставяне на нашия свят можем да мислим, когато Сам Той, напускайки ни, ни увери: ето, Аз съм с вас през всичките дни до свършека на света (Матей 28:20)? Това означава, че Той е с нас във всичко и винаги (с изключение на нашите грехове и престъпления), с нас сега, и в тази братоубийствена човешка лудост. Той страда с нас и за нас, но с нас и за нас се моли на Отца. Не, не сме изоставени от Него, не сме сами на земята. Той завинаги съедини земното с небесното. Той пребъдва на трона на славата, без да напуска нашата долина на смъртта. Ако това е така, тогава нищо не се страхува от последния страх, нищо не е скръбно от неутешима скръб. Той знаеше за тях, защото Сам каза, когато си тръгваше от нас: Да не се смущава сърцето ви; вярвайте в Бог и вярвайте в Мен. (...) Но ако не беше така, щях да ти кажа: „Отивам да ти приготвя място.“ И когато отида и ви приготвя място, пак ще дойда и ще ви взема при Себе Си... (Йоан 14:1-3). Той ще дойде да ни вземе. И не само в бъдеще ще дойде, но и няма да си тръгне оттук: всякога, сега и винаги, и во веки веков. Но това означава, че нашата среща с Него може да бъде усетена и разпозната още тук и сега. То се извършва с подвига на нашата вяра, с нашия стремеж към Него. Той му отговаря с идването Си. За тази цел Той заповяда да се създаде Неговото „Възпоменание” в Божествената Евхаристия. 1 В него Христос идва при нас и ние при Него. Тя е обещаната среща и Неговото присъствие с нас. Но за това ние, на първо място, трябва жизненоважно да разберем и усвоим какво съдържа Божествената Евхаристия, какво означава тя, това, което подминаваме разсеяно в невежество и неразбиране. Какво точно е, или по-точно какво трябва да бъде Божествената Евхаристия за нас, като наша молитва и богослужение, като наш живот в Христос и с Христос. Трябва да се запитаме за това, за да се вслушаме в призива и обещанието на Христос, дадено от Него чрез Неговите ученици към Църквата. амин Когато Христос беше на земята, Той ходеше през страната на Юдея, като поучаваше в техните синагоги и проповядваше Евангелието на Царството и изцеляваше всяка болест и всяка немощ сред хората. (...) И множество хора Го последваха... (Матей 4:23, 25). В тези благословени дни от живота на света всеки, който искаше, можеше да Го види и чуе. Сам Господ говори на учениците за това: Блажени очите ви, които виждат, и ушите ви, които чуват, защото истина ви казвам, много пророци и праведници искаха да видят това, което вие виждате, но не видяха, и да чуят това, което вие чувате, и не чуха (Матей 13:16-17; Лука 10:23-24). Дали мнозина от нас неволно не си спомнят това в тези дни на световна скръб: "Ех, само ако можехме да Го видим и знаехме къде да Го срещнем! С каква радост и надежда бихме се присъединили към всеки, който Го следва!" Но с тези думи Господ не искаше да омаловажава пророците и праведниците, а напротив, да ги възвиси. Те, които нито са Го видели, нито са Го чули на земята, сега виждат на небето, Когото са предвидили в дните на своя живот, като са учили за Него и са пророкували още преди идването Му на света. Но като тях ние също не сме лишени от Неговата близост дори след заминаването Му от света. Защото, като си отиде, Той Сам потвърди това: и ето, Аз съм с вас през всичките дни до свършека на века (Матей 28:20), и ако винаги, това означава сега. Как можем да усетим присъствието Му, къде да Го търсим? То вече не може да бъде познато чрез външни сетива. Със сигурност. Но по Своята воля сега Господ може да се яви, като Савел, който чу глас от небето: Савле, Савле! Защо Ме преследваш? (Деяния 9:4). Да се ​​надяваме, че един ден другите Савли, които сега Го гонят, ще Го чуят. Обещанието за радостно общение с Него обаче не се отнася изключително до появата на осъждение и гняв. Къде можем да Го търсим? Не е ли в храма? Дори в старозаветния храм, който по време на освещаването му беше изпълнен със Славата Божия в облака (3 Царе 8:10), Соломон се молеше там: Нека очите Ти бъдат отворени денем и нощем върху този храм, върху това място, за което Ти каза: „Името Ми ще бъде там” (3 Царе 8:29). И Господ му каза: Чух твоята молитва и твоята молба... Аз осветих този храм, който ти построи, за да обитава името Ми там завинаги; и очите Ми и сърцето Ми винаги ще бъдат там (3 Царе 9:3). Но казаното за старозаветния храм има още по-голяма сила по отношение на Новия завет. И не само в рукотворен храм, но и в храма на нашите сърца се извършва нашата молитвена среща с Бога чрез силата на Името Божие, най-сладкото Име на Исус. Според свидетелството на онези, които извършват Иисусовата молитва, Христос посещава сърцата ни и Неговото име е като че ли мястото на Неговото духовно присъствие. Но Той ни обеща дори повече, Неговото пряко присъствие, присъствие в света чрез „памет“, не само умствена или духовна, но жизнена, изпълнена със силата на реалността. Именно това е Неговото присъствие в Светите Тайни. Пред Христовата Чаша тези, които се кълнат в нея, изповядват своята вяра: „Защото наистина Ти си Христос, Синът на Живия Бог, Който дойде на света...” 2 Нека нашите сърца и умове съдържат цялата сила на това изповедание и истината за него. Нямаме ли тук изпълнението на нашето най-съкровено и горещо желание – среща с Христос и единение с Него? Вярно, тази среща не е явна, а тайнствена, достъпна само за очите на вярата. Но неговата реалност е не по-малко от присъствието на Христос на земята, преди и след Възкресението. Тайната на Евхаристията е, че хлябът и виното тук, чрез силата на преобразяването, са Тялото и Кръвта Христови, в тях Христос обитава в пълнотата на Своето Въплъщение и Въплъщение. Това чудо на Божията любов се извършва на Божествената литургия, която чрез това става мястото на Христовото присъствие на земята. И преди Чашата не сме ли обединени в Христос? За раннохристиянската Църква, чийто образ е водещ, се казва следното: И те постоянстваха в учението на апостолите, в общуване, в разчупване на хляба и в молитва (Деян. 2:42). Дори се казва за тяхното единомислие и взаимна любов: Множеството от повярвалите имаха едно сърце и една душа (Деян. 4:32) и: От външни лица никой не смееше да им досажда (Деян. 5:13). И нашето общение в Евхаристията също трябва да доведе до вътрешно сближаване, в което да се преодолее взаимното отчуждение. Ако сме изгубили усещането за такова единство, то литургичното общение пак ни води към него. Сърцето ни неволно се разширява чрез участие в жертвата „за всички и за всичко“, както в нейната необятна широта, така и в специфичен стремеж, в паметта на едно любящо сърце за живи и починали. Бляг поглед върху радостта от това единство ни се дава през дните на общото причастие, през седмиците на Великия пост, във Велики четвъртък, в самия ден на установяването на пресветото тайнство от Христос. Тези чувства трябва да се култивират в нас непрестанно, нараствайки с разбирането на цялата сила на великото тайнство Амин. Мракът се сгъстява над света и черна меланхолия пада върху сърцето. Такъв е безмълвният вик, който се разнася над земята, такъв е сълзливата жалба, викът на човек за себе си пред лицето на продължаващите бедствия. И му се струва, че това, което се случва в съдбините на света, се случва неочаквано, поради нечия грешка и злоба. Нека дори това да е така в частни случаи, но не е ли забравено общото предобразуване на Христос, отправено, без да се посочва време, към всеки, поне посочващ такава възможност? Така говори Господ на учениците на Елеонския хълм за „края на века“, с други думи, за всички времена от човешкия живот без ограничения, до самия му край: Ще чуете и за войни и за военни слухове. Вижте, не се ужасявайте, защото всичко това трябва да се случи, но това още не е краят: защото народ ще се надигне срещу народ и царство срещу царство; и ще има глад, епидемии и земетресения на места; но това е началото на болестите (Матей 24:6-8). Основното бедствие ще бъде обедняването на любовта у хората: те ще се мразят един друг... и поради увеличаването на беззаконието любовта на мнозина ще охладнее (Матей 24:10, 12). Какво означава това „трябва да бъде“? Трябва ли да има нещо, което смразява сърцето и изпразва душата? За каква неизбежност на всичко това, сякаш предустановено, говори Господ? Но Самият Той не даде отговор на това, оставяйки го на нашето разбиране. Той добави само едно нещо: който устои до края, ще бъде спасен (Матей 24:13) и тогава ще дойде краят (Матей 24:14), краят като определена пълнота на земното постижение, след което ще има идването на Човешкия Син (Матей 24:27). С това Господ реагира предварително както на оплакванията, така и на изтощението. Той призовава за смелост на търпение. Какво търпение иска Господ от нас? Дали е робско, безсилно вцепенение в страх и униние, безнадеждност и отчаяние пред нещо и от нещо, от което човешки е невъзможно да не се отчайваш? Или е нещо съвсем различно, е приемането на Божието предназначение в Христос и с Христос, Който го е пророкувал и Сам го е получил от Своя Отец именно по този начин: Ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша; но не както Аз искам, а както Ти искаш (Матей 26:39)? И Сам Той повтори тази молитва три пъти за търпение в борбата на Гетсимания. Тогава Той вдигна бремето на скръбта на целия свят в Своята човечност. Приел го е за всички времена и народи, чиито съдби е пророкувал на Елеонската планина, и в Своята човечност го споделя с нас. Защото точно това означаваше Неговото пророчество. Той не би пророкувал, ако Самият Той не беше познал, приел и направил цялото човешко страдание Свое собствено, чрез състраданието Си към него. Но как можем да доближим Неговото състрадание, близостта Му, любовта Му, спасителната Му помощ? Но Той Сам показа пътя към това: Правете това за Мое възпоменание (Лука 22:19), в което Той ще остане с нас през всичките дни до свършека на века. Същата тази „памет” е Неговото собствено присъствие в Неговите Свети Дарове, в Божествената Евхаристия. Трябва да знаем, че чрез него се приближаваме до самия Христос, който страда с нас. Ние не сме изоставени от Него при Неговото Възнесение на небето; Той остава с нас съчовек, както беше на земята. Неговата гетсиманска скръб и спасителна страст сякаш продължават в света и, седнал отдясно на Отца, Той е с нас Богочовек, но и съ-човек с хората. Ние се приближаваме към Него, както тогава се приближаваха тълпите от хора, тълпящи се около Него, всеки със своята мъка, със своето изкушение и слабост. Той знае всеки, който се докосне до Него, как е усетил кръвоточащата жена, която се е докоснала до Него и в това докосване е получила сила и изцеление. Но то не трябва да остава сякаш случайно и само телесно докосване на тълпата, а свободно движение на вярата и надеждата, нашият вътрешен стремеж към Христос. Трябва да търсим среща с Христос, да жадуваме за нея. И ако останем студени и безразлични в дните на просперитет, тогава сърцата ни се отварят със страдание и се стоплят от състрадание към Христос. Господ чува вика на нашето сърце и ние можем да чуем това чуване за Него дори във всяка молитва чрез призоваването на Неговото име, особено в тайнството на Тялото и Кръвта, Неговото спасително въплъщение. Той ни даде тази среща като дар за „памет“ не само чрез причастяването на Светите Му Тайни, но и в духовното общение, молитвеното присъствие на Божествената литургия. Нека нашите мисли и скърби, недоумения и въпроси, съмнения и изтощение да бъдат обърнати към Него, а бурята на нашите сърца, страхът и объркването да бъдат успокоени от тайнственото, неизразимо усещане за Неговата близост, което ще става толкова по-осезаемо, колкото по-упорита е нашата молитва: Господи! спаси ни, загиваме. А той им казва: Защо сте толкова страшни, маловерни? (Матей 8:25-26). Божествената литургия остава същата в своята вечна неизменност; променят се само човешките вълни, течащи към него. Но нека се знае къде да се търси Божественото укрепление, мир и утеха и как да се търси: с лудост на вярата, вик на любов, усилие на надежда и молитвено съзерцание на Христовите Тайни. ...Исус дойде, застана по средата и им каза: Мир вам! Като каза това, Той им показа ръцете и краката Си и ребрата Си (Йоан 20:19-20). амин Всеки човек е предопределен да преживее изпитания, „удари на съдбата”: несправедливост и човешка жестокост, раздяла и мъка, загуба и болест и всякакви други скърби. И лесно е склонен да се смята за онеправдан 3 и обиден, като жертва на жестока и непонятна участ. Той носи това чувство в сърцето си и е отровен от него. Наистина, не е лесно да приемем това, което ни е непонятно и страшно. Не извика ли към Него сам праведният Йов: сполетя ме страшното, от което се ужасих; и това, от което се страхувах, дойде при мен (Йов 3:25) и прекарах деня си (Йов 3:1), въпреки че самият аз току-що бях казал на жена си: Наистина ли трябва да приемем доброто от Бога и да не приемем злото? ( Йов 2:10 )? Толкова тежка беше неговата участ, въпреки че апостолът го благослови за дълготърпението му: Чухте за търпението на Йов (Яков 5:11). Но Самият Христос, след като е прозрял пълнотата на човешката природа, е познал до дълбочината и цялата тежест на нейното изпитание. И се казва за Него, че в дните на Своята плът със силен вик и със сълзи Той отправи молитви и молби към Този, който можеше да Го спаси от смърт (Евр. 5:7), и потта Му беше като капки кръв, падащи на земята (Лука 22:44), така че ангел от небето Му се яви и Го укрепи, и като беше в агония, се молеше повече усърдно. За какво беше борбата и тази молитва? Тя беше така: Татко! О, да благоволиш да пренесеш тази чаша покрай Мен! (Лука 22:42). И Той призовава учениците Си към същата молитва: станете и се молете, за да не паднете в изкушение (Лука 22:46), защото духът е бодър, но плътта е немощна (Марк 14:38). Дори за Богочовека неизбежната съдба е била тази, на която се е противопоставяла най-святата човешка природа. Вседобрият Отец обаче не освободи Сина Си от тази участ. Едва след като премина през борбата на Гетсимания, Му беше дадено да победи „слабата плът“ и в пълнотата на любовта и подчинението, като каза три пъти: ако тази чаша не може да Ме отмине, за да не я пия, да бъде Твоята воля (Матей 26:42). В Богочовека две воли, Божествена и човешка, бяха съединени в съгласие, неразделно и неслято. Решението на Божествената воля не трябваше да се търси чрез специални усилия; това беше собствената Му синовна воля. Но тя трябваше напълно да убеди човешката воля да се съгласи със себе си, която, „намалявайки себе си“, заедно с плътта Човешкият Син прие в себе си. Но Той не й устоя със Своето Божествено всемогъщество. Последният мълчеше, оставяйки пълната свобода на самоопределение на човешката воля, докато самата тя не се преклони пред Божествената воля, която е и волята на Отца: Търся волята на Отца, който Ме е пратил (Йоан 5:30). Заедно със Сина Човешки, за всеки човек има една и съща борба и избор, неизбежен и спасителен: да приемем или да не се подчиним на съдбата си, в която се изразява волята на Отца за нас. Такова решение често не се взема за кратък момент, но може да продължи много години, понякога през целия живот. Решението на Христос в конфликта на Гетсимания беше очаквано от Създателя и творението, небето и земята, съвета на ангелите и човешката раса. Но когато беше прието за всички, завинаги неунищожимо, сега не е толкова очаквано от всеки от нас. Но това се очаква от нас от Самия Христос, Който някога отговори за Себе Си и за всички: „Да бъде Твоята воля!..” Сега Сам Той се навежда със Своята човечност до нашето изнемогване, иска Неговият отговор да стане наш, Той ще ни съчувства в тъмнината на нашата Гетсиманска нощ, очаквайки от нас най-трудната победа – над самите нас: както Сам Той издържа, като беше изкушен, така може и също бъдете изкушени помощ (Евр. 2:18). Той протяга спасителна ръка към удавника, която той трябва да приеме. Но как? Как можем наистина да призовем Христос да се обедини с Него, да познае Неговата спасителна сила? Разбира се, това става при всяко сърдечно призоваване към Него, но с изключителна сила и реалност в спасителния „спомен” за Неговото въплъщение, в тайнството Тяло и Кръв, в Божествената литургия, в която Той се принася в жертва „за всички и за всички”. Тази универсалност съдържа нашите проблеми и скърби, борба и изтощение, но и победа над нашата слабост. Господ се приближава до нас в общение не само словесно, но и духовно. Сега и винаги, сякаш слизащ от небето, Той страда с нас в земния Си престой и не презира нашата нищожност. И ние, с вяра и смелост, трябва да се върнем при Него със скърби и недоумения, съмнения и страхливост. Invisibly, in unknown ways, He approaches us, visits our soul, heals it, resurrects it, gives it peace and heavenly joy, like drops of dew refreshing it. В нас се появяват нови сили за живот, нова воля да носим своя кръст след Него и с Него. Therefore, Christians, bring your own crosses to Christ, who is present in His Holy Mysteries, and to His Cross, seek His grace-filled overshadowing and help in prayer, especially in the Divine Liturgy, in which “the death of the Lord is proclaimed, until Christ, our life and joy, will come.” амин В литургията се принася жертвата на Христос на кръста, „това става в Негово възпоменание“. Това не е само човешката памет за нея, но и тя самата, тайнствено продължаваща чрез приноса от ръцете на свещеника, който в него се разкрива като „Свещеник завинаги според чина на Мелхиседек,” Господ Исус Христос. Господ е „и Принасящият, и Принасящият” (както се казва в тайната молитва на Херувимите). Божията любов към света и човека, разкрита във Въплъщението, продължава да се разкрива на света днес в тази универсална жертва, направена за всички хора и за цялото човешко съществуване, от името на цялото творение, от Божия Син, който прие човешка природа. Тя е същевременно жертва на Неговата любов към Отца във вечния живот на Светата Троица, както и Човешкия Син от името на човечеството и цялото творение. В този смисъл с Христос, в Неговото богочовечество, ние го принасяме на Бога. Ние трябва да вместим пълнотата на тази истина в нашето слабо и ограничено съзнание. Но можем ли да говорим за универсалната сила на тази жертва, ако тя е ограничена в пространството и времето и участващите в нея членове на Църквата са само малка част от цялото човечество? Цялата тази друга част от Него принадлежи ли на Христос или остава чужда за Него, невежа или отричаща се от Него? Отвън може да изглежда, че това човечество не е Христово, че иска да принадлежи на себе си и чрез това се предава на властта на „княза на този свят“, макар и вътрешно подкопано, то продължава. Но въпреки това въображаемо доказателство, човечеството остава единно в природата и съдбите си. То е неразделно прието от Христос в Неговото Богочовечество. За нас все още е тайна, скрита в отвъдното, как и кога ще се разкрие и осъществи това единство на човешкия род, а жертвата вече се прави само от християни в името на Църквата. Неговата сила и ефективност обаче се простира върху цялото човечество, което също ще се появи на Страшния съд в това многоединство. И точно както в първородния грях на Адам всичко се събира, така и при Въплъщението на Бог изкуплението му е дадено, макар и в цялото му многообразие. Това е радостното обещание и надежда на нашата вяра. Но той има и друга светла страна. Заедно с Христос и ние участваме в тази жертва, принасяме я с Него като „душевна и безкръвна служба“. И в това същевременно се изразява молитвено нашата любов и към Бога, и към човека. Това е възхвала и благодарност към Бога, съчетани с всяко дарение, свързано с нашия човешки живот. Но не е по силите ни да се молим за мир и за цялото човечество, както беше молитвата на Христос в тъмнината на Гетсиманската градина. Сърцето ни е ограничено, както и съзнанието ни. Тя едва съдържа молитвената памет на онези малцина, които са отдадени на нашата молитвена любов и грижа. Ние се молим за тях с всяка молитва и молба, осъзнавайки всички наши ограничения, но и цялата уникалност на тяхното значение. Предлагаме го на самия Христос, който ни е представен в Светите Си дарове. И тази молитва – знаем това от опит – запалва сърцето ни с особения огън, който Христос донесе на земята. Тази необходимост да уловим любовта си в молитва се изразява и външно в поименното възпоменание както на живите, така и на мъртвите, на което е отделено специално място в обреда на проскомидията. Така в благоговейната памет на едно молитвено сърце целият ни живот в цялото му многообразие и събития се обединява в някакво единство. Разбира се, в същото време трябва да различаваме кое е подходящо и достойно да се молим, за да не станем като езичниците, да се молим и да говорим ненужни неща (Матей 6:7), но с молитвата си храним и любовта си. Молете се за близките и далечните, за обичащите и враждуващите и чрез това пред лицето на Господа се изтъкава тайната тъкан на нашата взаимна любов. И тази наша любов се слива с любовта на нашия Господ към нас, заради нас човекът, който слезе от небето и се въплъти от Светия Дух. амин Сравнете: И той взе хляба и благодари, разчупи го и им го даде, като каза: Това е Моето тяло, което се дава за вас; Правете това за Мое спомен (Лука 22:19). – Прибл. изд. Молитва преди св. Причастие. – Прибл. изд. Най-вероятно се има предвид „неоправдано“ в смисъл на „Несправедливо обвинен, оклеветен“. – Прибл. изд.