أحاديث حول القداس الإلهي

المحتويات 1. أين الله؟ 2. أنا معك دائمًا 3. "السلام عليكم!" 4. لتكن مشيئتك 5. للجميع ولكل شيء! أين الله؟ هكذا يسأل العقل والضمير البشري نفسه الآن أمام ما يحدث في العالم. إذا كان الله موجودا فكيف يسمح بذلك؟ إذا كان محبة فكيف لا يرحم الجنس البشري؟ وإذا كان هو كلي القدرة فلماذا لا يلغي ذلك بقدرته؟ إذا كان حكيمًا، فلماذا لا يُظهر الطريق للخروج من الطريق المسدود الذي تجولت فيه البشرية؟ نبقى وحدنا في رعب الحياة بدون الله. وليس هناك إجابة على أسئلتنا التي لا إجابة لها، وكأنه غير موجود أو ليس لديه ما يجيب عليها. إذا كان موجودًا، فسيبقى، مثل أيوب، يتنافس مع الله بشأن سلامه، والذي يبدو أنه خطأ فادح من جانب الخالق، أو أن حالته هذه تشهد أيضًا على عجزه. لذلك نحن نتساءل عن بعضنا البعض بشكل خبيث ويائس، في وعينا بأن لدينا نوعًا من الحق في القيام بذلك وأننا على حق. ومع ذلك، دعونا نسأل أنفسنا، لماذا الآن فقط، في مواجهة كل أهوال الحرب وكل الأكاذيب الموجودة في العالم، أصبحنا مهتمين بوجود الله، حتى بدأنا في استجوابه؟ لماذا بقينا غير مبالين به بينما كانت حياتنا تسير على طريق سلس، دون صدمات وحفر خطيرة؟ فهل كنا حينها قريبين من الله إلى هذا الحد بحيث لا يمكن أن تثور فينا الأسئلة الحائرة الحالية، وبدا كل شيء في العالم أوضح من الآن؟ أو على العكس من ذلك، هل نسينا الله حقًا، ولم نفكر ببساطة في علاقتنا به، وكنا في حالة من الإلحاد الخالي من الهموم واللاوعي؟ نعم، هذا هو بالضبط ما كان عليه الحال بالنسبة للكثيرين منا - إن لم يكن للجميع، فعلى الأقل في أوقات معينة من حياتنا. ولذلك، ألم نبدأ الآن على الأقل في التفكير وتذكر المزيد عنه؟ لقد ظهرت أمامنا هذه الأسئلة بقوة عن العالم، وعن حياتنا، وعن الخير والشر، وعن كل ما تشعر به روحنا الآن من اضطراب، وتعذب، ومرهقة. كان الأمر كما لو أن صوت رنين قد انفجر في آذاننا من الأعلى. نحن نندفع ونستمع إلى هذا الرنين، ولم نفهم بعد أين وماذا يدعو وما يتحدث عنه. ومع ذلك، مازلنا نبحث عن فهم هذه الدعوة. ولكن أين يجب أن نبحث عن إجابة إن لم يكن من المعلم، الذي هو نفسه الطريق والحق والحياة، في أقواله وأفعاله: كيف اختبر هو نفسه في حياته الأرضية الأمر الرهيب في العالم، على غرار ما نختبره الآن؟ كانت حياته مليئة بالشركة مع الله والصلاة إلى الآب؛ لقد سعى فقط إلى أن يفعل إرادته، وأن يكون واحدًا معه. قبل معرفته بالله، كان خبث العالم الشرير عاجزًا. ومع ذلك، جاء وقت في حياته كان فيه صامتًا، غير مجيب على الأسئلة المطروحة عليه، حتى لدهشة السائلين (متى 26: 63؛ 27: 14). وبعد هذا الصمت صرخ بصوت عظيم وهو يموت على الصليب: إما أو! لاما سافاخثاني؟ - إلهي، إلهي! لماذا تركتني؟ - وبهذا الصراخ أطلق (متى 27: 46، 50). وقد أُعطي، مع اقتراب الموت، أن يختبر اللامسؤولية، صمت السماء. وله ظهرت الحياة في تركها، حيث ظهر الموت والمكان في القبر ممكنا. ومع ذلك، دون التوقف عند هذا الحد، فإن إيماننا يعلمنا أيضًا: لقد داس الموت بقدميه، حتى إذا قام صعد إلى السماء. ومع ذلك، هل هذا صحيح؟ ما هو نوع التخلي عن عالمنا الذي يمكن أن نفكر فيه عندما أكد لنا أنه تركنا: ها أنا معكم كل الأيام حتى نهاية الدهر (متى 28: 20)؟ هذا يعني أنه معنا في كل شيء ودائمًا (ما عدا خطايانا وجرائمنا)، معنا الآن، وفي هذا الجنون البشري الذي يقتل الإخوة. يتألم معنا ولأجلنا، ولكن معنا ولأجلنا يصلي إلى الآب. لا، لم يتركنا، ولسنا وحدنا على الأرض. لقد أعاد توحيد الأرضيين مع السماويين إلى الأبد. إنه يجلس على عرش المجد، ولا يغادر وادي موتنا. إذا كان الأمر كذلك، فلا شيء يخاف من الخوف الأخير، ولا شيء حزين من الحزن الذي لا يطاق. لقد عرف عنهم لأنه قال بنفسه عندما تركنا: لا تضطرب قلوبكم. آمنوا بالله وآمنوا بي. (...) ولكن لو لم يكن الأمر كذلك، لقلت لك: "أنا أذهب لأعد لك مكانًا". ومتى مضيت وأعدت لكم مكانًا آتي أيضًا وآخذكم إلي... (يوحنا 1:14-3). سوف يأتي ليأخذنا. ولن يأتي في المستقبل فحسب، بل لن يغادر هنا أيضًا: دائمًا، والآن وإلى الأبد، وإلى دهر الداهرين. لكن هذا يعني أن لقائنا معه يمكن الشعور به والتعرف عليه بالفعل هنا والآن. يتم إنجازه من خلال عمل إيماننا وتطلعنا إليه. يجيبه بمجيئه. ولهذا الغرض أمر بخلق "ذكره" في القربان المقدس الإلهي. 1 فيه يأتي المسيح إلينا ونحن إليه. هي اللقاء الموعود وحضوره معنا. ولكن لهذا، نحتاج، أولا وقبل كل شيء، إلى فهم واستيعاب ما تحتويه القربان المقدس الإلهي، وما يعنيه، وما نمرره شارد الذهن في الجهل وعدم الفهم. ما هو بالضبط، أو بالأحرى، ما يجب أن تكون عليه الإفخارستيا الإلهية بالنسبة لنا، كصلاتنا وعبادتنا، وكحياتنا في المسيح ومع المسيح. يجب أن نسأل أنفسنا عن هذا حتى نستمع إلى دعوة المسيح ووعده للكنيسة من خلال تلاميذه. آمين. عندما كان المسيح على الأرض، سار في بلاد اليهودية، يعلم في مجامعهم، ويكرز ببشارة الملكوت، ويشفي كل مرض وكل ضعف في الشعب. (...) وتبعه جمع كثير... (متى 4: 23، 25). وفي هذه الأيام المباركة من حياة العالم، كان كل من يريد أن يراه ويسمعه. قال الرب نفسه لتلاميذه عن هذا: طوبى لأعينكم التي تبصر، وآذانكم التي تسمع، لأني الحق أقول لكم: إن أنبياء وأبراراً كثيرين أرادوا أن يروا ما ترون، ولم ينظروا، وأن يسمعوا ما تسمعون، ولم يسمعوا (متى 13: 16-17؛ لوقا 10: 23-24). ألا يتذكر الكثير منا هذا قسريًا في أيام الحزن العالمية هذه: "آه، ليتنا فقط نراه ونعرف أين نلتقي به! بأي فرح ورجاء سننضم إلى كل من يتبعه!" لكن بهذه الكلمات لم يرد الرب أن يقلل من شأن الأنبياء والأبرار، بل على العكس من ذلك، أن يرفعهم. إنهم، إذ لم يروه ولم يسمعوا به على الأرض، يرون الآن في السماء، الذي رأوه في أيام حياتهم، يعلمون عنه ويتنبأون حتى قبل مجيئه إلى العالم. ولكننا مثلهم أيضًا لا نحرم من قربه حتى بعد خروجه من العالم. لأنه عند انتقاله أكد هذا بنفسه: وها أنا معك كل الأيام إلى انقضاء الدهر (متى 28: 20)، وإذا كان دائمًا، فهذا يعني الآن. كيف نشعر بحضوره وأين نبحث عنه؟ ولم يعد من الممكن معرفتها بالحواس الخارجية. بالتأكيد. ولكن بحسب إرادته، يستطيع الرب الآن أن يظهر، مثل شاول الذي سمع صوتًا من السماء: شاول، شاول! لماذا تضطهدني؟ (أعمال 9: 4). دعونا نأمل أن يسمعه شاول الآخرون الذين يضطهدونه الآن. ومع ذلك، فإن الوعد بالشركة المبهجة معه لا يشير حصريًا إلى ظهور الدينونة والغضب. أين يمكننا أن نبحث عنه؟ أليس في الكنيسة؟ وحتى في كنيسة العهد القديم، الذي امتلأ أثناء تكريسه من مجد الله في السحاب (1 مل 8: 10)، صلى سليمان هناك: لتكن عيناك مفتوحتين على هذا الكنيسة نهارًا وليلا، على هذا المكان الذي قلت عنه: "يكون اسمي هناك" (1 مل 8: 29). فقال له الرب: لقد سمعت صلاتك وطلبتك... وقدست هذا الكنيسة الذي بنيته ليسكن هناك اسمي إلى الأبد. وتكون عيناي وقلبي هناك كل الأيام (1ملوك 9: 3). لكن ما يقال عن كنيسة العهد القديم له قوة أكبر مقارنة بالعهد الجديد. وليس فقط في كنيسة من صنع الإنسان، ولكن أيضًا في كنيسة قلوبنا، فإن اجتماعنا مع الله يتم من خلال قوة اسم الله، اسم يسوع الحلو. بحسب شهادة الذين يصلون صلاة يسوع، فإن المسيح يزور قلوبنا، واسمه هو مكان حضوره الروحي. لكنه وعدنا بأكثر من ذلك، بحضوره المباشر، وحضوره في العالم من خلال "الذاكرة"، ليس فقط عقليًا أو روحيًا، بل حيويًا، مملوءًا بقوة الواقع. وهذا بالضبط هو حضوره في الأسرار المقدسة. وأمام كأس المسيح، يعترف الذين يحلفون به بإيمانهم: "لأنك أنت المسيح ابن الله الحي الذي جاء إلى العالم..." 2 فلتحتوي قلوبنا وعقولنا على كل قوة هذا الاعتراف وحقيقته. أليس لدينا هنا تحقيق رغبتنا العميقة والمتحمسة: اللقاء مع المسيح والاتحاد به؟ صحيح أن هذا اللقاء ليس واضحًا، بل غامضًا، ولا يمكن الوصول إليه إلا بعيون الإيمان. إلا أن حقيقته لا تقل عن حضور المسيح على الأرض، قبل القيامة وبعدها. سر الإفخارستيا هو أن الخبز والخمر هنا، بقوة التحول، هما جسد المسيح ودمه، وفيهما يسكن المسيح في ملء تجسده وتجسده. معجزة محبة الله هذه تتم في القداس الإلهي، الذي به يصبح مكان حضور المسيح على الأرض. وأمام الكأس، ألسنا متحدين في المسيح؟ وعن الكنيسة المسيحية الأولى، التي صورتها هي المرشدة، هذا ما يقول: "وكانوا يواظبون على تعليم الرسل والشركة وكسر الخبز والصلاة" (أع 2: 42). بل ويقال عن إجماعهم ومحبتهم المتبادلة: "كان لجمهور الذين آمنوا قلب واحد ونفس واحدة" (أع 4: 32)، و"من الخارج لم يجسر أحد أن يضايقهم" (أع 5: 13). ويجب أن تؤدي شركتنا في الإفخارستيا أيضًا إلى تقارب داخلي يتم فيه التغلب على الاغتراب المتبادل. إذا فقدنا الشعور بهذه الوحدة، فإن الشركة الليتورجية ما زالت تقودنا إليها. يتسع قلبنا لا إراديًا من خلال المشاركة في التضحية “من أجل الجميع ومن أجل كل شيء”، سواء في اتساعه اللامحدود أو في تطلع محدد، في ذكرى قلب محب للأحياء والأموات. إن لمحة من فرح هذه الوحدة تُعطى لنا خلال أيام الشركة المشتركة، خلال أسابيع الصوم الكبير، في يوم الخميس العظيم، في نفس يوم تأسيس المسيح للسر الأقدس. يجب أن تُنمى هذه المشاعر فينا بلا انقطاع، وأن تنمو بفهم كل قوة سر آمين العظيم. يخيم الظلام على العالم، ويسقط على القلب حزن أسود. هكذا هي الصرخة الصامتة التي تنتشر في الأرض، هكذا هي الشكوى الدامعة، صرخة الإنسان على نفسه في مواجهة الكوارث المستمرة. ويبدو له أن ما يحدث في أقدار العالم يحدث بشكل غير متوقع بسبب خطأ شخص ما وحقده. فليكن الأمر كذلك في حالات معينة، لكن ألا يتم نسيان الإشارة العامة للمسيح، الموجهة للجميع، دون الإشارة إلى الوقت، أو على الأقل الإشارة إلى مثل هذا الاحتمال؟ هكذا كلم الرب تلاميذه على جبل الزيتون عن "نهاية الدهر"، أي عن كل أزمنة الحياة البشرية بلا حدود، حتى نهايتها: وسوف تسمعون أيضًا عن حروب وأخبار حروب. انظروا، لا ترتعبوا، لأنه لا بد أن يكون كل هذا، ولكن ليست هذه النهاية بعد: لأنه تقوم أمة على أمة، ومملكة على مملكة، وستكون هناك مجاعات وأوبئة وزلازل في بعض الأماكن. ولكن هذه بداية الأمراض (متى 24: 6-8). ستكون الكارثة الرئيسية هي إفقار المحبة لدى الناس: سوف يكرهون بعضهم البعض... وبسبب تزايد الإثم، ستبرد محبة الكثيرين (متى 24: 10، 12). ماذا يعني هذا "يجب أن يكون"؟ هل ينبغي أن يكون هناك ما يجمد القلب ويفرغ الروح؟ ما هي حتمية كل هذا، كما لو كان محددًا مسبقًا، الذي يتحدث عنه الرب؟ لكنه هو نفسه لم يعط إجابة على هذا، وترك الأمر لفهمنا. لقد أضاف شيئًا واحدًا فقط: من يصبر إلى النهاية فهذا يخلص (متى 24: 13)، ثم تأتي النهاية (متى 24: 14)، النهاية كملء معين للإنجاز الأرضي، وبعد ذلك يأتي مجيء ابن الإنسان (متى 24: 27). وبهذا يستجيب الرب مقدمًا لكل من الشكاوى والإرهاق. ويدعو إلى شجاعة الصبر. ما نوع الصبر الذي يريده الرب منا؟ هل هو خدر خانع وعاجز في الخوف واليأس واليأس واليأس أمام شيء ومن شيء يستحيل إنسانيًا عدم اليأس منه؟ أم أن الأمر مختلف تمامًا، هل هو قبول مصير الله في المسيح ومع المسيح، الذي تنبأ به وقبله بنفسه من أبيه بهذه الطريقة بالضبط: إن أمكن فلتعبر عني هذه الكأس؛ ولكن ليس كما أريد أنا بل كما تريد أنت (متى 26: 39)؟ وهو نفسه كرر هذه الصلاة ثلاث مرات من أجل الصبر في جهاد جثسيماني. ثم رفع ثقل أحزان العالم أجمع في إنسانيته. لقد قبله إلى كل الأزمنة والشعوب، التي تنبأ بمصيرها على جبل الزيتون، وفي إنسانيته شاركنا بها. لأن هذا هو بالضبط ما تعنيه نبوته. وما كان ليتنبأ لو لم يكن هو نفسه قد عرف وقبل وجعل كل المعاناة البشرية ملكًا له من خلال رأفته به. ولكن كيف يمكننا أن نقرب منا عطفه، وقربه، ومحبته، ومساعدته الخلاصية؟ لكنه أظهر بنفسه الطريق لذلك: اصنعوا هذا لذكري (لوقا 22: 19)، حيث سيبقى معنا كل الأيام حتى نهاية الدهر. هذه "الذاكرة" نفسها هي حضوره في مواهبه المقدسة، في الإفخارستيا الإلهية. ويجب أن نعلم أننا به نقترب من المسيح نفسه الذي يتألم معنا. لم يتركنا في صعوده إلى السماء؛ ويبقى معنا في البشر، كما كان على الأرض. يبدو أن حزنه الجثسيماني وآلامه الخلاصية مستمران في العالم، وهو جالس عن يمين الآب، وهو معنا، الإنسان الإله، ولكنه أيضًا شريك مع الناس. نحن نقترب منه، كما كانت الجموع تقترب حينئذ، يتجمعون حوله، كل واحد في عذابه، في فتنته وضعفه. إنه يعرف كل من يلمسه، كيف شعر بالمرأة النازفة التي لمسته، وبهذه اللمسة نال القوة والشفاء. ولكن لا ينبغي أن تبقى كما لو كانت عرضية ومجرد لمسة جسدية للحشد المزدحم، بل حركة حرة للإيمان والرجاء، وتطلعنا الداخلي إلى المسيح. يجب أن نسعى للقاء المسيح، وأن نتعطش إليه. وإذا بقينا باردين وغير مبالين في أيام الرخاء، فإن قلوبنا تنفتح بالمعاناة وتدفأ بالرحمة مع المسيح. يسمع الرب صرخة قلبنا، ويمكننا أن نسمع هذا السمع له، حتى في أي صلاة من خلال استدعاء اسمه، خاصة في سر الجسد والدم، تجسده الخلاصي. لقد أعطانا هذا اللقاء كهدية "تذكار"، ليس فقط من خلال تناول أسراره المقدسة، بل أيضًا من خلال المناولة الروحية، والحضور المصلي في القداس الإلهي. نرجو أن تتجه إليه أفكارنا وأحزاننا وحيرنا وأسئلتنا وشكوكنا وإرهاقنا، ولتهدأ عاصفة قلوبنا وخوفنا وارتباكنا من خلال الشعور الغامض الذي لا يوصف بقربه، والذي سيصبح أكثر وضوحًا كلما زادت صلاتنا المستمرة: يا رب! أنقذنا فإننا نهلك. فقال لهم: ما بالكم خائفين هكذا أيها المؤمنون الصغار؟ (متى 8: 25-26). يبقى القداس الإلهي على حاله في ثباته الأبدي. فقط الموجات البشرية المتدفقة إليه تتغير. ولكن ليكن معروفًا أين نبحث عن التعزيز الإلهي والسلام والتعزية، وكيف نبحث عنه: بجنون الإيمان، وصرخة المحبة، وجهد الرجاء، والتأمل بأسرار المسيح بالصلاة. ...فجاء يسوع ووقف في الوسط وقال لهم: السلام لكم! ولما قال هذا أراهم يديه ورجليه وجنبه (يوحنا 20: 19-20). آمين. كل شخص مقدر له أن يواجه التجارب، "ضربات القدر": الظلم والقسوة الإنسانية، والانفصال والحزن، والخسارة والمرض، وجميع أنواع الأحزان الأخرى. ويميل بسهولة إلى اعتبار نفسه غير مبرر 3 ومهينًا كضحية لمصير قاسٍ وغير مفهوم. يحمل هذا الشعور في قلبه ويتسمم به. في الواقع، ليس من السهل قبول ما هو غير مفهوم ومخيف بالنسبة لنا. ألم يصرخ إليه أيوب البار نفسه: لقد أصابني الأمر الرهيب الذي فزعت منه؛ وجاء إليّ ما كنت أخشاه (أيوب 3: 25)، وقضيت يومي (أيوب 3: 1)، مع أنني كنت قد قلت لزوجتي للتو: هل نقبل الخير من الله حقًا، ولا نقبل الشر؟ (أيوب 2:10)؟ لقد كان حظه صعبًا للغاية، مع أن الرسول باركه على طول أناته: "سَمِعْتُمْ بِطَبْعِ أَبْوَى أَيُّوبَ" (يعقوب 5: 11). ولكن المسيح نفسه، إذ رأى ملء الطبيعة البشرية، عرف حتى الأعماق وثقل امتحانها. وقيل عنه أنه في أيام جسده، بصراخ شديد ودموع، قدم صلوات وتضرعات للقادر أن يخلصه من الموت (عب 5: 7)، وكان عرقه كقطرات دم نازلة على الأرض (لوقا 22: 44)، حتى ظهر له ملاك من السماء وقويه، وإذ كان في صراع كان يصلي بأكثر صلاة. ما هو النضال وهذه الصلاة عنه؟ وكانت هكذا: أبي! آه، ليتك تتكرم بحمل هذه الكأس أمامي! (لوقا 22:42). ودعا تلاميذه إلى نفس الصلاة: "قوموا وصلوا لئلا تقعوا في تجربة" (لوقا 22: 46)، لأن الروح فنشيط وأما الجسد ضعيف (مرقس 14: 38). حتى بالنسبة للإله الإنسان، كان المصير الحتمي هو الذي عارضته الطبيعة البشرية المقدسة. لكن الآب الكلي الصالح لم يحرر ابنه من هذا المصير. فقط بعد أن اجتاز جهاد جثسيماني، أُعطي له أن يغلب "الجسد الضعيف" وفي ملء المحبة والخضوع، قائلاً ثلاث مرات: "إن لم تستطع أن تعبر عني هذه الكأس لئلا أشربها، فلتكن مشيئتك" (متى 26: 42). في الله-الإنسان، اتحدت إرادتان، إلهية وإنسانية، في اتفاق، بشكل غير منفصل وغير مندمج. لم يكن من الضروري البحث عن قرار الإرادة الإلهية من خلال جهد خاص؛ لقد كانت إرادته البنوية. لكن كان عليها أن تقنع تمامًا الإرادة البشرية بأن تتفق مع نفسها، التي "إذ صغر نفسه" مع الجسد، أخذها ابن الإنسان في نفسه. لكنه لم يقاومها بقدرته الإلهية المطلقة. كان الأخير صامتًا، تاركًا الحرية الكاملة لتقرير المصير للإرادة البشرية، حتى انحنى الأخير نفسه للإرادة الإلهية، التي هي أيضًا إرادة الآب: أنا أطلب مشيئة الآب الذي أرسلني (يوحنا 5: 30). جنبًا إلى جنب مع ابن الإنسان، هناك نفس النضال والاختيار لكل شخص، لا مفر منه ومخلص: قبول أو عدم الخضوع لمصيرنا، الذي يتم فيه التعبير عن إرادة الآب لنا. لا يتم اتخاذ مثل هذا القرار في كثير من الأحيان في لحظة قصيرة، ولكن يمكن أن يمتد لسنوات عديدة، وأحيانًا طوال العمر. كان قرار المسيح في صراع الجسمانية متوقعًا من قبل الخالق والخليقة، السماء والأرض، مجلس الملائكة والجنس البشري. ومع ذلك، عندما تم قبوله للجميع، غير قابل للتدمير إلى الأبد، الآن لا يتوقع ذلك من كل واحد منا. ولكن هذا متوقع منا من قبل المسيح نفسه، الذي أجاب ذات مرة عن نفسه وعن الجميع: "لتكن مشيئتك!.." الآن هو نفسه ينحني بإنسانيته حتى إرهاقنا، ويريد أن تصبح إجابته إجابتنا، وسوف يتعاطف معنا في ظلمة ليلتنا في جثسيماني، متوقعًا منا النصر الأصعب - على أنفسنا: كما احتمل هو نفسه مجربًا، هكذا يمكن أيضًا أن يجرب المساعدة (عب 2: 18). يمد يد الإنقاذ إلى الغريق وعليه أن يقبلها. لكن كيف؟ كيف يمكننا حقًا أن ندعو المسيح إلى الاتحاد به، لنعرف قدرته الخلاصية؟ بالطبع، يحدث هذا في كل استدعاء قلبي له، ولكن بقوة وواقع استثنائيين في "ذكرى" تجسده الخلاصية، في سر الجسد والدم، في القداس الإلهي، الذي يُضحى فيه "من أجل الجميع ومن أجل الجميع". تحتوي هذه العالمية على مشاكلنا وأحزاننا، كفاحنا وإرهاقنا، ولكنها تحتوي أيضًا على النصر على ضعفنا. يصبح الرب قريبًا منا في الشركة، ليس فقط لفظيًا، بل روحيًا أيضًا. الآن وإلى الأبد، وكأنه ينزل من السماء، يتألم معنا في إقامته الأرضية ولا يحتقر صغرنا. ونحن، بالإيمان والجرأة، يجب أن نرجع إليه بالأحزان والحيرة والشكوك والجبن. يقترب منا بشكل غير مرئي، وبطرق مجهولة، ويزور نفوسنا، ويشفيها، ويقيمها، ويمنحها السلام والفرح السماوي، كقطرات الندى التي تنعشها. فتظهر فينا قوى حياة جديدة، وإرادة جديدة لنحمل صليبنا من بعده ومعه. لذلك، أيها المسيحيون، احضروا صلبانكم إلى المسيح الحاضر في أسراره المقدسة، وإلى صليبه، اطلبوا نعمته الظليلة والمعونة في الصلاة، خاصة في القداس الإلهي، الذي "يُعلن فيه موت الرب، حتى يأتي المسيح حياتنا وفرحنا". آمين. في الليتورجيا يتم تقديم ذبيحة المسيح على الصليب، "وذلك لذكره". هذه ليست فقط الذاكرة البشرية لها، بل هي نفسها، تستمر بشكل سري من خلال التقدمة على يدي الكاهن، الذي يظهر فيه "كاهنًا إلى الأبد على رتبة ملكي صادق"، الرب يسوع المسيح. الرب هو "الجابي والمُحضر" (كما يقولون في الصلاة السرية على الشاروبيم). إن محبة الله للعالم والإنسان، التي ظهرت في التجسد، لا تزال تظهر للعالم اليوم في هذه الذبيحة الشاملة التي قدمها ابن الله الذي اتخذ الطبيعة البشرية من أجل جميع الناس ومن أجل الوجود البشري كله، نيابة عن كل الخليقة. وهي في نفس الوقت ذبيحة محبته للآب في الحياة الأبدية للثالوث القدوس، كما هي ابن الإنسان نيابة عن البشرية وكل الخليقة. وبهذا المعنى، فإننا مع المسيح، في ناسوته الإلهي، نقدمها لله. يجب علينا أن نستوعب ملء هذه الحقيقة في وعينا الضعيف والمحدود. ولكن هل يمكن أن نتحدث عن القوة الشاملة لهذه التضحية إذا كانت محدودة المكان والزمان، وأعضاء الكنيسة المشاركون فيها لا يشكلون إلا جزءا صغيرا من البشرية جمعاء؟ فهل هذا الجزء الآخر منه يخص المسيح، أم أنه يظل غريبًا عنه، جاهلًا أو منكرًا له؟ من الخارج قد يبدو أن هذه البشرية ليست للمسيح، وأنها تريد أن تنتمي إلى نفسها، ومن خلال هذا تستسلم لسلطة "رئيس هذا العالم"، على الرغم من تقويضها داخليًا، إلا أنها لا تزال مستمرة. ولكن، وعلى الرغم من هذه الأدلة الخيالية، تظل الإنسانية موحدة في طبيعتها ومصائرها. وهو مقبول بشكل كامل من قبل المسيح في ناسوته الإلهي. بالنسبة لنا، لا يزال سرًا مخفيًا في المستقبل، كيف ومتى سيتم الكشف عن وحدة الجنس البشري هذه وتحقيقها، والتضحية لا يتم تقديمها الآن إلا من قبل المسيحيين نيابة عن الكنيسة. إلا أن قوتها وفعاليتها تمتد إلى البشرية جمعاء، والتي ستظهر أيضًا في يوم القيامة في هذه الوحدة المتعددة. وكما حدث في خطيئة آدم الأصلية، فقد اجتمع كل شيء معًا، كذلك في تجسد الله أُعطي له الفداء، وإن كان بكل تنوعه. هذا هو الوعد البهيج والرجاء لإيماننا. ولكن هناك أيضًا جانب مشرق آخر له. نحن أيضًا نشترك مع المسيح في هذه الذبيحة، ونقدمها معه "كخدمة عقلية وغير دموية". وفي هذا في نفس الوقت يتم التعبير عن محبتنا لكل من الله والإنسان بالصلاة. وهذا هو الحمد والشكر لله، مع كل تقدمة تتعلق بحياتنا البشرية. ومع ذلك، فإنه يفوق قوتنا أن نصلي من أجل السلام ومن أجل البشرية جمعاء، كما كانت صلاة المسيح في ظلمة بستان جثسيماني. قلوبنا محدودة، وكذلك وعينا. إنه بالكاد يحتوي على ذكرى الصلاة لأولئك القلائل الذين أُعطيوا حبنا واهتمامنا بالصلاة. نحن نصلي من أجلهم في كل صلاة وطلبة، مدركين كل محدودياتنا، ولكن أيضًا كل تفرد معناها. نقدمها للمسيح نفسه الذي يقدم لنا في عطاياه المقدسة. وهذه الصلاة - التي نعرفها من الاختبار - تشعل قلوبنا بالنار الخاصة التي جلبها المسيح إلى الأرض. هذه الحاجة لالتقاط محبتنا في الصلاة يتم التعبير عنها أيضًا خارجيًا في إحياء ذكرى كل من الأحياء والأموات، والتي تُعطى مكانًا خاصًا في طقوس البروسكوميديا. وهكذا، في ذكرى القلب المصلي الموقرة، تتحد حياتنا بأكملها بكل تنوعها وأحداثها في وحدة ما. بالطبع، في نفس الوقت، يجب أن نميز ما هو مناسب ومستحق أن نصلي من أجله، حتى لا نصبح مثل الوثنيين، نصلي ونقول أشياء غير ضرورية (متى 6: 7)، ولكن بصلاتنا أيضًا نغذي محبتنا. صلوا من أجل القريبين والبعيدين، من أجل الذين يحبون ومن هم في عداوة، ومن خلال هذا يننسج النسيج السري لمحبتنا المتبادلة أمام وجه الرب. ومحبتنا هذه تندمج مع محبة ربنا لنا، من أجلنا الإنسان الذي نزل من السماء وتجسد من الروح القدس. آمين. قارن: وأخذ الخبز وشكر وكسر وناولهم قائلاً: هذا هو جسدي الذي يبذل عنكم. اصنعوا هذا لذكري (لوقا 22: 19). - تقريبا. إد. الصلاة قبل المناولة المقدسة. - تقريبا. إد. والأغلب أن المراد به "غير مبرر" بمعنى "متهم مفترى عليه ظلما". - تقريبا. إد.