«Μια ἐνέργεια» στον άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας στο «Σχόλιο του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου» (Ιωάν. 6:53)

Περιεχόμενα Περίληψη Εισαγωγή Μονοενεργητικές ερμηνείες Διενεργικές ερμηνείες Σύντομη περίληψη της Ἐνέργειας από τον Άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας Συγγενής στον Άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας «Η δράση ήταν μία και συγγενής» Ανθρώπινη ἐνέργεια του Χριστού Καταλήξεις Πηγές Λογοτεχνία Μετάφραση 1 από τα αγγλικά από τον Ιερομόναχο Θεόδωρο (Γιούλαεφ). Ο Hans van Loon είναι Διδάκτωρ Θεολογίας ερευνητής στο Κέντρο Μελέτης του Πρώιμου Χριστιανισμού Tilburg / Άμστερνταμ (Ολλανδία). Nieuwegracht 65, 3512 LG Utrecht, Ολλανδία. jcvanloon@gmail.com. Ιερομόναχος Θεόδωρος (Γιούλαεφ) Μάστερ Θεολογίας, ανώτερος λέκτορας στο Τμήμα Φιλολογίας της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας. 141300, Sergiev Posad, Trinity-Sergius Lavra, Ακαδημία. ulaev.theodor@gmail.com Για παραπομπή: Loon H., van. «Ένας ἐνέργεια» στον άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας στο «Σχόλιο του Ιωάννου Ευαγγελίου» (Ιωάν. 6:53) / μετάφραση από τα αγγλικά του Hier. Theodora (Yulaeva) // Η Βίβλος και η χριστιανική αρχαιότητα. 2021. Νο 2 (10). σελ. 93–139. DOI: 10.31802/BCA.2021.10.2.004 Αυτό το άρθρο αναλύει μια έκφραση του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας (περ. 378–444). Στο «Σχόλιο του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου» (Ιωάννης 6:53), ο άγιος, εξηγώντας τη δράση της Θείας Ευχαριστίας μέσω σύγκρισης με την ανάσταση της κόρης του Ιαείρου (Λουκάς 8:53–54) μέσω της εντολής του Χριστού και της απλώσεως του χεριού Του, αποκαλεί τη ζωογόνο ἐνέργεια ένα και συγγενικό. Τον 7ο αιώνα αυτό το απόσπασμα εισήχθη από μονοεργάτες για να αποδείξουν ότι στον Χριστό υπάρχει μόνο μία ἐνέργεια. Το άρθρο εξετάζει πρώτα τι νόημα δόθηκε στην έκφραση «ένα και συγγενικό ἐνέργεια» από διάφορους υποστηρικτές του μονοενεργητισμού, τον άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή (579/580–662), καθώς και από αρκετούς σύγχρονους θεολόγους. Μετά από αυτό, εξετάζουμε τι ακριβώς εννοούσε ο ίδιος ο Στ. Kirill, όταν έγραψε αυτό το απόσπασμα. Ο συγγραφέας καταλήγει στο συμπέρασμα ότι μία ἐνέργεια είναι η θεϊκή ἐνέργεια, η οποία δρα τόσο μέσω της εντολής όσο και μέσω της αφής. Αυτό δεν είναι σύνθεση θεϊκής και ανθρώπινης ενέργειας. Η ανθρώπινη ἐνέργεια δεν αναφέρεται σε αυτό το πλαίσιο, αλλά από άλλα σημεία γίνεται σαφές ότι, κατά τον άγιο Κύριλλο, ο Χριστός έχει και ανθρώπινη ἐνέργεια. Σε όλα τα σωζόμενα έργα του Αγίου Κυρίλλου, Αρχιεπισκόπου. της Αλεξάνδρειας (412–444), υπάρχει μόνο ένα μέρος όπου ο άγιος μιλά για «μία ενέργεια» (μία ἐνέργεια) 2 σε σχέση με τον Χριστό σε ένα πλαίσιο όπου ο Χριστός ενεργεί και ως Θεός και ως άνθρωπος. Αυτή είναι η «Ερμηνεία του Ευαγγελίου του Ιωάννη» (Ιωάννης 6:53), όπου σχετικά με την ανάσταση της κόρης του Ιαείρου από τον Χριστό (Λουκάς 8:53–54) λέγεται: «Δίνοντας ζωή ως Θεός με μια παντοδύναμη εντολή, δίνει επίσης ζωή μέσω του αγγίγματος της αγίας σάρκας και της αγίας σάρκας. ἀμφοῖν ἐπιδείκνυσι τὴν ἐνέργειαν)" 3 . Στη μονογραφία μου The Diphysite Christology of Cyril of Alexandria, 4 συζήτησα εν συντομία αυτό το απόσπασμα, αλλά λόγω του ρόλου που έπαιξε αυτό το κείμενο στη διαμάχη Monoenergist/Monothelete δύο αιώνες αργότερα, αξίζει μια πληρέστερη μελέτη. Οι μονοεργάτες παρέθεσαν αυτό το απόσπασμα από τα γραπτά του Αγίου Κυρίλλου για να υποστηρίξουν τον ισχυρισμό του ότι στον Χριστό υπήρχε μόνο μία ἐνέργεια. Ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής απάντησε υποστηρίζοντας ότι η έκφραση που χρησιμοποιεί ο άγιος Κύριλλος στο «Σχόλιο του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου» δεν αρνείται ότι στον Χριστό υπάρχουν δύο ἐνέργειαι. Πριν από σχεδόν έναν αιώνα, ο Josip Maric έγραψε ένα άρθρο (στα λατινικά) στο οποίο υποστήριξε ότι μια ἐνέργεια στο κείμενο του Αγίου Κυρίλλου δείχνει το αποτέλεσμα (effectus) της δράσης του Χριστού, ενώ υπάρχει η διπλή κινητήρια αρχή του (duplex causa) - θεϊκή και ανθρώπινη 5. Ο Guido Bausenhart, σε εκτενές σημείωμα στη γερμανική μετάφραση της «Διαμάχης με τον Πύρρο» του αγίου Μάξιμου του Ομολογητή συζητά την έκφραση του αγίου Κυρίλλου «μία ἐνέργεια» και καταλήγει ότι αναφέρεται στη θεία ἐνέργεια, η οποία δρα και μέσω της σάρκας του Χριστού 6 . Ο Alois Grillmeier τραβάει μια ευθεία γραμμή από τον Απολλινάρη μέσω της «μίας ἐνέργειας» του Αγίου Κυρίλλου και της «νέας θεοσεβούς ἐνέργειας» του Ψευδο-Διονυσίου 7 έως της «μίας ἐνέργειας» του 7ου αιώνα. 8. Σε αυτό το άρθρο σκοπεύω να διερευνήσω τι εννοούσε ο Άγιος Κύριλλος με τον όρο «ένας ἐνέργεια» στο «Σχόλιο του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου» (Ιωάν. 6:53) και να το συγκρίνω με τις ερμηνείες του 7ου αιώνα. Θα ξεκινήσω από τη σκοπιά των μονοενεργητικών και άλλων. Μάξιμου Ομολογητή, στη συνέχεια θα εξετάσω τις διάφορες σημασίες που έχουν στα γραπτά του Αγίου Κυρίλλου οι όροι συγγενής και ἐνέργεια, μετά από τις οποίες θα προχωρήσω στο νόημα της δήλωσής του στο «Σχόλιο του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου» (Ιωάν. 6,53). Μονοενεργειακές ερμηνείες Σε έγγραφα που σχετίζονται με τη μονοενεργειακή/μονοθελιτική διαμάχη του 7ου αιώνα, βρίσκουμε αρκετές αναφορές στην αναφορά του «ένα ἐνέργεια» από τον Κύριλλο στο Σχόλιο του στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Μολονότι επρόκειτο για διαφωνίες εντός του Χαλκηδονικού, άρα και Διφυσιτικού, στρατοπέδου, 9 οι πράξεις της VI Οικουμενικής Συνόδου της Κωνσταντινούπολης (680–681) περιλαμβάνουν επίσης δύο αποσπάσματα από τον μιαφυσίτη 10 Ύμνο της Τραπεζούντας (που ήταν Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως από τον Ιούνιο του 535 και μεταφέρθηκε από τον Ιούνιο του 535 έως τον Μάρτιο του 5. Αυτοκράτορας Ιουστινιανός 11. Σε αυτό ο Άνθιμος αποδεικνύει ότι στον Χριστό δεν υπήρχε άγνοια ούτε στη Θεότητά Του ούτε στη λογική ψυχή Του. Αφού παραθέτει ένα απόσπασμα από το «Σχόλιο του Ευαγγελίου του Ιωάννη» του Κύριλλου (Ιωάννης 6:53), προσθέτει: «Αν γνωρίζουμε ότι η παντογνωσία ταιριάζει στο λογικό, θεϊκό ἐνέργεια, και διδασκόμαστε ότι υπάρχει μία και η ίδια ἐνέργεια κατάλληλη για τον Θεό και των δύο, τότε πώς δεν μπορούμε, με βάση αυτό, να ομολογήσουμε ότι υπάρχει μία και η αυτή παντογνωσία, όπως είπαμε, μόνο στον Χριστό - και σύμφωνα με τη Θεότητά Του και σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση Του;» 12 Σε άλλο απόσπασμα, που σώζεται στη συριακή μετάφραση, δηλώνει εντελώς κατηγορηματικά: «Από την ίδια την ένωση με Αυτόν (τον Θεό Λόγο), αυτή (η ψυχή του Χριστού) εμπλουτίστηκε με όλη τη θεϊκή Του ἐνέργεια, σοφία και παντογνωσία, ώστε να υπάρχει η ίδια γνώση και στον Θεό Λόγο και στη λογική και σκεπτόμενη ψυχή» 13 . Έτσι, σύμφωνα με τον Άνθιμο, ο Χριστός τα γνώριζε όλα με τη θεϊκή Του ἐνέργεια, καθώς και ως άνθρωπος. Επικαλείται προς υποστήριξη αυτής της κατανόησης το κείμενο του Αγίου Κυρίλλου, και αυτό σημαίνει ότι ερμηνεύει το «μία ἐνέργεια» του Κυρίλλου ως τη θεία ἐνέργεια, η οποία μετά την Ενσάρκωση ενεργεί και μέσω της ανθρωπότητας του Χριστού. Η ανθρώπινη άγνοια του Χριστού νικιέται και καταργείται από τη θεϊκή Του γνώση, όπως η ανθρώπινη αδυναμία Του να αναστήσει νεκρούς υπερνικήθηκε και καταργήθηκε από τη θεία ικανότητα 14 . Η δεύτερη αναφορά στο «μία ἐνέργεια» του αγίου Κυρίλλου βρίσκεται στην επιστολή του Σεργίου, Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως (610–638) 15, ο οποίος μαζί με τον αυτοκράτορα Ηράκλειο (610–641) 16, προώθησαν την άποψη ότι στον Χριστό υπήρχε μόνο μία ἐνέργεια. Στην πρώτη του επιστολή προς τον Κύρο 17, επίσκοπο Φάσης, ο Σέργιος αναφέρεται στον άγιο Κύριλλο ως εξής: «Γνωρίζουμε ότι μερικοί από τους εγκεκριμένους Πατέρες, και ιδιαίτερα ο αγιώτατος Κύριλλος, Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας, μίλησαν σε μερικά από τα γραπτά του για μια ζωογόνο δράση (ἐνέργειαν) του Χριστού, του αληθινού Θεού μας» 18. Στην επιστολή αυτή, ο Σέργιος δεν εξηγεί πώς κατανοεί το «μία ἐνέργεια», αναφέρεται μόνο στους Πατέρες: «Εξάλλου, είναι εξαιρετικά απαραίτητο όχι μόνο στη σκέψη να ακολουθούμε τις διδασκαλίες των Αγίων Πατέρων, αλλά και να χρησιμοποιούμε τις ίδιες εκφράσεις με αυτές και να μην εισάγουμε καθόλου καινοτομίες» 19. Από τη μια τα λόγια του Σεργίου: «κάθε θεία και ανθρώπινη ενέργεια» μπορεί να γίνει κατανοητή ως η υπόθεση μιας πληθώρας ενεργειών (ἐνέργειαι), θεϊκών και ανθρώπινων, αλλά από την άλλη είπε ότι τα πάντα παράγονται από μια ενέργεια. Φαίνεται ότι με αυτή τη γλώσσα μιας ενέργειας θέλει να τονίσει την ενότητα του υποκειμένου του ενσαρκωμένου Λόγου. Όταν ο Άγιος Σωφρόνιος -ακόμη ως ηγούμενος, και όχι ως πατριάρχης Ιεροσολύμων (633-638) 26- μίλησε κατά της μονοενεργητικής γλώσσας, ο Σέργιος εξέδωσε την «Ψηφό», ή «Απόφαση» 27, στην οποία αποφάσισε να μην μιλούνται πλέον για ένα ή δύο σε σχέση με το ἐν έργεια(ι) του Χριστού. Πιστεύεται ότι η άποψη που εκφράζεται στον Ψεφό διατηρήθηκε σε μια επιστολή του Σέργιου προς τον Ονώριο 28, Πάπας της Ρώμης (625–638) 29: ένας και αυτός Χριστός «εκτελεί (ἐνεργεῖν) και θεϊκό και ανθρώπινο, και κάθε ἐνέργεια, είτε είναι θεό είτε αρμόζει στον άνθρωπο, είναι πολύ παρόμοιο με τον Λόγο του Θεού». στη δεύτερη επιστολή προς τον Κύρο, αλλά χωρίς την έκφραση: «μία ἐνέργεια». Λίγο πιο κάτω, σε επιστολή του προς τον Ονώριο, ο πατριάρχης γράφει: «Η σωτήρια οδηγία των Θεοφόρων Πατέρων διδάσκει ξεκάθαρα ότι η λογικά εμψυχωμένη σάρκα του Κυρίου δεν έκανε ποτέ χωριστά και με τη δική της παρόρμηση (ἐξ οἰκείας ὁρμῆς) έκανε τη φυσική της κίνηση σε αντίθεση με την έκκληση (τῷ νεύματι) του Θεού Λόγου, ενωμένη μαζί της ως υποστατικά, αλλά επιδιωκόμενη. χρόνο, ποιότητα και ποσότητα (ὁπότε καὶ οἵαν καὶ ὅσην)» 31 . Χρησιμοποιεί περαιτέρω την ανθρώπινη ψυχή και σώμα ως μεταφορά: όπως το σώμα διέπεται από τη λογική ψυχή, η «πλήρη ανθρώπινη συγκρότηση» του Χριστού (ὅλον τὸ ἀνθρώπινον αὐτοῦ σύγκριμα) ήταν «πάντα και σε όλες τις περιπτώσεις» υπό την καθοδήγηση της θεότητας του Λόγου 32. Ἐνέργειαι, εν τέλει, είναι το θέλημα του θείου Λόγου που παίρνει και αποφάσεις για τις κινήσεις της ανθρώπινης φύσης 33 . Η τρίτη αναφορά στο «ένα ἐνέργεια» του Αγίου Κυρίλλου βρίσκεται σε παράθεση του Μακαρίου, Πατριάρχη Αντιοχείας (669–681), ο οποίος ήταν προσωπικά παρών και καταδικάστηκε στην VI Οικουμενική Σύνοδο 34. Macarius in his «Letter to the African monk and presbyter Luke» 35 quotes «Oh Commentary of John. Κύριλλος και συνεχίζει: «Βλέπεις πώς, αν και είπε ότι κάθε εικόνα δρα (ἐνεργεῖν), έδειξε μόνο την ἐνέργεια Του λόγω επικοινωνίας μεταξύ τους; Άλλωστε, με βάση αυτό που είπε, ότι δίνει ζωή όπως ο Θεός και δίνει ζωή με την αφή, δεν μας έμαθε να σκεφτόμαστε δύο ζωοδότες και δύο ἐνέργειαι, όπως αυτοί οι νέοι δογματιστές» 36 . Οι εκφράσεις: «κάθε εικόνα ενεργεί» και «σε επικοινωνία μεταξύ τους» προέρχονται από τον «Τόμο» του Αγίου Πάπα Λέοντος 37. Ο Μακάριος προσθέτει το κείμενο του Αγίου Κυρίλλου για να δώσει μια μονοενεργητική ερμηνεία της θέσης του Αγίου Λέοντα ότι κάθε εικόνα ενεργεί σε επικοινωνία με μια άλλη. Στην «Ομολογία της Πίστεως» 38, που διαβάστηκε στη ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο και περιέχεται στις πράξεις της, ο Μακάριος αναπτύσσει τις απόψεις του για μια ἐνέργεια και μια βούληση. Παραθέτει και επαναλαμβάνει θραύσματα των επιστολών του Σέργιου προς τον Κύρο και τον Ονόριο, καθώς και την τέταρτη επιστολή του Διονυσίου προς τον Γάιο 39 και παραθέτει ένα απόσπασμα από τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης, που ήδη παρέθεσε ο Σέργιος σε επιστολή προς τον Ονόριο, όπου ο άγιος Γρηγόριος ισχυρίζεται ότι, αν και κατά τη διάρκεια της σωτηρίας του κόσμου ανήκε Θεού» 40. Η κατανόησή του για το «ένα ἐνέργεια» είναι παρόμοια με αυτή του Σεργίου. Ο Μακάριος χρησιμοποιεί επίσης τη λέξη ἐνέργεια με δύο σημασίες. Πρώτον, τη συσχετίζει με οποιαδήποτε δραστηριότητα του Χριστού, βεβαιώνοντας, όπως ο Σέριος: «Πιστεύουμε ότι τα θαύματα και τα βάσανα ανήκαν στον ίδιο, και ότι κάθε ἐνέργεια, είτε είναι θεοσεβής είτε αρμόζει στον άνθρωπο, προέρχεται με νέο τρόπο από τον ίδιο Χριστό τον Θεό μας». Δεύτερον, συνδυάζει όλα αυτά τα ἐνέργειαι σε ένα και, όπως είδαμε, ισχυρίζεται ότι ο άγιος Κύριλλος «έδειξε ένα από τα (του Χριστού) ἐνέργεια» και «δεν μας δίδαξε να σκεφτόμαστε δύο ζωοδότες και δύο ἐνέργειαι» 42. Με αυτόν τον τρόπο θέλει να διαφυλάξει την ενότητα του Χριστού. Και τέλος, για τον Μακάριο υπάρχει επίσης ένα θεϊκό θέλημα, το οποίο λαμβάνει αποφάσεις και ενεργεί, μεταξύ άλλων μέσω της ανθρωπότητας του Χριστού 43. Τέλος, ένα απόσπασμα από το «Σχόλιο του Ευαγγελίου του Ιωάννη» (Ιωάν. 6:53) του Αγίου Κυρίλλου αναφέρεται επίσης στο «Doctrina Patrum» 44, ένα Dithelitian florilegion, που φέρεται να συντάχθηκε από τον Anastasius Apocrisarius († 666) 45, a Maximus the Confe. Αυτό είναι ένα από τα αποσπάσματα υπό τον τίτλο "Διδασκαλίες των Πατέρων που προβάλλονται από τους αντιπάλους". Ο συγγραφέας εξηγεί ότι ορισμένοι (μονοενεργητές) δέχονται την ἐνέργεια ως αποτέλεσμα (ἀποτέλεσμα) της δράσης του Χριστού, δηλαδή την αναβίωση (ζωοποίησιν) μιας νεαρής κοπέλας, ενώ αποδίδουν τη συγγενή σε δύο φύσεις. Άλλοι (μονοενεργείς) αποδίδουν μία ἐνέργεια σε μία υπόσταση του ενσαρκωμένου Λόγου, ενώ η παντοδύναμη εντολή και το άγγιγμα υποδηλώνουν δύο φύσεις 46. Διενεργιστικές ερμηνείες Ως προς τη διενεργητική πλευρά, ο άγιος Σωφρόνιος Ιεροσολύμων δεν αναφέρεται στην «Ερμηνεία του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου» (Ιωάν. 6:53) του Αγίου Κυρίλλου. Στη «Συνοδική Επιστολή» του 47 - γραπτή προσφώνηση που ο νέος πατριάρχης, σύμφωνα με το έθιμο, έστειλε στους συμπατριώτες του κατά την ενθρόνιση - γράφει ότι δέχεται «όλα τα θεόπνευστα και σοφά συγγράμματα του θεόπνευστου Κυρίλλου», ειδικά η δεύτερη και η τρίτη επιστολή του προς τον Νεστόριο (Επιστολή 4 και την Επιστολή του Ιωάννη) επανένωση» (Επιστούλα 39) 48. Δεν αναφέρει όμως «μία ἐνέργεια» του αγίου Κυρίλλου. Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής (579/580–662) 49 συζητά τη φράση του Αγίου Κυρίλλου από το «Σχόλιο του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου» (Ιωάν. 6:53) σε τέσσερις περιπτώσεις. Σε δύο έργα της περιόδου 640–642. – Opusculum 7 50 και Opusculum 8 51 – το εξηγεί διαφορετικά από ό,τι στα δύο έργα της περιόδου 645–648. – Opusculum 9 52 και «Διαμάχη με τον Πύρρο» 53. Στο Opusculum 7 συζητά πρώτα για το «θεόθεο ἐνέργεια» του Διονυσίου, το οποίο, λέει, επισημαίνει «τη διπλή ενέργεια της διπλής φύσης (διπλῆν τοῦ διπλοῦ τὴν φύσιν ἐνέργειαν)». Όταν ο Διονύσιος όρισε «ενικό συνδυασμό φυσικών ενεργειών, δίδαξε αυτή (θεία ενέργεια)» 54. Άρα, μπορούμε να μιλήσουμε για την ἐνέργεια του Χριστού στον ενικό, όταν εννοούμε την ενωμένη ἐνέργειαι. Κατά τον αιδεσιμότατο Μάξιμο, η φράση του αγίου Κυρίλλου: «δι' αμφοτέρων δείχνει ότι η ἐνέργεια ήταν μία και συγγενής» - εκφράζει με άλλα λόγια το ίδιο με το «θεόθεο ἐνέργεια» του Διονυσίου. Σχετικά με μια ἐνέργεια «ο δάσκαλος μίλησε όχι για να καταστρέψει την ουσιαστική (οὐσιώδους) διαφορά των φυσικών ενεργειών, των οποίων και στην οποία υπάρχει ο ένας και μοναδικός Χριστός Θεός, αλλά για να επιβεβαιώσει την έσχατη ενότητά τους». Παρακάτω προσθέτει: «Εφόσον έδειξε ότι οι φυσικές ενέργειες του Χριστού Θεού, που αποτελείται και από τα δύο, διατηρούνται πλήρως -η ενέργεια της θεότητάς Του (που φαίνεται) μέσω της παντοδύναμης εντολής και η ενέργεια της ανθρωπότητάς Του μέσω της αφής- τις παρουσίασε ως πλήρως ενωμένες με αμοιβαία σύγκλιση και αλληλοδιείσδυση» 55. Ο π. Μάξιμος λοιπόν ερμηνεύει μια ἐνέργεια του Κυρίλλου ως σύνθεση της θείας ἐνέργειας του Χριστού, που ενεργεί στην παντοδύναμη εντολή, και της ανθρώπινης ἐνέργειας του, που ενεργεί με το άγγιγμα του χεριού του. Στο Opusculum 8 βρίσκουμε την ίδια ερμηνεία. Το «Θεέως ἐνέργεια» του Διονυσίου «αγκαλιάζει θεϊκές και ανθρώπινες ενέργειες μαζί», γράφει ο Άγιος Μάξιμος 56. Ο Άγιος Κύριλλος «διδάσκει επίσης για τη σύντηξη και τη σύνδεση των φυσικών ενεργειών μέσω αυτού (η έκφραση «μία ἐνέργεια»)» 57. Μία ἐνέργεια αγ. θεία φυσική ἐνέργεια του Χριστού και την ανθρώπινη φυσική ἐνέργεια του Χριστού. Ο άγιος Μάξιμος φαίνεται να δυσκολεύεται με το «ένα ἐνέργεια» του Αγίου Κυρίλλου. Τονίζει ότι ο Άγιος Κύριλλος είναι ο μόνος Πατέρας της Εκκλησίας που χρησιμοποιεί αυτή την έκφραση σε χριστολογικό πλαίσιο. Διότι ο Αιδ. Μάξιμα ο Άγιος Κύριλλος είναι Ορθόδοξος Πατέρας χωρίς καμία αμφιβολία. Επομένως, το «μία ἐνέργεια» πρέπει να ερμηνεύεται σύμφωνα με όλους τους άλλους Πατέρες και τα άλλα χριστολογικά κείμενα του Αγίου Κυρίλλου 59. Ο άγιος Μάξιμος ανησυχεί και για τη χρήση του όρου συγγενής. Αντιλαμβάνεται ότι οι Πατέρες συνήθως εφαρμόζουν αυτή τη λέξη σε δύο πραγματικότητες που σχετίζονται με την ίδια ουσία (οὐσία) ή φύση, γι' αυτό αναζητά παραδείγματα από τους Πατέρες όπου η λέξη συγγενής δηλώνει κάτι που δεν είναι της ίδιας ουσίας και αναφέρει δύο από αυτές. Το πρώτο παράδειγμα είναι η «Εφημερία για τον Αδελφό Καισάρειο» του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, όπου ο Πατέρας της Εκκλησίας γράφει ότι μετά θάνατον, κάθε θεόφιλη ψυχή θα γευτεί αμέσως την ουράνια μακαριότητα, και μετά συνεχίζει: «... και λίγο αργότερα λαμβάνει συγγενής σάρκα» 60. το σώμα έχει δύο διαφορετικές φύσεις. Επομένως, το κάνει αυτό με βάση την ένωση ψυχής και σώματος 61 . Το δεύτερο παράδειγμα λαμβάνεται από το Σχόλιο του ίδιου του Αγίου Ιωάννη στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Κύριλλος, όπου ο αρχιεπίσκοπος δεν χρησιμοποιεί το επίθετο συγγενής, αλλά το επίρρημα συγγενῶς. Στο σχόλιό του για τον Ιωάννη 3:5, γράφει ότι η θεραπεία ψυχής και σώματος μέσω του βαπτίσματος «είναι, σαν να λέγαμε, παρόμοια με τα δύο παραπάνω. Εξάλλου, το ανθρώπινο πνεύμα αγιάζεται από το Πνεύμα και το σώμα με το νερό, το οποίο με τη σειρά του αγιάζεται επίσης» 62. Ο άγιος Μάξιμος θέτει ένα ρητορικό ερώτημα, ποια είναι η συγγένεια (συγγένεια) του θείου Πνεύματος με το ανθρώπινο πνεύμα και του νερού με το ανθρώπινο σώμα, υπονοώντας ότι και εδώ ο συγγενῶς εφαρμόζεται σε σχέση με πραγματικότητες διαφορετικών φύσεων. Μοιάζει με ανησυχία του αιδεσιμότατου. Ο Μάξιμος σχετικά με το «μία ἐνέργεια» του Αγίου Κυρίλλου αναγκάστηκε να σκεφτεί βαθύτερα αυτήν την έκφραση, καθώς αρκετά χρόνια αργότερα της δίνει μια διαφορετική ερμηνεία. Στη «Διαμάχη με τον Πύρρο» ξεκινά με το γεγονός ότι μόνο η ἐνέργεια δεν είναι η φυσική ἐνέργεια της θεότητας και της ανθρωπότητας. Και μετά συνεχίζει: «Θέλει όμως να δείξει ότι η ἐνέργεια της Θεότητας είναι μία, και χωρίς σάρκα και με σάρκα... Επομένως, και ο Πατέρας (Άγιος Κύριλλος) δεν είπε ότι η ἐνέργεια των δύο φύσεων είναι μία, αλλά την ονόμασε θεία ἐνέργεια του Πατέρα, που βρίσκεται ουσιαστικά στον ενσαρκωμένο Λόγο του Θεού, μέσω του οποίου εκτελείται η θεϊκή εντολή. ασώματα... αλλά και τα έδειξε (θεϊκά σημεία) σωματικά με το άγγιγμα της σάρκας Του, άλλωστε, αυτό ακριβώς σημαίνει «δι' αμφοτέρων». 63 Ο άγιος Μάξιμος χρησιμοποιεί την ίδια έκφραση: συγγενῶς ἔχειν όπως ο άγιος Κύριλλος στο «Σχόλιο του Ευαγγελίου του Ιωάννη» (Ιωάν. 3:5), αλλά προσθέτει: «κατά φύσιν» (κατὰ τὴν φύσιν) - και έτσι της δίνει άλλη ερμηνεία: Αυτό το εκφράζει ξεκάθαρα ακριβώς από κάτω: «Η Θεία ἐνέργεια αναγνωρίστηκε από τις ίδιες τις πράξεις» 65. «Ένας ἐνέργεια» Ο άγιος Κύριλλος θεωρείται πλέον ως η θεία ἐνέργεια του Χριστού, που ενεργεί μέσω εντολής και μέσω αφής. Ο Άγιος Μάξιμος αντιλαμβάνεται ότι αυτό τον αφήνει ανοιχτό στην κατηγορία ότι παραμελεί την ανθρώπινη ἐνέργεια και αμέσως απαντά σε μια πιθανή ένσταση: η θεία ἐνέργεια «δεν βλάπτει καθόλου την ανθρώπινη, ταλαιπωρημένη, φυσική ἐνέργεια της σάρκας (ο Χριστός), που είναι σαν τη δική μας» 66. Και δίνει μια σειρά από παραδείγματα: χέρι, κάνει ένα κομμάτι χώμα (Ιωάν. 9:6), σπάει το ψωμί, και γενικά ό,τι γίνεται μέσω σωματικών μελών. Χωρίς να το λέει ρητά, ο Σεβ. Μάξιμος υπονοεί ότι αυτές οι εκδηλώσεις της ανθρώπινης ἐνέργειας δεν περιλαμβάνονται σε μία ἐνέργεια του Αγίου Κυρίλλου. Η ανθρώπινη ἐνέργεια του Χριστού υπάρχει πραγματικά, αλλά ο άγιος εστιάζεται σε κάτι άλλο. όταν μιλάει για μία ἐνέργεια, εννοεί τη θεία ἐνέργεια του Χριστού. Στο opusculum 9 prp. Ο Μάξιμος λέει το ίδιο πράγμα για μια ἐνέργεια όπως στη «Διαμάχη με τον Πύρρο», αλλά πολύ πιο συνοπτικά. Ο άγιος Κύριλλος «δεν ορίζει μία ἐνέργεια και των δύο ουσιών, εκ των οποίων ο ένας και μοναδικός Χριστός είναι» 67, διότι άλλη ουσία ή φύση προϋποθέτει άλλη ἐνέργεια, επομένως οι δύο φύσεις του Χριστού παράγουν δύο διαφορετικές ἐνέργειαι. Αλλά ο Άγιος Κύριλλος αντιπροσωπεύει τον ενσαρκωμένο Λόγο «Ως παράγοντας τη θεϊκή Του ἐνέργεια, που δίνει ζωή εκ φύσεως και σωματικά και δια του σώματος. Άλλωστε, λέγοντας συγγενής, δεν εννοούσε τίποτε άλλο, εκτός από το ότι στα θαύματα η ίδια ζωογόνος ἐνέργεια εκδηλώνεται και με τα δύο: με την παντοδύναμη εντολή και με το άγγιγμα της αγίας σάρκας» 68 . Τα λόγια του Σεργίου Κωνσταντινουπόλεως: «κάθε ανθρώπινη και θεία ἐνέργεια» υποδηλώνουν πλήθος ενεργειών εν Χριστώ, αλλά τις συγκεντρώνει σε μία ἐνέργεια, αφού υπάρχει μόνο ένα θέμα μέσα Του. Για τον Σέργιο, αυτό σημαίνει ότι είναι η θέληση του θείου Λόγου που λαμβάνει αποφάσεις, συμπεριλαμβανομένων των κινήσεων της ανθρώπινης φύσης. Η κατανόηση μιας ἐνέργειας του Αγίου Κυρίλλου στον Μακάριο Αντιοχείας είναι η ίδια όπως και στον Σέργιο Κωνσταντινουπόλεως. Στο «Doctrina Patrum» ο Αναστάσιος μεταφέρει δύο μονοενεργειακές ερμηνείες αυτής της φράσης: 1) μία ἐνέργεια δείχνει το αποτέλεσμα, δηλαδή την αναβίωση μιας νεαρής κοπέλας. 2) μία ἐνέργεια ανήκει σε μία υπόσταση του ενσαρκωμένου Λόγου, ενώ δύο φύσεις προσδιορίζονται μέσω εντολής και αφής. Στον Άγιο Μάξιμο υπάρχει παλαιότερη και μεταγενέστερη ερμηνεία της έκφρασης του Αγίου Κυρίλλου. Σε παλαιότερα συγγράμματα τονίζει την ύπαρξη δύο ενεργειών στον Χριστό, θεϊκής και ανθρώπινης, και θεωρεί μια ἐνέργεια του Αγίου Κυρίλλου ως προσθήκη αυτών των δύο ενεργειών. Αργότερα ο Σεβ. Μάξιμος τονίζει ακόμη δύο εν Χριστώ ενέργειες, αλλά ερμηνεύει μια ἐνέργεια του Αγίου Κυρίλλου ως (μόνο) τη θεία ἐνέργεια, η οποία ενεργεί και με εντολή και με την αφή, αν και η ανθρώπινη ἐνέργεια είναι ορατή στην ίδια την αφή. Τώρα θα στραφώ στα γραπτά του ίδιου του Στ. Κύριλλου Αλεξανδρείας και θα δώσω τη δική μου ερμηνεία σε αυτή του τη φράση. Ας ξεκινήσω με όσα γράφει ο άγιος για τη λέξη ἐνέργεια. Ἐνέργεια στον Άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας Στο βιβλίο του «Theology of Divine Energies», ο Jean-Claude Larcher αφιερώνει ένα κεφάλαιο στην έννοια της ἐνέργειας στον Άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας 70. Θα χρησιμοποιήσω το περιεχόμενό του και θα προσθέσω τις παρατηρήσεις μου. Μερικές φορές το ἐνέργεια δηλώνει την πραγματικότητα ή την επικαιρότητα ενός γεγονότος ή μιας ιδιοκτησίας. Έτσι, το ἐνεργείᾳ και το κατ’ ἐνέργειαν έχουν τη σημασία «στην πραγματικότητα» (στην πραγματικότητα), σε αντίθεση με δυνάμει και κατὰ δύναμιν – «σε δυνατότητα» (δυνητικά), με την αριστοτελική έννοια71 71 . Ο Άγιος Κύριλλος χρησιμοποιεί αυτούς τους όρους με αυτή την έννοια στους Διαλόγους για την Αγία Τριάδα, ο οποίος απορρίπτει την ιδέα ότι ο Θεός ήταν ο Πατήρ εν δυνάμει πριν ο Υιός γεννηθεί πραγματικά από Αυτόν 72 . Αλλού μπορεί να μιλήσει, για παράδειγμα, για «πραγματική αρετή» (τὴν κατ’ ἐνέργειαν ἀρετήν) 73 . Ωστόσο, στη συντριπτική πλειοψηφία των περιπτώσεων, η ἐνέργεια έχει να κάνει με τη φύση ή την ουσία 74 . Το Ἐνέργεια είναι κάτι από τη φύση, προσιτό στην αντίληψη έξω από την ίδια τη φύση 75, τη δραστηριότητα ή τη δράση της 76. Έτσι, μιλά για την ἐνέργεια των ακτίνων του ήλιου 77 ή την ἐνέργεια της ευωδίας των λουλουδιών 78 . Αν και τα αναφέρει πρωτίστως ως μεταφορές για τη θεία ἐνέργεια, αυτό δείχνει ότι εφαρμόζει την έννοια της ἐνέργειας με μια γενικότερη έννοια. Το παράδειγμα που χρησιμοποιεί ο άγιος Κύριλλος πιο συχνά από άλλους - αυτό είναι το παράδειγμα της φωτιάς και της ἐνέργειας της σε σίδηρο, ξύλο και άλλα υλικά: «Μπορούμε να πούμε για τη φωτιά ότι έδωσε την ιδιότητα (τὸ ἰδίωμα) της ίδιας της φύσης στη θερμότητα, που προέρχεται από αυτήν σε ενέργεια (κατ’ ἐνέργειαν)» 79 . Στον άνθρωπο ο άγιος Κύριλλος σημειώνει διάφορα ἐνέργειαι, όπως ἐνέργεια οράσεως 80, νεφρούς 81, ψυχή 82, νου (νοῦς) 83, καθώς και κρίση 84 και συλλογισμό 85. Γράφει όμως κυρίως για την ἐνέργεια(ι) του Θεού - του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος 86. Όπως οι Καππαδόκες πριν από αυτόν, συσχετίζει την ἐνέργεια με τη φύση, για να ισχυριστεί ότι ο Υιός και το Πνεύμα είναι θεϊκά γιατί έχουν την ίδια ἐνέργεια με τον Πατέρα 87 . Ακόμα και στον «Θησαυρό» γράφει για την ἐνέργειαι και τις ουσίες ή γενικά τις φύσεις: «Είναι απαραίτητο τα πράγματα που έχουν την ίδια ἐνέργεια και χρησιμοποιούν τις ίδιες φυσικές δυνάμεις (δυνάμεσι φυσικαῖς) να ανήκουν απαραίτητα στην ίδια ουσία. Γιατί τίποτα που υπάρχει δεν θα φέρει από μόνο του τις ίδιες ακριβώς δυνάμεις (δυνάμεις) και ἐνεργαιαι ως κάτι που ανήκει σε άλλο γένος ή άλλη ουσία, αλλά μόνο εκείνοι που έχουν λάβει μια φύση ως κλήρο τους». Τότε ο άγιος Κύριλλος εφαρμόζει αυτή τη γενική δήλωση στον Πατέρα και τον Υιό: αν έχουν την ίδια ἐνέργεια και δύναμις, άρα είναι ομοούσιοι. Στους «Διάλογους για την Αγία Τριάδα» γράφει με παρόμοιο τρόπο: «Εξάλλου, εκείνα τα πράγματα που μοιράζονται σαφώς μεταξύ τους ἐνέργεια ίσης δύναμης, σύμφωνα με το νόμο της ανάγκης, νομίζω ότι τοποθετούνται στο ίδιο επίπεδο με την ταυτότητα της ουσίας» 89 . Ο Άγιος Κύριλλος το εφαρμόζει πρώτα ως παράδειγμα στις ακτίνες του ήλιου, και στη συνέχεια αποδεικνύει από τη δραστηριότητα του Υιού και του Πνεύματος ότι είναι της ίδιας θεϊκής φύσης με τον Πατέρα. Ο Άγιος Κύριλλος εκφράζει συχνά αυτή τη σχέση ανάμεσα στη φύση και την ἐνέργεια της με τον όρο «φυσική ἐνέργεια». Ωστόσο, η ἐνέργεια μιας φύσης μπορεί να ενεργεί σε μια άλλη φύση. Αρκετές φορές ο άγιος Κύριλλος αναφέρεται σε αυτό με τον όρο «ξένο (ἀλλότρια) ἐνέργεια» 90 και η συνήθης έκφραση γι' αυτό είναι η κοινωνία με κάτι. Ο άγιος το διευκρινίζει με το παράδειγμα της φωτιάς, η οποία δρα σε διάφορες ουσίες: «Π.χ. η φωτιά είναι από τη φύση της καυτή, και άλλα είναι καυτά συμμετέχοντας στην ἐνέργεια της, όπως το σίδερο ή το ξύλο, αλλά δεν θα ονομαστούν φωτιά γιατί θερμαίνονται, γιατί έχουν ξένο (ἀλλοτρίαν) και όχι φυσική δράση (φυσικὴνέργεια1… τὴν». Στη συνέχεια εφαρμόζει αυτή τη διάκριση, χωρίς να χρησιμοποιεί τον όρο, στις απόψεις των αντιπάλων του και στη δική του άποψη για το ποιος είναι ο Υιός. Οι αιρετικοί επιμένουν ότι ο Υιός δεν είναι της ίδιας φύσης με τον Πατέρα, και αυτό σημαίνει ότι εμπλέκεται (μέτοχον) στη ζωή του Πατέρα, 92 με άλλα λόγια, η ἐνέργεια μέσω της οποίας δίνει ζωή σε άλλους είναι η φυσική ἐνέργεια του Πατέρα και είναι ξένη προς Αυτόν τον Ίδιο. Κι όμως αποκαλούν τον Υιό Ζωή. Αυτό είναι αταίριαστο, αποδεικνύει ο άγιος, γιατί δεν αποκαλούμε επίσης το πυρωμένο σίδερο «φωτιά». Η προσωπική του άποψη βέβαια είναι ότι είναι η ίδια η φυσική ἐνέργεια του Υιού, ταυτόσημη με τη φυσική ἐνέργεια με την οποία δίνει ζωή στον άνθρωπο. Αυτή είναι η δική Του φυσική ἐνέργεια, αφού είναι και δικαίως ονομάζεται Ζωή εκ φύσεως. Στο πλαίσιο αυτό, ο άγιος Κύριλλος χρησιμοποιεί μια μάλλον αποθαρρυντική διατύπωση, την οποία ωστόσο συναντάμε σε άλλα κείμενα του αγίου: «Έτσι (όπως το σίδερο και το ξύλο) η ζωή είναι από τη φύση της τελείως διαφορετική από τα πράγματα από τα οποία αναδύεται, μετατρέποντας στον εαυτό της (μετασκευάζουσα πρὸς ἑαυτήν) ό,τι δεν είναι Ζωή κατά τη φύση» 93. Είναι προφανές ότι ο άγιος θέλει να πει ότι οι άνθρωποι λαμβάνουν ζωή με κοινωνία, όταν ο Χριστός, ο οποίος είναι κατά φύση Ζωή, έρχεται να κατοικήσει μέσα τους μέσω του Αγίου Πνεύματος. Είναι μέτοχοι της θείας φύσης (βλ. Β' Πέτ. 1:4), αλλά παραμένουν άνθρωποι από τη φύση τους, δεν γίνονται θεοί από τη φύση τους. Άρα, η πρώτη σημασία του συγγενής είναι «συγγενής» («συγγενής»), δηλαδή κάποιος συγγενής εξ αίματος, στενός ή πιο μακρινός με την έννοια ότι ανήκει στην ίδια εθνότητα. Αυτό το νόημα το βρίσκουμε σε ένα απόσπασμα του αυτοκράτορα Ιουλιανού, όπου μιλά, για παράδειγμα, για «τους Έλληνες, τους συγγενείς μας» 100. Ο ίδιος ο άγιος Κύριλλος χρησιμοποιεί αυτή τη λέξη με αυτή την έννοια. Για παράδειγμα, αποκαλεί αυτούς «που είναι από τον Ισραήλ» (τοῖς ἐξ Ἰσραήλ) «συγγενείς κατά σάρκα» (τοῖς συγγενέσι κατὰ τὴν σάρκα) του Ιησού 101 . Και όπως οι λέξεις «αδελφός» και «αδελφή» μπορούν να εφαρμοστούν με πνευματική έννοια σε όσους μοιράζονται την ίδια πίστη, ο Άγιος Κύριλλος μπορεί επίσης να αποδώσει πνευματικό νόημα στη λέξη συγγενής. Γενικότερα, γράφει: «Αυτός (ο Χριστός) γνωρίζει ότι οι άνθρωποι έχουν αληθινή συγγένεια (συγγένειαν), όταν η ομοιότητα των πράξεων και η ταυτότητα των ηθών τους συγκεντρώνουν, λες, σε μια αρετή». 102 Είναι ο Λόγος του Θεού, με τον οποίο είναι ενωμένο αυτό το σώμα (επίσης το Ευχαριστιακό Σώμα), που δίνει ζωή μέσω του σώματος. Ο Άγιος Κύριλλος, μιλώντας για την Ευχαριστία στην πραγματεία του Κατά του Νεστορίου, παραθέτει το εδάφιο Ιωάννη 6:63 με αντίστροφη σειρά: η σάρκα δεν ωφελεί καθόλου. Το Πνεύμα δίνει ζωή - και συνεχίζει περαιτέρω: «Σε ό,τι αφορά τη φύση της, η σάρκα είναι φθαρτή και με κανέναν τρόπο δεν θα δώσει ζωή σε άλλους» 119. Εξηγώντας το ίδιο εδάφιο στο Σχολιασμό του στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, αναφέρει: «Επομένως, αν και η φύση της σάρκας είναι από μόνη της αδύναμη να δώσει ζωή, θα το κάνει (ἐνεργήσει), αφού έχει τον ζωοποιό Λόγο και είναι γεμάτη με όλες τις δραστηριότητές Του (ἐνέργειαν)» 120 . Έτσι, είναι ακριβώς η ἐνέργεια του Θεού Λόγου που δίνει ζωή. Και, παρόμοια με το communicatio idiomatum 121, το σώμα του Χριστού μπορεί να ειπωθεί ότι δίνει ζωή λόγω της ανέκφρατης ένωσής του με τον θείο Λόγο, που είναι η πηγή της ζωογόνου ἐνέργειας. Η ίδια ιδέα εκφράζεται στο βιβλίο «On Right Faith to Emperor Theodosius»: Σημειώσαμε ότι ο Άγιος Κύριλλος, μιλώντας για την εγκατοίκηση του Αγίου Πνεύματος στους ανθρώπους, χρησιμοποιεί μερικές φορές μια διατύπωση που μπορεί να προκαλέσει σύγχυση, δηλαδή: όταν η Ζωή από τη φύση εισέρχεται στους ανθρώπους, τους μεταμορφώνει σε 124. Δεν σημαίνει ότι έχει αλλάξει η φύση τους, αλλά ότι λαμβάνουν ορισμένες θεϊκές ιδιότητες. Όταν μιλάει για το ίδιο το σώμα του Χριστού, μπορεί να το διατυπώσει με παρόμοιο τρόπο: «Επιπλέον, δεν λέμε, φυσικά, ότι ο Θεός Λόγος από τον Πατέρα μετατράπηκε σε φύση της σάρκας, ή ότι η σάρκα μετατράπηκε σε Λόγο, γιατί και οι δύο παραμένουν αυτό που είναι από τη φύση τους, και ένας από τους δύο είναι ο Χριστός. 125. Το σώμα του Χριστού είναι γεμάτο με την ενέργεια του θείου Λόγου. Αυτό είναι που το κάνει ζωογόνο. Στη «Σχολιά για την Ενσάρκωση του Μονογενούς» του Αγίου Κυρίλλου χρησιμοποιεί μια εξίσου αποθαρρυντική έκφραση στο πλαίσιο της σύγκρισης του Λόγου του Θεού και της σάρκας με φωτιά και ξύλο, τώρα με το περισσότερο ή λιγότερο τεχνικό ρήμα μεταστοιχειοῦν: (μεταστοιχειώσαντα) ανατέθηκε στη δική Του δόξα και ἐνέργεια» 127. Και τότε ο άγιος καλεί τους ακροατές του να τους αγγίξει αυτή η σάρκα, ή μάλλον να τους αγγίξει «μέσω μυστηριώδους ευλογίας» 130. Στον «Θησαυρό» ο άγιος κάνει την εξής γενική δήλωση: «Γιατί τίποτα που υπάρχει δεν θα φέρει από μόνο του (φορέσει) ακριβώς τις ίδιες δυνάμεις και ἐνέργειαι ως κάτι που ανήκει σε άλλο γένος. 131. Άρα, είναι εξαιρετική περίπτωση η σάρκα του Χριστού, που ανήκει σε διαφορετική φύση από τον Λόγο του Θεού, να φέρει θεία ενέργεια. Λόγω της άρρητης ένωσης του Λόγου με τη δική Του σάρκα, αυτό το σώμα μπορεί να μεταφέρει την ενέργεια του Λόγου μέσω του communicatio idiomatum. Από όλες αυτές τις παρατηρήσεις συμπεραίνω ότι η ζωογόνος ἐνέργεια του σώματος του Χριστού, τόσο στην επίγεια ζωή Του όσο και στην Ευχαριστία, είναι μια θεία ἐνέργεια, η οποία, δυνάμει του communicatio idiomatum, μπορεί να ονομαστεί και ενέργεια του σώματός Του. Λέγοντας: «ένα ἐνέργεια», δηλώνει ότι είναι ένα. Με ποια έννοια; Όταν σε άλλα μέρη ο άγιος χρησιμοποιεί την έκφραση «μία ἐνέργεια», συνήθως αποδεικνύει ότι οι πραγματικότητες που έχουν μία ἐνέργεια έχουν την ίδια φύση. Επομένως, ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι μιας φύσης 133. Μόλις αρνηθεί κατηγορηματικά την αντίθετη άποψη, η οποία συνίσταται στο ότι διαφορετικές φύσεις μπορούν να έχουν μία ἐνέργεια: «Εξάλλου, φυσικά, δεν θα παραδεχτούμε ότι υπάρχει μία φυσική δράση (μίαν εἶναι φυσικὴν τὴν ἐνέργειαν». Επομένως, όταν ονομάζει «μία ἐνέργεια» την παροχή ζωής με εντολή και την παροχή ζωής με άγγιγμα, σκοπεύει να πει ότι και μέσω της φυσικής ἐνέργειας του Θεού δρα ο Λόγος. Αν και η λέξη συγγενής μπορεί να έχει μια γενικότερη σημασία - «αλληλένδετη», είναι πιο πιθανό εδώ να έχει ειδική σημασία - «συνφυσική»: η παροχή ζωής μέσω εντολής και η παροχή ζωής μέσω της αφής προέρχονται από την ίδια θεία φύση. Ανθρώπινη ἐνέργεια του Χριστού Εφόσον στη μεταφυσική ο άγιος Κύριλλος ἐνέργεια και η φύση συνδέονται μεταξύ τους, θα πρότεινα για λόγους του ίδιου αντιαρειανισμού να μην μιλάει συχνά για ανθρώπινη ἐνέργεια εν Χριστώ. Ένα παράδειγμα βρίσκεται στον διάλογο «Περί ενσάρκωσης του μονογενή», που διατηρήθηκε στην πραγματεία «Περί ορθής πίστης στον Θεοδόσιο» 137. Όταν ο άγιος Κύριλλος περιγράφει τον Απολλιναρισμό, αναφέρει ότι «αποδίδουν (οι οπαδοί του Απολλινάρη) τη δραστηριότητα (ἐνέργειαν) του νου και της ψυχής στον Μονογενή» 138. Υπονοεί ότι ο νους και η ψυχή του Χριστού είχαν τη δική τους ἐνέργεια, που δεν πρέπει να αποδοθεί στη θεϊκή φύση. Στην πραγματεία «Περί ορθής πίστης στις πριγκίπισσες» ερμηνεύει το Λουκάς 5:12–13, όπου ο λεπρός έρχεται στον Ιησού, λέγοντας: Κύριε, αν θέλεις, μπορείς να με καθαρίσεις. Και μετά ακολουθεί: Και απλώνοντας το χέρι του, τον άγγιξε λέγοντας: Θέλω να είσαι καθαρός. Έτσι, σε ένα πλαίσιο παρόμοιο με το «Σχόλιο του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου» (Ιωάν. 6:53), ο άγιος Κύριλλος γράφει: «Γι’ αυτό, να μην διστάσουν να Τον χωρίσουν και να μας συστήσουν δύο γιους, αλλά να Τον αναγνωρίσουν ως έναν και ίδιο όπως ο Λόγος του Θεού δημιούργησε τον άνθρωπο και να ομολογήσουν ότι τα πάντα ανήκουν σ’ Αυτόν: και λόγια και πράξεις (αὐτοῦ πάντα καὶ φωνὰς καὶ ἐνεργείας). θεϊκό και ανθρώπινο» 140 . Αυτή είναι μια ανάμνηση της «φόρμουλας της επανένωσης», η οποία μιλάει για το πώς πρέπει να θεωρούνται τα Ευαγγελικά και Αποστολικά ρητά (φωνάς) 141. Αξιοσημείωτο είναι ότι τώρα ο άγιος Κύριλλος προσθέτει ρητά την ἐνέργειαι στα ρητά. Εφόσον αντικρούει την άποψη ότι ο Χριστός είναι χωρισμένος σε δύο υιούς, δηλώνει ότι τόσο η θεία όσο και η ανθρώπινη ἐνέργεια του Χριστού πρέπει να αναφέρονται στον ένα ενσαρκωμένο Λόγο του Θεού. Δεν αρνείται ότι υπάρχουν δύο φύσεις στον Χριστό, ούτε ότι τα ρητά και η ἐνέργειαι μπορούν να αποδοθούν σε φύσεις. Αυτό που πάντα εναντιωνόταν ο Στ. Κύριλλος, είναι να τις αποδώσει σε δύο ξεχωριστές πραγματικότητες - τον Θεό μέσα του, τον Λόγο και τον άνθρωπο στον εαυτό του. Όταν ο άγιος γράφει ότι «μιλά και θεϊκά και ανθρώπινα» και «πράττει θεϊκά και ανθρώπινα» (ἐνεργεῖ δὲ ὁμοίως καὶ τὰ ἀνθρώπινα καὶ τὰ θεοπρεπῆ), δηλώνει ότι ένα μέρος των λόγων και των ενεργειών προέρχεται από τη θεία φύση και το άλλο από την ανθρώπινη φύση. Αυτές οι φύσεις δεν χωρίζονται η μία από την άλλη, αλλά μαζί αποτελούν ένα σύνολο 142. Πολλές φορές ο Άγιος Κύριλλος χρησιμοποιεί την έκφραση «τους νόμους της φύσεώς του» - και παρόμοιους - για να δηλώσει τι κάνει και τι υπομένει η ανθρωπότητα του Χριστού. Βρίσκουμε ένα πρώιμο παράδειγμα αυτού στους Γλαφίρους, όπου λέει ότι «Έγινε άνθρωπος» και «έγινε πραγματικά αυτό που είμαστε εμείς οι ίδιοι, ακολουθώντας τους νόμους της φύσης (τοῖς τῆς φύσεως ἑπόμενος νόμοις) και τρεφόταν με τροφή». 143. Το ότι ο Χριστός ακολούθησε τους νόμους της ανθρώπινης φύσης φαίνεται εδώ από το γεγονός ότι χρειαζόταν τροφή για δύναμη. Στον διάλογο «Περί ενσάρκωσης του μονογενούς» του Αγίου Κυρίλλου εφαρμόζει αυτή την έκφραση στον ανθρώπινο θάνατο. Αφού ο συνομιλητής του είπε ότι ειπώθηκε για τον ίδιο τον Λόγο ότι υπέστη θάνατο όταν πέθανε η σάρκα Του, ο άγιος τον επαινεί γι' αυτό και συνεχίζει: «Επομένως, Αυτός που, σύμφωνα με το νόμο της σάρκας (νόμῳ σαρκός) και από τη φύση μας, όπως η δική μας, πέθανε και αναστήθηκε, στέφθηκε με τη δόξα της κυριαρχίας, όχι χωρίς τη σάρκα, αλλά με αυτήν και από κοινού με αυτήν, δείχνοντας έτσι ότι το να πεθάνεις είναι ανθρώπινη δοκιμασία (πάθος) και το να ζεις είναι θεϊκή πράξη». Όσον αφορά τη γέννηση του Χριστού, πριν από τη Νεστορική διαμάχη, ο άγιος Κύριλλος τόνισε τη θαυματουργή σύλληψή Του χωρίς σύζυγο μέσω της δράσης του Αγίου Πνεύματος και επομένως «ενδιαφέρεται ελάχιστα για τους νόμους της φύσης» 145. Ωστόσο, κατά τη Νεστορική διαμάχη, όταν χρειάστηκε να εξηγήσει το όνομα της Μητέρας του Θεού, ο άγιος στρέφει την προσοχή του σώματος στο σώμα και τη σχέση του Χριστού. σε ύπαρξη μέσω της γέννησης 146 σύμφωνα με τους νόμους της ανθρώπινης φύσης. Ο Άγιος Κύριλλος μιλά επίσης για τους νόμους της ανθρώπινης φύσης (ή χρησιμοποιεί παρόμοιες εκφράσεις) σε σχέση με την προσθήκη του Χριστού για τη γνώση του καλού και του κακού, 147 την υποταγή Του στον Θεό, 148 την αδυναμία της σάρκας Του όταν προσευχήθηκε να περάσει το ποτήρι από Αυτόν, 149 και την πρόοδό Του σε ηλικία, σοφία και χάρη (βλ. Λουκάς 2:52). Στην 17η «Πασχαλινή Επιστολή» για το 429, γράφει ότι η Θεότητά Του «επιτρέπει (ἐφιεῖσα) τους νόμους της ανθρωπότητας να περάσουν σύμφωνα με τους δικούς τους κανόνες» όταν ο ενσαρκωμένος Λόγος υφίσταται ανθρώπινη γέννηση από την Παναγία 153. Και προς το τέλος της ζωής του, στον διάλογο «Προς το γεγονός ότι ο Ευάγγελος ισχυρίζεται ότι ο Χριστός είναι ο άγιος». ότι Αυτός (ο Θεός Λόγος) από οικονομία επιτρέπει (ἐφέντα) στη δική Του σάρκα να ακολουθεί τους νόμους της δικής της φύσης», όταν λέγεται για τον Χριστό ότι προχώρησε σε ηλικία, σοφία και χάρη 154. Σχετικά με τη σύλληψη του Χριστού από το Άγιο Πνεύμα, ο άγιος θέτει το ερώτημα: «Γιατί (ο Θεός Λόγος) δεν επέτρεψε (ἐφῆκε) οι νόμοι της ανθρωπότητας να έχουν δύναμη στη σύνθεση ή τη γέννηση της δικής Του σάρκας;» Και η απάντησή του είναι ότι με αυτόν τον τρόπο ο Χριστός «Ο ίδιος έγινε ο πρωτότοκος του Αγίου Πνεύματος» 155. Έτσι, σε κάποιες περιπτώσεις ο Λόγος επιτρέπει στην ανθρώπινη φύση Του να κάνει και να υποφέρει πράγματα σύμφωνα με τους δικούς της νόμους, ενώ σε άλλες δεν της επιτρέπει να το κάνει. Ένα απόσπασμα της πραγματείας «Κατά Θεοδώρητο», που αναφέρει τέτοια άδεια, έπαιξε ρόλο στους κύκλους των Μιαφυσιτών του 6ου αιώνα. Ο άγιος Κύριλλος, υπερασπιζόμενος τον δέκατο αναθεματισμό, εξηγεί τα λόγια του Αποστόλου Παύλου ότι ο Χριστός έγινε φτωχός για να μπορέσουμε, χάρη στη φτώχεια Του, να γίνουμε πλούσιοι (βλ. Β' Κορ. 8,9): «Έκλαψε σαν άνθρωπος για να σου πάρει τα δάκρυα. Φοβόταν ανάλογα με την οικονομία, επιτρέποντας μερικές φορές στη σάρκα να υπομείνει ό,τι ήταν εγγενές σε αυτήν, για να μας δείξει ως οι πιο θαρραλέοι. Ζήτησε να μην Του δώσει το κύπελλο, για να καταδικάσει ο Σταυρός την κακία των Εβραίων. Λένε, ήταν ανίσχυρος στην προσευχή του. δείξτε το αυτί του Πατέρα σε όσους είναι προσβάσιμοι και στα αιτήματά σας». 156 Είναι αξιοσημείωτο ότι εδώ ο άγιος Κύριλλος προσθέτει «κατά καιρούς» (ἔσθ’ ὅτε) στην ιδέα ότι ο Λόγος επέτρεψε στη σάρκα Του να υποστεί ό,τι της αρμόζει. Σύμφωνα με τον Grillmeier-Heinthaller, ο Sevirus της Αντιόχειας το συνόψισε ως εξής: «Η επικράτηση (της θείας ἐνέργειας επί της ανθρωπότητας του Χριστού) αντιπροσώπευε γι' αυτόν (Sevirus) την κανονική κατάσταση της θεανθρώπινης εκδήλωσης του Χριστού» και ο Ιουλιανός της Αλικαρνασσού την εφάρμοσε ακόμη και «στις μόνιμες ιδιότητες του σώματος του Χριστού». Με άλλα λόγια, από τη σκοπιά του Sevier, η συνήθης προϋπόθεση ήταν ο Λόγος να μην επιτρέπει στην ανθρώπινη φύση να ακολουθεί τους δικούς της νόμους, αν και «μερικές φορές» το επέτρεπε. Τι μπορείτε να πείτε για τη δική σας κατανόηση για τον Άγιο Κύριλλο; Αν και η έκφραση ἔσθ’ ὅτε έχει τη συνήθη σημασία του «μερικές φορές», μπορεί επίσης να πάρει μια πιο κυριολεκτική σημασία στα γραπτά του Αγίου Κυρίλλου: «υπάρχει, πότε», που μπορεί να μεταφραστεί ως «εκείνη την ώρα», «σε τέτοια ώρα», «σε τέτοιες στιγμές». Στο Σχόλιο του για τον Ωσηέ (Οσ. 7:2), ο Ρόμπερτ Χιλ το μεταφράζει ως «αυτή τη στιγμή»: «Αν έχουμε κάνει κάτι σοβαρό, παράξενο και πραγματικά αφόρητο, που εκείνη τη στιγμή (ἐσθ’ ὅτε) ερεθίζει τελικά ακόμη και την ίδια την πραότητα του Κριτή...» 158 . Σε άλλα μέρη, το ἐσθ’ ὅτε συνδυάζεται με το επίρρημα «συχνά» (πολλάκις) και μετά είναι καλύτερα να το μεταφράσουμε: «τέτοια ώρα». Για παράδειγμα, ο άγιος Κύριλλος γράφει για τους ανθρώπους που έχουν χάσει τα δόντια ότι «σπεύδουν σε πιο τρυφερό φαγητό, συχνά (πολλάκις) παραμελούν τα πιο χρήσιμα τρόφιμα και τέτοια ώρα (ἐσθ’ ὅτε) κατηγορούν τους καλύτερους» 159. Λογικό είναι να μεταφέρουμε το παρατιθέμενο απόσπασμα από την πραγματεία «Against Theodoret» ως εξής: ὅτε) η σάρκα να υπομένει ό,τι της είναι χαρακτηριστικό, για να μας δείξει τους πιο θαρραλέους» 160. Με αυτή την ερμηνεία ο άγιος Κύριλλος δεν λέει εδώ ότι ο Λόγος μόνο «μερικές φορές» επιτρέπει στη σάρκα Του να ακολουθεί τους νόμους της ίδιας της φύσης. Λέει απλώς ότι αυτό το έκανε ενώ ο Χριστός φοβόταν 161 . Υπάρχουν και άλλες περιπτώσεις όπου το ἐσθ’ ὅτε εμφανίζεται σε συνδυασμό με το ρήμα «επιτρέπω». Στο βιβλίο «On Right Faith to Queens», ο άγιος γράφει: «Άλλωστε, ήταν απαραίτητο να δούμε μέσα από κάθε πράγμα, και σαρκικό και πνευματικό, ότι έγινε σαν εμάς· και είμαστε από λογική ψυχή και σώμα. Και όπως, σύμφωνα με την οικονομία, επέτρεψε στη δική Του σάρκα να βιώσει αυτή τη στιγμή (ἐσθ’ ὅτε) ό,τι ήταν χαρακτηριστικό της, έτσι, με τη σειρά του, επέτρεψε στην ψυχή να το βιώσει. 162 Το «αυτήν την ώρα» μπορεί εδώ να αναφέρεται στον χρόνο της απαλλαγής, δηλαδή αφού έγινε άνθρωπος. Εδώ ο άγιος ούτε ο Κύριλλος (αναγκαστικά) διδάσκει ότι ο θείος Υιός μόνο «μερικές φορές» επέτρεψε στο σώμα και την ψυχή Του να υποστούν αυτό που είναι χαρακτηριστικό του ανθρώπου. Αυτό που μάλλον λέει είναι ότι ο Υιός το έκανε αυτό αφού έγινε άντρας. Ο Άγιος Κύριλλος εμμένει στο γνωστό ρητό: «ό,τι δεν γίνεται αντιληπτό δεν θεραπεύεται». Αυτό φαίνεται από ένα απόσπασμα από το "Treasure": Ο σκοπός της γνώσης του Χριστού για τις αδυναμίες της ανθρώπινης φύσης ήταν να απελευθερώσει τους ανθρώπους από αυτές, αλλά ο Χριστός, σύμφωνα με τον άγιο Κύριλλο, πραγματικά υπέμεινε αυτά τα βάσανα χωρίς αμαρτία. Επομένως, η συνήθης κατάσταση των πραγμάτων ήταν ότι ο Λόγος επέτρεπε στο σώμα και την ψυχή Του να υποστούν βάσανα σύμφωνα με τους νόμους της ανθρώπινης φύσης 164 . Ωστόσο, πρέπει να προστεθεί ότι αν και αυτά τα βάσανα είναι πραγματικά, συχνά είναι όλα τόσο γρήγορα, κατά την κατανόηση του Αγίου Κυρίλλου, υπερνικούνται από τη θεία δύναμη, που σπάνια αναφέρει την ανθρώπινη ἐνέργεια και το θέλημα του Χριστού 165. Το συμπέρασμά μου είναι ότι η ζωογόνος ἐνέργεια, την οποία ο άγιος Κύριλλος ονομάζει μία και συγγενής στην «Ερμηνεία του Ευαγγελίου του Ιωάννη» (Ιωάν. 6,53), είναι η θεία ἐνέργεια, που ενεργεί και με την εντολή του Χριστού και με το άγγιγμα του χεριού Του. Δεν περιλαμβάνει την ανθρώπινη ἐνέργεια, η οποία επίσης εκδηλώνεται πραγματικά με το άγγιγμα του χεριού, αλλά σε αυτό το πλαίσιο δεν ονομάζεται η λέξη ἐνέργεια. Αυτή η ερμηνεία μιας ἐνέργειας ταυτίζεται με την ερμηνεία που έδωσε ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής σε μεταγενέστερα γραπτά (και επίσης ο Guido Bausenhart στην εποχή του 166). Μία ἐνέργεια δεν είναι η προσθήκη των θείων και ανθρώπινων ενεργειών του Χριστού, δηλαδή η προσφορά ζωής και η άπλυνση του χεριού, όπως απέδειξε ο Αγ. Maxim σε προηγούμενα έργα. Οι δύο μονοενεργειακές ερμηνείες αυτής της φράσης που αναφέρονται στο Doctrina Patrum δεν ανταποκρίνονται στις προθέσεις του Αγίου Κυρίλλου. Για τον αρχιεπίσκοπο της Αλεξάνδρειας, μια ἐνέργεια δεν είναι αποτέλεσμα θεϊκών και ανθρώπινων πράξεων, δηλαδή δεν είναι το γεγονός της αναζωογόνησης του κοριτσιού, αλλά μια θεία ζωογόνος δράση (αυτή η άποψη βρίσκεται στη σύγχρονη εποχή στην ερμηνεία του J. Marić 167). Αυτή δεν είναι η ἐνέργεια υπόσταση του ενσαρκωμένου Λόγου, στον οποίο η εντολή και η αφή παραπέμπουν στις φύσεις. Το τελευταίο προϋποθέτει την κατανόηση του όρου «υπόσταση» ως φορέα δύο φύσεων, σε διαφορετικό μεταφυσικό επίπεδο. Θα ήταν αναχρονιστικό να αποδοθεί μια τέτοια άποψη στον άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας 168. Ο Μιαφυσίτης Άνθιμος από την Τραπεζούντα ερμήνευσε το «μία ἐνέργεια» του Αγίου Κυρίλλου έτσι ώστε η ψυχή του Χριστού να κατέχει πάντοτε την ίδια γνώση με τον Λόγο. Αυτό δεν δίδαξε ο Στ. Κύριλλος. Διέκρινε ξεκάθαρα αυτό που έκανε ο Χριστός και είπε «ως Θεός», «θεϊκά» ή «σύμφωνα με τη δική Του (δηλαδή, θεϊκή) φύση», από τη μια πλευρά, και τι έκανε και είπε «ως άνθρωπος», «ανθρώπινα», «σε μια φύση σαν τη δική μας», από την άλλη. Είδαμε ότι ο άγιος Κύριλλος έχει δηλώσει επανειλημμένα ότι η φύση της σάρκας καθεαυτή είναι ανίκανη να ζωοποιήσει, αλλά ορθότερο είναι να πούμε ότι είναι ο ζωοποιός Λόγος του Θεού που δίνει τη θεία Του ἐνέργεια στη σάρκα χάρη στην ανέκφραστη ενότητα 169 . Και παρόλο που, ως Θεός, ο Λόγος έχει τέλεια γνώση, ωστόσο, ως άνθρωπος, ο ενσαρκωμένος Λόγος έπρεπε να αναπτυχθεί σε γνώση και σοφία 170. Θα αποφύγω να κάνω οριστικές δηλώσεις για τις απόψεις τους στο σύνολό τους, καθώς θα έπρεπε να κάνω περισσότερη έρευνα για να καταλάβω τι ακριβώς εννοούσαν με τις δηλώσεις τους. Συνδέοντας όμως «μία ἐνέργεια» τον άγιο Κύριλλο, με την έμφαση στην ενότητα του θέματος του ενσαρκωμένου Λόγου, ο Σέργιος και ο Μακάριος παρερμηνεύουν την πρόθεση του αγίου. Στο Σχόλιο του Ευαγγελίου του Ιωάννη (Ιωάννης 6:53), η ενότητα του Λόγου με τη σάρκα Του είναι η αρχική υπόθεση και δεν χρειάζεται να το αποδείξουμε. Αυτό όμως θέλει να τονίσει εδώ ο άγιος Κύριλλος είναι ότι, εν όψει της στενής ενότητας και της επικοινωνίας, το σώμα του Χριστού μπορεί να θεωρηθεί και ζωογόνο, αλλά η ίδια η ζωογόνος ἐνέργεια είναι θεϊκή φυσική ἐνέργεια, που ενεργεί και με εντολή και με την αφή και επομένως μπορεί να ονομαστεί ένα και συγγενής. Όταν Α. Ο Grillmeier βλέπει μια ευθεία γραμμή από τον Απολλινάρη μέσω του «μιας ἐνέργεια» του Αγίου Κυρίλλου και της «νέας θεϊκής ἐνέργειας» του Ψευδο-Διονυσίου στο «ένα ἐνέργεια» του 7ου αι., προσθέτει: «θα πρέπει, βέβαια, σε κάθε περίπτωση να λαμβάνεται υπόψη η ενίσχυση της μονόπλευρας, η οποία εξακολουθεί να περιορίζεται από τον C. επηρεάστηκε από τα Απολληνάρια ψευδοεπιγραφικά συγγράμματα, τα οποία πίστευε ότι γράφτηκαν από τον Άγιο Αθανάσιο και άλλους Πατέρες της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Γι' αυτό υιοθέτησε τον τύπο «μία φύσις...», αλλά δεν ήταν σε καμία περίπτωση η αγαπημένη του χριστολογική έκφραση 172 . Είναι επίσης αλήθεια ότι η ανθρωπιά του Χριστού, και ιδιαίτερα ο ρόλος της λογικής ψυχής Του, δίνεται σχετικά λίγη προσοχή στα γραπτά του Αγίου Κυρίλλου. Αλλά τη μόνη φορά που μιλά για «μία ἐνέργεια», το κάνει όχι για να αρνηθεί ή να μειώσει την ανθρώπινη ἐνέργεια Του, αλλά για να τονίσει ότι η ζωογόνος ἐνέργεια στην ανάσταση των νεκρών και στη Θεία Ευχαριστία είναι θεϊκή, ακόμη και όταν φτάνει στους ανθρώπους με τα χέρια ή με το ψωμί. Αυτή είναι η φυσική ἐνέργεια του Λόγου του Θεού, ο οποίος είναι ανέκφραστα ενωμένος με το χέρι και με το ψωμί. Cyrille d'Alexandrie. Dialogues sur la Trinité / επιμ. Γ.-Μ. de Durand. Παρίσι: Cerf, 1976–1978. Τομ. 1–3. (SC, τόμος 231, 237:246). Cyrille d'Alexandrie. Deux dialogues christologiques / επιμ. Γ.-Μ. de Durand. Paris: Cerf, 1964. (SC· τομ. 97). Cyrille d'Alexandrie. Lettres festales XII–XVII / εκδ. W. H. Burns, Μ.-Ο. Boulnois et B. Meunier. Paris: Cerf, 1998. Vol. 3. (SC, τόμος 434). Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi. Ein griechisches Florilegium aus der Wende des 7. und 8. Jahrhunderts / hrsg. Φ. Ντίκαμπ. 2. Auflage mit Korrekturen und Nachträgen von B. Pha nour ga kis / hrsg. Ε. Χρυσός. Münster: Aschendorff, 1981 (1 1907). Grégoire de Nazianze. Discours funèbres en l'honneur de son frère Césaire et de Basile de Césa rée / éd. F. Boulenger. Παρίσι: Picard, 1908. Όπερα Γρηγορίου Νυσσένη. Τομ. 2. Contra Eunomium libri. Pars 2/ed. W. Jaeger. Leiden: Brill, 1960. Kyrill von Alexandrien. Gegen Julian. Teil 2: Buch 6–10 und Fragmente / hrsg. W. Kinzig και Th. Brüggemann. Βερολίνο; Boston (Mass.): W. de Gruyter, 2017. (GCS. NF; Bd. 21). Lukas-Kommentare aus der griechischen Kirche / hrsg. J. Reuss. Berlin: Akademie-Verlag, 1984. (TU; Bd. 130). Matthäus-Kommentare aus der griechischen Kirche / hrsg. J. Reuss. Berlin: Akademie-Verlag, 1957. (TU; Bd. 61). McGuckin J. A. St. Cyril of Alexandria: The Christological Controversy: Its History, Theology and Texts. Leiden: Brill, 1994 (repr. Crestwood (N.Y.): SVS Press, 2004). (Συμπληρώματα στο Vigiliae christianae, τ. 23). Monophysite Texts of the Sixth Century / εκδ. A. Van Roey, P. Allen. Leuven: Peeters, 1994. (Orientalia Lovaniensia analecta, τ. 56). Σ. Κύριλλος, αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας. Πέντε Τόμοι εναντίον του Νεστόριου. Σχολία για την Ενσάρκωση. Ο Χριστός είναι Ένας. Fragments Against Diodore of Tarsus, Theodore of Mopsuestia, the Synou si asts / μτφρ. Ph.-E. Pusey. Oxford: James Parker, 1881. (A Library of Fathers of the Catholic Church, vol. 47). Σ. Π. Ν. Κυρίλλη αρχιεπισκοπή Αλεξανδρινής στο Δ. Ιωάννη Ευαγγελίου. Αποδέχτηκε κομμάτια από ποικίλες μεταβλητές στο Tiberium diaconum duo/ed. Ph. E. Pusey. Oxford: Clarendon Press, 1872 (repr. Bruxelles: Culture et civilisation, 1965). Τομ. 1–3. S. P. N. Cyrilli archiepiscopi Alexandrini in XII prophetas / ed. Ph. E. Pusey. Oxford: Claren don Press, 1868 (repr. Bruxelles: Culture et civilisation, 1965). Τομ. 1–2. Sophronius of Jerusalem and Seventh-Century Heresy: The Synodical Letter and other Documents / ed. Π. Άλεν. Οξφόρδη; Νέα Υόρκη: Oxford University Press, 2009. (Oxford Early Christian Texts). Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Σχόλιο στους Δώδεκα Προφήτες / μετάφρ. R. Ch. Λόφος. Washington, D.C.: Catholic University of America Press, 2007. Vol. 1. (The Fathers of the Church: A New Translation· vol. 115). Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Εορταστικά Γράμματα 13–30/εκδ. Ph. R. Amidon, J. J. O'Keefe. Washington, D.C.: Catholic University of America Press, 2013. (The Fathers of the Church: A New Translation, vol. 127). Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Γλαφύρα στην Πεντάτευχο / εισαγωγή. Γ. Κ. Χίλης, μτφρ. N. P. Lunn. Washington, D.C.: Catholic University of America Press, 2018–2019. Τομ. 1–2. (The Fathers of the Church: A New Translation, vol. 137–138). Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Περί της Ενότητας του Χριστού / εκδ. J. A. McGuckin. Crestwood (N.Y.): St. Vladimir's Seminary Press, 1995. Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Τρεις Χριστολογικές πραγματείες / επιμ. D. King. Washington, D.C.: Catholic University of America Press, 2014. (The Fathers of the Church: A New Translation, vol. 129). Η διαμάχη με τον Πύρρο του Πατρός μας Μεταξύ των Αγίων Μάξιμου του Ομολογητή / μετάφρ. J. P. Farrell. Waymart (Pa.): St. Tikhon's Monastery Press, 2014. Διαμάχη με τον Πύρρο: Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής και χριστολογικές έριδες του 7ου αιώνα / απ. εκδ. D. A. Pospelov. Μ.: Ναός της Σοφίας η Σοφία του Θεού στο Sredniye Sadovniki, 2004. Κύριλλος Αλεξανδρείας, Άγιος Διάλογος για την Ενσάρκωση του Μονογενούς / μετάφρ. από τα αρχαία ελληνικά, εισαγωγή. Τέχνη. και σημειώστε. K. B. Yulaeva // BV. 2006. Αρ. 5–6. σελ. 65–150. Κύριλλος Αλεξανδρείας, Αγ. Βιβλίο Θησαυρών για την Αγία και Ομοούσια Τριάδα / μετάφρ. από τα ελληνικά και Κοιν. R.V. Yashunsky, είσοδος. Τέχνη. Γ.Ι. Μπένεβιτς. SPb.: Εκδοτικός οίκος. Oleg Abyshko, 2014. Κύριλλος Αλεξανδρείας, Αγ. Περί ορθής πίστης σε πριγκίπισσες. Μέρος III (κεφ. 133–224) / μτφρ. από την αρχαία ελληνική Ιερ. V. Dmitrieva; εκδ. μτφρ., πρόλογος και σημ. ιερομόναχος Feodora (Yulaeva) // BV. 2018. Αρ. 31. σελ. 261–311. Κύριλλος Αλεξανδρείας, Αγ. Περί της ορθής πίστης προς τις βασίλισσες / μτφρ. από την αρχαία ελληνική Ιερ. V. Dmitrieva; εκδ. λωρίδα και είσοδος Άρθ. Ιεροδ. Feodora (Yulaeva) // BV. 2009. Αρ. 8–9. σελ. 68–151. Κύριλλος Αλεξανδρείας, Άγιος Απαντήσεις στον Τιβέριο τον διάκονο και τους αδελφούς / μετφρ. με τον κύριο. και σημειώστε. E. A. Zabolotny, M. G. Kalinina; λωρίδα από τα αρχαία ελληνικά, πρόλογος. και σημειώστε. ιερομόναχος Feodora (Yulaeva) // BV. 2015. Αρ. 18–19. σελ. 342–379. Κύριλλος Αλεξανδρείας, Αγία Επιστολή προς τους Αιγύπτιους μοναχούς / μτφρ. από τα αρχαία ελληνικά, εισαγωγή. Τέχνη. και σημειώστε. ιερομόναχος Feodora (Yulaeva) // BV. 2010. Αρ. 11–12. σελ. 69–100. Κύριλλος Αλεξανδρείας, Αγία Δημιουργίες. Μ.: Προσκυνητής, 2001. Βιβλίο. 2. Κύριλλος Αλεξανδρείας, Αγία Δημιουργίες. Μ.: Προσκυνητής, 2002. Βιβλίο. 3. Μάξιμος ο Ομολογητής, Άγιος Θεολογικά και πολεμικά έργα (Opuscula theologica et polemica) / μτφρ. από τα αρχαία ελληνικά D. A. Chernoglazov και A. M. Shufrin; επιστημονική επιμ., πρόλογος και σχόλιο. Γ.Ι. Μπένεβιτς. Άγιον Όρος; Αγία Πετρούπολη: RKhGA, 2014. Δημιουργίες του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Μ.: Τύπος. M. G. Molchaninova, 1887. Μέρος 6. (Δημιουργίες των Αγίων Πατέρων, σε ρωσική μετάφραση, εκδ. Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας· τ. 55). Δημιουργίες του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Μ.: Τύπος. M. G. Molchaninova, 1892. Μέρος 9. (Δημιουργίες των Αγίων Πατέρων, σε ρωσική μετάφραση, εκδ. Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας· τ. 58). Bausenhart G. “In allem uns gleich ausser der Sünde”: Studien zum Beitrag Maximos’ des Bekenners zur altkirchlichen Christologie: Mit einer kommentierten Übersetzung der “Disputatio cum Pyrrho”. Mainz: Matthias-Grünewald-Verlag, 1992. (Tübinger Studien zur Theologie und Philosophie; Bd. 5). Devreesse R. Les anciens commentateurs grecs des Psaumes. Città del Vaticano: Biblioteca Apostolica Vaticana, 1970. (Studi e testi; vol. 264). Gebremedhin E. Life-giving Blessing: An Inquiry into the Eucharistic Doctrine of Cyril of Ale xandria. Uppsala: Uppsala University, 1977. (Studia doctrinae christianae Upsaliensia; vol. 17). Grillmeier A. Das östliche und das westliche Christusbild: Zu einer Studie über den Neu chalce do nis mus // Theologie und Philosophie: Vierteljahresschrift für theologische und philosophische Forschung. 1984. Bd. 59. S. 84–96. Grillmeier A., ​​Hainthaler Th. Ο Χριστός στη Χριστιανική Παράδοση. Τομ. 2. Pt. 2. The Church of Constant ti no ple in the Sixth Century. Λονδίνο: Mowbrays; Louisville (Ky.): Westminster John Knox, 1995. “ONE ΕΝΕΡΓΕΙΑ” AT SVT. ΚΥΡΙΛΟΣ ΑΛΕΞΑΝΔΡΙΑΝΟΥ 135 Hallman J. M. The Seed of Fire: Divine Suffering in the Christology of Cyril of Alexandria and Nestorium of Constantinople // Journal of Early Christian Studies. 1997. Τομ. 5 (3). Σ. 369–391. Hovorun C. The Issue of Wills and Energies in the Perspective of the Dialogue Between the Eastern Orthodox and Oriental Orthodox // The Dialogue Between the Eastern Orthodox and Oriental Orthodox Churches / ed. Ο Χρ. Chaillot. Βόλος: Εκδόσεις Ακαδημία Βόλου, 2016. σσ. 134–146. Hovorun C. Will, Action and Freedom: Christological Controversies in the Seventh Century. Lei den; Boston: Brill, 2008. (Medieval Mediterranean: Peoples, Economies and Cultures, 400–1500; vol. 77). Larchet J.-C. La théologie des énergies divines: Des origins à Saint Jean Damascène. Paris: Cerf, 2010. Liébaert J. La doctrine christologique de Saint Cyrille d’Alexandrie avant la querelle nestorienne. Λιλ: Facultés catholiques, 1951. Loon H., van. Η Δυοφυσιτική Χριστολογία του Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Leiden; Boston: Brill, 2009. (Supplements to Vigiliae christianae; vol. 96). Loon H., van. Ευχαριστία και Συντροφιά στον Κύριλλο Αλεξανδρείας // Die Sak raments ge mein schaft in der Alten Kirche / hrsg. L. H. Westra και L. Zwollo. Leuven: Peeters, 2019. (Studien der Patristischen Arbeitsgemeinschaft; Bd. 15). S. 91–111. Loon H., van. The Role of the Human Body in Cyril of Alexandria’s Mystagogy // Early Chris tian Mystagogy and the Body / ed. P. van Geest και N. M. Vos. Leuven (Annua nuntia Lova ni en sia) – υπό έκδοση. Λούθ Α. Μάξιμος ο Ομολογητής. Λονδίνο: Routledge, 1996. (The Early Church Fathers). Marić J. Celebris Cyrilli Alexandrini formula christologica de una activitate Christi in in terpre ta ti one Maximi Confessoris et lateriorum theologorum. Prima quaestio praevia ad Novam Apologiam papae Honorii I // Bogoslovska smotra. Ephemerides theologicae Zagra bi en sis. 1926. Τόμ. 14. Νο. 1. Σ. 55–102. Marić J. Nova exegesis commentarii a Cyrillo Alexandrino in Ioannem 6.54 compositi // Bo goslov ska smotra. Ephemerides theologicae Zagrabiensis. 1923. Τόμ. 11. Αρ. 3. Σ. 296–306. Price R. M. Μονοθελισμός: Ααίρεση ή μορφή λέξεων; // Studio patricica. 2010. Τόμ. 46. ​​Π. 221–232. Ρώσσελ Ν. Κύριλλος Αλεξανδρείας. Λονδίνο: Routledge, 2000. (The Early Church Fathers). Winkelmann F. Der monenergetisch-monotheletische Streit. Frankfurt am Main: Peter Lang, 2001. (Berliner byzantinische Studien; Bd. 6). Zawadzki K. F. Der Kommentar Cyrills von Alexandrien zum 1. Korintherbrief. Einleitung, kriti scher Text, Übersetzung, Einzelanalyse. Leuven: Peeters, 2015. (Traditio exegetica graeca; vol. 16). Θα ήθελα να εκφράσω την ευγνωμοσύνη μου στον Ιερομόναχο Fedor (Yulaev) για τα πολύτιμα σχόλιά του, χάρη στα οποία έγιναν ορισμένες διευκρινίσεις και διορθώσεις στο άρθρο. (Η δημοσίευση στα ρωσικά είναι η πρώτη δημοσίευση αυτής της έρευνας. Η αγγλική έκδοση του άρθρου γράφτηκε από τον συγγραφέα ειδικά για το περιοδικό «The Bible and Christian Antiquity» και δεν έχει ακόμα δημοσιευτεί πουθενά. Η ρωσική μετάφραση έχει ελεγχθεί και διευκρινιστεί από τον συγγραφέα. – Ιεράρχης F. Yu.) Κύριλλος Αλεξανδρινός. Commentarii in Iohannem IV, 1 (Jn. 6:53) // S. P. N. Cyrilli archiepiscopi Alexandrini in D. Joannis Evangelium. Αποδέχτηκε κομμάτια από ποικίλες μεταβλητές στο Tiberium diaconum duo/ed. Ph. E. Pusey. Oxford, 1872 (repr. Bruxelles, 1965). Τομ. 1. Σ. 530. Αγγλικά. μτφρ.: «Whe ενώ δίνει ζωή ως Θεός με την παντοδύναμη εντολή του, δίνει επίσης ζωή με το άγγιγμα της αγίας σάρκας του, αποδεικνύοντας και με τα δύο ότι η επέμβαση ήταν ενιαία και συγγενής» (Russell N. Cyril of Alexandria. London, 2000. (The Early Church Fathers). P. 115). Νυμφεύομαι. rus. lane prof. M. Muretova: «Ζωοδότης ως Θεός με μια παντοδύναμη εντολή, ζωογόνος και μέσω της αφής της Αγίας Σάρκας, Αυτός και από τις δύο απόψεις αποκαλύπτει μια ενιαία και σχετική αποτελεσματικότητα (δύναμη)» (Κύριλλος Αλεξανδρείας, Αγ. Δημιουργίες. Μ., 2002. Βιβλίο 3. Σελ. 38). Ενόψει της σειράς λέξεων του ελληνικού κειμένου, προτιμώ να λάβω τη μίαν τε καὶ συγγενῆ ως κατηγόρημα παρά ως χαρακτηριστικό. Πρβλ.: «He displays one joint activity through two» (Cyril of Alexandria. Commentary on John / ed. J. C. Elowsky; trans. D. R. Maxwell. Downers Grove (Ill.), 2013. Vol. 1. (Ancient Christian Texts). P. 236). Η μετάφραση της λέξης συγγενῆ συζητείται σε αυτό το άρθρο παρακάτω. Στο πλαίσιο της μονοενεργητικής/μονοθελιτικής πολεμικής, η φράση αυτή αναφέρθηκε σε διάφορες περιπτώσεις ως μίαν τε καὶ συγγενῆ δι’ ἀμφοῖν ἐπιδεδειγμένην ἐνέργειαν. Loon H., van. Η Δυοφυσιτική Χριστολογία του Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Leiden; Boston, 2009. (Supplements to Vigiliae christianae; vol. 96). Σ. 567–568. Marić J. Nova exegesis commentarii a Cyrillo Alexandrino in Ioannem 6.54 compositi // Bogoslovska smotra. Ephemerides theologicae Zagrabiensis. 1923. Τόμ. 11. No. 3. P. 296– 306. John 6:53 στην έκδοση Nestle-Aland (NA) και στις περισσότερες νέες μεταφράσεις αντιστοιχεί στο John 6:54 στη Vulgate, αφού ο στίχος 51 σύμφωνα με το NA in the Vulgate χωρίζεται σε δύο στίχους, 51 και betnoi είναι η μετάφραση του John 52. 6:53). Δείτε επίσης: Marić J. Celebris Cyrilli Alexandrini formula christologica de una activitate Christi in interpretatione Maximi Confessoris et lateriorum theologorum. Prima quaestio praevia ad Novam Apologiam papae Honorii I // Bogoslovska smotra. Ephemerides theologicae Zagrabiensis. 1926. Τόμ. 14. Νο. 1. Σ. 55–102. Bausenhart G. “In allem uns gleich ausser der Sünde”: Studien zum Beitrag Maximos’ des Bekenners zur altkirchlichen Christologie: Mit einer kommentierten Übersetzung der “Disputatio cum Pyrrho”. Mainz, 1992. (Tübinger Studien zur Theologie und Philosophie; Bd. 55). S. 292–299, n. 83. Για συμπέρασμα βλέπε: S. 299. Ψ.-Διονύσιος Αρεοπαγίτα. Epistula 4 // PTS. 36. Σ. 161:9. «Dieser (Apollinarian) Vorstellung wirkt auch bei einer Anzahl von Vätern nach, die… die Mia physis-Formel beibehielten» (Αυτή η έννοια (απολλινάριος) διατηρείται από αρκετούς πατέρες που… διατήρησαν τον τύπο «μία φύση») και «Hier tut sich der Wegdorih vonDiurensi der einen Energeia und dem einen Thelema im 7. Jh auf» (Εδώ το μονοπάτι ανοίγει από τον Κύριλλο της Αλεξάνδρειας μέσω του Ψευδο-Διονυσίου προς το δόγμα μιας ενέργειας και μιας θέλησης του 7ου αιώνα) (Grillmeier A. Das östliche und das Zuberinmus Stusbiledi: Theologie und Philosophie: Vierteljahresschrift für theologische und philosophische Forschung 1984. Bd. Hovorun C. Will, Action and Freedom: Christological Controversies in the Seventh Century. Leiden; Boston, 2008. (Medieval Mediterranean: Peoples, Economies and Cultures, 400–1500; vol. 77). Σελ. 103, 163. Με την επιμονή του συγγραφέα, διατηρούμε τη μορφή που χρησιμοποιεί αυτής της λέξης (μιαφυσίτης), καθώς και συγγενείς, αντί της πιο παραδοσιακής μορφής «μονοφυσίτης» (μονοφυσίτης). Ο H. van Loon αρνείται να χρησιμοποιήσει τον τελευταίο όρο, αφού, σύμφωνα με τους «Ανατολικούς Ορθοδόξους» (μη Χαλκηδόνιους), είναι ένα πολεμικό όνομα που δίνουν οι αντίπαλοί τους, το οποίο δεν αντικατοπτρίζει σωστά τη δική τους Χριστολογία (Loon H., van. The Dyophysite Christology. P. 17, σημ. 12). – Σημείωση. λωρίδα Άνθιμος Τραπεζούντινος. Sermo ad Iustinianum (Concilium universale Con stanti no po li tanum III (680/681). Actio X) // ACO. Σειρά II. Τομ. 2. Pars 1. P. 370–372 (βλ. επίσης: Actio XI // Ibid. P. 512). Rus. Μετάφρ.: Πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων, δημοσιευμένες σε ρωσική μετάφραση στη Θεολογική Ακαδημία του Καζάν. Καζάν, 3 1908. Τ. 6. Σ. 131. Αγγλικά. μεταγλ.: Grillmeier A., ​​· Hainthaler Th. Ο Χριστός στη Χριστιανική Παράδοση. Τομ. 2. Πτ. 2. Η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης τον έκτο αιώνα. Λονδίνο; Louisville (Ky.), 1995, σσ. 366–367. Εδώ (ό.π. σελ. 355, σημ. 181) δίνονται περισσότερες πληροφορίες για την πραγματεία του Άνθιμου προς τον αυτοκράτορα Ιουστινιανό. Άνθιμος Τραπεζούντινος. Sermo ad Iustinianum // ACO. Σειρά II. Τομ. 2. Pars 1. P. 372:17–21. Monophysite Texts of the Sixth Century / εκδ. A. Van Roey, P. Allen. Leuven, 1994. (Ori en talia Lo va ni en sia analecta; vol. 56). Σ. 64. Τετ. Αγγλική μετάφραση: Grillmeier A., ​​'Ha in tha ler Th. Ο Χριστός στη Χριστιανή Παράδοση. Σελ. 368. Έτσι ακριβώς εξηγείται η κατανόηση του Anfim για το «ένα ἐνέργεια» από τους Grillmeier-Hainthaler (Grillmeier A., Hainthaler Th. Christ in Christian Tradition. P. 368) και Fr. Kirill (Hovorun) (Hovorun C. Will, Action and Freedom. P. 36). Για τον Σέργιο, βλέπε: Hovorun C. Will, Action and Freedom. Σελ. 55–76; Winkelmann F. Der mo nen erge tisch-monotheletische Streit. Frankfurt am Main, 2001. (Berliner Byzantinische Studien; Bd. 6). S. 258–260. Winkelmann F. Der monenergetisch-monotheletische Streit. S. 210–213. Σέργιος Κωνσταντινουπολίτης. Epistula ad Cyrum episcopum Phasidis (postea Alexandriae) (Concilium universale Constantinopolitanum III (680/681). Actio XII) // ACO. Σειρά II. Τομ. 2. Pars 2. P. 528–530. Winkelmann F. Der monenergetisch-monotheletische Streit. Νο 20. S. 58. Γραμμένο σε 626 αγγλικά. μτφρ.: Sophronius of Jerusalem and Seventh-Century Heresy: The Synodical Letter and other Documents / επιμ. Π. Άλεν. Οξφόρδη; Νέα Υόρκη, 2009. (Oxford Early Christian Texts). Σ. 162–167. Η Pauline Allen αναπαράγει επίσης το ελληνικό κείμενο στο ACO (με ορισμένες τροποποιήσεις) για τα έργα που μετέφρασε. Rus. Μετάφρ.: Πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων. Τ. 6. σ. 170–171. Concilium universale Constantinopolitanum III (680/681). Actio XII // ACO. Σειρά II. Τομ. 2. Pars 2. P. 528:12–15. Concilium universale Constantinopolitanum III (680/681). Actio XII // ACO. Σειρά II. Τομ. 2. Pars 2. P. 530:18–20. Κύρος Αλεξανδρινός. Epistula ad Sergium Constantinopolitanum (Concilium universale Constantinopolitanum III (680/681). Actio XIII) // ACO. Σειρά II. Τομ. 2. Pars 2. P. 588–590. Winkelmann F. Der monenergetisch-monotheletische Streit. Νο. 19. Σ. 57–58. Αγγλική Μετάφραση: Σωφρόνιος Ιεροσολύμων. Σ. 161–163. Rus. Μετάφρ.: Πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων. Τ. 6. σ. 186–187 Concilium universale Constantinopolitanum III (680/681). Actio XIII // ACO. Σειρά II. Τομ. 2. Pars 2. P. 590:4–5. Winkelmann F. Der monenergetisch-monotheletische Streit. S. 227–228. Κύρος Αλεξανδρινός. Satisfactio facta inter Cyrum et eos qui erant ex parte Theodosianorum (Concilium universale Constantinopolitanum III (680/681). Actio XIII) // ACO. Σειρά II. Τομ. 2. Pars 2. P. 594–600. Winkelmann F. Der monenergetisch-monotheletische Streit. Νο. 27. S. 66–67. Γράφτηκε το 633. Αγγλικά. Μετάφρ.: Σωφρόνιος Ιεροσολύμων. Σ. 169–173. Rus. Μετάφρ.: Πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων. Τ. 6. 187–189 Σέργιος Κωνσταντινουπολίτης. Epistula ad Cyrum Alexandrinum (Synodus lateranensis. Sec re tari us 3) // ACO. Σειρά II. Τομ. 2. Pars 1. P. 136–138. Winkelmann F. Der monenergetisch-mo no thele ti sche Streit. Νο. 40. S. 76. Γραμμένο σε 633 αγγλικά. Μετάφρ.: Σωφρόνιος Ιεροσολύμων. Σ. 177–183. Synodus lateranensis. Γραμματέας 3 // ACO. Σειρά II. Τομ. 2. Pars 1. P. 136:36–38. Winkelmann F. Der monenergetisch-monotheletische Streit. S. 261–262. CPG 7606 (σημ.). Winkelmann F. Der monenergetisch-monotheletische Streit. Νο. 36. S. 73–74. Γράφτηκε το 633 Σέργιος Κωνσταντινουπολίτης. Epistula ad Honorium papam (Concilium universale Constanti no po li ta num III (680/681). Actio XII) // ACO. Σειρά II. Τομ. 2. Pars 2. P. 534–546. Win kelmann F. Der monenergetisch-monotheletische Streit. Νο. 43. S. 77–78. Γράφτηκε στα αγγλικά 633–634. Μετάφρ.: Σωφρόνιος Ιεροσολύμων. Σ. 183–195. Rus. Μετάφρ.: Πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων. Τ. 6. σ. 172–176. Winkelmann F. Der monenergetisch-monotheletische Streit. S. 213. Σέργιος Κωνσταντινουπολίτης. Epistula ad Honorium // ACO. Σειρά II. Τομ. 2. Pars 2. P. 542:5–6. Παρόμοια δήλωση συναντάμε στον Σέργιο και παρακάτω: Ibid. Σ. 546:13–15. Ο Richard Price (Price R. M. Monotheletism: A Heresy or a Form of Words? // Studia patristica. 2010. Vol. 46. P. 221–232) υποστηρίζει ότι η κατανόηση του Sergius δεν διαφέρει από την κατανόηση των Αγίων Πατέρων που ήρθαν πριν από αυτόν, αλλά χρησιμοποιούσαν διαφορετικές λέξεις για να την εκφράσουν. Σύμφωνα με αυτόν, ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής ήταν ο πρώτος που εκτίμησε πραγματικά την ανθρώπινη βούληση. Ο O. Kirill (Govorun) ισχυρίζεται ότι οι Μονοθελίτες στέρησαν την ανθρώπινη ψυχή του Χριστού από τη θέληση (Hovorun C. The Issue of Wills and Energies in the Perspective of the Dialogue Between the Eastern Orthodox and Oriental Orthodox // The Dialogue Between the Eastern Orthodoxed, Ch.Christodox, Oriental. 2016. Σελ. 144–145). Λίγα είναι γνωστά για τον Μακάριο. Δείτε: Hovorun C. Will, Action and Freedom. Σελ. 87, σημ. 202; Win kel mann F. Der monenergetisch-monotheletische Streit. S. 231–234. Μακάριος Αντιοχηνός. Sermo missa ad Lucam presbyterum et monachum Africae (Con cilium universale Constantinopolitanum III (680/681). Actio XI) // ACO. Σειρά II. Τομ. 2. Pars 1. P. 510. Winkelmann F. Der monenergetisch-monotheletische Streit. Νο. 129. S. 137. Rus. Μετάφρ.: Πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων. Τ. 6. σ. 166–167. Ὁρᾷς ὅπως εἰπὼν ἐνεργεῖν ἑκατέραν μορφὴν διὰ τὴν μετὰ Concilium universale Constantinopolitanum III (680/681). Actio XI // ACO. Σειρά II. Τομ. 2. Παρ. 1. Σ. 510:17–20). Αυτά τα λόγια του Μακαρίου μοιάζουν πολύ με τα λόγια από την ελληνική μετάφραση του Αγίου Τόμου. Leo (ACO. T. 2. Vol. 1. Pars 1. P. 14:27–28): “ἐνεργεῖ γὰρ ἑκατέρα μορφὴ μετὰ τῆς θατέρου κοινωνίας ὅπερ ἴδιον ἔσχηκεν.” Αυτή η φράση αναφέρεται στην πρώτη επιστολή του Σέργιου προς τον Κύρο (ACO. Series II. Vol. 2. Pars 2. P. 528:25) και στην επιστολή του Sergius προς τον Honorius (Ibid. P. 546:16–17). Μακάριος Αντιοχηνός. Confessio fidei (Concilium universale Constantinopolitanum III (680/681). Actio VIII) // ACO. Σειρά II. Τομ. 2. Pars 1. P. 218–230. Winkelmann F. Der mon ener ge tisch-monothelische Streit. Νο. 163. S. 164. Παρουσιάστηκε στο Συμβούλιο στις 7 Μαρτίου 681 Ρωσ. Μετάφρ.: Πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων. Τ. 6. σ. 86–90. Concilium universale Constantinopolitanum III (680/681). Actio VIII // ACO. Σειρά II. Τομ. 2. Pars 1. P. 222:19–21: “οὐ γὰρ κατὰ θεὸν τὰ θεῖα οὐδ’ αὖ κατ’ ἄνθρωπον τὰ ἀνθρώπινα, ἀλλ’ ἐνανθρωπήσας θεὸς λόγος καινήν τινα τὴν θεανδρικὴν ἐνέργειαν καὶ ταύτην ὅπιυκὴν ἐνέργειαν καὶ ταύτην ὅπιυκοποιὸν, ὅπιλην, as“ θεία, και, αφετέρου, όχι ως άνθρωπος - άνθρωπος, αλλά, αφού έγινε άνθρωπος, ο Θεός Λόγος έδειξε μια ορισμένη νέα θεϊκή δράση και είναι εντελώς ζωογόνος»). Πρβλ.: Ψ.-Διονύσιος Αρεοπαγίτα. Epistula 4 // PTS. 36. Σ. 161: «καὶ τὸ λοιπὸν οὐ κατὰ θεὸν τὰ θεῖα δράσας, οὐ τὰ ἀνθρώπεια κατὰ ἄνθρωπον, ἀλλ’ ἀνδρωθέντος θεοῦ, καινήν τινα τὴν θεανδρικὴν ἐνέργειαν ἡμῖν πεπολιτευμένος» μας ως κάτι καινούργιο ευσεβή δράση»). Ήταν ο Κύρος, Πατριάρχης Αλεξανδρείας, στο «Πιστοποιητικό» του που πρόσθεσε τον αριθμό «ένα» στο «θεόθεο ἐνέργεια»: «μιᾷ θεανδρικῇ ἐνεργείᾳ» (Cyrus Alexandrinus. Satisfactio, 7 // ACO. Series II. Vol. 2. Pars 2. P. 9). Γρηγόριος Νυσσηνός. Contra Eunomium III, 4 (9) // Gregorii Nysseni opera. Τομ. 2. Contra Eunomium libri. Pars 2/ed. W. Jaeger. Leiden, 1960. S. 136: “ὡς εἶναι τῆς μὲν σαρκὸς τὸ πάθος, τοῦ δὲ θεοῦ τὴν ἐνέργειαν.” Μακάριος Αντιοχηνός. Confessio fidei // ACO. Σειρά II. Τομ. 2. Pars 1. P. 224:23–24: “ὡς εἶναι τῆς μὲν σαρκὸς τὰ πάθη, τοῦ δὲ θεοῦ τὴν ἐνέργειαν.” Πρβλ.: Sergius Constantinopolitanus. Epistula ad Honorium // ACO. Σειρά II. Τομ. 2. Pars 2. P. 544:7–8: “ὡς εἶναι τῆς μὲν σαρκὸς τὸ πάθος, τοῦ δὲ θεοῦ τὴν ἐνέργειαν.” Μακάριος Αντιοχηνός. Confessio fidei // // ACO. Σειρά II. Τομ. 2. Pars 1. P. 222:17–19: «τοῦ αὐτοῦ τὰ θαύματα καὶ τὰ πάθη καὶ πᾶσαν ἁπλῶς θεοπρεπῆ καὶ ἀνθρωποπρεπῆ ἐνέργειαν ἐκ τοῦ αὐτοῦ καὶ ἑνὸς Χριστοῦ τοῦ θεοῦ ἡμῶν καινοπρεπῶς προϊέναι πιστεύομεν.» Τα λόγια του Σεργίου για την ανθρώπινη φύση του Χριστού που βρίσκεται υπό την καθοδήγηση της θέλησης Τα λόγια που αναφέρονται παραπάνω (σημ. 31 και 32) επαναλήφθηκαν κατά λέξη από τον Μακάριο στην Εξομολόγηση του (ACO. Series II. Vol. 2. Pars 1. P. 224: 12-19). Winkelmann F. Der monenergetisch-monotheletische Streit. Νο. 126. S. 134–135. Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi. Ein griechisches Florilegium aus der Wende des 7. und 8. Jahr hunderts / hrsg. Φ. Ντίκαμπ. 2. Auflage mit Korrekturen und Nachträgen von B. Pha no ur ga kis / hrsg. Ε. Χρυσός. Münster, 1981 (1 1907). Ο ίδιος ο Dicamp αποδίδει αυτό το florilegium στον άγιο Anastasius Sinaita (Ibid. S. LXXXVII), αλλά ο Vasily Phanourgakis γράφει στην προσθήκη (Ibid. S. 369) ότι σύμφωνα με τις τελευταίες έρευνες, ο πιθανότερος συντάκτης του ήταν ο Anastasius Apocrisarius. Winkelmann F. Der monenergetisch-monotheletische Streit. S. 188–190. Doctrina partum 20 // Op. cit. S. 130–132. Σωφρόνιος Ιεροσολυμίτανος. Epistula synodica ad Sergium Constantinopolitanum (Concilium universale Constantinopolitanum III (680/681). Actio XI) // ACO. Σειρά II. Τομ. 2. Pars 1. P. 410–494. Winkelmann F. Der monenergetisch-monotheletische Streit. Νο. 45. S. 80–82. Γράφτηκε το 634 Eng. Μετάφρ.: Σωφρόνιος Ιεροσολύμων. Σ. 67–157. Rus. Μετάφρ.: Πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων. Τ. 6. σ. 140–163. Concilium universale Constantinopolitanum III (680/681). Actio XI // ACO. Σειρά II. Τομ. 2. Pars 1. P. 472:15–474:1. Winkelmann F. Der monenergetisch-monotheletische Streit. S. 238–245. Μάξιμος Ομολογητής. Opuscula theologica et polemica 7. Tomus dogmaticus ad Marinum diaconum // PG. 91. Κολ. 69Β–89Β. Winkelmann F. Der monenergetisch-monotheletische Streit. Νο. 59. S. 80–82. Γραμμένο το 642 Eng. μτφρ.: Louth A. Μάξιμος ο Ομολογητής. Λονδίνο, 1996. (The Early Church Fathers). Σ. 180–191. Μετάφραση για. Η Ε. Λαούτα βασίζεται σε ένα αδημοσίευτο κριτικό κείμενο που δεν ήταν διαθέσιμο σε εμένα. Rus. Μετάφρ.: Μάξιμος ο Ομολογητής, Αγ. Θεολογικά και πολεμικά έργα (Opuscula theologica et polemica) / μτφρ. από τα αρχαία ελληνικά D. A. Chernoglazov και A. M. Shufrin; επιστημονική επιμ., πρόλογος και σχόλιο. Γ.Ι. Μπένεβιτς. Άγιον Όρος; Πετρούπολη, 2014. σελ. 339–351. «Μια ἐνέργεια» Ο άγιος Κύριλλος συζητείται στο τμήμα: Π.Γ. 91. Col. 84D–88D (Louth A. Maximus. P. 188–190; Maximus the Confessor, St. Theological and Polemical works. P. 348–350). Μάξιμος Ομολογητής. Opuscula theologica et polemica 8. Exemplum epistulae ad episcopum Nicandrum // PG. 91. Κολ. 89C–112B. Winkelmann F. Der monenergetisch-monotheletische Streit. Νο 63. Σ. 93. Γράφτηκε γύρω στο 640. Ρωσ. Μετάφρ.: Μάξιμος ο Ομολογητής, Αγ. Θεολογικά και πολεμικά έργα. σελ. 352–364. «Μια ἐνέργεια» Ο άγιος Κύριλλος συζητείται στο τμήμα: Π.Γ. 91. Κολ. 100Β–112Α (Μάξιμος ο Ομολογητής, Αγ. Θεολογικά και πολεμικά έργα. σελ. 357–363). Μάξιμος Ομολογητής. Opuscula theologica et polemica 9. Ad catholicos per Siciliam constitutos // PG. 91. Κολ. 112C–132D. Winkelmann F. Der monenergetisch-monotheletische Streit. Νο. 102. S. 119–120. Γράφτηκε στα 646-648 Ρωσ. Μετάφρ.: Μάξιμος ο Ομολογητής, Αγ. Θεολογικά και πολεμικά έργα. σελ. 365–376. «Μια ἐνέργεια» Ο άγιος Κύριλλος συζητείται στο τμήμα: Π.Γ. 91. Col. 124C–125C (Maximus the Confessor, St. Theological and Polemical works. σελ. 371–372). Μάξιμος Ομολογητής. Disputatio cum Pyrrho // PG. 91. Κολ. 288A–353B. Winkelmann F. Der monen er ge tisch-monotheletische Streit. Νο. 92. S. 112–113. Γραμμένο στα 645 αγγλικά. μτφρ.: Η διαμάχη με τον Πύρρο του Πατρός μας Μεταξύ των Αγίων Μάξιμου του Ομολογητή / μετάφρ. J. P. Farrell. Waymart (Pa.), 2014. Γερμανικά. μτφρ.: Bausenhart G. «In allem uns gleich». S. 196–235. Rus. μτφρ.: Διαμάχη με τον Πύρρο: Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής και χριστολογικές έριδες του 7ου αιώνα / απ. εκδ. D. A. Pospelov. Μ., 2004. σσ. 145–237. «Μια ἐνέργεια» Ο άγιος Κύριλλος συζητείται στο τμήμα: Π.Γ. 91. Col. 344A–345C (The Disputation with Pyrrhus. P. 117–120; Bausen hart G. “In allem uns gleich.” S. 229–230; Disputation with Pyrrhus. P. 223–227). Μάξιμος Ομολογητής. Opusculum 7 // PG. 91. Κολ. 84D–85A. Μάξιμος Ομολογητής. Opusculum 7 // PG. 91. Κολ. 85A, 85D–88A. Ibid. 8 // PG. 91. Col. 100C: “τῆς θείας ὁμοῦ καὶ ἀνδρικῆς ἐνεργείας ὑπάρχει περίληψις.” Ibid. Κολ. 101A: «Τὴν γὰρ τῶν φυσικῶν ἐνεργειῶν καὐτὸς συμφυΐαν καὶ ἕνωσιν δι’ αὐτῆς ἐκπαιδεύει». Δείτε επίσης: Ό.π. Col. 101D: “Αὕτη γοῦν ἡ μία καὶ συγγενὴς δι’ ἀμφοῖν ἐπιδεδειγμένη ἐνέργεια, τῶν κατὰ φύσιν ἐνεργειῶν δηλοῦσα τὴν ἕνωσιν” (after all, this (expression) “one and akin energy manifested through two,” showing the naturalenerg unities” of two. Γρηγόριος Ναζιανζηνός. Oratio 7, 21, 3 // Grégoire de Nazianze. Discours funèbres en l'honneur de son frère Césaire et de Basile de Césarée / éd. F. Boulenger. Paris, 1908. P. 46: “μικρὸν δ’ ὕστερον καὶ τὸ συγγενὲς σαρκίον ἀπολαβοῦσα.” Μάξιμος Ομολογητής. Opusculum 8 // PG. 91. Κολ. 104ΑΒ Κύριλλος Αλεξανδρινός. Commentarii in Johannem II, 1 (Ιω. 3:5) // Op. cit. Τομ. 1. Σ. 219. Βλ. rus. μτφρ.: Κύριλλος Αλεξανδρείας, Στ. Δημιουργίες. Μ., 2001. Βιβλίο. 2. Σ. 592. Μάξιμος Ομολογητής. Disputatio cum Pyrrho // PG. 91. Κολ. 344π.Χ. Μάξιμος Ομολογητής. Disputatio cum Pyrrho // PG. 91. Κολ. 344Γ. Μάξιμος Ομολογητής. Opusculum 9 // PG. 91. Κολ. 124Δ. Larchet J.-C. La théologie des énergies divines: Des origines à Saint Jean Damascène. Παρίσι, 2010. Ch. 12. Σ. 247–288. Κύριλλος Αλεξανδρινός. De sancta Trinitate dialogi II, 457e–461c // SC. 231. Σ. 342–354. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Commentarii in Iohannem IX (Jn. 14, 5–6) // Op. cit. Τομ. 2. Σ. 409. Συζητώ την αμοιβαία σχέση φύσης (φύσις) και ουσίας (οὐσία) στη μονογραφία μου: Loon H., van. Η Δυοφυσιτική Χριστολογία. Για περίληψη βλέπε: σελ. 505–507, 512–517. Η γέννηση του Υιού δεν είναι ἐνέργεια: Κύριλλος Αλεξανδρινός. Thesaurus de sancta et consubstantiali Trinitate 18 // PG. 75. Κολ. 312C: «Ἀλλὰ τὸ μὲν ποιεῖν, ἐνεργείας ἐστὶ, φύσεως δὲ τὸ γεννᾷν» («Αλλά αν η δημιουργία είναι (θέμα) ενέργειας, τότε η γέννηση είναι (θέμα) φύσης»). Δείτε επίσης: Ό.π. //PG. 75. Col. 312D–313A; Larchet J.-C. La théologie des énergies divines. Σ. 271–274. Αρκετές φορές στον «Θησαυρό» (Cyrillus Alexandrinus. Thesaurus 34 // PG. 75. Col. 580A, 581C, 596C, 604A, 608C), ίσως το πρώτο έργο του Αγίου Κυρίλλου, αποκαλεί το Άγιο Πνεύμα «φυσικό ἐνέργεια» του Θεού. (Πρβλ.: Cyrillus Alexandrinus. De sancta Trinitate dialogi VII, 651b // SC. 246. P. 200). Αυτό, όμως, πρέπει να γίνει μεταφορικά κατανοητό, αφού δύο φορές (Cyrillus Alexandrinus. Thesaurus 34 // PG. 75. Col. 580A, 596C) προσθέτει το επίθετο «υποστατικός» (ἐνυπόστατος). Κατά τον ίδιο τρόπο, ο Υιός ονομάζεται υποστατική δύναμη (Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Iohannem XI, 11 (Jn. 17:11) // Op. cit. Vol. 2. P. 697: “ἐνυπόστατον δύναμιν ἔδειξε τοῦ Θεοῦ καὶ Πατρός) and hypostatic God) (“He” showed the hypostatic power) (“He” (Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Iohannem V, 5 (Ιωάν. 8:29) // Τόμος 2. Σελ. 47: «ἡ «» («το ζωντανό και υποστατικό συμβούλιο και το θέλημα Εκείνου που τον γέννησε») Βλέπε επίσης: Larchet J.-C. La théologie des 6.2.01.7. Σχετικά με την έννοια του ἐνυπόστατος στο St. Kirill see: Loon H., van The Dyophysite Christology. Larchet J.-C. La théologie des énergies divines. Σ. 250–252. Εδώ ο Larcher υποστηρίζει ότι η ενέργεια μπορεί επίσης να αναφέρεται σε ιδιότητες ή ιδιότητες, αλλά τα κείμενά του δεν είναι πειστικά (σελ. 277–278). Κύριλλος Αλεξανδρινός. Commentarii in Iohannem XI, 6 (Jn. 17, 4–5) // Op. cit. Τομ. 2. P. 675: “τῇ τῶν ἀκτίνων ἐνεργείᾳ.” Κύριλλος Αλεξανδρινός. Commentarii in Johannem I, 5 (Ιω. 1:3) // Op. cit. Τομ. 1. Σ. 68: «κατ’ ἐνέργειαν τὴν ἐκ τῆς εὐοσμίας.» Κύριλλος Αλεξανδρινός. Commentarii in Johannem II, 4 (Ιω. 3:35) // Op. cit. Τομ. 1. Σ. 255. Βλ. rus. μτφρ.: Κύριλλος Αλεξανδρείας, Στ. Δημιουργίες. Βιβλίο 2. Σελ. 618. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Commentarius in XII prophetas minores. Στο Michaeam 2 (Mich. 3, 11–12) // S. P. N. Cyrilli archiepiscopi Alexandrini in XII prophetas / ed. Ph. E. Pusey. Oxford, 1868. (repr. Bruxelles, 1965). Τομ. 1. Σ. 654: «τῆς ὀπτικῆς δυνάμεως τὴν ἐνέργειαν.» Κύριλλος Αλεξανδρινός. Glaphyra in Leviticum // PG. 69. Κολ. 548A: «Νεφρὸς δὲ δὴ πάλιν, μόριον ἐστιν ἐν σώματι, διακριτικὴν ἔχον τὴν ἐνέργειαν» («The νεφρός, με τη σειρά του, είναι ένα όργανο στο σώμα που έχει διακριτική επίδραση»). Κύριλλος Αλεξανδρινός. De adoratione et cultu in Spiritu et veritate 16 // PG. 68. Κολ. 1028Β: «ψυχῆς ἐνέργειαν». Κύριλλος Αλεξανδρινός. De incarnatione Unigeniti 688b // SC. 97. P. 220: “τὴν νοῦ καὶ ψυχῆς ἐνέργειαν”; Κύριλλος Αλεξανδρινός. Commentarii in Johannem VI (Ιω. 8:57) // Op. cit. Τομ. 2. Σελ. 132: «τοῦ νοῦ τὴν ἐνέργειαν.» Κύριλλος Αλεξανδρινός. Commentarii in Johannem II, 7 // Op. cit. Τομ. 1. Σελ. 332: «τὸ κρίνειν, ἤτοι δικάζειν, ἐνέργειαι μᾶλλόν εἰσι καὶ πράγματα τῶν περὶ τὰς οὐσίας νοουμένων, ἢ αὐτὸ κατ’ ἀλήθειαν οὐσίαι» («To reason or review is more the actions and manifestations of what is thought about entities, truely). Κύριλλος Αλεξανδρινός. De adoratione et cultu in Spiritu et veritate 16 // PG. 68. Col. 1028A: “τῆς εἰς νοῦν ἔσω διακριτικῆς ἐνεργείας.” Larchet J.-C. La théologie des énergies divines. Σ. 252–258. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Θησαυρός 8 // PG. 75. Κολ. 105ΑΒ. Στη ρωσική λωρίδα R. Yashunsky, η πρώτη πρόταση παραλείπεται εδώ και δύο διαδοχικοί συλλογισμοί συγχωνεύονται σε έναν. Πρβλ.: Κύριλλος Αλεξανδρείας, Αγ. Βιβλίο Θησαυρών για την Αγία και Ομοούσια Τριάδα / μετάφρ. από τα ελληνικά και Κοιν. R.V. Yashunsky, είσοδος. Τέχνη. Γ.Ι. Μπένεβιτς. Αγία Πετρούπολη, 2014. Σ. 71. Κύριλλος Αλεξανδρινός. De sancta Trinitate dialogi III, 469b // SC. 237. Σελ. 32. Larchet J.-C. La théologie des énergies divines. Σ. 280–281. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Commentarii in Johannem IV, 3 (Ιω. 6:57) // Op. cit. Τομ. 1. Σ. 541. Βλ. rus. μτφρ.: Κύριλλος Αλεξανδρείας, Στ. Δημιουργίες. Βιβλίο 3. Σελ. 46. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Commentarii in Johannem IV, 3 (Ιω. 6:57) // Op. cit. Τομ. 1. Σελ. 542. Ibid. Σ. 541. Τετ. rus. μτφρ.: Κύριλλος Αλεξανδρείας, Στ. Δημιουργίες. Βιβλίο 3. Σ. 46. Στην ερμηνεία του Ιωάννη. 1, 14 (Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Iohannem I, 9 (Jn. 1:14) // Op. cit. Vol. 1. P. 139) Ο άγιος Κύριλλος λέει κάτι παρόμοιο για τη φωτιά και για τα πράγματα στα οποία εμφανίζεται: γένοιτο μεθεκτῶς («σχεδόν μετασχηματίζοντας σε εαυτό» θα είναι αυτό που εμπλέκεται (φωτιά). Μια άλλη φορά (Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Iohannem IV, 2 (Jn. 6:53) // Op. cit. Vol. 1. P. 531) το διατυπώνει πιο προσεκτικά: μεταποιήσει γὰρ πάντως εἰς τὸ ἴδιον ἀγαθὸν, τουτέστι τὴν ἀθανασίαν, τουτέστι (τοὺς ἀθανασίαν). του Χριστού) σίγουρα θα μεταμορφώσει σε δικό της καλό, δηλαδή σε αθανασία, αυτούς που συμμετέχουν σε αυτήν»). Και στις δύο περιπτώσεις ο άγιος Κύριλλος χρησιμοποιεί μετριοπαθή γλώσσα: μεθεκτῶς και μετεσχηκότας. Βλέπε: Loon H., van. Η Δυοφυσιτική Χριστολογία. Ρ. 413, 417, 571; Κύριλλος Αλεξανδρινός. Σχόλιο ta rii στο Johannem IV, 2 (Ιω. 6:53) // Op. cit. Τομ. 1. Σ. 531. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Commentarius in Isaiam prophetam II, 1 (Is. 11, 1–3) // PG. 70. Κολ. 313Β. Αγγλική Μετάφραση: Κύριλλος Αλεξανδρείας. Σχόλιο στον Ησαΐα / επιμ. R. Ch. Λόφος. Brookline (Mass.), 2008. Vol. 1. Σ. 254. Βλ. rus. μτφρ.: Έργα Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Μ., 1887. Μέρος 6. (Δημιουργίες των Αγίων Πατέρων, σε ρωσική μετάφραση, εκδ. Θεολογική Ακαδημία Μόσχας· τ. 55). σελ. 336–337. Larchet J.-C. La théologie des énergies divines. σελ. 274–277 Κύριλλος Αλεξανδρινός. De sancta Trinitate dialogi II, 441a–443a // SC. 231. Σ. 292–298. Αυτή ακριβώς την έκφραση «τὸ τῆς ἐνεργείας πολυειδές» βρίσκεται εδώ: Ibid. II, 442a, 442c // SC. 231. Σ. 296. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Commentarius in Isaiam II, 1 (Is. 11, 1–3) // PG. 70. Κολ. 313Α. Νυμφεύομαι. rus. μτφρ.: Έργα Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Μέρος 6. Σελ. 336. Η αναζήτηση της λέξης συγγενής στο TLG-online (URL: http://stephanus.tlg.uci.edu) πραγματοποιήθηκε τόσο στο corpus των έργων του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας (TLG 4090 (Cyrillus Alexandrinus)), όσο και στις πράξεις της Συνόδου της Εφέσου (TLG 50001CO) με το έργο (TLG 50001CO) διάφορες τροπολογίες. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Contra Iulianum imperatorem VI, 22 // GCS. NF. 21. S. 442: “κοινὸν πρὸς Ἕλληνας, τοὺς ἡμετέρους συγγενεῖς.” Κύριλλος Αλεξανδρινός. Commentarii in Iohannem IV, 5 (Ιω. 7:1) // Op. cit. Τομ. 1. Σ. 580. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Commentarii in Johannem V, 5 (Ιω. 8:37) // Op. cit. Τομ. 2. Σ. 71–72. Στη ρωσική λωρίδα ο καθ. Ο M. Muretov εδώ η λέξη συγγένεια λανθασμένα μεταφράζεται ως «ευγένεια» (= εὐγένεια), και επομένως η σκέψη του αγίου δεν εκφράζεται καθαρά. Πρβλ.: Κύριλλος Αλεξανδρείας, Αγία Δημιουργίες. Βιβλίο 3. σελ. 238–239. Δείτε επίσης: Κύριλλος Αλεξανδρινός. Θησαυρός 32 // PG. 75. Κολ. 477Α; Κύριλλος Αλεξανδρινός. Σχόλια στο Matthaeum. Fragm. 221 (Mt. 19:29) // TU. 61. Σ. 227. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Θησαυρός 10 // PG. 75. Κολ. 137ΑΒ. Νυμφεύομαι. rus. μτφρ.: Κύριλλος Αλεξανδρείας, Αγ. Βιβλίο Θησαυρών. Σελ. 89. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Θησαυρός 25 // PG. 75. Κολ. 405Δ. Νυμφεύομαι. rus. μτφρ.: Κύριλλος Αλεξανδρείας, Αγ. Βιβλίο Θησαυρών. Σ. 238. Βλέπε επίσης: Κύριλλος Αλεξανδρινός. Θησαυρός // PG. 75. Στ. 268AB, 289AB, 292A, 412D, 413AB. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Libri V contra Nestorium III, 5 // ACO. Τ. 1. Τομ. 1. Pars 6. P. 71:31. Ibid. Σ. 72:7–8. Δείτε επίσης: Ό.π. Σελ. 72:28. Κύριλλος Αλεξανδρινός. De adoratione et cultu in Spiritu et veritate 4 // PG. 68. Κολ. 345Α; Κύριλλος Αλεξανδρινός. Στο Ησαΐαμ 2, 1 (Ισ. 2:1) // PG. 70. Στ. 65C; Κύριλλος Αλεξανδρινός. Commentarii in Johannem II, 9 (Ιω. 5:30) // Op. cit. Τομ. 1. Σελ. 354. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Commentarii in Johannem V, 2 (Ιω. 8:15) // Op. cit. Τομ. 1. Ρ. 722; Κύριλλος Αλεξανδρινός. Commentarii in Johannem X, 2 (Ιω. 15:20) // Op. cit. Τομ. 2. Σελ. 593. Κύριλλος Αλεξανδρινός. De adoratione et cultu in Spiritu et veritate 13 // PG. 68. Κολ. 864Α. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Σχόλιο στο XII prophetas. Στο Oseam IV (Os. 7, 1–2) // Op. cit. Τομ. 1. Σ. 151. Πρβλ.: Κύριλλος Αλεξανδρινός. Σχόλιο στο XII prophetas. Στο Abacuc I (Αβ. 2:8) // Op. cit. Τομ. 2. Σελ. 101. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Commentarii in Iohannem II, 9 (Ιω. 1:45) // Op. cit. Τομ. 1. Σελ. 196. Ibid. VI, 1 (Ιω. 9:3) // Op. cit. Τομ. 2. Σελ. 148. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Σχόλια στο Lucam. Fragm. II, 24 (Lc. 4:4) (CPG 5207) // TU. 130. Σ. 232. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Commentarii in Iohannem IV, 2 (Ιω. 6:53) // Op. cit. Τομ. 1. Σ. 531. Ο άγιος Κύριλλος αποδεικνύει ότι όχι μόνο η ψυχή χρειάζεται να αναδημιουργηθεί από το Πνεύμα, αλλά και το «τραχύ επίγειο σώμα» πρέπει να αγιαστεί με την «τραχύ» και τη συγγενής κοινωνία. Αυτό το επίρρημα βρίσκεται επίσης σε ένα απόσπασμα που σχετίζεται με το «Σχόλιο των Ψαλμών» του Αγίου Κύριλλου (Cyrillus Alexandrinus. Expositio in Psalmos (Ψαλμ. 42:4) (CPG 5202) // PG. 69. Col. 1017B). Ωστόσο, σύμφωνα με τον R. Devreesse (Devreesse R. Les anciens commentateurs grecs des Psaumes. Città del Vaticano, 1970. (Studi e testi; vol. 264). P. 228) αυτό το απόσπασμα δεν είναι αυθεντικό. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Commentarii in Iohannem IV, 2 (Ιω. 6:53) // Op. cit. Τομ. 1. Σ. 530–531. Νυμφεύομαι. rus. μτφρ.: Κύριλλος Αλεξανδρείας, Στ. Δημιουργίες. Βιβλίο 3. Σελ. 38. Loon H., van. Ευχαριστία και Κοινωνία στον Κύριλλο Αλεξανδρείας // Die Sakramentsgemeinschaft in der Alten Kirche / hrsg. L. H. Westra και L. Zwollo. Leuven, 2019. (Studien der Patristischen Arbeitsgemeinschaft; Bd. 15). S. 93–95. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Libri V contra Nestorium IV, 5 // ACO. Τ. 1. Τομ. 1. Pars 6. P. 84:38–40. Αγγλική Μετάφραση: Σ. Κύριλλος, αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας. Five Tomes Against Nestorus; Σχολία για την Ενσάρκωση. Ο Χριστός είναι Ένας. Fragments Against Diodore of Tarsus, Theodore of Mopsuestia, the Synousiasts / μτφρ. Ph.-E. Pusey. Oxford, 1881. (A Library of Fathers of the Holy Catholic Church· vol. 47). Σελ. 142. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Commentarii in Johannem IV, 3 (Ιω. 6:63) // Op. cit. Τομ. 1. Σ. 551–552. Πρβλ. rus. μτφρ.: Κύριλλος Αλεξανδρείας, Στ. Δημιουργίες. Βιβλίο 3. Σ. 54. Βλέπε επίσης: Κύριλλος Αλεξανδρινός. Commentarii in Johannem XI, 9 (Jn. 17, 12–13) // Op. cit. Τομ. 2. Σ. 706–707. Σχετικά με το communicatio idiomatum, βλέπε: Loon H., van. Η Δυοφυσιτική Χριστολογία. Σ. 429–431. Ο O. Cyril (Hovorun) (Hovorun C. Will, Action and Freedom. P. 122) κάνει λόγο για communicatio Operationum, αλλά αυτός ο όρος αναφέρεται σε μια διαμάχη μεταξύ Λουθηρανών και Μεταρρυθμιστών θεολόγων του 16ου αιώνα. Επομένως, θα χρησιμοποιήσω τον όρο communicatio idiomatum και όταν πρόκειται για ἐνέργειαι. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Oratio ad Theodosium imp. de recta fide // T. 1. Vol. 1. Pars 1. P. 67:17–20. Αγγλικός. λωρίδα: Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Τρεις Χριστολογικές πραγματείες / επιμ. D. King. Washington, D.C., 2014. (The Fathers of the Church: A New Translation, vol. 129). Σ. 74. Το ίδιο ελληνικό κείμενο βρίσκεται σε παλαιότερη έκδοση αυτής της πραγματείας: Κύριλλος Αλεξανδρινός. De in car na ti one Unigeniti 707ab // SC. 97. Σ. 278. Βλ. rus. μτφρ.: Κύριλλος Αλεξανδρείας, Αγ. Διάλογος για την Ενσάρκωση του Μονογενούς / μτφρ. από τα αρχαία ελληνικά, εισαγωγή. Τέχνη. και σημειώστε. K. B. Yulaeva // BV. 2006. Αρ. 5–6. σελ. 136–137. Loon H., van. Ευχαριστία και Κοινωνία. S. 95–97. Gebremedhin E. Ζωοδόχος Ευλογία: An Inquiry into the Eucharistic Doctrine of Cyril of Alexandria. Uppsala, 1977. (Studia doctrinae chris tia nae Upsaliensia; vol. 17). Σ. 48–58. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Commentarii in Iohannem IV, 2 (Ιω. 6:54) // Op. cit. Τομ. 1. Σ. 532. Βλ. rus. μτφρ.: Κύριλλος Αλεξανδρείας, Στ. Δημιουργίες. Βιβλίο 3. Σ. 40. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Commentarii in Johannem III, 6 (Ιω. 6:35) // Op. cit. Τομ. 1. Σ. 475. Βλ. rus. μτφρ.: Κύριλλος Αλεξανδρείας, Στ. Δημιουργίες. Βιβλίο 2. Σ. 789. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Scholia de incarnatione Unigeniti 9 // ACO. Τ. 1. Τομ. 5. Pars 1. P. 221:23–26. Αγγλικός. μτφρ.: McGuckin J. A. St. Cyril of Alexandria: The Christological Controversy. Σ. 301–302. Στην πραγματεία «Against Nestorius» (Cyrillus Alexandrinus. Libri V contra Nestorium II. Prooem. // ACO. T. 1. Vol. 1. Pars 6. P. 33:33–35) ο Άγιος Κύριλλος χρησιμοποιεί την ίδια φράση σε σχέση με την εικόνα της φωτιάς και του ξύλου: μεταστοιχὰ δεῖόξαν καίτοι τιν. τετηρηκὸς ὅπερ ἦν («για τη φωτιά, που διεισδύει στο δέντρο, με κάποιο τρόπο τη μεταμορφώνει στη δική της δόξα και δύναμη, αν και παραμένει αυτό που ήταν»). Αυτό το απόσπασμα στο Σχολείο αργότερα παρερμηνεύτηκε. Δείτε για τον ρόλο που έπαιξε στη διαμάχη μεταξύ του Σεβιέρ της Αντιόχειας και του Ιουλιανού της Αλικαρνασσού: Grillmeier A., ​​​​Hainthaler Th. Ο Χριστός στη Χριστιανική Παράδοση. Τομ. 2. Πτ. 2. Σ. 82–89. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Scholia de incarnatione Unigeniti 9 // ACO. Τ. 1. Τομ. 5. Pars 1. P. 221:30–32. Ibid. 8 // ACO. Τ. 1. Τομ. 5. Pars 1. P. 221:12–13. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Σχόλια στο Lucam. Fragm. II, 44 (Lc. 4:40) // TU. 130. S. 242. Βλέπε επίσης: Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Johannem IX (Ιω. 14:1) // Op. cit. Τομ. 2. Σ. 402: «ὅλην τοῦ ἐν αὐτῷ κατοικήσαντος καὶ ἀῤῥήτως ἡνωμένου «κουβαλώντας όλες τις ιδιότητες, δηλαδή ζωογόνο δράση Εκείνου που κατοίκησε μέσα του και άρρητα ενώθηκε (με αυτόν).» Κύριλλος Αλεξανδρινός. Θησαυρός 8 // PG. 75. Κολ. 105Β. Δείτε επίσης σημείωση. 88. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Commentarii in Iohannem IV, 2 (Ιω. 6:53) // Op. cit. Τομ. 1. Σ. 530. Βλ και σημ. 3. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Θησαυρός. 8, 32, 34 // PG. 75. Col. 105B, 453C, 605D; Κύριλλος Αλεξανδρινός. De sancta Trinitate dialogi III, 468c, 483c // SC. 237. Σ. 30, 74. Βλέπε και στην ερμηνεία του Λουκά. 11, 20 (Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Lucam III, 66 (Lc. 11:20) // TU. 130. S. 289 (PG. 72. Col. 704BC), αλλά δεν είναι γνωστό με βεβαιότητα εάν ο Άγιος Κύριλλος είναι ο συγγραφέας αυτού του αποσπάσματος. Στην ερμηνεία του αποσπάσματος αυτού. Commentarii in Iohan nem XI, 9 (Jn. 17, 16–17) // Op. 2. P. 714) ο άγιος, προερχόμενος από τον Πατέρα, «δεν είναι ένα» (οὐ μίαν οὖσαν), αλλά εδώ εννοεί ότι είναι θεϊκή. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Θησαυρός 32 // PG. 75. Κολ. 453Β. Τετ. rus. μτφρ.: Κύριλλος Αλεξανδρείας, Αγ. Βιβλίο Θησαυρών. Σελ. 89. Loon H., van. Η Δυοφυσιτική Χριστολογία. Σ. 177–178. Για τη σχέση μεταξύ των πραγματειών «Περί της ενσάρκωσης του μονογενή» και «Περί της ορθής πίστης του Θεοδοσίου», βλέπε: Cyrille d’Alexandrie. Deux διάλογοι christologiques. Σ. 42–51; Loon H., van. Η Δυοφυσιτική Χριστολογία. Σ. 259–261, 419–425. Κύριλλος Αλεξανδρινός. De incarnatione Unigeniti 688b // SC. 97. P. 220 = Oratio ad Theo do sium 16 // ACO. Τ. 1. Τομ. 1. Pars 1. P. 52:14. Τετ. rus. μτφρ.: Κύριλλος Αλεξανδρείας, Αγ. Διάλογος για την Ενσάρκωση του Μονογενούς. Σελ. 102. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Oratio ad Arcadiam et Marinam augustas de fide 192 // ACO. Τ. 1. Τομ. 1. Pars 5. P. 111:33–36. Τετ. rus. μτφρ.: Κύριλλος Αλεξανδρείας, Αγ. Περί ορθής πίστης σε πριγκίπισσες. Μέρος III (κεφ. 133–224) / μτφρ. από την αρχαία ελληνική Ιερ. V. Dmitrieva; εκδ. μτφρ., πρόλογος και σημ. ιερομόναχος Feodora (Yulaeva) // BV. 2018. Αρ. 31. Σ. 296. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Responsiones ad Tiberium diaconum 5 // Κύριλλος Αλεξανδρείας. Επιλέξτε Γράμματα/εκδ. και μεταφρ. L. R. Wickham. Oxford, 1983. (Oxford Early Christian Texts). Σ. 154–155. Πρβλ. rus. μτφρ.: Κύριλλος Αλεξανδρείας, Αγ. Απαντήσεις στον Τιβέριο τον διάκονο και τους αδελφούς / μτφρ. με τον κύριο. και σημειώστε. E. A. Zabolotny, M. G. Kalinina; λωρίδα από τα αρχαία ελληνικά, πρόλογος. και σημειώστε. ιερομόναχος Feodora (Yulaeva) // BV. 2015. Αρ. 18–19. Σελ. 365. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Epistula 39. Ad Iohannem Antiochenum (de pace) 5 // ACO. Τ. 1. Τομ. 1. Pars 4. P. 17:9–20. Σχετικά με την κατανόηση της απόδοσης των λόγων του Σωτήρος από τον Άγιο Κύριλλο, βλέπε: Loon H., van. The Dyophy si te Christology. Σ. 549–554. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Glaphyra in Genesim 7 // PG. 69. Κολ. 380C. Αγγλική λωρίδα: Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας. Γλαφύρα στην Πεντάτευχο / εισαγωγή. Γ. Κ. Χίλης, μτφρ. N. P. Lunn. Washington, D.C., 2018. Vol. 1. (The Fathers of the Church: A New Translation, vol. 137). Σ. 350. Τετ. rus. μτφρ.: Κύριλλος Αλεξανδρείας, Στ. Δημιουργίες. Βιβλίο 2. Σελ. 237. Κύριλλος Αλεξανδρινός. De incarnatione Unigeniti 712e–713a // SC. 97. Σ. 296. Βλ. rus. μτφρ.: Κύριλλος Αλεξανδρείας, Αγ. Διάλογος για την Ενσάρκωση του Μονογενούς. σελ. 147–148. Το κείμενο στην πραγματεία «Περί της ορθής πίστης στον Θεοδόσιο» (Oratio ad Theodosium 43 // ACO. T. 1. Vol. 1. Pars 1. P. 72: 1–4) είναι ακριβώς το ίδιο με εξαίρεση μία λέξη: η πρόθεση σύν («μαζί με αυτό», δηλαδή με τη σάρκα, αντικαθίσταται από τη σάρκα, το ἐν). Κύριλλος Αλεξανδρινός. De adoratione et cultu in Spiritu et veritate 15 // PG. 68. Col. 1005C: “τῶν τῆς φύσεως νόμων ὀλίγα πεφροντικός.” Δείτε επίσης: Κύριλλος Αλεξανδρινός. Σχόλιο στον Ησαΐαμ Α', 5 (Ησ. 8:3). 5, 1 (Ισ. 53, 7–8) // PG. 70. Κολ. 221Α; Κολ. 1180Δ. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Libri V contra Nestorium I // ACO. Τ. 1. Τομ. 1. Pars 6. P. 17:19. Δείτε επίσης: Ό.π. Σελ. 15:40, 19:36. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Epistula paschalis 17, 2 // SC. 434. Σ. 268:120–270:129. Ο άγιος Κύριλλος εδώ αποδεικνύει εμμέσως ότι ο Χριστός, βρέφος ακόμη, δεν ήξερε το καλό και το κακό ως άνθρωπος, αλλά ως Θεός ήξερε. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Epistula 17. Ad Nestorium (una cum synodo Alexandrina) 5 // ACO. Τ. 1. Τομ. 1. Pars 1. P. 36:26–28. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Libri V contra Nestorium V, 3 // ACO. Τ. 1. Τομ. 1. Pars 6. P. 98:26–34. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Quod unus sit Christus 760a // SC. 97. Σ. 454. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Commentarii in Johannem I, 6–7 (Ιω. 1:4) // Op. cit. Τομ. 1. Σ. 79, 86. Βλέπε: Loon H., van. Η Δυοφυσιτική Χριστολογία. Σ. 559–560 (επίσης «Ευρετήριο Υποκειμένων», s. v. «Law(s) of human nature». Σ. 619). Κύριλλος Αλεξανδρινός. Epistula paschalis 17, 2 // SC. 434. Σ. 270:155–163. Αγγλική λωρίδα: Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας. Εορταστικά Γράμματα 13–30/εκδ. Ph. R. Amidon, J. J. O'Keefe. Washington, D.C., 2013. (The Fathers of the Church: A New Translation, vol. 127). Σελ. 65. Βλέπε σημείωση. 150. Αγγλική λωρίδα: Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας. Περί της Ενότητας του Χριστού / εκδ. J. A. McGuckin. Crestwood (N.Y.), 1995. Σελ. 109. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Quod unus sit Christus 724ac // SC. 97. Σ. 332–334. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Apologia XII anathematismorum contra Theodoretum 75 // ACO. Τ. 1. Τομ. 1. Pars 6. P. 139:18–23. Αγγλική λωρίδα: Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας. Τρεις χριστολογικές πραγματείες. Σ. 123. Τετ. rus. Μετάφρ.: Πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων. T. 2. Kazan, 2 1892. σ. 76–77. Grillmeier A., ​​Hainthaler Th. Ο Χριστός στη Χριστιανική Παράδοση. Τομ. 2. Πτ. 2. Σελ. 84. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Σχόλιο στο XII prophetas. Στο Oseam IV (Os. 7:2) // Op. cit. Τομ. 1. Σ. 153. Αγγλικά. λωρίδα: Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Σχόλιο στους Δώδεκα Προφήτες / μετάφρ. R. Ch. Λόφος. Washing ton, D.C., 2007. Vol. 1 P. 152. (The Fathers of the Church: A New Translation· vol. 115). Στα «Έργα των Αγίων Πατέρων» το ἐσθ’ ὅτε μένει εδώ χωρίς μετάφραση. Βλέπε: Έργα Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Μ., 1892. (Δημιουργίες των Αγίων Πατέρων, σε ρωσική μετάφραση, εκδ. Θεολογική Ακαδημία Μόσχας· τ. 58). Μέρος 9. Σελ. 192. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Commentarii in Iohannem IV, 3 (Jn. 6, 60–61) // Op. cit. Τομ. 1. Σ. 548. Ο καθηγητής M. Muretov μεταφράζει εδώ το ἐσθ’ ὅτε σύμφωνα με τη συνήθη σημασία του: «μερικές φορές». Πρβλ.: Κύριλλος Αλεξανδρείας, Αγία Δημιουργίες. Βιβλίο 3. Σ. 51. Βλέπε επίσης: Κύριλλος Αλεξανδρινός. Commentarius in Isaiam III, 4 (Is. 37, 34–35) // PG. 70. Κολ. 781Α; Κύριλλος Αλεξανδρινός. Commentarii in Johannem III, 4 (Ιω. 6:1) // Op. cit. Τομ. 1. Σελ. 403. Ο Άγιος Κύριλλος χρησιμοποιεί τον όρο ἐσθ’ ὅτε πολύ πιο συχνά από κάθε άλλο συγγραφέα που εκπροσωπείται στο TLG. Από τον συνολικό αριθμό των 3340 αντιστοιχιών που βρέθηκαν (http://stephanus.tlg.uci.edu/), οι 540 βρέθηκαν στα γραπτά του Αγίου Κυρίλλου: 515 στο σώμα των έργων του (TLG 4090 (Cyrillus Alexandrinus)) με μια τροπολογία για "spuria" και διπλές αναφορές στο Eastering SC 25 στις πράξεις της Συνόδου της Εφέσου (TLG 5000 (Concilia Oecumenica, ACO), έργο = 1:2). Ο επόμενος υψηλότερος αριθμός αντιστοιχιών, 339, είναι η Βασιλική (μια συλλογή νομικών κειμένων). Ακολουθούν ο Γαληνός (96 υποθέσεις), ο Ωριγένης (94 περιπτώσεις, εκ των οποίων οι 12 στο dubia) και οι Tipukeites (άλλη συλλογή νομικών κειμένων, 76 περιπτώσεις). Μεταξύ άλλων Πατέρων της Εκκλησίας του 4ου–5ου αι. Ἐσθ’ ὅτε εμφανίζεται λιγότερο από πέντε φορές: Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας: 4 περιπτώσεις (εκ των οποίων οι 2 σε «σπούρια»)· Άγιος Βασίλειος ο Μέγας: 2 περιπτώσεις (εκ των οποίων η μία στο "dubia"); Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος: κανένας; Άγιος Γρηγόριος Νύσσης: 5 περιπτώσεις (εκ των οποίων η μία είναι στα «σπούρια»). Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος: 7 περιπτώσεις (εκ των οποίων 5 σε «σπούρια»). blzh. Θεοδώρητος του Κύρου: 1 περίπτωση. Ίσως αξίζει να εξερευνήσετε τι έννοιες δίνει ο Στ. Κύριλλος Αλεξανδρείας στον όρο ἐσθ’ ὅτε. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Oratio ad Pulcheriam et Eudociam augustas de fide 44 // ACO. Τ. 1. Τομ. 1. Pars 5. P. 58:35–59:3. Στο «Θεολογικό Δελτίο» το ἐσθ’ ὅτε μεταφράζεται εδώ: «από καιρό σε καιρό». Βλέπε: Κύριλλος Αλεξανδρείας, Αγ. Περί της ορθής πίστεως προς τις βασίλισσες / μετάφρ. από την αρχαία ελληνική Ιερ. V. Dmitrieva; εκδ. λωρίδα και είσοδος Άρθ. Ιεροδ. Feodora (Yulaeva) // BV. 2009. Αρ. 8–9. Σελ. 137. Η μετάφραση «μερικές φορές» είναι επίσης δυνατή εδώ, αλλά νομίζω ότι ταιριάζει καλύτερα το «αυτήν την εποχή». Κάτι παρόμοιο ισχύει και εδώ: ο Κύριλλος Αλεξανδρινός. Commentarii in Iohannem III, 1 (Jn. 5, 36–37) // Op. cit. Τομ. 1. Σελ. 374. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Θησαυρός 24 // PG. 75. Κολ. 397C. Νυμφεύομαι. rus. μτφρ.: Κύριλλος Αλεξανδρείας, Αγ. Βιβλίο Θησαυρών. 233. Μια ελαφρώς διαφορετική εκδοχή αυτού του κειμένου βρίσκεται στο Commentary on the John Gospel του F. Puzy: Cyrillus Alexandrinus. Com menta rii στο Johannem VIII (Ιω. 12, 27–28) // Op. cit. Τομ. 2. Σελ. 320. Ωστόσο, δεδομένου ότι αυτό είναι μέρος αποσπασμάτων από τα catenas, ο Jacques Liébaert μπορεί κάλλιστα να έχει δίκιο στο συμπέρασμα ότι το (ελαφρώς αλλαγμένο) κείμενο από τον Θησαυρό αποδόθηκε λανθασμένα στο Commentary on the Gospel of John: Liébaert J. La doctrine Saint christrilexriqueellede'A nestorienne. Lille, 1951. Σελ. 76, σημ. 9. Δείτε επίσης: Hallman J. M. The Seed of Fire: Divine Suffering in the Christology of Cyril of Alexandria and Nestorius of Constantinople // Journal of Early Christian Studies. 1997. Τομ. 5 (3). Σελ. 377, σημ. 30. Στο άρθρο μου (Loon H., van. The Role of the Human Body in Cyril of Alexandria’s Mystagogy (στο κεφάλαιο ‘The Fall’) // Early Christian Mystagogy and the Body / επιμ. P. van Geest and N. M. Vos. Leuven (Annua nuntia Lovaniensia) - Id that the human idea, forthcoming do not the human idea) χρειάζεται φαγητό και ποτό για το σώμα του, όπως αποδεικνύει ο Konrad Zawadzki στην ερμηνεία του για την ερμηνεία του Αγίου Κυρίλλου στην Α' Κορ. 15, 44–45 (Zawadzki K. F. Der Kommentar Cyrills von Alexandrien zum 1. Korin ther bri ef. Einleitung, kritischer Text, Übersetzung, Einzelanalyse. Leuven, 2015. (Traditio exegetica graeca ; 5.3). Loon H., van. Η Δυοφυσιτική Χριστολογία. Σ. 556–569. Σχετικά με την κατανόηση του Αγίου Κυρίλλου για τη λέξη «υπόσταση» βλέπε: Loon H., van. Η Δυοφυσιτική Χριστολογία. Σ. 507–509. Grillmeier A. Das östliche und das westliche Christusbild. S. 93: «wobei natürlich die jeweilige Verschärfung einer by Cyrill noch gezähmten Einseitigkeit einzukalkulieren ist». Δείτε επίσης σημείωση. 8. Βλέπε: Loon H., van. Η Δυοφυσιτική Χριστολογία. Σ. 518–530. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Commentarii in Iohannem IV, 2 (Ιω. 6:53) // Op. cit. Τομ. 1. Σελ. 530. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Epistula 1. Ad monachos Aegypti 25 // ACO. Τ. 1. Τομ. 1. Pars 1. P. 22:13–17. Αγγλικός. μτφρ.: McGuckin J. A. St. Cyril of Alexandria: The Christological Controversy. Σ. 260. Τετ. rus. μτφρ.: Κύριλλος Αλεξανδρείας, Αγία Επιστολή προς τους Αιγύπτιους μοναχούς / μτφρ. από τα αρχαία ελληνικά, εισαγωγή. Τέχνη. και σημειώστε. ιερομόναχος Feodora (Yulaeva) // BV. 2010. Αρ. 11–12. σελ. 97–98. Στο προσεχές άρθρο μου που αναφέρθηκε παραπάνω (Loon H., van. The Role of the Human Body (στο κεφάλαιο «Η πτώση») υποστηρίζω ότι σύμφωνα με τον Άγιο Κύριλλο, η θνητότητα των ανθρώπων ανήκει στη φύση τους και μόνο η παρουσία του Αγίου Πνεύματος τους εμποδίζει να πεθάνουν. Επομένως, ο Λόγος επιτρέπει στον θάνατο να καταναλώσει τη σάρκα Του σύμφωνα με τη σάρκα Του είναι μέρος της δράσης Του.