Глава 22

1–13. Јуда међу првосвештеничким главарима и књижевницима. Припрема Васкршње вечере. – 14–23. Успостављање Евхаристије и Христово предвиђање Јудине издаје. – 24–30. Спор око првенства. – 31–34. Предсказање о абдикацији апостола Петра. – 35–38. Реч о мачу. – 39–53. Молитва на Маслинској гори и хватање Христа од стране војника. – 54–71. Одрицање од апостола Петра и осуда Христа. Лука 22:1. Ближио се празник бесквасних хлебова, назван Пасха. Лука 22:2. а првосвештеници и књижевници тражили су како да Га погубе, јер су се бојали народа. Лука 22:3. И уђе сатана у Јуду, који се звао Искариотски, један од дванаесторице, Лука 22:4. и отиде и говораше првосвештеничким и поглаварима како да им Га издају. Лука 22:5. Били су одушевљени и договорили се да му дају новац; Лука 22:6. и обећао је, и тражио згодно време да им Га изда, а не пред народом. Лука 22:7. И дође дан бесквасних хлебова, на који је требало да се закоље пасхално јагње, Лука 22:8. а Исус посла Петра и Јована говорећи: идите, припремите нам да једемо Пасху. Лука 22:9. Рекоше Му: „Где нам кажеш да кувамо?“ Лука 22:10. Он им рече: Ево, кад уђете у град, срешће вас човек који носи крчаг воде; прати га до куће у коју ће ући, Лука 22:11. и реците газди куће: Учитељ ти каже: Где је соба у којој могу јести Пасху са својим ученицима? Лука 22:12. И он ће вам показати велику, намештену собу; кувај тамо. Лука 22:13. Отидоше и нађоше како им је рекао, и припремише Пасху. Еванђелист Лука говори о Јудином путовању првосвештеницима и књижевницима у сагласности са Марком, изостављајући само причу о помазању (Мк. 14,1–16; уп. Мт. 26,1–16). „Празник бесквасних хлебова, који се зове Пасха“ (1. стих). Јеванђелист Лука идентификује оба имена, јер је у ствари бесквасни хлеб требало да се једе већ на дан Пасхе. „Бојали су се народа“ (2. стих; видети Лука 19:48, 21:38). „И сатана уђе у Јуду“ (стих 3). Тешко је рећи шта јеванђелист овде мисли: да ли стварни улазак сатане или само његов утицај на Јудину душу. Прва претпоставка је поткрепљена чињеницом да се реч „уђи“ (εισερχεσθαι) код Луке односи на улазак демона у тела (Лука 8:30, 32 и даље; Лука 11:26), а друга је поткрепљена разматрањем да Јуда није показао на било који начин који је Јован био поседнут. 13:27). „Са владарима“ (стих 4; στρατηγοις), тј. са шефом левитске храмске страже и њему подређеним левитским стражама (у ствари, само шеф ове страже се називао поглаваром, или стратегом; видети Дела 4:26, 5). „Дан бесквасних хлебова“ (стих 7). Овде јеванђелист један дан Пасхе назива даном бесквасних хлебова. Раније (1. стих) је мислио на приближавање целог празничног времена, због чега је ту употребио израз „Празник бесквасних хлебова“, који је означавао свих осам празничних дана од 14. до 21. нисана. „И посла Исус...“ (стих 8 и даље). Према Јеванђељу по Луки, сам Господ шаље ученике да припреме Васкрс, док су по Матеју и Марку ученици Му постављали питање где да припреме Васкрс. Разлика је безначајна. Лука 22:14. А кад дође час, легаше и с њим дванаест апостола, Лука 22:15. и рече им: „Веома сам желео да једем ову Пасху с вама пре него што сам страдао, Лука 22:16. јер вам кажем да га више нећу јести док се не доврши у Царству Божијем. Лука 22:17. И узевши чашу и захваливши рече: Узмите је и поделите је међу собом, Лука 22:18. Јер вам кажем да нећу пити од плода винове лозе док не дође Царство Божије. Лука 22:19. И узе хлеб и захвали, преломи га и даде им говорећи: Ово је Тело Моје које се за вас даје; чините ово у мој спомен. Лука 22:20. Такође и чашу после вечере, говорећи: Ова чаша је Нови завет у крви мојој, која се за вас пролива. У наративу о установљењу Свете Тајне Евхаристије, јеванђелист Лука се од прва два јеванђелиста разликује углавном по смештању појединих момената овог догађаја и у неким детаљима наратива. Стога можемо рећи да се у овом случају није руководио Јеванђељем по Марку, као обично, или Јеванђељем по Матеју, већ неким својим извором. „Легао је“ (стих 14; видети Матеј 26:20). „Јако сам желео...“ (стих 15). Господ је имао такву жељу да окуси овај Васкрс са својим ученицима јер је био последњи пред страдањем и смрћу Христовом, а штавише, зато што је на њему требало да се деси установљење Тајне Евхаристије. „Док се не доврши у Царству Божијем“ (стих 16). Израз је веома тежак за разумевање и тумачи га различито објашњавају. Овде је најбоље видети назнаку да ће у Царству Божијем отпочети најближа и најсавршенија комуникација са Богом, која се, да тако кажемо, у почетку остварила у једењу пасхалног јагњета. Идеја о искупљењу садржана у прослављању Васкрса наћи ће своје коначно испуњење тек у Царству Божијем, где ће апостоли бити са Христом (уп. Мт. 13,11; Лк. 22,30, 14,15). „И узе чашу“ (стих 17). Тачније: „примивши” (δεξαμενος, а не λαβων, као у 19. стиху). Ово је била чаша вина, коју су обично пили присутни на пасхалној вечери. „Нећу пити од плода...“ (стих 18). Ово се, по Марку, каже после евхаристијске чаше (Мк. 14, 25). Јеванђелист Матеј тврди потпуно исту ствар (Матеј 26:29). Господ, на исти начин, по Луки, скида чашу од Себе не пијући из ње („раздвојите међу собом“). Пошто је ово било кршење традиције – отац породице или домаћин вечере био је дужан да и сам пије вино из васкршње чаше – ово Христово одбијање требало је да остави снажан утисак на апостоле, и да се они одмах оживе у ишчекивању шта ће Христос следеће учинити. А онда је дошло до успостављања Тајне Евхаристије. „И узе хлеб“ (стих 19; видети Мат. 26:26). Јеванђелист Лука је овде ближи апостолу Павлу, који говори и о установљењу Евхаристије (1. Кор. 11, 24 и даље). Дакле, одавде долази израз „захваљујући“ ευχαριστησας) и додатак изразу „Тело моје“, иако са извесном изменом („које се за вас даје“, а код Павла – „за вас ломљено“), као и речи: „ово чините у мој спомен“. Међутим, јеванђелист Лука из неког разлога прескаче последње речи када помиње „чашу после вечере“, док их апостол Павле понавља. „Који се даје за вас“, односно који се даје да би се ваше искупљење могло остварити (το υπερ υμων διδομενον). ср. Матеј 20:28. Пошто Господ овде користи партицип презента (διδομενον – „предан”; тачније, „предан”), из овога можемо закључити да је Христова Евхаристија имала жртвени карактер, да је већ овде, на вечери, извршена велика и тајанствена жртва Христовог предања Себе смрти. "Уради ово...". Шта тачно? Неки тумачи (на пример, Б. Вајс) разумеју ову заповест у смислу да Господ овде утврђује ломљење хлеба и дељење од стране присутних на вечери, а можда и изговарање речи „ово је Тело Моје...“, што одређује симболичку природу радње. Дакле, овде изгледа да нема говора о „причешћу“, а то је тим потребније да се призна да јеванђелист Лука отпушта речи које се налазе у Марку („прими“) и Матеју („једи…“). Али Кеил с правом приговара таквом уском схватању, које у овом случају остаје потпуно несхватљиво: шта су апостоли могли да ураде са поломљеним хлебом? Да га оставим на столу или да га понесем кући? Не, очигледно, Господ овде мисли углавном на „причешће“ Тела Свога... Еванђелист Лука је могао да изостави речи „узми, једи“, које даје и апостол Павле, просто због њихове познате природе и ради краткоће, тим пре што је мисао коју они изражавају делом садржана у речима „које је за вас дато“. „У мом сећању“, односно да би Ме се сетили. Ове речи указују да је Евхаристија у сваком појединачном случају њеног слављења стварна жртва Христова, принесена за све људе. Видети овде само наговештај о симболичкој природи Евхаристије (као што, на пример, тврди исти Б. Вајс) потпуно је неосновано и јасно је у супротности са схватањем апостола Павла (1. Кор. 11,27; уп. 1. Кор. 10,16). „Тако и чашу после вечере“ (20. стих), односно као што је учинио са хлебом: узевши чашу и захваливши, даде им је (видети стих 19). Еванђелист Лука дословно позајмљује ове речи од апостола Павла (пре речи „ово чини“ – 1. Кор. 11,25), чак је задржао и израз: „после вечере“, иако се, по његовом лику, вечера и даље настављала после ове „чаше“. Међутим, такође се може разумети да је Евхаристијска чаша по Јеванђељу по Луки већ била четврта чаша и да је завршавала Васкршњу вечеру (уп. коментаре на Матеј 26:27–29). Све остало што се догодило, према Лукином јеванђељу, на вечери више није у вези са тим. „Која ти је шупа. На грчком се изражава у облику партиципа (το υπερ υμων εκχυομενον) и треба га превести: „пролио за тебе“. Али на шта се ова дефиниција односи? На реч „чаша” или на реч „у крви” („крв” на грчком αιμα је именица средњег рода, као и реч „чаша” – ποτηριον)? Неки тумачи разумеју да је овде дата дефиниција речи „калеж“ (на пример, Еутимије Зигабен). Као што се приликом приношења жртве у старозаветној служби на жртву изливало вино из чаше, тако и овде Христос говори о Својој Крви коју под видом вина излива на олтар. Али такво тумачење делује превише вештачко и умањује достојанство „чаше“: на крају крајева, вино је изливено на олтар као додатак жртви, а Господ овде очигледно даје вину или, другим речима, Својој Крви исто значење као и Његово Тело, које би требало да буде под видом хлеба. Стога се чини да је исправније тумачење које комбинује ову дефиницију са изразом „у мојој крви“. Јеванђелист Лука, у сагласности са јеванђелистом Јованом (Јн. 13), јасно каже да је откривање издајника и, следствено томе, његово уклањање са Тајне вечере уследило након установљења Тајне Евхаристије. Господ је тако искористио крајње средство како би издајника-ученика вратио Себи, наиме, дао му је да окуси Његово Тело и Крв. Неки тумачи то примећују као противречност између Јеванђеља по Луки и Јеванђеља по Матеју и Марку, према којима је откриће издајника уследило пре успостављања Тајне Евхаристије (Матеј 26:21–25; Мк 14:21). Али ако овде постоји противречност, онда би она, прво, могла да настане зато што је јеванђелист Лука нашао за сходно да прво проговори о најважнијем што се догодило увече – о установљењу Евхаристије, а затим да говори о откривању издајника и спору између ученика, а затим – а то нам се чини посебно важним за одређивање времена, а ни за отклањање сва тројица предавача не говори ни о каквом времену. у овом тренутку међу њима нема никакве противречности, чак би се могло рећи да прва два јеванђелиста говоре само о откровењу издајника Јована и, можда, Петра, али то није спречило Јуду да настави да седи за трпезом, што јеванђелист Лука приказује... „И гле“ (πλην ιδου) је уобичајени прелаз на нову мисао у Јеванђељу по Луки (уп. Лк. 6, 35): од смисла Његове смрти, Христос се креће у мислима до тога како ће ова смрт доћи за Њега, кроз кога ће је Он прихватити. „Рука... за столом” - тачније: „на столу” (επι της τραπεζης). Јуда је, дакле, пружио руку преко стола да прими чашу. "Издајица". Овде постоји извесна кореспонденција са изразом из 19. стиха. „Издато“ (Тело). Тело "издаје" - а ево ко га "издаје". „Међутим“. У најстаријим кодовима уместо везника „и“ (και) постоји везник „јер“ (οτι). Ако прихватите ово читање, онда у првим речима 22. стиха треба да видите назнаку да издаја Господа од стране Јуде није нешто неочекивано, већ у складу са Божијом дефиницијом. „Али јао...“ Ипак, то остаје слободан чин издајника, за који ће овај бити кажњен. „Питати” – тачније: расправљати, расправљати (συζητειν). Желели су да докажу једни другима да нико од њих неће учинити тако подлу ствар. Лука 22:24. Међу њима је било и спора ко од њих треба сматрати већим. Само јеванђелист Лука сведочи о спору ученика за првенство. Према објашњењу блаженог Теофилакта, апостоли су сасвим природно прешли на расправу о првенству, почевши од расправе о томе ко би могао бити издајник Господа. Наравно, апостоли су расправљали о примату у Царству небеском (видети Матеј 18:1). Међутим, неки тумачи тврде да се радило о спору о томе ко треба да седне ближе Христу на вечери, а да је до самог спора дошло пре него што су они сели за сто. За више о томе, погледајте коментаре на Јован 13. Лука 22:25. Он им рече: Цареви владају народима, а они који владају њима зову се добротвори, Лука 22:26. али ви нисте такви: него ко је највећи међу вама нека буде као млађи, а владар као слуга. Господ каже да спор око првенства међу апостолима не треба ни да се јавља. Уобичајено је да пагански краљеви траже узвишење изнад других, али апостоли треба само да се труде да служе једни другима (уп. Мат. 20:25 и даље). „Они који их поседују“ (οι εξουσιαζοντες) нису краљеви, већ посебни владари које постављају краљеви. „Доброчинитељи“ (ευεργεται). Евергетс, као што је познато, је име дато египатским краљевима из доба најближе Христовом времену. Ова титула је означавала посебне услуге ових владара држави. „Ко је од вас већи“ није „ко жели да буде већи“, већ „ко је заправо већи“. „Као најмлађи” – не у смислу „безначајан”, већ као „млађи по годинама” (ο νεωτερος), младић је увек дужан да служи својим старијима (уп. Дела апостолска 5,6.10). Лука 22:27. Јер ко је већи: онај који лежи или онај који служи? зар није заваљен? А ја сам међу вама као онај који служи. Господ указује на Себе као пример самопонижења, вероватно мислећи на прање ногу ученицима које је претходно извршио (Јован 13). „Ја сам усред вас“, тј. не одвајам се од вас, не стављам Себе на пиједестал (уп. Мк. 10,45). „Као запослени“, односно као обичан роб који служи за столом. Наравно, овај израз је само симбол Христовог самопонижења у односу на људе. Лука 22:28. Али ти си остао са мном у мојим невољама, „Седећете...“ (видети Матеј 19:28). Реч „дванаест“ је овде изостављена у поређењу са изреком садржаном у Јеванђељу по Матеју, јер овде Христос већ мисли не на 12, већ на 11 апостола (без Јуде). Лука 22:31. А Господ рече: Симоне! Симон! Гле, сатана је тражио да те посеје као пшеницу, Предсказање о абдикацији апостола Петра јеванђелист Лука износи у изворном облику, не руководећи се ни Марковим ни Јеванђељем по Матеју, а затим га поставља на друго место од места које му је додељено у прва два јеванђеља, односно не односи се на време након напуштања вечере, већ и на место вечере. Нема разлога да се (попут владике Михаила) сматра да је Господ више пута поновио изреку о Петровом одрицању, па стога можемо рећи да је јеванђелист Лука једноставно нашао за сходно, по плану који је имао на уму, да ово предвиђање постави раније од прва два јеванђелиста. „Сотона је питао...”. Као што је ђаво једном искушао Јова (Јов 1–2), он је затражио од Бога дозволу да прогони апостоле разним искушењима како би пољуљао њихову лојалност Христу. Христос упоређује деловање сатане у овом случају са поступком земљорадника који ситом пресеје пшеницу да би је одвојио од кукоља. Лука 22:32. али сам се молио за тебе, да твоја вера не пропадне; а ти, једном окренувши се, ојачај браћу своју. Господ се посебно и пре свега молио за Петра, да му вера не ослаби; наравно, молио се јер је Петар, са својим ватреним, активним карактером, био у опасности да падне више од осталих апостола. Истовремено, Господ најављује и утеху Петру: иако ће се на неко време повући од Христа, он ће се онда поново окренути Њему и чак ће почети да афирмише у вери своју другу браћу, односно вероватно Јевреје, а не апостоле, како то тумаче углавном католички егзегети, који овде виде основу за католичко учење о пафалистичности. Лука 22:33. Он Му одговори: Господе! Спреман сам да идем с Тобом у затвор и у смрт. Лука 22:34. Али Он рече: Кажем ти, Петре, пре него што данас запева петао, трипут ћеш одрећи да Ме не познајеш. Лука 22:35. А он им рече: Кад сам вас послао без торбе и без ковчега и без сандала, да ли вам је нешто недостајало? Одговорили су: ништа. Реч о „мачу“ (стих 36) налази се само код једног јеванђелисте, Луке. Господ пита за њихово прво путовање на које их је послао (Лк. 9, 1-6). Само његово питање претпоставља негативан одговор од стране апостола. Лука 22:36. Тада им рече: а сада, ко има торбу, узми је, а и шверц; а ко нема, прода одећу своју и купи мач; Сада долази другачије време. Све морате имати сами; не можете рачунати на помоћ света. "Ко не?" ста? Најприродније је додати: врећу новца или једноставно: новац. Таква особа у новим околностима свакако мора купити мач, а за то, без новца, мора продати своју горњу одећу. Речју о „мачу“ Господ не подразумева да ће ученици током својих мисионарских путовања морати да прибегавају да се заштите оружјем, јер. Господ их је више пута надахњивао да ће их сам Бог заштитити када буде потребно (уп. Лк. 21,18, итд.). Не, Господ тиме жели да каже да од сада долазе изузетно тешка времена за Његове ученике, цео свет ће се наоружати против њих, и они треба да буду спремни на све. Лука 22:37. Јер вам кажем да се и ово што је написано мора испунити на мени: Ја сам прибројан зликовцима. Јер оно што је у вези са мном долази до краја. Зашто би се ученици требали припремити за прогон од стране света? Зато што се њихов Господ и Учитељ сада „мора убројати у зликовце“ (Ис. 53:12), односно доживети судбину злочинаца. Његови следбеници, наравно, такође не могу очекивати ништа добро за себе (уп. Мат. 10,24 и даље). „Мора“ је показатељ Божјег предодређења (уп. Мат. 26:54). „Јер оному што је у вези са мном долази крај“, тј. Мој посао је завршен, Моја судбина ће се ускоро испунити, иако ученици још не верују. Лука 22:38. Рекоше: Господе! ево два мача. Рекао им је: доста. Ученици нису разумели реч о „мачу“ и мисле да им Христос заиста саветује да се опскрбе мачевима с обзиром на претећу опасност. Већ су имали два мача, које су вероватно опскрбили током свог путовања у Јерусалим, пошто су морали да пролазе кроз несигурна места. Господ, видећи да Га уопште не разумеју, тужно каже „доста“, тј. хајде да престанемо да причамо о томе! Лука 22:39. И изишавши, пође по обичају на Маслинску гору, а ученици Његови пођоше за Њим. У опису Христовог боравка у Гетсиманији, јеванђелист Лука се битно разликује од Марка (Мк. 14,32–42) и Матеја (Мт. 26,36–46); морамо мислити да је овде следио нама непознат извор. „Ишао сам као и обично“ (видети Матеј 26:32). Што се тиче Господњег „обичаја“ да проводи ноћи на Маслинској гори, види Луку 21:37. Лука 22:40. Стигавши на место, рече им: Молите се да не паднете у искушење. Јеванђелист Лука овде прескаче причу о идентификацији тројице Христових најповерљивијих ученика, које је Он, према прва два Јеванђеља, повео са собом, а Христову примедбу дату овим ученицима (Мк. 14,38) примењује на све ученике. Лука 22:41. И сам се удаљи од њих на бацање камена, и клекну и помоли се, Према речима јеванђелисте Луке, Господ се удаљио од ученика на мало (стојећи тамо где су они остали, могло се бацити камен на Њега). Дакле, ученици су могли да виде како се Христос моли и чак су се чуле речи Његове молитве. Тачније је „отишао“: од њих је био одвучен због свог посебног расположења, које га је навело да у то време буде у самоћи (глагол απεσπασθη значи „насилно одвојен“). Лука 22:42. говорећи: Оче! О, кад би се Ти удостојио да ову чашу понесеш мимо Мене! међутим, не Моја воља, него Твоја да буде. Према прва два јеванђелиста, Господ се молио три пута. Еванђелист Лука ове три молитве сажима у једну. „Ох, ако би волео...“. У грчком тексту имамо недовршену мисао - само један услов: „ако желиш да ову чашу носиш поред Мене:“ (ει βουλει). Нема закључка ни главне реченице. Неки тумачи овде додају: "онда носи!" Али боље је ништа не додавати, јасно је да је жеља за спасењем која је одмах планула у души Христовој сада, не стигавши да се уобличи, повукла назад пред новим, дубљим осећањем привржености Оцу (уп. Лк. 19, 42): „Међутим, није моја воља...“ Лука 22:43. Анђео Му се јавио са неба и учврстио Га. Један јеванђелиста, Лука 26, говори о појави Анђела који је укрепљао Христа током молитве. Ово је несумњиво био спољашњи феномен, као што показује додатак: „са неба“. Анђео је учврстио духовну снагу Христову, за коју се, наравно, Христос молио Своме Оцу, јер је у ствари Његов душевни бол у овим часовима био екстреман 27 . Лука 22:44. И подвизавајући се, молио се усрдније, и зној Његов беше као капи крви које су падале на земљу. Захваљујући овом појачању, Христос се у тешкој духовној борби која је уследила (αγωνια) још усрдније молио (уп. Јев. 5, 7 и даље). „А његов зној је био као капи крви које падају на земљу. Неки тумачи (од старих – блаженога Теофилакта, Јевтимија Зигабена, и већина нових) ово поређење приписују само величини и густини капи зноја. Али таква појава тешко да је натерала јеванђелисту Луку да је посебно помене: у томе нема ничег необичног. Најбоље тумачење дају они који овде виде назнаку стварног ослобађања капи крви са лица Христовог. Исправност овог схватања потврђује и грчка реч преведена на руски изразом „капи“ - θρομβοι. То не значи само „капи“ (на грчком – σταγων, σταλαγμα, већ угрушак згрушане течности, млека или нечег другог, а посебно згрушане крви. Дакле, можемо рећи да је душевна напетост Христа, Његово душевно страдање било толико јако да су се капи крвавог зноја тако тамно откотрљале и блиставиле са тог густог лица. месец који осветљава лице Христово. Лука 22:45. Устајући од молитве, дошао је к ученицима и нашао их како спавају с тугом. Лука 22:46. и рече им: Зашто спавате? устани и моли се да не паднеш у искушење. Као што је јеванђелист Лука скратио причу прва два јеванђелиста о молитви Христовој, тако природно Он сада помиње Христов долазак уснулим ученицима као једнократни догађај, а опомена коју им је Христос упутио је понављање онога што је садржано у 40. стиху. „Спавање од туге“. Дешава се да дубока туга урања човека у сан, а то примећују древни класични писци. Ипак, упркос, да тако кажем, томе што је туга донекле оправдавала ученике, он је, према речима јеванђелисте Луке, сачувао и Христове речи: „Спавате ли? Ово су речи у којима се не може а да се не види нека замера ученицима што су подлегли спавању у тако тешком тренутку за свог Учитеља. ср. Марко 14:37, где је Симон директно замерио због тога. Лука 22:47. Док је још то говорио, појави се мноштво, а испред њих је ишао један од дванаесторице, звани Јуда, и дошао је к Исусу да га пољуби. Јер им је дао овај знак: кога пољубим, он је тај. Лука 22:48. Исус му рече: Јуда! Издајеш ли пољупцем Сина Човечијег? Лука 22:49. Они који беху с Њим, видећи куда иде, рекоше Му: Господе! Зар не би требало да ударимо мачем? Лука 22:50. И један од њих удари слугу првосвештеника и одсече му десно уво. Лука 22:51. Тада је Исус рекао: Остави то, доста. И дотакнувши се уха његовог, исцели га. Лука 22:52. Исус је рекао првосвештеничким главарима и старешинама храма и старешинама који су се окупили против њега: „Као да сте изашли на лопова са мачевима и моткама да ме ухватите? Лука 22:53. Сваки дан сам био с тобом у храму, и ниси дигао руке на Мене, али сада је твоје време и сила таме. Прича о хватању Христа од стране војника у целини је суседна причи о јеванђелисту Марку (Мк. 14:43–52; уп. Матеј 26:47–56). "Да ударимо мачем?" (стих 49). Ово питање је сачувано само у Јеванђељу по Луки. На исти начин, само један јеванђелист, Лука, говори о исцељењу уха првосвештеничког слуге (стих 51). Ову поруку неки критичари сматрају каснијим убацивањем на основу тога што, строго говорећи, није било времена за Христов разговор са својим ученицима о томе да ли је потребно прибећи самоодбрани и исцељењу роба. Такође истичу да је у неким древним кодексима Јеванђеља по Луки ово место изостављено (на пример, код Маркиона). Али против таквог приговора, може се истаћи да, према сведочењу јеванђелисте Јована, војници нису одмах ухватили Христа: војници су се силно уплашили Христовом изјавом: „Ја сам“ (Јн. 18, 6), па је, према томе, могло бити довољно времена да се догађају околности које се помињу у Луки. Што се тиче одсуства овог места у неким античким кодексима, ова околност нема значаја с обзиром на то да огроман број античких кодекса садржи ово место (в. Тишендорф, 8. изд.). „Остави то на миру“ (стих 51). Овим речима Господ одговара на питање „оних који су били с Њим“, односно ученика (стих 49), и изражава Своју неспремност да се брани оружјем. Чињеница да ово заправо садржи Господњи одговор на питање ученика види се из грчког текста, где уместо „рече“ (стих 51) стоји „одговарајући, рече“ (αποκριθεις δεο Ιησους ειους ει). „Излечио га је“, односно уво, можда већ потпуно одсечено, када се врати на своје место, одмах је поново израсло. „Првосвештеницима и старешинама храма и старешинама“ (стих 52). О присуству ових особа говори један јеванђелист Лука. Критика опет сматра да су ове речи неаутентичне, јер је било као да је било неприродно да сами представници јеврејске јерархије иду са војницима да ухвате злочинца, а пошто Јеванђеље по Јовану директно каже да је Јуда од првосвештеника узимао само слуге и војнике (Јн. 18,3), самим тим ни сами првосвештеници нису отишли ​​по свештеника. Али сва ова разматрања нису валидна. Првосвештеници су могли стајати иза, скривајући се иза војника, како би их подстакли на акцију ако је потребно. Барем, из даљих Христових речи (стих 53) јасно се види да није било само слепих извршилаца воље првосвештеника, већ и самих ових Христових непријатеља. „Али сада је твоје време и моћ таме“ (стих 53). Ове речи у јеванђелисту Луки замењују Христове речи које наводи јеванђелист Марко: „али нека се испуни Писмо“ (Марко 14:49). Овде Господ објашњава зашто нису узимали раније током Његовог свакодневног боравка у храму. Овај час твоје ноћи, такорећи, вели Христос, овај час је најповољнији за твоју намеру, која се боји дневне светлости, а сила којом делујеш у овом часу је сила таме, тј. Нема разлога да се овде види назнака духовне таме или силе ђавола... Лука 22:54. Узели су Га и одвели и одвели у дом првосвештеника. Петар је пратио издалека. Лука 22:55. Кад су запалили ватру насред авлије и сели заједно, Петар седе између њих. Лука 22:56. Једна слушкиња, видећи га како седи поред ватре и пажљиво га гледа, рече: „И овај је био с њим. Лука 22:57. Али он Га се одрекао говорећи жени: Не познајем Га. Лука 22:58. Убрзо потом, други, видевши га, рече: „И ти си један од њих. Али Петар рече човеку: Не! Лука 22:59. Прошло је око сат времена, а неко други је упорно рекао: Овај је сигурно био с Њим, јер је био Галилејац. Лука 22:60. Али Петар рече човеку: „Не знам шта говориш. И одмах, док је још говорио, запева петао. Лука 22:61. Тада се Господ окрену и погледа на Петра, и Петар се сети речи Господње, како му рече: пре него што петао запева, трипут ћеш Ме се одрећи. Лука 22:62. И, излазећи, горко је заплакао. Јеванђелист Лука извештава о порицању апостола Петра у сагласности са Марком (Мк. 14:54, 66–72; уп. Мат. 26:58, 69–75). Само јеванђелист Лука то преноси као пре Христове осуде на суђењу првосвештенику, док се по јеванђелисту Марку то догодило после осуде. Лукина порука изгледа вероватнија овде. Вероватно је прво уследило Петрово порицање, а потом и Христова осуда, јер таква осуда тешко да би могла бити изречена раније ујутру: члановима Синедриона је требало неко време да се окупе у довољном броју и да правилно разговарају о тако важној ствари. „Тада се Господ окрену и погледа на Петра“ (стих 61). Према Јеванђељу по Луки, Господ је био у дворишту првосвештеника са Петром, чекао је да га одведу у Синедрион. Очигледно је седео леђима на месту где је био Петар, али је, наравно, чуо Петров разговор са слугама, и, након што је петао запевао, окренуо је свој тужни поглед на Петра. „И овај беше с Њим“ (стих 56). Јеванђелист Марко каже: „И бејасте са Исусом из Назарета“ (Марко 14:67). Једина разлика је у употреби лица: овде Лука има треће лице, а Марко друго. Напротив, други апел (стих 58) преноси јеванђелист Лука као директан, а Марко (Мк. 14, 69) као посредан, а лица која су питала различито су означена код оба јеванђелиста: код Луке је то мушкарац, код Марка жена. Лука 22:63. Људи који су држали Исуса ругали су му се и тукли га; Лука 22:64. и, покривши Га, ударише Га у лице и упиташе Га: Пророкуј, ко Те удари? Лука 22:65. И многе друге хуле су изречене на Њега. Ругање Христу је, по Марку, извршено на суђењу првосвештенику након изрицања пресуде, а овде је приказано као дело стражара који су се ругали Христу да би нечим заокупили време (уп. Мк. 14, 65), а одвијало се у дворишту. По свој прилици, јеванђелисти Марко и Матеј (Мт. 26, 67) говоре о ругању Христовом, које се у ствари догодило након изрицања пресуде, а јеванђелист Лука о оном претходном које се догодило у дворишту. Лука 22:66. А кад дође дан, сабраше се старешине народне, првосвештеници и књижевници, и доведоше Га у свој Синедрион Према Јеванђељу по Луки, тек после јутра Синедрион се окупља и Христос се доводи тамо. Еванђелист Лука не каже где се састао Синедрион. "Ви кажете да јесам". Неки тумачи (на пример Меркс) верују да овим одговором Христос није ништа изразио, већ је само показао да није дужан да даје рачун судијама о тајни свог живота. Али не можемо се сложити са овим мишљењем. Овај одговор несумњиво има карактер потврде. Погледајте коментаре на Матеј 26:64; Марко 14:72. „Који нам још докази требају?“ ср. Матеј 26:65. Јеванђелист Лука не извештава о осуди Христа за богохуљење након што му се обратио првосвештеник, који Га је призвао: било му је важно да покаже да је Христос осуђен само зато што је признао да је Месија, Син Божији. Неки критичари јеванђелског текста сматрају стихове 43–44 уметком, јер се не налазе у многим древним кодовима и, иначе, у једном од најстаријих рукописа – сиријско-синаитском преводу Јеванђеља. Али мученик Јустин и други древни оци Цркве већ знају за постојање овог места. Године 1901. чувени Харнацк се, испитујући ово место, огласио за аутентичност ових стихова. За информације о аутентичности овог места видети Тишендорф у 8. изд. Нови завет, стр. 694–696. На питање: како је анђео учврстио Христа, Квант одговара: „Пре свега, самим својим изгледом. Спаситељу је било изузетно утешно видети у близини себе гласника са неба у оним тренуцима када су му претиле силе пакла. Тако да цар, протеран из свог царства, са радошћу гледа на свог поданика, који је могао да принесе сећање на све анђеле Христа. Стари завет, који је указивао да Месија мора да страда да би се испунила воља Божија за спасење човечанства... Коначно, анђео је могао да укаже Христу на Његово будуће вазнесење, које је требало да се деси на истој гори на којој је Христос тренутно био у стању крајње духовне потиштености...” Можда ће вас занимати: