Глава 22

1–13. Јуда меѓу првосвештениците и книжниците. Подготовка на Велигденската вечера. – 14–23. Воспоставувањето на Евхаристијата и Христовото претскажување за предавството на Јуда. – 24–30. Спор за приматот. – 31–34. Предвидување за абдицирањето на апостол Петар. – 35–38. Еден збор за мечот. – 39–53. Молитва на Елеонската Гора и фаќање на Христос од војниците. – 54–71. Негирањето на апостол Петар и осудата на Христос. Лука 22:1. Се наближуваше празникот бесквасни лебови наречен Пасха. Лука 22:2. а првосвештениците и книжниците бараа како да Го уништат, зашто се плашеа од народот. Лука 22:3. И влезе сатаната во Јуда, наречен Искариот, еден од дванаесетте, Лука 22:4. и отиде и зборуваше со првосвештениците и началниците како да им Го предаде. Лука 22:5. Тие беа воодушевени и се согласија да му дадат пари; Лука 22:6. и тој вети и бараше погодно време да им Го предаде, а не пред народот. Лука 22:7. Сега дојде денот на бесквасниот леб, на кој требаше да се закла пасхалното јагне, Лука 22:8. а Исус ги испрати Петар и Јован, велејќи: „Одете, пригответе ни да ја јадеме Пасхата! Лука 22:9. Тие Му рекоа: „Каде ни кажуваш да готвиме? Лука 22:10. Тој им рече: Еве, кога ќе влезете во градот, ќе ве сретне човек кој носи стомна со вода; следете го до куќата во која ќе влезе, Лука 22:11. и кажи му на сопственикот на куќата: Учителот ти вели: Каде е просторијата во која можам да ја јадам Пасха со Моите ученици? Лука 22:12. И тој ќе ви покаже голема, опремена соба; готви таму. Лука 22:13. Тие отидоа и најдоа како што им рече, и ја приготвија Пасхата. Евангелистот Лука зборува за патувањето на Јуда кај првосвештениците и книжниците во согласност со Марко, испуштајќи ја само приказната за помазанието (Марко 14:1–16; сп. Мат. 26:1–16). „Празникот на бесквасните лебови, кој се нарекува Пасха“ (стих 1). Евангелистот Лука ги идентификува двете имиња, бидејќи всушност, бесквасен леб требало да се јаде веќе на денот на Пасхата. „Се плашеа од народот“ (стих 2; види Лука 19:48, 21:38). „И сатаната влезе во Јуда“ (стих 3). Тешко е да се каже што овде мисли евангелистот: дали вистинското влегување на сатаната или само неговото влијание врз душата на Јуда. Првата претпоставка е поддржана од фактот дека зборот „влез“ (εἰσέρχεσθαι) во Лука се однесува на влегувањето на демоните во телата (Лука 8:30, 32 и понатаму; Лука 11:26), а втората е поткрепена со мислењето дека Јуда на кој било начин не покажал дека бил опседнат од Сатана (3:2 Јован 7). „Со владетелите“ (стих 4; στρατηγοῖς), т.е. со началникот на стражата на левитскиот храм и левитските стражари што му се подредени (всушност, само главата на овие стражари се нарекуваше началник или стратег; види Дела 4:1, 5:26). „Денот на бесквасниот леб“ (стих 7). Овде евангелистот еден ден на Пасха го нарекува ден на бесквасниот леб. Претходно (стих 1) мислел на приближувањето на целото празнично време, поради што таму го употребил изразот „Празник на бесквасните лебови“, што значи сите осум празнични денови од 14 до 21 нисан. „И Исус испрати...“ (стих 8 до.). Според Евангелието по Лука, Самиот Господ ги испраќа учениците да го подготват Велигден, додека според Матеј и Марко, учениците Му го поставиле прашањето каде да го приготват Велигден. Разликата е незначителна. Лука 22:14. И кога дојде часот, Тој легна и дванаесетте апостоли со Него, Лука 22:15. и им рече: „Многу сакав да ја јадам оваа Пасха со вас пред да пострадам, Лука 22:16. зашто ви велам дека повеќе нема да ја јадам додека не се заврши во Царството Божјо. Лука 22:17. И земајќи ја чашата и заблагодарувајќи се, рече: Земете ја и поделете ја меѓу себе. Лука 22:18. Зашто ви велам дека нема да пијам од лозовиот плод додека не дојде царството Божјо. Лука 22:19. И го зеде лебот и се заблагодари, го скрши и им го даде, велејќи: Ова е Моето Тело, кое е дадено за вас; правете го ова во спомен на Мене. Лука 22:20. Исто така и чашата по вечерата, велејќи: Оваа чаша е Новиот завет во мојата крв, кој се пролева за вас. Во раскажувањето за воспоставувањето на Светата Тајна Евхаристија, евангелистот Лука се разликува од првите двајца евангелисти главно по поставувањето на поединечни моменти од овој настан и по некои детали од раскажувањето. Затоа можеме да кажеме дека во овој случај тој не се водел од Евангелието по Марко, како што е обично, или од Евангелието по Матеј, туку од некој свој извор. „Легна“ (стих 14; види Матеј 26:20). „Многу посакував...“ (стих 15). Господ имал таква желба да го вкуси овој Велигден со Своите ученици затоа што тој бил последен пред страдањето и смртта Христова, а згора на тоа, затоа што на него требало да се случи воспоставувањето на Светата Тајна Евхаристија. „Нема да пијам од плодот...“ (стих 18). Ова, според Марко, се вели по евхаристиската чаша (Марко 14,25). Евангелистот Матеј го тврди токму истото (Матеј 26:29). Господ, на ист начин, според Лука, ја отстранува чашата од Себе без да пие од неа („поделете се меѓу себе“). Бидејќи тоа било прекршување на традицијата - таткото на семејството или домаќинот на вечерата бил обврзан самиот да пие вино од велигденската чаша - ова Христово одбивање требало да остави силен впечаток кај апостолите и тие веднаш да се разбудат во исчекување што ќе направи Христос понатаму. А потоа дојде востановувањето на Светата Тајна Евхаристија. „И зеде леб“ (стих 19; види Мат. 26:26). Евангелистот Лука овде е поблизок до апостол Павле, кој зборува и за воспоставувањето на Евхаристијата (1. Кор. 11,24 и понатаму). Така, оттука доаѓа изразот „благодарност“ εὐχαριστήσας) и додаток на изразот „Моето тело“, иако со извесна измена („што е дадено за тебе“, а кај Павле - „скршено за тебе“), како и зборовите: „направи го ова во спомен на Мене“. Меѓутоа, поради некоја причина, евангелистот Лука ги прескокнува последните зборови кога ја спомнува „чашата по вечерата“, додека апостол Павле ги повторува. „Што е дадено за вас“, т.е. што е дадено за да се оствари вашето откупување (τὸ ὑπὲρ ὑμῶν διδόμενον). ср. Матеј 20:28. Бидејќи Господ овде го користи сегашниот партицип (διδόμενον - „дадено“; поточно „дадено“), од ова можеме да заклучиме дека Евхаристијата извршена од Христос имала жртвен карактер, дека веќе овде, на вечерата, била извршена големата и таинствена жртва на Христовото предавање на Себеси на смрт. „Направете го ова...“. Што точно? Некои толкувачи (на пример, Б. Вајс) ја разбираат оваа заповед во смисла дека Господ овде го утврдува кршењето леб и неговото делење од присутните на вечерата, а можеби и изговорот на зборовите „ова е моето тело...“, што ја одредува симболичката природа на дејството. Така, се чини дека овде не се зборува за „причест“, и ова е уште попотребно за да се признае дека евангелистот Лука ги објавува зборовите што се наоѓаат во Марко („прими“) и Матеј („јади…“). Но, Кеил со право се противи на таквото тесно разбирање, кое во овој случај останува сосема неразбирливо: што би можеле да направат апостолите со скршениот леб? Дали да го оставам на маса или да го носам дома со мене? Не, очигледно, Господ овде главно се однесува на „причеста“ на Неговото Тело... Евангелистот Лука можел да ги изостави зборовите „земи, јади“, кои исто така се дадени од апостол Павле, едноставно поради нивната добро позната природа и заради краткотрајност, особено затоа што мислата што ја изразуваат е делумно содржана во зборовите „што е дадена за тебе“. „Во мое сеќавање“, т.е. за да се сеќаваат на Мене. Овие зборови укажуваат дека Евхаристијата во секој поединечен случај на нејзиното празнување е вистинската жртва на Христос, принесена за сите луѓе. Да се ​​види овде само навестување за симболичката природа на Евхаристијата (како што, на пример, тврди истиот Б. Вајс) е целосно неосновано и јасно е во спротивност со разбирањето на апостол Павле (1. Кор. 11:27; сп. 1. Кор. 10:16). „Исто така, чашата по вечерата“ (стих 20), т.е. исто како што направи со лебот: земајќи ја чашата и заблагодарувајќи им ја, им ја даде (види стих 19). Евангелистот Лука ги позајмува овие зборови од апостол Павле буквално (пред зборовите „направи го ова“ - 1. Кор. 11:25), тој дури го задржал изразот: „по вечерата“, иако, според неговиот лик, вечерата сепак продолжила по оваа „чаша“. Меѓутоа, може да се разбере и дека евхаристиската чаша според Евангелието по Лука веќе била четврта чаша и ја завршувала Велигденската вечера (сп. коментари за Матеј 26:27–29). Сè друго што се случило, според Евангелието според Лука, на вечерата веќе не е поврзано со тоа. „Оваа чаша е Новиот Завет“, т.е. И овде западните толкувачи го гледаат само симболот на Крвта Христова, а не вистинската Крв, туку истото Послание до Коринтјаните (види погоре) и преданието на Православната Црква, која отсекогаш тврдела дека вистинското Тело и вистинската Крв Христова се поучени во Таинството на Евхаристијата, зборува против таквото разбирање. „Новиот завет“, т.е. спротивно на Стариот, Мозаикот, Заветот на благодатта и простувањето (Рим. 11:27), кои се стекнати за луѓето преку Христовата смрт. „Која е пролеана за тебе“. На грчки се изразува во форма на партицип (τὸ ὑπὲρ ὑμῶν ἐκχυόμενον) и треба да се преведе: „пролее за тебе“. Но, на што се однесува оваа дефиниција? На зборот „чаша“ или на зборот „во крвта“ („крв“ на грчки αἷμα е среден род, како зборот „чаша“ - ποτήριον)? Некои толкувачи разбираат дека овде е дадена дефиницијата за зборот „чашка“ (на пример, Ефтимиј Зигабен). Како што за време на принесувањето жртва во старозаветната служба се излеа вино од чаша на жртвата, така и овде Христос зборува за Неговата Крв, која ја излева на олтарот под превезот на вино. Но, таквото толкување изгледа премногу вештачко и го омаловажува достоинството на „чашата“: на крајот на краиштата, виното се излеа на олтарот како додаток на жртвата, а Господ овде очигледно му дава вино или, со други зборови, Неговата Крв исто значење како Неговото Тело, наводно под маската на лебот. Затоа, се чини дека поточно толкување е она што ја комбинира оваа дефиниција со изразот „во мојата крв“. Ако оваа дефиниција е граматички и не е конзистентна со дефинираното (треба да се каже: „во Мојата пролеана крв“ - дативот, а не номинативниот случај), но таквото несовпаѓање понекогаш се среќава во книгите на Новиот завет (сп. Јаков 3:8; Отк. 3:12, 8:8; Марко 12:40) и е дозволено ова да биде случајно, но Еван не е случајно, но наредбата Лука не е случајно. „пролевање (крв) за тебе“. Се разбира, Крвта не се пролеа само за апостолите, туку за сите луѓе. Лука 22:21. И ете, раката на оној што Ме предава е со Мене на трпезата; Лука 22:22. Меѓутоа, Синот Човечки оди според својата судбина, но тешко на човекот од кого ќе биде предаден. Лука 22:23. И почнаа да се прашуваат кој од нив ќе биде тој што ќе го направи ова. Евангелистот Лука, во согласност со евангелистот Јован (Јован 13), јасно кажува дека откривањето на предавникот и, следствено, неговото отстранување од Тајната вечера следело по воспоставувањето на Светата Тајна Евхаристија. Така, Господ го искористил последното средство за да го врати предавникот-ученик кон Себе, имено, му дал да ги вкуси Неговото Тело и Крв. Некои толкувачи го забележуваат ова како контрадикторност меѓу Евангелието по Лука и Евангелијата по Матеј и Марко, според кои откривањето на предавникот следело пред воспоставувањето на Таинството на Евхаристијата (Матеј 26:21–25; Марко 14:21). Но, ако тука има контрадикторност, тогаш, најпрво, таа може да се појави затоа што евангелистот Лука сметал дека е потребно прво да зборува за најважното нешто што се случило вечерта - воспоставувањето на Евхаристијата, а потоа да зборува за откривањето на предавникот и расправијата меѓу учениците, а потоа - и ова ни изгледа особено важно - никој од сите тројца не зборува за ова или за отстранувањето на времето. меѓу нив нема никаква противречност, дури може да се каже дека првите двајца евангелисти зборуваат само за откровението на предавникот на Јован и, можеби, на Петар, но тоа не го спречи Јуда да продолжи да седи на трпезата понатаму, што го прикажува евангелистот Лука... „И ете“ (πλὴν ἰδοῦ) е вообичаениот премин кон нова мисла во Евангелието по Лука (сп. Лука 6,35): од значењето на Неговата смрт, Христос се движи во мислата за тоа како оваа смрт ќе дојде за Него, преку кого ќе ја прифати. „Рака... на маса“ - поточно: „на маса“ (ἐπὶ τῆς τραπέζης). Затоа, Јуда ја подаде раката преку масата за да ја прими чашата. „Предавникот“. Тука има одредена кореспонденција со изразот на стихот 19. „Изневерено“ (Тело). Телото „издава“ - и тука доаѓа „предавникот“ на тоа. „Сепак“. Во најстарите шифри, наместо сврзникот „и“ (καὶ), постои сврзникот „бидејќи“ (ὅτι). Ако го прифатите ова читање, тогаш во првите зборови од стих 22 треба да видите индикација дека предавството на Господ од страна на Јуда не е нешто неочекувано, туку во согласност со дефиницијата за Бог. „Ама тешко...“ Сепак, останува бесплатен чин на предавник, за кој овој ќе биде казнет. „Прашај“ – поточно: дискутирај, расправај (συζητεῖν). Сакаа да си докажат еден на друг дека никој од нив нема да направи толку гнасна работа. Лука 22:24. Меѓу нив имало и спор кој од нив да се смета за поголем. Само евангелистот Лука сведочи за спорот меѓу учениците за првенство. Според објаснувањето на блажениот Теофилакт, апостолите сосема природно преминале на спорот за првенството, почнувајќи со дискусија за прашањето кој би можел да биде предавник на Господ. Се разбира, апостолите се расправале за приматот во Царството Небесно (види Матеј 18:1). Меѓутоа, некои толкувачи тврдат дека станува збор за спор за тоа кој треба да седне поблиску до Христос на вечерата и дека самиот спор се случил пред да седнат на масата. За повеќе за ова, видете ги коментарите на Јован 13. Лука 22:25. Тој им рече: Царевите владеат над народите, а оние што владеат со нив се нарекуваат добродетели. Лука 22:26. но вие не сте така: но кој е најголем меѓу вас нека биде како помладиот, а владетелот како слугата. Господ вели дека спорот за првенството меѓу апостолите не треба ни да се појави. Вообичаено е паганските цареви да бараат воздигнување над другите, но апостолите треба само да се трудат да си служат еден на друг (сп. Мат. 20,25 и понатаму). „Оние што ги поседуваат“ (οἱ ἐξουσιάζοντες) не се кралеви, туку посебни владетели поставени од кралевите. „Сатаната праша...“. Исто како што ѓаволот еднаш го искушал Јов (Јов 1–2), тој побарал од Бога дозвола да ги прогонува апостолите со различни искушенија за да ја разниша нивната лојалност кон Христа. Христос го споредува дејството на сатаната во овој случај со дејството на земјоделец кој ја просејува пченицата со сито за да ја одвои од плевата. Лука 22:32. но јас се молев за тебе, за да не падне твојата вера; а ти, откако еднаш се сврте, зајакни ги своите браќа. Господ особено и најнапред се молел за Петар, да не му ослабне верата; се разбира, тој се молеше затоа што Петар, со својот жесток, активен карактер, беше во опасност да падне повеќе од другите апостоли. Во исто време, Господ му објавува и утеха на Петар: иако тој ќе се повлече од Христа некое време, тој потоа повторно ќе се обрати кон Него и дури ќе почне да ги потврдува во верата своите други браќа, односно веројатно Евреите, а не апостолите, како што се толкува главно од католичките егзегети, кои овде ја гледаат основата за католичкото учење за папството. Лука 22:33. Тој му одговори: Господи! Подготвен сум да одам со Тебе во затвор и во смрт. Лука 22:34. Но Тој рече: Ти велам, Петар, пред да запее петелот денес, трипати ќе се одречеш дека не Ме познаваш. Лука 22:35. А тој им рече: „Кога ве испратив без торба и без торба и без сандали, дали нешто ви недостасуваше? Тие одговорија: ништо. Зборот за „мечот“ (стих 36) се наоѓа само кај еден евангелист, Лука. Господ прашува за нивното прво патување на кое ги испратил (Лука 9:1-6). Самото негово прашање претпоставува негативен одговор од страна на апостолите. Лука 22:36. Тогаш Тој им рече: но сега, кој има торба, земете ја, а и вреќата; а кој нема, продај му ја облеката и купи меч; Сега доаѓа поинакво време. Треба да имате сè сами; не можете да сметате на помош од светот. „Мора“ е показател за Божјата предодреденост (сп. Мат. 26:54). „Зашто тоа што е за Мене завршува“, т.е. Моето дело заврши, Мојата судбина наскоро ќе се исполни, иако учениците сè уште не веруваат во тоа. Лука 22:38. Тие рекоа: Господи! ете, еве два меча. Им рече: доста. Учениците не го разбрале зборот за „мечот“ и мислат дека Христос навистина ги советува да се складираат со мечеви со оглед на заканувачката опасност. Тие веќе имаа два меча, кои веројатно ги складираа за време на патувањето до Ерусалим, бидејќи мораа да поминат низ небезбедни места. Господ, гледајќи дека тие воопшто не Го разбираат, тажно вели „доста е“, т.е. да престанеме да зборуваме за ова! Лука 22:39. И кога излезе, отиде како и обично на Елеонската Гора, а Неговите ученици тргнаа по Него. Во описот на Христовото престојување во Гетсиманија, евангелистот Лука значително се разликува од Марко (Марко 14:32–42) и Матеј (Матеј 26:36–46); мора да мислиме дека овде тој следел за нас непознат извор. „Отидов како и обично“ (види Матеј 26:32). Во врска со Господовиот „обичај“ да се ноќеваат на Елеонската Гора, види Лука 21:37. Лука 22:40. Откако стигна на местото, им рече: Молете се за да не паднете во искушение. Евангелистот Лука овде ја прескокнува приказната за идентификацијата на тројца од Христовите ученици со најголема доверба, кои Тој, според првите две евангелија, ги зел со себе, и забелешката на Христос дадена на овие ученици (Марко 14:38), тој се однесува на сите ученици. Лука 22:41. И Самиот отиде од нив на камен, клекна и се молеше, Според евангелистот Лука, Господ се оддалечил од учениците на кратко растојание (стоејќи каде што останале, можел да фрли камен врз Него). Затоа, учениците можеа да видат како Христос се молеше, па дури и зборовите од Неговата молитва се слушаа. Поточно е „Заминато“: Тој бил одвлечен од нив поради Неговото посебно расположение, што го поттикнало во тоа време да биде во самотија (глаголот ἀπεσπάσθη значи „насилно бил одвоен“). Лука 22:42. велејќи: Татко! О, кога би се пофалил да ја носиш оваа чаша покрај Мене! сепак, не Мојата волја, туку Твојата нека биде. Според првите двајца евангелисти, Господ се молел трипати. Евангелистот Лука ги сумира овие три молитви во една. „О, кога би сакале...“. Во грчкиот текст имаме една недовршена мисла - само еден услов: „ако сакаш да ја носиш оваа чаша покрај Мене:“ (εἰ βούλει). Нема заклучок или главна реченица. Некои толкувачи додаваат тука: „тогаш носете го!“ Но, подобро е да не додаваме ништо, јасно е дека желбата за спасение што веднаш се разгоре во душата Христова сега, без да има време да се обликува, се повлече назад пред ново, подлабоко чувство на посветеност на Отецот (сп. Лука 19:42): „Меѓутоа, тоа не е моја волја...“ Лука 22:43. Од небото Му се јави ангел и Го зацврсти. Еден евангелист, Лука 26, зборува за појавата на ангел кој го зајакнал Христос за време на молитвата. Ова несомнено беше надворешен феномен, како што покажува додатокот: „од небото“. Ангелот ја зајакна духовната сила на Христос, за што, се разбира, Христос му се молеше на Својот Отец, бидејќи всушност Неговата душевна болка во овие часови беше крајна 27 . Лука 22:44. И бидејќи беше во подвиг, се молеше повнимателно, а потта Му беше како капки крв што паѓаа на земјата. Благодарение на ова засилување, Христос во тешкиот духовен подвиг што настана (ἀγωνία), се молеше уште пожестоко (сп. Евр. 5,7 и понатаму). „И неговата пот беше како капки крв што паѓаат на земјата“. Некои толкувачи (од старите - блажениот Теофилакт, Ефтимиј Зигабен и повеќето од новите) ја припишуваат оваа споредба само на големината и густината на капките пот. Но, таквата појава тешко го натера евангелистот Лука посебно да го спомене: нема ништо извонредно во ова. Најдоброто толкување го даваат оние кои овде гледаат индикација за вистинското ослободување на капки крв од лицето Христово. Точноста на ова разбирање е потврдена и со грчкиот збор преведен на руски со изразот „капки“ - θρόμβοι. Тоа не значи само „капки“ (на грчки - σταγών, στάλαγμα, туку згрутчување на згрутчена течност, млеко или нешто друго, а особено згрутчена крв. Затоа, можеме да кажеме дека менталната напнатост на Христос, Неговото ментално страдање биле толку силни што капките крвава пот се тркалале од Неговото лице, толку темни и густи што можеле да се видат оддалеку со лицето на месечината сјајна светлина на Христос. Лука 22:45. Станувајќи од молитвата, дојде кај учениците и ги најде како спијат со тага. Лука 22:46. и им рече: Зошто спиете? станете и молете се да не паднете во искушение. Како што евангелистот Лука ја скратил приказната на првите двајца евангелисти за Христовата молитва, така природно Тој сега го споменува доаѓањето Христово кај заспаните ученици како еднократен настан, а опомената што Христос им ја упатил е повторување на она што е содржано во 40-тиот стих. „Спиење од тага“. Се случува длабоката тага да го заспие човекот, а тоа го забележуваат античките класични писатели. Сепак, и покрај, така да се каже, фактот дека тагата донекаде ги оправдувала учениците, според евангелистот Лука, тој ги зачувал и зборовите Христови: „Спиеш ли?“ Тоа се зборови во кои не може, а да не се види некаков укор кон учениците што подлегнале на спиење во толку тешко време за нивниот Учител. ср. Марко 14:37, каде што Симон бил директно прекорен за тоа. Лука 22:47. Додека уште го зборуваше ова, се појави мноштво, а пред нив одеше еден од дванаесетте, наречен Јуда, и дојде кај Исус да Го бакне. Зашто тој им го даде овој знак: Кого и да го бакнам, тој е тој. Лука 22:48. Исус му рече: Јуда! Дали го издаваш Синот Човечки со бакнеж? Лука 22:49. Оние кои беа со Него, гледајќи каде се одвиваат работите, Му рекоа: Господи! Да не удираме со меч? Лука 22:50. И еден од нив го удри слугата на првосвештеникот и му го отсече десното уво. Лука 22:51. Тогаш Исус рече: Остави го, доста. И допирајќи му го увото, го исцели. Лука 22:52. Исус им рече на првосвештениците и началниците на храмот и на старешините што се собраа против Него: „Како да сте излегле против крадец со мечеви и стапови за да Ме земете? Лука 22:53. Секој ден бев со вас во храмот, а вие не ги кренавте рацете против Мене, но сега е вашето време и силата на темнината. Приказната за фаќањето на Христос од војниците како целина е во непосредна близина на приказната за евангелистот Марко (Марко 14:43–52; сп. Матеј 26:47–56). „Јуда! бакнување...“ (стих 48) Ова прашање во суштина е слично на прашањето зачувано во Евангелието по Матеј (Матеј 26:50; евангелистот Марко целосно го испушта Христовото обраќање до Јуда). Господ му укажува на Јуда на страшната противречност што лежи помеѓу неговото надворешно дејство - бакнежот, кој треба да сведочи, се чини, за љубовта на Јуда кон Христа и внатрешната цел на доаѓањето на Јуда - намерата да го предаде својот Господ. Во исто време, Господ се нарекува себеси „Син Човечки“, т.е. Месија, покажувајќи му ја на Јуда крајната подлост на неговиот чин, бидејќи со предавањето на Месијата, тој со тоа оди против негуваните аспирации на својот народ. „Дали да удираме со меч? (стих 49). Ова прашање е зачувано само во Евангелието по Лука. На ист начин, само еден евангелист, Лука, зборува за исцелувањето на увото на слугата на првосвештеникот (стих 51). Оваа порака некои критичари ја сметаат за подоцнежна вметнување со образложение дека, строго кажано, немало време за разговор на Христос со неговите ученици за тоа дали е неопходно да се прибегне кон самоодбрана и за исцелување на робот. Тие исто така истакнуваат дека во некои древни кодекси на Евангелието по Лука ова место е испуштено (на пример, во Маркион). Но, против таквиот приговор, може да се истакне дека, според сведочењето на евангелистот Јован, фаќањето на Христос од војниците не се случило веднаш: војниците биле многу исплашени од Христовата изјава: „Тоа сум јас“ (Јован 18:6), и затоа можело да има доволно време за да се случат околностите споменати во Евангелието во Лука во тоа време. Што се однесува до отсуството на ова место во некои антички кодекси, оваа околност нема никакво значење со оглед на фактот дека огромен број антички кодекси го содржат ова место (види Тишендорф, 8. изд.). „Остави го на мира“ (стих 51). Со овие зборови, Господ одговара на прашањето за „оние кои беа со Него“, односно ученици (стих 49), и ја изразува Својата неподготвеност да се брани со оружје. Фактот дека ова всушност го содржи Господовиот одговор на прашањето на учениците може да се види од грчкиот текст, каде што наместо „рече“ (стих 51) има „одговор, рече“ (ἀποκριθεὶς δὲὁ Ἰησοῦς εἶπεν). „Го исцели“, т.е. увото, можеби веќе целосно отсечено, вратено на своето место, веднаш повторно порасна. „До првосвештениците и владетелите на храмот и старешините“ (стих 52). Еден евангелист Лука зборува за присуството на овие лица. Критиката повторно ги смета овие зборови за неавтентични, бидејќи како да беше неприродно самите претставници на еврејската хиерархија да одат со војници за да фатат криминалец, а бидејќи Евангелието според Јован директно вели дека Јуда од првосвештениците земал само слуги и војници (Јован 18:3), затоа, самите првосвештеници не отишле кај Гетман. Но, сите овие размислувања не се валидни. Првосвештениците можеа да застанат зад себе, криејќи се зад војниците, за да ги поттикнат на акција доколку е потребно. Барем, од понатамошните зборови Христови (стих 53) јасно се гледа дека не постоеле само слепи извршители на волјата на првосвештениците, туку и самите Христови непријатели. „Но сега е вашето време и силата на темнината“ (стих 53). Овие зборови во евангелистот Лука ги заменуваат Христовите зборови наведени од евангелистот Марко: „Но, да се исполни Писмото“ (Марко 14:49). Овде Господ објаснува зошто тие не земале претходно за време на Неговиот дневен престој во храмот. Овој час од твојата ноќ, како да е, вели Христос, овој час е најповолен за твојата намера, која се плаши од дневна светлина, а силата со која дејствуваш во овој час е силата на темнината, т.е. Нема причина да се види овде индикација за духовната темнина или моќта на ѓаволот... Лука 22:54. Го зедоа, Го одведоа и Го одведоа во домот на првосвештеникот. Петар го следеше оддалеку. Лука 22:55. Кога запалија оган во средината на дворот и седнаа заедно, Петар седна меѓу нив. Лука 22:56. Една слугинка, гледајќи го како седи покрај огнот и внимателно го гледа, рече: „И овој беше со Него“. Лука 22:57. Но, тој се одрече од Него, велејќи ѝ на жената: Не Го познавам. Лука 22:58. Набргу потоа, друг, кога го виде, рече: „И ти си еден од нив“. Но Петар му рече на човекот: Не! Лука 22:59. Помина околу еден час, а некој друг упорно рече: Навистина овој беше со Него, зашто беше Галилеец. Лука 22:60. Но Петар му рече на човекот: „Не знам што зборуваш“. И веднаш, додека тој уште зборуваше, запеа петелот. Лука 22:61. Тогаш Господ се сврте и го погледна Петар, и Петар се сети на Господовото слово, како му рече: пред да запее петелот, трипати ќе се одречеш од Мене. Лука 22:62. И, излегувајќи, горко заплака. Евангелистот Лука го известува негирањето на апостол Петар во согласност со Марко (Марко 14:54, 66–72; сп. Мат. 26:58, 69–75). Само евангелистот Лука го пренесува тоа како да се случило пред Христовата осуда на судењето на првосвештеникот, додека според евангелистот Марко тоа се случило по осудата. Пораката на Лука изгледа поверојатна овде. Веројатно прво следело негирањето на Петар, а потоа и осудата на Христос, бидејќи таквата осуда тешко можела да биде изречена порано наутро: на членовите на Синедрионот им требало малку време да се соберат во доволен број и правилно да разговараат за една толку важна работа. „Тогаш Господ се сврте и погледна во Петар“ (стих 61). Според Евангелието по Лука, Господ бил во дворот на првосвештеникот со Петар, чекал да го одведат во Синедрионот. Очигледно седеше со грб до местото каде што беше Петар, но, се разбира, го слушна разговорот на Петар со слугите и, откако запеа петелот, го сврте својот тажен поглед кон Петар. „И овој беше со Него“ (стих 56). Евангелистот Марко вели: „И ти беше со Исуса од Назарет“ (Марко 14:67). Разликата е само во употребата на личност: овде Лука го има третото лице, а Марко второто. Напротив, вториот апел (стих 58) е пренесен од евангелистот Лука како директен, а од Марко (Марко 14:69) како индиректен, а лицата кои прашале се означени поинаку кај двајцата евангелисти: во Лука тоа е маж, во Марко е жена. Лука 22:63. Луѓето што го држеа Исус му се потсмеваа и Го тепаа; Лука 22:64. и, покривајќи Го, Го удираа по лицето и Го прашаа: Пророчи, кој те удри? Лука 22:65. И многу други хули беа изречени против Него. Христовото потсмев, според Марко, било извршено на судењето на првосвештеникот по изрекувањето на казната, а овде е прикажано како дело на стражарите кои го исмевале Христа за да си го окупираат времето со нешто (сп. Марко 14,65), а се одвивало во дворот. Најверојатно, евангелистите Марко и Матеј (Матеј 26, 67) зборуваат за потсмевот на Христос, кој всушност се случил по изрекувањето на пресудата, а евангелистот Лука зборува за прелиминарното што се случило во дворот. Лука 22:66. И кога дојде денот, старешините на народот, првосвештениците и книжниците, се собраа и Го доведоа во својот Синедрион Според Евангелието по Лука, дури по утрото се собира Синедрионот и таму е донесен Христос. Евангелистот Лука не кажува каде се состанувал Синедрионот. „Старешници на народот“ (τὸ πρεσβυτέριον), „првосвештеници и книжници“ се три компоненти на Синедрионот, претставени, сепак, како една целина (написот поставен со зборот πρεσβυτέριον се однесува на двете следни именки, комбинирајќи ги во една целина). Околноста дека се работи за именки од различен род и се ставаат во различен број не служи како пречка за такво обединување со оглед на паралелите што постојат меѓу класичните писатели. „Воведоа“ – поточно: „подигнат“ (ἀνήγαγον). Синедрионот очигледно се состана во просторија сместена на вториот кат. Лука 22:67. а тие рекоа: Ти си Христос? кажете ни. Тој им рече: Ако ви кажам, нема да верувате; Лука 22:68. дури и да те прашам, нема да Ми одговориш и нема да Ме пуштиш да одам; Лука 22:69. отсега Синот Човечки ќе седи од десната страна на силата Божја. Лука 22:70. И сите рекоа: Па, дали си Син Божји? Тој им одговори: вие велите дека сум. Лука 22:71. Тие рекоа: Што повеќе докази ни требаат? зашто ние самите слушнавме од Неговата уста. „Дали си ти Христос...“ Поточно: „ако си Месијата, тогаш кажи ни го ова“ (вака словенските и латинските преводи ја пренесуваат идејата за текстот). Првосвештеникот очигледно претпоставува дека Христос се претставува себеси како Месија и сака отворено да го објави своето достоинство. „Ако кажам...“ Христос одговара дека нема причина да дава какви било изјави или прашања. Ако Тој се прогласи за Месија, тие нема да веруваат, и ако ги праша зошто Го задржале или зошто не Го признаваат како Месија, тогаш тие, без сомнение, нема да сакаат да Му дадат отчет за причините за нивното непријателство кон Него. Згора на тоа, тие не можеа да имаат желба да го пуштат Христос - тие веќе ја решија Неговата судбина... „Од сега сине Човечки...“ Сепак, Христос не остава без одговор. Со овие зборови Тој јасно го изјавува своето високо достоинство како Син Божји (сп. Мт. 26:64). „И сите рекоа: Па, дали си Син Божји? Судиите го разбраа Христовиот одговор токму во оваа смисла и затоа директно Му го поставија прашањето: Дали Тој се препознава себеси како Син Божји? На прашањето: како ангелот го зајакнал Христос, Квант одговара: „Најпрво, по самиот негов изглед. За Спасителот беше исклучително утешно да види гласник од небото блиску до Него во тие моменти кога беше загрозен од силите на пеколот. Така, еден цар, протеран од своето царство, со радост гледа во својот поданик, кој можеше да му го донесе стариот ангел, па споменот на Стариот Христос. Завет, кој укажуваше дека Месијата мора да страда за да може да се исполни волјата Божја за спасение на човештвото... Конечно, Ангелот можеше да му укаже на Христа Неговото идно вознесение, кое требаше да се случи на истата планина каде што Христос моментално беше во состојба на екстремна духовна униние...“ Можеби ќе ве интересира: