Глава 22

1–13. Юда сред първосвещениците и книжниците. Приготвяне на великденската вечеря. – 14–23. Установяването на Евхаристията и предсказанието на Христос за предателството на Юда. – 24–30. Спор за примата. – 31–34. Предсказание за абдикацията на апостол Петър. – 35–38. Няколко думи за меча. – 39–53. Молитва на Елеонската планина и залавянето на Христос от войниците. – 54–71. Отричането на апостол Петър и осъждането на Христос. Лука 22:1. Наближаваше празникът на безквасните хлябове, наречен Пасха. Лука 22:2. и първосвещениците и книжниците търсеха как да Го погубят, защото се страхуваха от народа. Лука 22:3. И Сатана влезе в Юда, който се наричаше Искариот, един от дванадесетте, Лука 22:4. и той отиде и говори с първосвещениците и началниците как да им Го предаде. Лука 22:5. Те се зарадваха и се съгласиха да му дадат пари; Лука 22:6. и той обеща и потърси удобно време да им Го предаде, а не пред хората. Лука 22:7. И настана денят на безквасните хлябове, в който трябваше да се заколи пасхалното агне, Лука 22:8. и Исус изпрати Петър и Йоан, казвайки: Идете, пригответе ни да ядем пасхата. Лука 22:9. Те Му казаха: Къде ни казваш да готвим? Лука 22:10. Той им каза: Ето, като влезете в града, ще ви срещне човек, който носи стомна с вода; последвайте го до къщата, в която ще влезе, Лука 22:11. и кажи на стопанина на къщата: Учителят ти казва: Къде е стаята, в която мога да ям пасхата с учениците Си? Лука 22:12. И той ще ви покаже една голяма, обзаведена стая; готви там. Лука 22:13. Те отидоха и намериха, както им каза, и приготвиха пасхата. Евангелист Лука говори за пътуването на Юда до първосвещениците и книжниците в съгласие с Марк, пропускайки само историята за помазанието (Марк 14:1-16; срв. Мат. 26:1-16). „Празникът на безквасните хлябове, който се нарича Пасха“ (стих 1). Евангелист Лука идентифицира и двете имена, тъй като всъщност безквасният хляб е трябвало да се яде още в деня на Пасхата. „Те се страхуваха от народа“ (стих 2; вижте Лука 19:48, 21:38). „И Сатана влезе в Юда“ (стих 3). Трудно е да се каже какво има предвид тук евангелистът: дали действителното влизане на Сатана или само неговото влияние върху душата на Юда. Първото предположение се подкрепя от факта, че думата „влизане“ (εἰσέρχεσθαι) в Лука се отнася до влизането на демони в телата (Лука 8:30, 32 и сл.; Лука 11:26), а второто се подкрепя от съображението, че Юда не е показал по никакъв начин, че е бил обладан от Сатана (срв. Йоан 13:27). „С началниците“ (стих 4; στρατηγοῖς), т.е. с началника на левитската храмова стража и подчинените му левитски стражи (всъщност само началникът на тези стражи се наричаше началник или стратег; виж Деяния 4:1, 5:26). „Денят на безквасните хлябове“ (стих 7). Тук евангелистът нарича един ден от Пасхата ден на безквасните хлябове. Преди това (стих 1) той има предвид наближаването на цялото празнично време, поради което използва израза „Празник на безквасните хлябове“ там, което означава всичките осем празнични дни от 14 до 21 нисан. „И Исус изпрати...“ (стих 8ff.). Според Евангелието на Лука сам Господ изпраща учениците да приготвят Великден, докато според Матей и Марко учениците Му задават въпроса къде да приготвят Великден. Разликата е незначителна. Лука 22:14. И когато дойде часът, той легна и дванадесетте апостоли с Него, Лука 22:15. и им каза: „Много исках да ям тази пасха с вас, преди да пострадам, Лука 22:16. защото ви казвам, че вече няма да го ям, докато не бъде завършено в Божието царство. Лука 22:17. И като взе чашата и благодари, каза: Вземете я и я разделете помежду си, Лука 22:18. Защото ви казвам, че няма да пия от плода на лозата, докато не дойде Божието царство. Лука 22:19. И взе хляба и благодари, разчупи го и им го даде, като каза: Това е Моето тяло, което за вас се дава; правете това за Мое възпоменание. Лука 22:20. Също и чашата след вечерята, казвайки: Тази чаша е Новият Завет в Моята кръв, която се пролива за вас. В разказа за установяването на тайнството Евхаристия евангелист Лука се различава от първите двама евангелисти главно по разположението на отделни моменти от това събитие и по някои детайли на повествованието. Следователно можем да кажем, че в този случай той се е ръководил не от Евангелието на Марк, както обикновено, или от Евангелието на Матей, а от някакъв свой източник. „Той легна“ (стих 14; вижте Матей 26:20). „Много желаех...“ (стих 15). Господ имаше такова желание да вкуси този Великден със Своите ученици, защото той беше последният преди страданията и смъртта на Христос и освен това, защото на него трябваше да се извърши установяването на тайнството Евхаристия. „Докато бъде завършено в Божието царство“ (стих 16). Изразът е много труден за разбиране и се обяснява по различен начин от преводачите. Най-добре е да видим тук указание, че в Царството Божие ще започне най-близкото и най-съвършено общуване с Бога, което, така да се каже, първоначално се е осъществило в яденето на пасхалния агнец. Идеята за изкуплението, съдържаща се в празнуването на Великден, ще намери своето окончателно изпълнение едва в Царството Божие, където апостолите ще бъдат с Христос (вж. Мат. 13:11; Лука 22:30, 14:15). „И той взе чашата“ (стих 17). По-точно: „като получи” (δεξάμενος, а не λαβῶν, както в стих 19). Това беше чаша вино, която обикновено се пиеше от присъстващите на пасхалната вечеря. „Няма да пия от плода...“ (стих 18). Това според Марк се казва след евхаристийната чаша (Марк 14:25). Евангелист Матей твърди точно същото (Матей 26:29). Господ по същия начин, според Лука, отнема чашата от Себе Си, без да пие от нея („разделете помежду си“). Тъй като това е нарушение на традицията - бащата на семейството или домакинът на вечерята е длъжен сам да пие вино от великденската чаша - този отказ на Христос трябва да направи силно впечатление на апостолите и те веднага да се оживят в очакване какво ще направи Христос по-нататък. И тогава дойде установяването на тайнството Евхаристия. „И взе хляб” (стих 19; виж Мат. 26:26). Евангелист Лука тук е по-близо до апостол Павел, който също говори за установяването на Евхаристията (1 Кор. 11:24 и сл.). Така че от тук идва изразът „благодарение“ εὐχαριστήσας) и допълнението към израза „Моето тяло“, макар и с известна модификация („което се дава за вас“, а при Павел – „счупено за вас“), както и думите: „правете това за Мое възпоменание“. Но по някаква причина евангелист Лука пропуска последните думи, когато споменава „чашата след вечерята“, докато апостол Павел ги повтаря. „Което е дадено за вас“, т.е. което е дадено, за да може вашето изкупление да бъде извършено (τὸ ὑπὲρ ὑμῶν διδόμενον). ср. Матей 20:28. Тъй като Господ тук използва сегашно причастие (διδόμενον – „предаден”; по-правилно „предаден”), от това можем да заключим, че Евхаристията, извършена от Христос, е имала жертвен характер, че още тук, на вечерята, е извършена великата и тайнствена жертва на предаването на Себе Си на смърт от Христос. „Направи това...“. Какво точно? Някои тълкуватели (например Б. Вайс) разбират тази заповед в смисъл, че тук Господ установява разчупването на хляба и разделянето му от присъстващите на вечерята, а може би и произнасянето на думите „това е Моето тяло...”, което определя символичния характер на действието. По този начин изглежда, че тук не се говори за „общение“ и това е още по-необходимо, за да се признае, че евангелист Лука освобождава думите, които се намират в Марко („приеми“) и Матей („яж…“). Но Кейл с право възразява срещу такова тясно разбиране, което в случая остава напълно неразбираемо: какво биха могли да направят апостолите с разчупения хляб? Да го оставя ли на масата или да го взема у дома? Не, очевидно Господ тук има предвид главно „общението” на Неговото Тяло... Евангелист Лука би могъл да пропусне думите „вземете, яжте”, които са дадени и от апостол Павел, просто поради тяхното общоизвестно естество и за краткост, още повече че мисълта, която те изразяват, се съдържа частично в думите „което за вас се дава”. „В Мое спомен“, т.е. за да си спомните за Мен. Тези думи показват, че Евхаристията във всеки отделен случай на нейното извършване е действителната жертва на Христос, принесена за всички хора. Да се ​​вижда тук само намек за символичния характер на Евхаристията (както например твърди същият Б. Вайс) е напълно неоснователно и явно противоречи на разбирането на апостол Павел (1 Кор. 11:27; срв. 1 Кор. 10:16). „Така и чашата след вечеря“ (стих 20), т.е. точно както направи с хляба: като взе чашата и благодари, той им я даде (виж стих 19). Евангелист Лука заема тези думи от апостол Павел буквално (преди думите „направете това“ - 1 Кор. 11:25), той дори запазва израза: „след вечерята“, въпреки че според неговия образ вечерята все още продължава след тази „чаша“. Но може също да се разбере, че евхаристийната чаша според Евангелието на Лука вече е четвъртата чаша и завършва Великденската вечеря (вж. коментари към Матей 26:27-29). Всичко останало, което се е случило според Евангелието на Лука на вечерята, вече не е свързано с нея. „Тази чаша е Новият Завет“, т.е. тази чаша е Новият Завет чрез Моята Кръв, която се съдържа в чашата и която се излива, за да те спаси. И тук западните тълкуватели виждат само символа на Кръвта Христова, а не самата Кръв, а същото Послание към коринтяните (виж по-горе) и традицията на Православната църква, която винаги е твърдяла, че истинското Тяло и истинската Кръв Христова се преподават в тайнството на Евхаристията, говори против подобно разбиране. "Нов Завет", т.е. противоположно на Стария, Мойсеевия, Заветът на благодатта и прошката (Рим. 11:27), които са придобити за хората чрез смъртта на Христос. — Което е навес за вас. На гръцки се изразява под формата на причастие (τὸ ὑπὲρ ὑμῶν ἐκχυόμενον) и трябва да се преведе като „навес за вас“. Но какво означава това определение? Към думата „чаша” или към думата „в кръвта” („кръв” на гръцки αἷμα е съществително от среден род, като думата „чаша” - ποτήριον)? Някои тълкуватели разбират, че тук е дадено определение на думата „потир“ (например Евтимий Зигабен). Както по време на принасянето на жертва в старозаветната служба виното се излива от чаша върху жертвата, така и тук Христос говори за Своята Кръв, която Той излива на олтара под вид на вино. Но такова тълкуване изглежда твърде изкуствено и омаловажава достойнството на „чашата“: в края на краищата виното е излято върху олтара като добавка към жертвата и Господ тук очевидно придава на виното или, с други думи, Своята Кръв същото значение като Неговото Тяло, което трябва да бъде под прикритието на хляб. Следователно по-правилно тълкуване изглежда е това, което комбинира това определение с израза „в Моята кръв“. Ако това определение е граматически и не е в съответствие с дефинираното (трябва да се каже: „в Моята пролята кръв“ - дателен, а не именителен падеж), но такова несъответствие понякога се среща в новозаветните книги (вж. Яков 3:8; Откр. 3:12, 8:8; Марк 12:40) и разрешено от евангелист Лука може да не е случайно, но за да се подчертае този момент - „проливането (Кръв) за теб." Разбира се, Кръвта се проля не само за апостолите, но и за всички хора. Лука 22:21. И ето, ръката на онзи, който Ме предава, е с Мен на масата; Лука 22:22. Но Човешкият Син върви според съдбата си, но горко на човека, от когото Той е предаден. Лука 22:23. И започнаха да се питат един друг кой от тях ще направи това. Евангелист Лука, в съгласие с евангелист Йоан (Йоан 13), ясно казва, че откриването на предателя и следователно отстраняването му от Тайната вечеря е последвало след установяването на тайнството на Евхаристията. Така Господ използва последното средство, за да върне при Себе Си ученика-предател, а именно, даде му да вкуси Тялото и Кръвта Му. Някои тълкуватели отбелязват това като противоречие между Евангелието на Лука и Евангелията на Матей и Марко, според които разкриването на предателя е последвало преди установяването на тайнството Евхаристия (Матей 26:21-25; Марк 14:21). "Предателят". Тук има известно съответствие с израза в стих 19. „Предаден“ (Тяло). Тялото “издава” - и ето го този, който го “издава”. "Въпреки това". В най-древните кодекси вместо съюза „и” (καὶ) стои съюзът „защото” (ὅτι). Ако приемете това четене, тогава в първите думи на стих 22 трябва да видите указание, че предателството на Господа от Юда не е нещо неочаквано, а в съответствие с определението за Бог. „Но горко...“ Въпреки това си остава свободната постъпка на предателя, за която последният ще бъде наказан. „Питайте“ – по-точно: обсъждайте, спорете (συζητεῖν). Те искаха да докажат един на друг, че никой от тях не би направил такова подло нещо. Лука 22:24. Между тях също имаше спор кой от тях да се смята за по-голям. Само евангелист Лука свидетелства за спора между учениците за първенство. Според обяснението на блажени Теофилакт, апостолите преминаха към спор за първенството съвсем естествено, като започнаха с обсъждането на въпроса кой може да бъде предател на Господа. Разбира се, апостолите спорят за първенството в Небесното царство (виж Матей 18:1). Някои тълкуватели обаче твърдят, че това е спор за това кой да седне по-близо до Христос на вечерята и че самият спор е станал преди да седнат на масата. За повече информация вижте коментарите за Йоан 13. Лука 22:25. Той им каза: Царете владеят народите, а тези, които ги владеят, се наричат благодетели, Лука 22:26. но вие не сте така; но който е по-големият между вас, трябва да бъде като по-младия, и началникът като слугата. Господ казва, че спорът за първенството между апостолите дори не трябва да възниква. Обичайно е езическите царе да търсят извисяване над другите, но апостолите трябва да се опитват само да служат един на друг (вж. Мат. 20:25 и сл.). „Тези, които ги притежават“ (οἱ ἐξουσιάζοντες) не са крале, а специални владетели, назначени от крале. Но Господ не отрича, че апостолите имат реални заслуги, които ги поставят над другите хора. Но техните заслуги се състоят само в това, че те претърпяха заедно с Христос различни изпитания, на които Той беше подложен по време на Своето смирено служение на човечеството (вж. Евр. 2:18, 4:15). Лука 22:29. и Аз ви завещавам, както Отец Ми завеща на Мен, царство, “И аз завещавам...” Т.е. и Аз, от моя страна, като награда за вашата вярност, ви завещавам или възлагам (вж. 2 Летописи 7:18; Бит. 15:18) царство или господство, господство (βασιλείαν без никакво определение), точно както Моят Отец е отредил господство за Мен. Разбира се, и двете – както господството на Христос, така и господството на апостолите – ще се осъществят в Месианското царство (вж. 1 Кор. 4:8; 2 Тим. 2:12). Лука 22:30. за да можете да ядете и пиете на трапезата Ми в Моето царство и да седите на престоли, съдейки дванадесетте племена на Израел. „Да, яжте и пийте...“. Това е целта, за която Христос дава на апостолите техните суверенни права. Те трябва да ядат на трапезата на Христос, както са яли с Него тук. Това показва тяхното най-близко общуване с Христос в Месианското царство (вж. Лука 13:29; Матей 8:11). „Ще седнеш...“ (виж Матей 19:28). Тук думата „дванадесет” е пропусната в сравнение с изречението, съдържащо се в Евангелието на Матей, защото тук Христос вече мисли не за 12, а за 11 апостоли (без Юда). Лука 22:31. И Господ каза: Симоне! Саймън! Ето, Сатана поиска да ви посее като жито, Евангелист Лука излага предсказанието за абдикацията на апостол Петър в оригиналния му вид, без да се ръководи нито от Евангелието на Марко, нито от Евангелието на Матей, а след това го поставя на различно място от мястото, което му е определено в първите две евангелия, т.е. се отнася не до времето след излизане от вечерята, но и до времето на пребиваване в горницата, където се е състояла вечерята. Няма причина да мислим (като епископ Михаил), че Господ е повторил думите за отричането на Петър повече от веднъж и следователно можем да кажем, че евангелист Лука просто намери за необходимо, според плана, който имаше предвид, да постави това предсказание по-рано от първите двама евангелисти. „Сатана попита...“. Точно както някога дяволът изкушава Йов (Йов 1-2), той моли Бог за разрешение да преследва апостолите с различни изпитания, за да разклати тяхната лоялност към Христос. Христос оприличава действието на Сатана в този случай с действието на земеделец, който пресява житото със сито, за да го отдели от плявата. Лука 22:32. но аз се молих за теб, за да не отслабне вярата ти; и ти, като се обърна веднъж, укрепи братята си. Господ особено и преди всичко се молеше за Петър, за да не отслабне вярата му; разбира се, той се молеше, защото Петър, с неговия пламенен, активен характер, беше в опасност да падне повече от другите апостоли. В същото време Господ съобщава и утеха на Петър: въпреки че той ще се оттегли за известно време от Христос, той след това ще се обърне отново към Него и дори ще започне да утвърждава във вярата и другите си братя, тоест вероятно евреите, а не апостолите, както се тълкува главно от католическите екзегети, които виждат тук основата на католическото учение за непогрешимостта на папството. Лука 22:33. Той Му отговори: Господи! Готов съм да отида с Теб в затвора и на смърт. Лука 22:34. Но Той каза: Казвам ти, Петре, преди петелът да пропее днес, три пъти ще се отречеш, че не Ме познаваш. Лука 22:35. И той им каза: Когато ви изпратих без торба, без торба и без сандали, липсваше ли ви нещо? Те отговориха: нищо. Думата за „меча” (стих 36) се среща само в един евангелист, Лука. Господ пита за първото им пътуване, на което ги е изпратил (Лука 9:1-6). Самият му въпрос предполага отрицателен отговор от страна на апостолите. Лука 22:36. Тогава Той им каза: но сега, който има торба, вземете я, а също и торбата; а който го няма, продай дрехите си и купи меч; Сега идва друго време. Трябва да имате всичко сами; не можете да разчитате на помощ от света. „Кой не го прави?“ какво? Най-естествено е да добавите: торба с пари или просто: пари. Такъв човек при нови обстоятелства със сигурност трябва да закупи меч и за това, като няма пари, трябва да продаде горното си облекло. С думата за „меча” Господ няма предвид, че учениците по време на своите мисионерски пътувания ще трябва да прибягват до защита с оръжие, т.к. Господ многократно им е вдъхновявал, че Сам Бог ще ги пази, когато е необходимо (вж. Лука 21:18 и др.). Не, с това Господ иска да каже, че оттук нататък за Неговите ученици идват изключително трудни времена, целият свят ще се въоръжи срещу тях и те трябва да бъдат подготвени за всичко. Лука 22:37. Защото ви казвам, че и това, което е писано, трябва да се изпълни в Мене: Аз съм причислен към злодеите. Защото това, което е за Мен, има своя край. Защо учениците трябва да се подготвят за преследване от света? Защото техният Господ и Учител сега трябва да бъде „причислен към злодеите” (Ис. 53:12), т.е. да претърпи участта на престъпниците. Неговите последователи, разбира се, също не могат да очакват нищо добро за себе си (вж. Мат. 10:24 и сл.). „Трябва“ е индикация за Божието предопределение (вж. Мат. 26:54). „Защото това, което е за Мен, идва към своя край“, т.е. работата ми свърши, съдбата ми скоро ще бъде изпълнена, въпреки че учениците все още не вярват в това. Лука 22:38. Те казаха: Господи! ето, ето два меча. Той им каза: стига. Учениците не разбраха думата за „меч” и смятат, че Христос наистина ги съветва да се запасят с мечове с оглед на заплашващата опасност. Те вече имаха два меча, с които вероятно се запасиха по време на пътуването си до Йерусалим, тъй като трябваше да минат през опасни места. Господ, като вижда, че те изобщо не Го разбират, тъжно казва „стига”, т.е. да спрем да говорим за това! Лука 22:39. И като излезе, отиде както обикновено на Елеонската планина, а учениците Му Го последваха. В описанието на престоя на Христос в Гетсимания евангелист Лука се различава значително от Марк (Марк 14:32–42) и Матей (Матей 26:36–46); трябва да мислим, че тук той е последвал неизвестен за нас източник. „Отидох както обикновено“ (вж. Матей 26:32). Относно Господния „обичай“ да прекарва нощи на Елеонския хълм, вижте Лука 21:37. Лука 22:40. Като пристигна на мястото, той им каза: Молете се, за да не паднете в изкушение. Евангелист Лука пропуска тук историята за идентифицирането на трима от най-доверените ученици на Христос, които Той, според първите две евангелия, взел със Себе Си, и забележката на Христос, дадена на тези ученици (Марк 14:38), той прилага за всички ученици. Лука 22:41. И самият Той се отдалечи от тях на един хвърлей камък, коленичи и се помоли, Според евангелист Лука, Господ се отдалечи от учениците на малко разстояние (заставайки там, където останаха, човек можеше да хвърли камък по Него). Затова учениците можеха да видят как Христос се моли и дори думите на Неговата молитва бяха чути. „Отпътува“ е по-правилно: Той беше разсеян от тях поради особеното Си настроение, което Го подтикна да бъде в самота по това време (глаголът ἀπεσπάσθη означава „беше насила разделен“). Лука 22:42. казвайки: Татко! О, да благоволиш да пренесеш тази чаша покрай Мен! обаче не Моята воля, а Твоята да бъде. Според първите двама евангелисти Господ се моли три пъти. Евангелист Лука обобщава тези три молитви в една. „О, ако желаете...“. В гръцкия текст имаме недовършена мисъл - само едно условие: „ако искаш да пренесеш тази чаша покрай Мен:“ (εἰ βούλει). Няма заключение или главно изречение. Някои преводачи добавят тук: „тогава го носете!“ Но е по-добре да не добавяме нищо, ясно е, че желанието за спасение, което мигновено пламна в душата на Христос сега, без да има време да се оформи, се оттегли назад пред ново, по-дълбоко чувство на преданост към Отца (срв. Лука 19:42): „но не е Моята воля...“ Лука 22:43. Яви Му се ангел от небето и Го укрепи. Един евангелист, Лука 26, говори за появата на ангел, който укрепва Христос по време на молитва. Това несъмнено е външно явление, както показва допълнението: „от небето“. Ангелът укрепваше духовната сила на Христос, за което, разбира се, Христос се молеше на Своя Отец, защото всъщност Неговите душевни терзания в тези часове бяха крайни 27 . Лука 22:44. И като беше в борба, той се молеше по-усърдно и потта Му беше като капки кръв, падащи на земята. Благодарение на това подкрепление Христос в тежката духовна борба, която последва (ἀγωνία), се моли още по-горещо (срв. Евр. 5:7 и сл.). „И Неговата пот беше като капки кръв, падащи на земята.” Някои тълкуватели (от древните - блажени Теофилакт, Евтимий Зигабен и повечето от новите) приписват това сравнение само на размера и плътността на капките пот. Но подобно явление едва ли е принудило евангелист Лука да го споменава специално: в това няма нищо необичайно. Най-доброто тълкуване е дадено от онези, които виждат тук индикация за действителното изпускане на капки кръв от лицето на Христос. Правилността на това разбиране се потвърждава и от гръцката дума, преведена на руски с израза "капки" - θρόμβοι. Това означава не просто „капки” (на гръцки - σταγών, στάλαγμα, а съсирек от коагулирана течност, мляко или нещо друго, и особено коагулирана кръв. Следователно можем да кажем, че душевното напрежение на Христос, Неговото душевно страдание е било толкова силно, че капки кървава пот се търкулнаха от лицето Му, толкова тъмни и плътни, че се виждаха отдалеч с яркия блясък на луна, осветяваща лицето на Христос. Лука 22:45. Ставайки от молитва, Той дойде при учениците и ги намери да спят от тъга. Лука 22:46. и им каза: Защо спите? стани и се моли да не паднеш в изкушение. Както евангелист Лука съкрати разказа на първите двама евангелисти за молитвата на Христос, така естествено сега Той споменава идването на Христос при спящите ученици като еднократно събитие, а наставлението, отправено към тях от Христос, е повторение на това, което се съдържа в 40-ия стих. "Заспиване от тъга". Случва се дълбока тъга да потопи човек в сън и това е отбелязано от древните класически писатели. И все пак, въпреки, така да се каже, че тъгата донякъде извини учениците, според евангелист Лука обаче той запази и думите на Христос: „Спиш ли?“ Това са думи, в които не може да не се види известен упрек към учениците, че са се поддали на сън в такъв труден за техния Учител момент. ср. Марко 14:37, където Симон беше директно укорен за това. Лука 22:47. Докато Той още казваше това, се появи тълпа, а пред тях вървеше един от дванадесетте, наречен Юда, и той дойде при Исус, за да Го целуне. Защото той им даде този знак: Когото целуна, Той е. Лука 22:48. Исус му каза: Юда! С целувка ли предаваш Човешкия син? Лука 22:49. Тези, които бяха с Него, като видяха накъде отиват нещата, Му казаха: Господи! Не трябва ли да ударим с меч? Лука 22:50. И един от тях удари слугата на първосвещеника и му отряза дясното ухо. Лука 22:51. Тогава Исус каза: Остави, стига. И като се допря до ухото му, го излекува. Лука 22:52. Исус каза на главните свещеници и началниците на храма и на старейшините, които се бяха събрали срещу Него: „Като че сте излезли срещу крадец с мечове и колове, за да Ме хванете?“ Лука 22:53. Всеки ден бях с вас в храма и вие не вдигнахте ръце срещу Мен, но сега е вашето време и силата на тъмнината. Историята за залавянето на Христос от войниците като цяло е в съседство с историята на евангелист Марк (Марк 14:43-52; срв. Матей 26:47-56). „Юда! целува...“ (стих 48) Този въпрос е по същество подобен на въпроса, запазен в Евангелието на Матей (Матей 26:50; евангелист Марк напълно пропуска обръщението на Христос към Юда). Господ посочва на Юда ужасното противоречие, което се намира между неговото външно действие - целувка, която трябва да свидетелства, изглежда, за любовта на Юда към Христос, и вътрешната цел на идването на Юда - намерението да предаде своя Господ. В същото време Господ нарича Себе Си „Син Човешки“, т.е. Месия, като по този начин показва на Юда изключителната подлост на постъпката му, тъй като предавайки Месията, той по този начин върви срещу съкровените стремежи на своя народ. — Да ударим ли с меч? (стих 49). Този въпрос е запазен само в Евангелието на Лука. По същия начин само един евангелист, Лука, говори за изцелението на ухото на слугата на първосвещеника (стих 51). Това послание се счита от някои критици за по-късно вмъкване на основание, че, строго погледнато, не е имало време за разговора на Христос с неговите ученици за това дали е необходимо да се прибегне до самозащита и за изцелението на роба. Те също така посочват, че в някои древни кодекси на Евангелието на Лука това място е пропуснато (например в Маркион). Но срещу такова възражение може да се посочи, че според свидетелството на евангелист Йоан залавянето на Христос от войниците не е станало веднага: войниците са били силно уплашени от изявлението на Христос: „Аз съм“ (Йоан 18:6) и следователно е могло да има достатъчно време, за да се случат обстоятелствата, споменати в Евангелието на Лука, по това време. Що се отнася до липсата на това място в някои древни кодекси, това обстоятелство няма значение с оглед на факта, че огромен брой древни кодекси съдържат това място (вж. Тишендорф, 8-мо изд.). „Оставете го“ (стих 51). С тези думи Господ отговаря на въпроса за „онези, които бяха с Него“, т.е. учениците (стих 49), и изразява нежеланието Си да бъде защитаван с оръжие. Фактът, че това всъщност съдържа отговора на Господа на въпроса на учениците, може да се види от гръцкия текст, където вместо „каза” (стих 51) има „отговаряйки, той каза” (ἀποκριθεὶς δὲὁ Ἰησοῦς εἶπεν). „Той го излекува“, т.е. ухото, може би вече напълно отрязано, върнато на мястото си, веднага израства отново. „До главните свещеници и началниците на храма и старейшините“ (стих 52). Един евангелист Лука говори за присъствието на тези лица. Критиката отново смята тези думи за неавтентични, тъй като сякаш е неестествено самите представители на еврейската йерархия да отидат с войници, за да заловят престъпник, и тъй като Евангелието на Йоан директно казва, че Юда е взел само слуги и войници от първосвещениците (Йоан 18:3), следователно самите първосвещеници не са отишли ​​в Гетсимания. Но всички тези съображения не са валидни. Висшите жреци можеха да стоят отзад, криейки се зад войниците, за да ги насърчат към действие, ако е необходимо. Поне от по-нататъшните думи на Христос (стих 53) ясно се вижда, че е имало не само слепи изпълнители на волята на първосвещениците, но и самите тези врагове на Христос. „Но сега е вашето време и силата на тъмнината“ (стих 53). Тези думи в евангелист Лука заменят думите на Христос, цитирани от евангелист Марк: „но да се изпълни Писанието” (Марк 14:49). Тук Господ обяснява защо не са взели преди по време на ежедневния Му престой в храма. Този час на вашата нощ като че ли, казва Христос, този час е най-благоприятен за вашето намерение, което се страхува от дневната светлина, и силата, с която действате в този час, е силата на тъмнината, т.е. само благодарение на тъмнината вие се осмелихте да направите такава решителна стъпка към Мен. Няма причина да виждаме тук индикация за духовна тъмнина или силата на дявола... Лука 22:54. Те Го взеха и Го отведоха, и Го заведоха в къщата на първосвещеника. Петър го последва отдалеч. Лука 22:55. Когато запалиха огън в средата на двора и седнаха заедно, Петър седна между тях. Лука 22:56. Една слугиня, като го видя да седи до огъня и да го гледа внимателно, каза: „Този ​​също беше с Него“. Лука 22:57. Но той се отрече от Него, като каза на жената: Не Го познавам. Лука 22:58. Скоро след това друг, като го видя, каза: „Ти също си един от тях“. Но Петър каза на човека: Не! „Тогава Господ се обърна и погледна Петър“ (стих 61). Според Евангелието на Лука, Господ беше в двора на първосвещеника с Петър, Той чакаше да бъде отведен до Синедриона. Той очевидно седеше с гръб към мястото, където беше Петър, но, разбира се, той чу разговора на Петър със слугите и след като петелът пропя, Той обърна тъжния Си поглед към Петър. „И този беше с Него“ (стих 56). Евангелист Марк казва: „И ти беше с Исус от Назарет“ (Марк 14:67). Единствената разлика е в използването на лицето: тук Лука има третото лице, а Марк има второто. Напротив, вторият призив (стих 58) е предаден от евангелист Лука като пряк, а от Марк (Марк 14:69) като косвен, а лицата, които са поискали, са обозначени по различен начин и при двата евангелисти: при Лука това е мъж, при Марк е жена. Лука 22:63. Хората, които държаха Исус, Му се подиграваха и Го биеха; Лука 22:64. и като Го покриха, удряха Го по лицето и Го питаха: Пророкувай, кой Те удари? Лука 22:65. И много други богохулства бяха изречени срещу Него. „Старейшини на народа“ (τὸ πρεσβυτέριον), „първосвещеници и книжници“ са три съставни части на Синедриона, но представени като едно цяло (членът, поставен с думата πρεσβυτέριον, се отнася и за двете следващи съществителни, като ги обединява в едно цяло). Обстоятелството, че това са съществителни от различен род и са поставени в различни числа, не е пречка за такова обединяване с оглед на паралелите, съществуващи сред класическите писатели. „Въведоха” – по-правилно: „издигнаха” (ἀνήγαγον). Синедрионът очевидно се е събирал в стая, разположена на втория етаж. Лука 22:67. и казаха: Ти ли си Христос? кажи ни. Той им каза: Ако ви кажа, няма да повярвате; Лука 22:68. дори и да те попитам, ти няма да Ми отговориш и няма да Ме пуснеш; Лука 22:69. отсега нататък Човешкият Син ще седи отдясно на Божията сила. Лука 22:70. И те всички казаха: И така, ти ли си Божият Син? Той им отговори: Вие казвате, че съм. Лука 22:71. Те казаха: Какви повече доказателства ни трябват? защото ние сами сме чули от Неговите уста. „Ти ли си Христос...“ По-правилно: „ако си Месията, тогава ни кажи това“ (така славянските и латинските преводи предават идеята на текста). Първосвещеникът очевидно приема, че Христос се представя като Месия и иска открито да заяви достойнството Си. „Ако кажа...“ Христос отговаря, че няма причина да прави изявления или въпроси. Ако Той се обяви за Месия, те няма да повярват и ако ги попита защо са Го задържали или защо не Го признават за Месия, тогава те, без съмнение, няма да искат да Му дадат сметка за причините за тяхната враждебност към Него. Нещо повече, те не можеха да имат желание да пуснат Христос - те вече бяха решили съдбата Му... „Отсега нататък Син Човеческий...” Все пак Христос не си тръгва без отговор. С тези думи Той ясно заявява високото Си достойнство на Божи Син (вж. Мат. 26:64). „И всички казаха: И така, ти ли си Божият Син?“ Съдиите разбират отговора на Христос именно в този смисъл и затова директно Му задават въпроса: признава ли Себе Си за Божи Син? „Казваш, че съм“. Някои тълкуватели (например Меркс) смятат, че с този отговор Христос не е изразил нищо, а само е показал, че не е длъжен да дава отчет на съдиите за тайната на живота Си. Но не можем да се съгласим с това мнение. Този отговор несъмнено има характер на потвърждение. Вижте коментарите за Матей 26:64; Марк 14:72. — Какви повече доказателства ни трябват? ср. Матей 26:65. Евангелист Лука не съобщава за осъждането на Христос за богохулство, след като първосвещеникът се обърна към Него, който Го заклина: за него беше важно да покаже, че Христос е осъден само защото се изповяда като Месия, Син Божий. Някои критици на евангелския текст смятат стихове 43–44 за вмъкване, тъй като те не се срещат в много древни кодове и, между другото, в един от най-старите ръкописи - сирийско-синайския превод на Евангелието. Но мъченикът Юстин и други древни отци на Църквата вече знаят за съществуването на това място. През 1901 г. известният Харнак, изследвайки това място, се изказа за автентичността на тези стихове. За информация относно автентичността на това място вижте Тишендорф в 8-мо издание. Нов завет, стр. 694–696. На въпроса: как Ангелът укрепи Христос, Кванд отговаря: "На първо място, със самото си появяване. За Спасителя беше изключително утешително да види пратеник от небето близо до Него в онези моменти, когато беше заплашен от силите на ада. Така един цар, изгонен от своето царство, гледа с радост своя поданик, който дойде при него. Тогава Ангелът можеше да донесе в паметта на Христос всички пророчества на Стария завет, който показва, че Месията трябва да пострада, за да може да се изпълни Божията воля за спасението на човечеството... И накрая, Ангелът може да посочи на Христос Неговото бъдещо възнесение, което трябваше да се случи на същата планина, където Христос в момента беше в състояние на крайна духовна унилост...” Може да се интересувате от: