Глава 16

„Гувернер“ (οικονομον), односно такав управник коме је поверено целокупно управљање имањем. То није био роб (јеврејске домаћице су често биране међу робовима), већ слободан човек, што се види из чињенице да, након што је ослобођен дужности кућне помоћнице, намерава да живи не са својим господаром, већ са другим људима (стихови 3-4). „Пријављено је...” Грчка реч овде διεβληθη (од διαβαλλω), иако не значи да је денунцијација била обична клевета, као што, на пример, разуме наш словенски превод, ипак јасно показује да су је направили људи који су били непријатељски расположени према управнику. „троши“ (ως διασκορπιζων – уп. Лк 15,13; Матеј 12,30), односно троши на свој раскалашни и грешни живот, расипа имање господара. Лука 16:2. и дозвавши га рече му: Шта то чујем о теби? дајте рачун о свом управљању, јер више не можете управљати. Лука 16:3. Тада управитељ рече себи: Шта да радим? мој господар одузима ми управљање кућом; Не могу да копам, стидим се да питам; Власник земљишта, позвавши домаћицу, каже му с мало раздражености: "Шта радиш тамо? Чуо сам неке лоше гласине о теби. Не желим више да те имам за кућну помоћницу и пренећу своје имање на управљање другом. Мораш ми дати извештај о имању" (тј. сви уговори о закупу, документи о дугу итд.). Ово је значење обраћања власника имања управнику. Овај други је овако разумео власника. Почиње да размишља како сада да живи, јер схвата да је заиста крив пред власником и да се не нада милости, али није накупио средстава за живот и не зна или није у стању да ради у баштама и повртњацима. Од милостиње би се могло живети, али за њега, навикнутог да живи великодушно и расипнички, ово делује крајње срамно. Лука 16:4. Знам шта да радим да би ме примили у своје домове када будем смењен са управљања кућом. Лука 16:5. И позвавши дужнике свог господара, сваког посебно, рече првом: Колико дугујеш господару мом? Лука 16:6. Рекао је: сто мера уља. А он му рече: узми своју признаницу и брзо седи, напиши: педесет. Лука 16:7. Онда рече другоме: колико си дужан? Он одговори: сто мера пшенице. А он му рече: узми своју признаницу и напиши: осамдесет. Коначно, домаћици је бљеснула мисао о спасењу. Пронашао је средство којим ће му се врата кућа отворити након што остане без места (овде мисли на „куће“ дужника свог господара). Позива дужнике, сваког посебно, и улази са њима у преговоре. Тешко је рећи ко су били ти дужници — да ли закупци или трговци који су на продају узимали разне природне производе са имања — и није важно. Пита један за другим: колико дугују његовом господару? Први одговара: „сто мера“ или, тачније, „бат“ (бат је више од 4 канте) „уља“, наравно, маслиновог уља, које се тада веома скупо ценило, тако да је 419 канти уља тада са нашим новцем коштало 15.922 рубље. (Прот. Буткевич, стр. 283 19). Домаћица му каже да брзо напише нову признаницу, у којој се дуг овог дужника смањује за половину. Са другим дужником, који је дуговао „сто мера” или, тачније, „кравама” (кор - око 20 четворки) пшенице, која је такође била веома цењена (две хиљаде четвртине пшенице је тада са нашим новцем коштало око 20.000 рубаља 20 – исто, стр. 324), учинио је скоро исто. Тиме је учинио огромну услугу овој двојици дужника, а онда, можда, и другима, а они су му се, наравно, осећали заувек дужни. Домаћин је себи у потпуности обезбедио склониште и храну у кућама ових људи. Лука 16:8. А властелин похвали неверног управитеља што је мудро поступио; јер су синови овога века проницљивији у свом нараштају од синова светлости. Власник имања, чувши за такав чин управитеља, похвалио га је, налазећи да је поступио лукаво, или боље преведено, мудро, промишљено и сврсисходно (φρονιμως). Да ли се ова похвала чини чудном? Господар је претрпео штету, и то прилично значајну, а ипак је хвалио неверног управитеља, дивећи се његовој разборитости. Шта има да се хвали? Против њега, изгледа, треба да се жалимо на суду, а не да га хвалимо. Већина тумача стога инсистира на томе да је господар, у ствари, изненађен само спретношћу кућепазитеља, а да нимало не одобрава природу самих средстава која је нашао за своје спасење. Али такво решење питања је незадовољавајуће, јер из тога следи да Христос даље учи своје следбенике само спретности или способности да у тешким животним околностима пронађу исход, подражавајући недостојне (неправедне) људе. Стога се чини вероватнијим да је објашњење дато овој „похвали“, а уједно и чину домаћице, протојереја. Буткевицх. Према његовом тумачењу, управник је дужницима попустио само оно што је сам дуговао, пошто је претходно у признаницама исписао и износ за који је у договору са својим господаром издавао земљу закупцима, и износ који је намеравао да присвоји себи лично. Пошто сада више није имао могућност да прими износ који је за себе уговорио – напустио је службу – променио је признанице, а да тиме није нанео апсолутно никакву штету свом господару, јер је ипак морао да прими своју (Буткевич, стр. 327). Али не можемо се сложити са Буткевичом да је сада домаћица „испао поштен и племенит“ и да га је зато господин похвалио управо због одбијања прилике да добије свој део. Поштење и племенитост се не могу назвати када особа невољно мора да одбије примање прихода. Тако, заиста, власник, као пристојан човек, није имао подстицаја да инсистира да дужници плате у његову корист све што им је домаћица замерила: сматрао је да дугују много мањи износ. Домаћица га није увредила – зашто га власник не би похвалио? Овде је назначено ово одобрење сврсисходности радње управника. „Јер су синови овога века мудрији у свом нараштају од синова светлости. Уобичајено тумачење ове изреке је следеће: светски људи боље организују своје послове од хришћана, постижући узвишене циљеве које су поставили. Али тешко је сложити се са таквим тумачењем, пре свега, зато што у то време израз „синови светлости“ једва да је означавао хришћане: код јеванђелисте Јована, на кога се позива епископ Михаило, који је један од општег броја тумача овог места, ако је овај израз некада коришћен, није означавао појам „хришћани“ (уп. Јн 12,36). И друго, зашто су световњаци, везани за свет, проницљивији од људи оданих Христу? Нису ли ови последњи показали своју мудрост остављајући све и идући за Христом? Стога смо опет склони да у овом случају прихватимо мишљење влч. Буткевич (он, међутим, понавља мишљења Брауна и Холбеа), по којима су „синови овога века“ цариници који су, по мишљењу фарисеја, живели у духовној тами, бавећи се искључиво ситним земаљским интересима (убирање пореза), а „синови светлости“ су фарисеји (који су себе сматрали потпуно просвећеним: Христос 19). тако, наравно, у ироничном смислу. Овом тумачењу долази и израз који је додао Христос: „на свој начин“. Тиме Он показује да овде не мисли на „синове светлости“ у правом смислу речи, већ на „синове светлости“ на посебан, начин. Дакле, значење израза биће ово: јер су цариници разборитији од фарисеја (Буткевич, стр. 329). Али са таквим објашњењем – то се не може сакрити – остаје нејасна веза између последњих речи дотичног стиха и напомене да је мајстор похвалио неверног управника. Остаје да се препозна да ова мисао друге половине 8. стиха не стоји у вези са целим изразом прве половине, већ објашњава само једну ствар „проницљиво“ или „разборито“. Господ је завршио параболу речима: „И похвали господар неверног управитеља што је мудро поступио. Сада Он жели да ту параболу примени на своје ученике, а сада, гледајући царинике који му прилазе (видети Лк. 15:1), чини се да каже: „Да, мудрост, разборитост у тражењу спасења за себе је велика ствар, и морам сада да признам да, на изненађење многих, такву мудрост откривају митари, а већина људи је не открива одувек. фарисеји“. Лука 16:9. А ја вам кажем: спријатељите се са неправедним богатством, да вас, када осиромашите, приме у вечна пребивалишта. Господ је већ изразио одобравање цариника који су га следили, али је то изразио у облику опште максиме. Сада им се Он обраћа директно у своје име: „И ја вам, као тај господин, кажем да ако неко има богатство, као што га је управник имао у виду признаница, онда морате, као и он, стећи себи пријатеље, који ће вас, као и управитељеви пријатељи, примити у вечна пребивалишта. Господ назива богатство „неправедним“ (μαμωνα της αδικιας) не зато што је стечено на неправедан начин – такво богатство по закону мора бити враћено као украдено (3. Мојс. 6, 4; 5. Мој. 22, 1) – већ зато што је превара често завет, бежање. шкрт, заборављајући на своју дужност да чини добро ближњима, и служи као велика препрека за постизање Царства Небеског (Мк. 10,25). „Кад постанеш сиромашан” (εκλιπητε) – тачније: када оно (богатство) изгуби смисао (према најбољем читању – εκλιπη). Ово указује на време другог Христовог доласка, када ће привремено земаљско богатство престати да има било какво значење (уп. Лк. 6,24; Јак. 5,1 и даље). „Прихваћено“. Не каже се ко, али се мора претпоставити – пријатељи који се могу стећи правилном употребом земаљског богатства, односно када се оно користи на начин који је Богу угодан. „Вечна пребивалишта“. Овај израз одговара изразу: „домовима њиховим“ (4. стих) и означава Месијино Царство, које ће трајати заувек (уп. 3 Јездра 2,11). Лука 16:10. Ко је веран у малом, веран је и у многом, а ко је неверан у малом, и у великом је неверан. Лука 16:11. Дакле, ако нисте били верни у неправедном богатству, ко ће вам поверити истинито? Лука 16:12. А ако ниси био веран у ономе што је туђе, ко ће ти дати оно што је твоје? Лука 16:13. Ниједан слуга не може служити двојици господара, јер или ће једног мрзети, а другог волети, или ће за једнога ревновати, а другог занемарити. Не можете служити Богу и мамону. Развијајући идеју о потреби разборитог коришћења богатства, Господ прво наводи пословицу: „Веран у малом је веран у великом“. Ово је општа идеја која не захтева много објашњења. Али онда се Он директно обраћа својим следбеницима из реда цариника са упутствима. Они су несумњиво имали велико богатство у својим рукама и нису увек били верни у употреби: често су при убирању пореза и дажбина узимали део онога што су прикупили за себе. Тако их Господ учи да се одрекну ове лоше навике. Зашто би сакупљали богатство? То је неправедно, страно и мора се третирати као страно. Имате прилику да добијете истинско, односно прилично вредно богатство, које би требало да вам буде посебно драго, јер сасвим одговара вашем положају Христових ученика. Али ко ће вам поверити ово највеће богатство, ово идеално, истинско добро, ако нисте у стању да се носите како би требало са нижим? Можете ли бити достојни благодати које Христос даје својим правим следбеницима у славном Божјем Краљевству које ће се отворити? Од верности у коришћењу земаљског богатства, Христос (13. стих) прелази на питање искључивог служења Богу, што је неспојиво са служењем Мамону. Видите Матеја 6:24, где се ова изрека понавља. Причом о неправедном управитељу Христос, који је првенствено имао на уму царинике, поучава све грешнике уопште како да постигну спасење и вечно блаженство. Ово је тајанствено значење параболе. Богат човек је Бог. Неправедни управитељ је грешник који дуго времена немарно расипа дарове Божије, док га Бог не позове на одговорност неким страшним знацима (болести, несреће). Ако грешник још није изгубио здрав разум, онда доноси покајање, као што је управитељ опростио господаровим дужницима дугове које је могао да им наплати. Али јасно је да је улажење у детаљна алегоријска објашњења ове параболе потпуно бескорисно, јер ћете овде морати да се руководите само сасвим случајним случајностима и прибегавате преувеличавању: као и свака друга парабола, парабола о неправедном управитељу садржи, поред главне идеје, и додатне карактеристике које не захтевају објашњење. Лука 16:14. Све су то чули фарисеји, који су били среброљубци, и смејали Му се. Лука 16:15. Он им рече: Ви се показујете као праведни пред људима, али Бог познаје ваша срца, јер све што је узвишено међу људима мрско је Богу. Међу слушаоцима параболе о неправедном управитељу били су и фарисеји, који су се смејали (εξεμυκτηριζον) Христу – очигледно зато што им се Његово мишљење о земаљском богатству чинило потпуно апсурдним. Закон, говорили су себи, другачије гледа на богатство: обећава богатство као награду праведницима за њихове врлине, стога се ни на који начин не може назвати неправедним. Штавише, и сами фарисеји су волели новац. Ово резоновање фарисеја је, несумњиво, оно што Христос има на уму када им се обраћа речима: „показујете се као праведни...“ Чини се да жели да им каже: „Да, закон заиста садржи обећања земаљских награда и, посебно, богатства за праведни начин живота. Али ви немате право да гледате на своју праведност као на своју праведност за своју праведност. имагинарно ако можеш да нађеш поштовање према себи од људи својом лицемерном праведношћу, онда нећеш наћи признање од Бога, који види право стање твојег срца. А ово стање је такво да га треба признати као најстрашније.” Лука 16:16. Закон и пророци пре Јована; Од сада се проповеда Царство Божије и у њега сви са трудом улазе. Лука 16:17. Али пре је да небо и земља прођу него нестане један ред закона. Лука 16:18. Ко се разведе од своје жене и ожени другом, чини прељубу, а ко се ожени разведеном од мужа, чини прељубу. Ова три стиха садрже изреке које су већ објашњене у коментарима на Јеванђеље по Матеју (видети Матеј 11:12-14, 5:18, 32). Овде имају значење увода у следећу параболу о богаташу и сиромаху Лазару. Господ њима потврђује велики значај закона и пророка (о томе ће бити речи у параболи), који су припремали Јевреје за прихватање Царства Месије, чији је весник доласка био Јован Крститељ. Захваљујући њима у људима се пробудила жеља за откривеним Царством Божијим. Закон не треба да изгуби ни једну особину себе, а као пример ове афирмације закона Христос истиче да закон развода разуме чак и строжије него што је тумачен у фарисејској школи. Међутим, Б. Вајс даје посебно тумачење ове изреке 18. стиха. Јеванђелист Лука, по његовом мишљењу, ову изреку схвата алегоријски, као карактеризацију односа између закона и новог поретка Царства Божијег (уп. Рим. 7,1-3). Ко се, ради овог другог, одрекне првог, тиме чини пред Богом исти грех прељубе као онај који, пошто је Бог ослободио човека од подложности закону најавом Јеванђеља, ипак жели да настави свој ранији однос са законом. Он греши са становишта непроменљивости закона (стих 17), а овај греши као неко ко не жели да учествује у тежњи људи за новим животом у благодати (стих 16). Лука 16:19. Неки човек је био богат, обучен у пурпур и фино платнено платно, и сваки дан је сјајно гостио. У следећој параболи о богаташу и просјаку Лазару Господ показује до каквих страшних последица води неправилна употреба богатства (уп. 14. стих). Ова парабола није уперена директно против фарисеја, јер се они не би могли упоредити са богатим човеком безбрижним о свом спасењу, већ против њиховог виђења богатства као нечег потпуно безопасног за ствар спасења, чак и као доказ праведности онога ко га има. Господ показује да то уопште није доказ праведности и да често наноси највећу штету свом власнику и своди га после смрти у понор пакла. Порфир је вунена тканина обојена скупом љубичастом бојом, која се користи за израду горње одеће (црвене). „Висон“ је најфинија бела тканина направљена од памука (дакле, не од лана) и од које се прави доњи веш. „Сваког дана сам се сјајно гостио.” Из овога се види да богаташ није имао бриге ни за јавне послове и потребе својих ближњих, ни за спасење своје душе. Он није био силоватељ, тлачитељ сиротиње, и није починио никакве друге злочине, али само ово непрестано безбрижно пировање било је велики гријех пред Богом. Лука 16:20. Био је и неки просјак по имену Лазар, који је лежао на својој капији прекривен ранама. "Лазар" је име скраћено од Елеазар - Бог помоћи. Може се сложити са неким тумачима да Христос помиње име просјака да би показао да је просјак имао само наду у Божију помоћ: људи су га бацали на капију богаташа (εβεβλητο – избачен, у руском преводу – „лежећи”). „На капији“ (προς τον πυλωνα) – на улазу који је водио у кућу из предњег дворишта (уп. Мт. 26,71). Лука 16:21. и хтео је да се нахрани мрвицама које су падале са стола богаташа, а пси су дошли и лизали његове красте. „Мрвице које падају са стола богаташа. У источним градовима, сви остаци се обично бацају директно на улицу, где их покупе пси који у великом броју лутају улицама. У овом случају, болесни Лазар је морао да подели ове остатке са псима. Пси, прљаве, нечисте животиње са становишта Јевреја, лизале су му красте - према несрећнику, који није могао да их отера, опходили су се као да су своје врсте. Нема ни наговештаја сажаљења, које су наводно показали према просјаку. Лука 16:22. Просјак је умро и анђели су га однели у Авраамова недра. И богаташ је умро и био сахрањен. „Однесени анђелима“. Наравно, душу просјака однели су Анђели, који, по јеврејском веровању, носе душе праведника на небо. „Абрахамова њедра“. Тако су Јевреји означавали небеско блаженство праведника. Праведници после смрти остају у најужем општењу са патријархом Авраамом, полажући главе на његова прса. Међутим, Аврамова недра није исто што и рај – то је, да тако кажемо, изабрана и боља позиција коју је у рају заузео просјак Лазар, који је овде нашао тихо уточиште у наручју свог претка (слика овде није узета са вечере или трпезе, што се, на пример, помиње у Матеју и Луки 8:30, већ од обичаја родитеља: греју своју децу у наручју; Наравно, рај је овде узет не у смислу царства славе (као у 2. Кор. 12, 2 и даље), већ само као ознака безбрижног стања праведника који су отишли ​​из земаљског живота. Ово стање је привремено; праведници ће у њој остати до другог Христовог доласка. Лука 16:23. И у паклу, у мукама, подиже очи и угледа Аврама у даљини и Лазара у недрима његовим "У паклу". Хебрејска реч „шеол“, овде преведена речју „пакао“, као у Седамдесеторице, означава општу локацију преминулих душа до васкрсења и подељена је на рај за побожне (Лука 23:43) и геену за зле. Осим тога, Талмуд каже да су небо и Гехена тако смештени да са једног места можете видети шта се дешава на другом. Али тешко да је потребно одавде и из следећег разговора богаташа са Аврамом изводити било какве догматске мисли о загробном животу, јер, несумњиво, у овом делу параболе имамо пред собом чисто поетску слику познате мисли која је развијена у параболи, слична оној која се налази, на пример, у 1. Царевима 22, где је Мицах де пропхет о њему рекао да је пропек. Ахабова војска. Да ли је заиста могуће, на пример, буквално разумети шта богаташ каже о жеђи која га мучи? Уосталом, он нема тело у паклу... „Видео сам Аврама издалека и Лазара у његовим недрима. То је, наравно, још више повећало његову муку, будући да му је било крајње сметало што један презрени просјак ужива у таквој блискости са патријархом. Видевши Лазара у Авраамовим недрима, напаћени богаташ тражи од Аврахама да му пошаље Лазара да му помогне макар и са кап воде. Аврам, називајући богаташа својим дететом, међутим, одбија га да испуни његову молбу: он је већ добио довољно онога што је сматрао добрим („твојим добром“), а Лазар је у животу видео само зло (овде нема додатка „своје“, што указује да патња уопште није неопходна судбина праведника). Из контраста Лазара са богаташем, који је, несумњиво, и сам био крив за своју горку судбину, јер је живео рђаво, јасно је да је Лазар био побожан човек. Даље, Аврам указује на вољу Божију, по којој је немогуће прећи са неба у Гехену и назад. Сликовито изражавајући ову мисао, Аврам каже да између Геене и раја постоји велики понор (по рабинској идеји – само центиметар), тако да Лазар, чак и да је хтео да оде до богаташа, то није могао учинити. Лука 16:27. Онда рече: Зато те молим, оче, пошаљи га кући мога оца, "Неће веровати." Када је јеванђелист ово написао, његов ум се могао представити са неверицом са којом су Јевреји дочекали васкрсење Лазарево (Јн. 12,10) и васкрсење Самог Христа. Осим тога, Христос и апостоли су одавно извршили васкрсење мртвих, али да ли је то утицало на неверне фарисеје? Наравно, покушали су да објасне ова чуда неким природним узроцима или, како су заправо објашњавали, помоћу мрачних сила 21 . Количина која одговара цени од приближно 18,5 кг злата. – Напомена уредника. Отприлике 23 кг у златном еквиваленту. – Прибл. ед. Из Авраамовог одговора богаташу може се закључити да је лажно учење спиритуализма, које препознаје могућност појаве мртвих да убеди некога у неку високу истину: ми имамо вођу у животу – Свету Цркву, и нису нам потребна друга средства. Неки тумачи, поред директног значења наведеног горе, виде у овој параболи и алегоријско и пророчко значење. Богаташ, по њиховом схватању, у свом понашању и судбини представља јудаизам, који је безбрижно живео у нади за своја права на Царство Небеско, а затим се, по доласку Христовом, изненада нашао иза прага овог Царства, а просјак представља паганство које је отуђено од израиљског друштва и које је живело и тада у духовном сиромаштву Христове Цркве, живело у изненадном сиромаштву. Можда ће вас занимати: