Глава 16

1–13. Парабола за неправедниот управител. – 14–31. Парабола за богатиот и просјакот Лазар. Лука 16:1. Тој исто така им рече на Своите ученици: Имаше еден човек, кој беше богат и имаше управител, против кого беше кажано дека го троши својот имот; Параболата за неправедниот управител се наоѓа само кај еден евангелист, Лука. Беше речено, несомнено, истиот ден кога Господ ги кажа трите претходни параболи, но оваа парабола нема врска со тие параболи, бидејќи тие беа кажани од Христос во врска со фарисеите, а оваа се однесува на „учениците“ Христови, т.е. грешници (Арх. Буткевич, „Објаснување на параболата за неправедниот управител“. Црковен весник, 1911, стр. 275). „Еден човек“. Очигледно се работи за богат земјопоседник кој и самиот живеел во градот, доста далеку од својот имот, и затоа самиот не можел да го посети (кој овде се мисли во преносна смисла - ова ќе се каже откако ќе се објасни директното значење на параболата). „Гувернер“ (οἰκονόμον), односно таков управител на кого му било доверено целокупното управување со имотот. Ова не бил роб (еврејските домаќини често биле избирани меѓу робовите), туку слободен човек, како што може да се види од фактот дека, откако ќе биде ослободен од должностите на куќна помошничка, тој има намера да живее не со својот господар, туку со други луѓе (стихови 3-4). „Беше пријавено...“ Грчкиот збор овде διεβλήθη (од διαβάλλω), иако не значи дека отказот бил обична клевета, како што, на пример, го разбира нашиот словенски превод, сепак јасно покажува дека е направено од луѓе кои биле непријателски настроени кон управителот. „Троши“ (ὡς διασκορπίζων – сп. Лука 15,13; Матеј 12,30), т.е. троши на својот распуштен и грешен живот, го расфрла имотот на господарот. Лука 16:2. и викајќи го, му рече: Што е ова што слушам за тебе? дајте отчет за вашето управување, бидејќи повеќе не можете да управувате. Лука 16:3. Тогаш управителот си рекол: Што да правам? мојот господар ми го одзема управителството на куќата; Не можам да копам, срам ми е да прашам; Сопственикот на земјиштето, повикувајќи ја домашната помошничка кај себе, му вели со одредена иритација: „Што правиш таму? Слушнав некои лоши гласини за тебе. Не сакам повеќе да те имам за домашна помошничка и ќе го префрлам мојот имот на управување на друг. Мора да ми дадеш извештај за имотот“ (т.е. сите документи за закуп, договори за закуп итн., долг). Ова е значењето на адресата на сопственикот на имотот до управителот. Вториот така го разбрал сопственикот. Почнува да размислува за тоа како може да живее сега, бидејќи сфаќа дека е навистина виновен пред сопственикот и не се надева на милост, но не собрал средства за живеење и не знае како или не е способен да работи во градините и зеленчуковите градини. Би можело да се живее од милостина, но за него, навикнат да живее великодушно и расипнички, ова изгледа крајно срамна работа. Лука 16:4. Знам што да правам за да ме примат во своите домови кога ќе ме отстранат од управувањето со куќата. Лука 16:5. И повикувајќи ги должниците на својот господар, секој посебно, му рече на првиот: Колку му должиш на мојот господар? Лука 16:6. Рече: сто мерки масло. А тој му рече: земи си ја сметката и седни брзо, пиши: педесет. Лука 16:7. Потоа на друг му рекол: колку должиш? Тој одговори: сто мерки пченица. А тој му рече: земи си ја сметката и пиши: осумдесет. Конечно, домашната помошничка блесна помислата за спасение. Нашол средство со кое ќе му се отворат вратите на куќите откако ќе остане без место (тука мисли на „куќите“ на должниците на својот господар). Ги повикува должниците, секој посебно и влегува во преговори со нив. Тешко е да се каже кои биле овие должници - дали станари или трговци кои земале разни природни производи од имотот на продажба - и тоа не е важно. Прашува еден по друг: колку му должат на господарот? Првиот одговара: „сто мери“ или поточно „бах“ (батот е повеќе од 4 кофи) „масло“, се разбира, маслиново масло, кое тогаш беше многу скапо ценето, така што тогаш 419 кофи масло со наши пари чинеа 15.922 рубли. (Пр. Буткевич, стр. 283 19). Домаќинката му вели брзо да напише нова сметка, во која долгот на овој должник е намален за половина. Со друг должник, кој должел „сто мерки“ или, поточно, „крави“ (кор - околу 20 четворки) пченица, која исто така била високо ценета (две илјади четвртини пченица чинеле тогаш околу 20.000 рубли со наши пари 20 - исто, стр. 324), го направил речиси истото. Така, тој им направи огромна услуга на овие двајца должници, а потоа, можеби и на другите, и тие, се разбира, се чувствуваа вечно должни кон него. Домашната помошничка целосно си обезбедила засолниште и храна во куќите на овие луѓе. Лука 16:8. И господарот го пофали неверниот управител што постапил мудро; зашто синовите на овој век се попроникливи во својата генерација отколку синовите на светлината. Сопственикот на имотот, откако слушнал за таквиот чин на управителот, го пофалил, откривајќи дека постапил паметно, или подобро преведено, мудро, промислено и целисходно (φρονίμως). Дали оваа пофалба изгледа чудно? Господарот претрпе штета, и тоа доста значајна, а сепак го пофали неверниот управител, чудејќи се на неговата разумност. За што има за пофалба? Се чини дека треба да поднесеме жалба против него на суд, а не да го фалиме. Затоа, повеќето толкувачи инсистираат на тоа дека господарот, всушност, е изненаден само од умешноста на домашната помошничка, без воопшто да ја одобруваат природата на самите средства што ги нашол за своето спасение. Но, таквото решение на прашањето е незадоволително, бидејќи произлегува дека Христос понатаму ги учи Своите следбеници само на умешност или способност да најдат исход во тешки животни околности, имитирајќи недостојни (неправедни) луѓе. Затоа, поверојатно се чини дека објаснувањето дадено на оваа „пофалба“, а воедно и на чинот на куќната помошничка, протоереј. Буткевич. Според неговото толкување, управителот на должниците им го попустил само она што тој самиот го должи, бидејќи претходно во потврди го напишал и износот за кој го изнајмувал земјиштето на станарите во договор со својот господар, и сумата што сакал да си ја присвои лично за себе. Бидејќи сега веќе немал можност да ја добие сумата што ја преговарал за себе - ја напуштал службата - ги сменил сметките, без притоа да му нанесе апсолутно никаква штета на својот господар, бидејќи тој сепак морал да ја прими својата (Буткевич, стр. 327). Но, не можеме да се согласиме со Буткевич дека сега домаќинот „испадна чесен и благороден“ и дека затоа господинот го пофали токму поради одбивањето на можноста да го добие својот дел. Не може да се нарече чесност и благородност кога некое лице неволно мора да одбие да прима приход. Така, навистина, сопственикот, како пристојна личност, немал поттик да инсистира должниците да го платат во негова полза сето она што им го прекорила куќната помошничка: сметал дека тие должат многу помала сума. Куќната помошничка не го навреди - зошто сопственикот да не го пофали? Ова одобрување на целесообразноста на дејствието на управителот е наведено овде. „Зашто синовите на овој век се помудри во своето поколение од синовите на светлината“. Вообичаеното толкување на оваа изрека е ова: световните луѓе подобро ги организираат своите работи отколку христијаните, постигнувајќи ги возвишените цели што ги поставиле. Но, тешко е да се согласиме со таквото толкување, прво, затоа што во тоа време поимот „синови на светлината“ едвај значел христијани: во евангелистот Јован, на кој се однесува епископот Михаил, кој е еден од општите толкувачи на ова место, ако овој израз некогаш се користел, не требало да го означи концептот „христијани“ (сп. Јован 12:36). И второ, зошто световните луѓе, приврзани кон светот, се попроникливи од луѓето посветени на Христа? Зарем овие не ја покажаа својата мудрост оставајќи сè и следејќи го Христа? Затоа, повторно сме склони да го прифатиме во овој случај мислењето на Св. Буткевич (тој, сепак, ги повторува мислењата на Браун и Холб), според кои „синовите на оваа доба“ се митари кои, според мислењето на фарисеите, живееле во духовна темнина, се занимавале исклучиво со ситни земни интереси (со собирање даноци), а „синовите на светлината“ се фарисеите кои се сметале себеси за (2:1) кои целосно се просветлуваат. така, се разбира, во иронична смисла. Изразот додаден од Христос доаѓа и до ова толкување: „на свој начин“. Со тоа Тој покажува дека овде не мисли на „синови на светлината“ во вистинска смисла на зборот, туку на „синови на светлината“ на посебен, вид на начин. Така, значењето на изразот ќе биде ова: зашто митниците се попретпазливи од фарисеите (Буткевич, стр. 329). Но, со таквото објаснување - тоа не може да се сокрие - останува нејасна врската меѓу последните зборови од предметниот стих и забелешката дека господарот го пофалил неверниот управител. Останува да се признае дека оваа мисла на втората половина од стих 8 не стои во врска со целокупниот израз на првата половина, туку објаснува само една работа „увидно“ или „претпазливо“. Господ ја заврши параболата со зборовите: „И Господ го пофали неверниот управител што постапува мудро“. Сега Тој сака да ја примени параболата на Своите ученици и сега, гледајќи ги митниците кои му приоѓаат (види Лука 15:1), се чини дека вели: „Да, мудроста, мудроста во барањето спас за себе е голема работа, и сега морам да признаам дека, на изненадување на многумина, таквата мудрост ја откриваат самите митници и оние кои не ја покажуваат секогаш. фарисеи“. Лука 16:9. А јас ти велам: спријатели се со неправедното богатство, та кога ќе осиромашиш, да те примат во вечни живеалишта. Господ веќе изразил одобрување за митниците кои го следеле, но тоа го изразил во форма на општа максима. Сега Тој им се обраќа директно во Негово име: „И јас, како тој господин, ви велам дека ако некој има богатство, како што го имал управителот во форма на сметки, тогаш мора, како него, да стекнете пријатели за себе, кои, како пријателите на управителот, ќе ве примат во вечните живеалишта“. Господ го нарекува богатството „неправедно“ (μαμωνᾶ τῆς ἀδικίας) не затоа што е стекнато на неправедни начини - таквото богатство според законот мора да се врати како украдено (3 Мојс. 6:4; 5. Мој. 22:1) - туку затоа што тоа е суетно, измамливо, минливо и често го прави човекот да заборава, да му служи добро на својот ближен и да му служи на својот ближен. голема пречка за постигнување на Царството Небесно (Марко 10:25). „Кога ќе станеш сиромашен“ (ἐκλίπητε) – поточно: кога тоа (богатството) ќе го изгуби своето значење (според најдоброто четиво – ἐκλίπῃ). Ова укажува на времето на второто Христово доаѓање, кога привременото земно богатство ќе престане да има некакво значење (сп. Лука 6:24; Јаков 5:1 и понатаму). „Прифатено“. Не се кажува кој, но мора да се претпостави - пријатели кои можат да се стекнат со правилна употреба на земното богатство, т.е. кога тоа се користи на начин што му е угоден на Бога. „Вечни живеалишта“. Овој израз одговара на изразот: „до нивните домови“ (стих 4) и го означува Царството на Месијата, кое ќе трае вечно (сп. 3 Езра 2:11). Лука 16:10. Кој е верен во малку, верен е и во многу, а кој е неверен во малку, неверен е и во многу. Лука 16:11. Значи, ако не сте биле верен во неправедното богатство, кој ќе ви верува во она што е вистина? Лука 16:12. И ако не си бил верен во она што им припаѓа на другите, кој ќе ти го даде тоа што е твое? Лука 16:13. Ниту еден слуга не може да им служи на двајца господари, зашто или едниот ќе го мрази, а другиот ќе го сака, или ќе биде ревносен за едниот, а другиот ќе го запостави. Не можете да му служите на Бога и на мамонот. Развивајќи ја идејата за потребата од разумно користење на богатството, Господ најпрво наведува една поговорка: „верен во малку е верен во многу“. Ова е општа идеја која не бара многу објаснување. Но, тогаш Тој директно им се обраќа на Своите следбеници од редот на даночниците со упатства. Тие несомнено имаа големо богатство во своите раце и не беа секогаш верни во нивната употреба: често, при собирањето даноци и давачки, земаа дел од она што го собраа за себе. Така Господ ги учи да се откажат од оваа лоша навика. Зошто да собираат богатство? Тоа е неправедно, туѓо и мора да се третира како туѓо. Имате можност да го примите вистинското, односно доста вредно богатство, кое треба да ви биде особено драго, бидејќи е сосема соодветно за вашата положба на Христови ученици. Но, кој ќе ви го довери ова највисоко богатство, ова идеално, вистинско добро, ако не можете да се справите како што треба со пониското? Можеш ли да бидеш достоен за придобивките што Христос им ги дава на Своите вистински следбеници во славното Божјо Царство кое ќе се отвори? Од верноста во користењето на земното богатство, Христос (стих 13) преминува на прашањето за ексклузивна служба на Бога, што е некомпатибилно со служењето на Мамон. Види Матеј 6:24, каде што оваа изрека се повторува. Со параболата за неправедниот управител, Христос, кој првенствено имал митници на ум, ги учи сите грешници воопшто како да постигнат спасение и вечно блаженство. Ова е мистериозното значење на параболата. Богат човек е Бог. Неправеден управител е грешникот кој безгрижно ги троши Божјите дарови долго време, додека Бог не го повика на одговорност со некои страшни знаци (болести, несреќи). Ако грешникот сè уште не го изгубил здравиот разум, тогаш тој носи покајание, исто како што управителот им ги простил на должниците на господарот долговите што можел да ги отплати. Но, јасно е дека навлегувањето во детални алегориски објаснувања на оваа парабола е сосема бескорисно, бидејќи тука ќе треба да се водите само од сосема случајни случајности и да прибегнете кон претерувања: како и секоја друга парабола, параболата за неправедниот управител содржи, покрај главната идеја, дополнителни карактеристики кои не бараат објаснување. Лука 16:14. Сето тоа го слушнаа фарисеите, кои беа љубители на пари, и Му се смееја. Лука 16:15. Тој им рече: Вие покажувате дека сте праведни пред луѓето, но Бог ги знае вашите срца, зашто сè што е возвишено меѓу луѓето е одвратно пред Бога. Меѓу слушателите на параболата за неправедниот управител биле фарисеите, кои му се смееле (ἐξεμυκτήριζον) на Христа - очигледно затоа што Неговото мислење за земното богатство им изгледало сосема апсурдно. Законот, си рекоа, на богатството гледа поинаку: тој ветува богатство како награда на праведниците за нивните доблести, затоа, никако не може да се нарече неправедно. Освен тоа, самите фарисеи ги сакале парите. Ова расудување на фарисеите, несомнено, е она што Христос го има на ум кога им се обраќа со зборовите: „покажувате дека сте праведни...“ Се чини дека сака да им каже: „Да, законот навистина содржи ветувања за земни награди и особено богатство за праведен начин на живот. Но, вие немате право да гледате на вашата праведност од Бога како на вашата праведност за богатство. имагинарно Ако можете да најдете почит кон себе од луѓето со вашата лицемерна праведност, тогаш нема да најдете признание од Бога, кој ја гледа вистинската состојба на вашето срце. И оваа состојба е таква што треба да се препознае како најстрашна“. Лука 16:16. Законот и пророците пред Јован; Отсега се проповеда Царството Божјо и секој со труд влегува во него. Лука 16:17. Но, порано небото и земјата ќе исчезнат отколку да исчезне една линија од законот. Лука 16:18. Кој ќе се разведе од својата жена и ќе се ожени со друга, тој прави прељуба, а кој ќе се ожени со разведена од нејзиниот маж, тој врши прељуба. Овие три стиха содржат изреки кои се веќе објаснети во коментарите на Евангелието по Матеј (види Матеј 11:12-14, 5:18, 32). Овде тие имаат значење на вовед во следната парабола за богатиот и сиромавиот Лазар. Господ со нив го потврдува големото значење на законот и пророците (за ова ќе се зборува во параболата), кои ги подготвиле Евреите за прифаќање на Царството на Месијата, чиешто доаѓање бил Јован Крстител. Благодарение на нив, луѓето ја разбудиле желбата за откриеното Царство Божјо. Законот не треба да изгуби ниту една карактеристика од себе, а како пример за ваквата афирмација на законот, Христос посочува дека тој го разбира законот за развод дури и построго отколку што се толкувал во фарисејската школа. Сепак, B. Weiss дава посебно толкување на оваа изрека од 18-тиот стих. Евангелистот Лука, според неговото мислење, оваа изрека ја сфаќа алегорично, како карактеризирање на односот меѓу законот и новиот поредок на Царството Божјо (сп. Рим. 7,1-3). Кој, заради второто, ќе се откаже од првото, со тоа го прави пред Бога истиот грев на прељуба како оној што, откако Бог го ослободил човекот од потчинетоста на законот преку објавувањето на Евангелието, сепак сака да го продолжи својот претходен однос со законот. Тој греши од гледна точка на непроменливоста на законот (стих 17), а овој греши како некој што не сака да учествува во стремежот на луѓето за нов благодатен живот (стих 16). Лука 16:19. Еден човек беше богат, облечен во виолетова и фина ленена облека и блескаво се гостеше секој ден. Во следната парабола за богатиот и просјакот Лазар, Господ покажува до какви ужасни последици води неправилната употреба на богатството (сп. стих 14). Оваа парабола не е насочена директно против фарисеите, бидејќи тие не може да се споредат со богат човек безгрижен за своето спасение, туку против нивното гледиште за богатството како нешто сосема безопасно за причината за спасението, дури и како доказ за праведноста на оној што го има. Господ покажува дека тоа воопшто не е доказ за праведност и дека често му носи најголема штета на својот сопственик и го сведува по смртта во бездната на пеколот. Порфирот е волнена ткаенина обоена со скапа виолетова боја, која се користи за изработка на горна облека (црвена). „Висон“ е најдобрата бела ткаенина направена од памук (оттука, не лен) и се користи за правење долна облека. „Секој ден брилијантно се гоштевав“. Од ова е јасно дека богатиот немал грижи ниту за јавните работи и потребите на своите ближни, ниту за спасението на сопствената душа. Тој не бил силувач, угнетувач на сиромашните и не правел други злосторства, но само оваа постојана невнимателна гозба била голем грев пред Бога. Лука 16:20. Имаше и еден просјак по име Лазар, кој лежеше пред неговата врата покриен со рани. „Лазар“ е име скратено од Елеазар - Бог на помошта. Може да се согласи со некои толкувачи дека Христос го спомнува името на просјакот за да покаже дека просјакот имал само надеж за Божја помош: луѓето го фрлале пред портата на богатиот (ἐβέβλητο - бил исфрлен, во руски превод - „лаже“). „На портата“ (πρὸς τὸν πυλῶνα) – на влезот што водел во куќата од предниот двор (сп. Мт. 26,71). Лука 16:21. и сакаше да се нахрани со трошките што паѓаа од трпезата на богаташот, а кучињата дојдоа и му ги лижеа крастите. „Трошките што паѓаат од трпезата на богаташот“. Во источните градови, сите остатоци обично се фрлаат директно на улица, каде што ги собираат кучиња кои талкаат во голем број по улиците. Во овој случај, болниот Лазар морал да ги сподели овие остатоци со кучињата. Кучињата, валкани, нечисти животни од еврејска гледна точка, му ги лижеле крастите - со несреќниот човек, кој не можел да ги избрка, се однесувале како да се нивни род. Нема навестување на сожалување, што наводно го покажале кон просјакот. Лука 16:22. Просјакот умре и ангелите го однесоа до пазувите на Авраам. Почина и богаташот и беше погребан. „Понесени од ангелите“. Се разбира, душата на просјакот ја однесоа Ангелите, кои, според еврејското верување, ги носат душите на праведниците на небото. „Дограта на Авраам“. Така Евреите го назначиле небесното блаженство на праведниците. Праведниците остануваат по смртта во најблиската заедница со патријархот Авраам, потпирајќи ги главите на неговите гради. Сепак, пазувите на Авраам не се исто што и рајот - тоа е, така да се каже, избрана и подобра позиција, што ја зазеде просјакот Лазар во рајот, кој нашол тивко засолниште овде во прегратките на својот предок (сликата овде не е земена од вечера или оброк, што, на пример, е спомнато во Матеј 21 и обичајот Лука 893, 8:21, туку 93, 8: да ги загреат своите деца во нивните раце, сп. Се разбира, рајот овде не се зема во смисла на царството на славата (како во 2. Кор. 12:2 и понатаму), туку само како ознака на безгрижната состојба на праведниците кои заминале од земниот живот. Оваа состојба е привремена; праведниците ќе останат во него до второто Христово доаѓање. Лука 16:23. И во пеколот, во маки, ги подигна очите и го виде Авраам оддалеку и Лазар во неговите пазуви „Во пеколот“. Хебрејскиот збор „шеол“, преведен овде со зборот „пекол“, како и во Седумдесетте, ја означува општата локација на починатите души до воскресението и е поделен на небо за побожните (Лука 23:43) и Геена за злите. Покрај тоа, Талмудот вели дека рајот и Геена се толку лоцирани што од едно место може да се види што се случува на другото. Но, едвај е неопходно од овде и од следниот разговор на богатиот човек со Авраам да се заклучат какви било догматски мисли за задгробниот живот, бидејќи, несомнено, во овој дел од параболата пред нас имаме чисто поетска слика на добро позната мисла развиена во параболата, слична на онаа што се наоѓа, на пример, во 1. Цареви 22, каде што пророкот на Мика му го опишал пророкот војската на Ахав. Дали е навистина можно, на пример, буквално да се разбере што вели богаташот за жедта што го мачи? На крајот на краиштата, тој нема тело во пеколот ... „Го видов Авраам оддалеку и Лазар во неговите пазуви“. Тоа, се разбира, уште повеќе ги зголемило неговите маки, бидејќи бил многу изнервиран што еден одвратен просјак ужива во таква блискост со патријархот. Лука 16:24. и викајќи, рече: Оче Авраам! помилуј ме и прати го Лазар да го натопи врвот на прстот во вода и да ми го излади јазикот, зашто јас сум мачен во овој пламен. Лука 16:25. Но Авраам рече: дете! запомни дека ти веќе го прими своето добро во животот, а Лазар го прими твоето зло; сега тој се теши овде, а вие страдате; Лука 16:26. а згора на сето ова, меѓу нас и вас е воспоставен голем јаз, така што тие што сакаат да преминат оттука кај вас, не можат, ниту пак можат оттаму да преминат кај нас. Гледајќи го Лазар во пазувите на Авраам, страдалниот богаташ бара од Авраам да го испрати Лазар кај него за да му помогне дури и со капка вода. Авраам, љубезно нарекувајќи го богатиот негово „дете“, го одбива, сепак, да го исполни неговото барање: тој веќе добил доволно од она што го сметал за добро („вашето добро“), а Лазар видел само зло во животот (тука нема додаток „свое“, што укажува дека страдањето воопшто не е неопходна судбина на праведниците). Од контрастот на Лазар со богатиот, кој, несомнено, самиот бил виновен за својата горчлива судбина, бидејќи живеел злобно, јасно се гледа дека Лазар бил побожен човек. Понатаму, Авраам укажува на волјата Божја, според која е невозможно да се пресели од небото во Геена и назад. Фигуративно изразувајќи ја оваа мисла, Авраам вели дека меѓу Геена и рајот има голема бездна (според рабинската идеја - само педа), така што Лазар, дури и да сакал да оди кај богатиот, не можел да го стори тоа. Лука 16:27. Потоа рече: Затоа, те молам, оче, испрати го кај татко ми. Лука 16:28. зашто имам пет браќа; нека им сведочи, за и тие да не дојдат на ова место на маки. Лука 16:29. Авраам му рече: Го имаат Мојсеј и пророците; нека ги слушаат. Лука 16:30. Тој рече: не, оче Аврааме, но ако некој од мртвите дојде кај нив, тие ќе се покаат. Лука 16:31. Тогаш Авраам му рече: ако не ги слушаат Мојсеј и пророците, тогаш дури и некој да воскресне од мртвите, нема да веруваат. Во овој дел е посочено дека постои само еден начин да се избегне судбината на богатиот човек кој паѓа во пеколот - тоа е покајанието, промената во неактивен живот поминат во обични задоволства и дека законот и пророците служат како средство што им е посочено на сите оние кои бараат опомена. Дури и враќањето на покојникот не може да им донесе толку голема корист на оние што водат таков невнимателен живот како овие постојано достапни средства за опомена. „Нека им сведочи“, имено, кажи им како страдам затоа што не сакав да го сменам мојот безгрижен живот. „Тие нема да веруваат во тоа“. Кога евангелистот го напишал ова, неговиот ум можел да биде претставен со неверувањето со кое Евреите го поздравиле воскресението на Лазар (Јован 12:10) и воскресението на Самиот Христос. Освен тоа, Христос и апостолите одамна го извршиле воскресението на мртвите, но дали тоа имало некакво влијание врз фарисеите неверници? Се разбира, тие се обидоа да ги објаснат овие чуда со некои природни причини или, како што всушност објаснија, со помош на темни сили 21 . Износ што одговара на цената од приближно 18,5 кг злато. – Белешка на уредникот. Приближно 23 кг во златен еквивалент. – Прибл. ед. Од одговорот на Авраам до богатиот човек може да се заклучи дека учењето за спиритизам е лажно, што ја препознава можноста за појава на мртвите да убеди некого во некоја висока вистина: имаме водач во животот - Светата Црква и не ни требаат други средства. Некои толкувачи, покрај директното значење наведено погоре, во оваа парабола гледаат и алегориско и пророчко значење. Богатиот човек, според нивното разбирање, во целото свое однесување и судбина го претставува јудаизмот, кој живеел безгрижно во надеж за своите права на Небесното Царство, а потоа, по доаѓањето на Христос, одеднаш се нашол надвор од прагот на ова Царство, а просјакот го претставува паганизмот, кој бил отуѓен од израелското општество и живеел во духовно христово прифатено во верата. Црквата. Можеби ќе ве интересира: