Interpretimi i Ungjillit sipas Markut

Të dhëna biblike mbi personalitetin e Ungjilltarit Marku Çfarë thotë Tradita e Shenjtë për Markun dhe Ungjillin e tij? Qëllimi i të shkruarit të Ungjillit të Markut Krahasimi i Ungjillit të Markut me dëshminë e Traditës së Kishës për të Lidhja e Ungjillit të Markut me dy ungjijtë e tjerë sinoptikë Ndarja e Ungjillit sipas Markut sipas përmbajtjes Një vështrim në shpalosjen graduale të mendimeve të përfshira në Ungjillin e Markut Literatura për Ungjillin e Markut Kapitulli 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Mbi vërtetësinë e përfundimit të Ungjillit të Markut Emri i duhur i shkrimtarit të Ungjillit të dytë ishte Gjon – Marku (Μᾶρκος) ishte pseudonimi i tij. Ky i fundit ndoshta u pranua prej tij kur Barnaba dhe Sauli, duke u kthyer nga Jeruzalemi (Veprat e Apostujve 12:25), e morën me vete në Antioki për ta bërë shoqëruesin e tyre në udhëtimet misionare. Pse Gjoni adoptoi këtë pseudonim të veçantë mund të përgjigjet disi në ngjashmërinë e tre shkronjave fillestare të këtij pseudonimi me tre shkronjat fillestare të emrit të nënës së tij, Maria. Për një kohë të gjatë Gjon-Marku kishte pasur marrëdhënie miqësore me Apostullin Pjetër. Kur ky apostull u lirua për mrekulli nga burgu, ai erdhi në shtëpinë e Marisë, nënës së Gjonit, e quajtur Marku (Veprat e Apostujve 12:12). Pak para vdekjes së tij, Apostulli Pjetër e quan Markun të birin (1 Pjetrit 5:13), duke treguar se ai e ktheu Markun në besim në Krishtin. Ky konvertim ndodhi herët, sepse Marku ishte shoqërues i apostujve Barnaba dhe Pal rreth Pashkëve në vitin 44. Në vjeshtën e po atij viti ai u vendos në Antioki dhe, ndoshta, u angazhua në predikimin e Ungjillit. Megjithatë, ai nuk u dallua si diçka e veçantë në atë kohë - të paktën, emri i tij nuk përmendet në Veprat e Apostujve 13:1, ku ekziston një listë e profetëve dhe mësuesve më të shquar që ishin në Antioki në atë kohë. Megjithatë, në pranverën e vitit 50, Barnaba dhe Pali morën Markun në udhëtimin e tyre të parë misionar si shërbëtor (ὑπηρέτης – Veprat e Apostujve 13:5). Nga Letra drejtuar Kolosianëve (Kolosianëve 4:10) mësojmë se Marku ishte kushëriri i Barnabës (ἀνεψιός). Por nëse etërit e Barnabës dhe Markut ishin vëllezër, atëherë mund të supozojmë se Marku i përkiste fisit të Levit, të cilit, sipas legjendës, i përkiste Barnaba. Barnaba e prezantoi Markun me Palin. Sidoqoftë, në Perga, dhe ndoshta më herët, kur nisesh nga Paphos në ishull. Qipro, Marku u nda nga Pali dhe Barnaba (Veprat 13:13). Ndoshta, pjesëmarrja e mëtejshme në "biznesin" e tyre iu duk e vështirë (Veprat e Apostujve 15:38), veçanërisht udhëtimi nëpër malet e Pamfilisë dhe vetë pozicioni i tij si shërbëtor nën apostujt mund t'i dukej disi poshtërues. Pas kësaj, Marku u kthye në Jerusalem (Veprat e Apostujve 13:13). Kur Barnaba, pas Koncilit Apostolik dhe, siç duket, pas një qëndrimi të shkurtër në Antioki (rreth 52 - Veprat e Apostujve 15:35), deshi ta merrte sërish Markun në një udhëtim të dytë misionar, të cilin ai e ndërmori sërish me apostullin Pal, ky i fundit kundërshtoi qëllimin e Barnabës, duke e konsideruar Markun të paaftë për të bërë udhëtime të mëdha dhe të vështira për të përhapur Ungjillin. Mosmarrëveshja që lindi midis apostujve përfundoi (në Antioki) pasi Barnaba mori Markun me vete dhe shkoi me të në atdheun e tij - Qipro, dhe Pali, duke marrë Silën si shoqërues të tij, shkoi me të në një udhëtim misionar nëpër Azinë e Vogël. Por ku qëndroi Marku në intervalin midis kthimit të tij në Jerusalem dhe nisjes së tij me Barnabën për në Fr. Qipro (Veprat 15:36), e panjohur. Supozimi më i mundshëm është se ai ishte në Jeruzalem në atë kohë dhe ishte i pranishëm në Këshillin Apostolik. Nga këtu Barnaba mund ta kishte marrë me vete në Qipro, pasi më parë ishte ndarë nga apostulli Pal pikërisht për shkak të Markut. Tash e tutje, Marku zhduket nga sytë për një kohë të gjatë, domethënë nga viti 52 deri në vitin 62. Kur Pali, rreth vitit 62 ose 63, i shkroi Filemonit nga Roma, atëherë, duke i përcjellë përshëndetjet nga burra të ndryshëm, të cilët ai i quan kolegë, ai e quan edhe Markun (Filip. 1:24). Nga i njëjti Mark ai dërgon përshëndetje në Letrën drejtuar Kolosianëve, të shkruar në të njëjtën kohë me letrën drejtuar Filemonit (Kol. 4:10). Këtu ai e quan "kushëririn" e Mark Barnabës (sipas tekstit rus, "nipi"; ky është një përkthim i pasaktë i fjalës greke ἀνεψιός) dhe shton se Kisha Kolosiane mori disa udhëzime në lidhje me Markun dhe u kërkon kolosianëve që ta pranojnë Markun kur ai të vijë. Është e rëndësishme që Pali këtu i emëron Markun dhe Justin si bashkëpunëtorët e tij të vetëm për Mbretërinë e Perëndisë, të cilët ishin kënaqësia e tij (Kol. 4:11). Nga kjo mund të shohim se Marku ishte me Apostullin Pal gjatë lidhjeve të tij romake dhe e ndihmoi atë në përhapjen e Ungjillit në Romë. Nuk dihet se kur ka ndodhur pajtimi i tij me Palin. Më pas ne shohim Markun së bashku me Apostullin Pjetër në Azi, në brigjet e Eufratit, ku më parë qëndronte Babilonia dhe ku u themelua Kisha e Krishterë nën apostujt (1 Pjet. 5:13). Nga kjo mund të konkludojmë se Marku në fakt shkoi nga Roma në Kolosa (krh. Kol. 4:10) dhe këtu diku takoi apostullin Pjetër, i cili e mbajti Markun me vete për ca kohë. Më pas ai ishte me apostullin Timote në Efes, siç mund të shihet nga fakti që Apostulli Pal e udhëzon Timoteun që ta sillte Markun me vete në Romë, duke thënë se i duhet Marku për shërbesë (2 Tim. 4:11), - sigurisht, për shërbimin e predikimit dhe ndoshta për t'u njohur me gjendjen shpirtërore të 12 apostujve më miqësorë me të cilët Marku ishte përfaqësuesi më miqësor me Marku. Meqenëse Letra e 2-të drejtuar Timoteut u shkrua rreth vitit 66 ose 67, dhe Marku, sipas Kol. 4:10, duhej të shkonte në Azi rreth viteve 63-64, atëherë, për rrjedhojë, ai qëndroi larg Apostullit Pal për rreth tre vjet dhe, me shumë mundësi, ai udhëtoi me apostullin Pjetër. Përveç këtyre, mund të thuhet, dëshmi të drejtpërdrejta për jetën e Ungjilltarit Marku, në vetë Ungjillin e tij mund të gjesh edhe informacione për personalitetin e tij. Pra, ka shumë të ngjarë që ai të jetë i riu që ndoqi procesionin në të cilin u mor Krishti, u mor në Gjetseman dhe që u largua nga ata që donin ta kapnin, duke lënë në duar velin me të cilin u mbështoll (Marku 14:51). Ndoshta ai ishte i pranishëm në darkën e fundit të Pashkëve të Krishtit (shih komentet për Markun 14:19). Ka edhe disa shenja që vetë ungjilltari ka qenë i pranishëm në disa ngjarje të tjera në jetën e Krishtit që ai përshkruan (për shembull, Marku 1:5 e në vazhdim; Marku 3:8, 22; Marku 11:16). Dëshmia më e lashtë për shkrimtarin e Ungjillit të dytë është nga peshkopi Papias i Hierapolis. Ky peshkop, sipas Eusebius të Cezaresë ("Historia e Kishës", III, 39), shkroi: "Presbiteri (d.m.th. Gjon Teologu - sipas mendimit të pranuar përgjithësisht) tha gjithashtu: "Marku, përkthyesi (ἑρμηνευτής) i Pjetrit 1, shkroi me saktësi, ndonëse kujtoi dhe nuk e bëri atë që Zoti e dëgjoi vetë, atë që Zoti nuk e dëgjoi. Zotin dhe nuk e shoqëroi. Më pas, është e vërtetë, ai ishte, siç thashë, me Pjetrin, por Pjetri e shpjegoi mësimin për të kënaqur nevojat e dëgjuesve dhe jo për të përcjellë me radhë bisedat e Zotit. Prandaj, Marku nuk mëkatoi fare në përshkrimin e disa ngjarjeve siç i kujtonte. Ai ishte i shqetësuar vetëm për të mos humbur diçka nga ajo që dëgjoi. ndryshoje atë." Nga kjo dëshmi e Papias del qartë: 1) se Apostulli Gjon e njihte Ungjillin e Markut dhe e diskutoi atë midis dishepujve të tij, natyrisht, në Efes. 2) Se ai dëshmoi se Ungjilltari Marku raportoi ato kujtime që ruante në kujtesën e tij për fjalimet e Apostullit Pjetër, i cili foli për fjalët dhe veprat e Zotit, dhe kështu u bë një lajmëtar dhe ndërmjetës në transmetimin e këtyre historive. 3) Se Marku nuk i përmbahej rendit kronologjik. Kjo vërejtje sugjeron se në atë kohë kishte një dënim të Ungjillit të Markut për faktin se ai kishte disa mangësi në krahasim me ungjijtë e tjerë, të cilët ishin të shqetësuar me kujdes për "rendin" (Luka 1:3) në paraqitjen e ngjarjeve të Ungjillit. 4) Papiasi, nga ana e tij, raporton se Marku nuk ishte personalisht një dishepull i Krishtit, por - ndoshta më vonë - një dishepull i Pjetrit. Megjithatë, kjo nuk e mohon mundësinë që Marku të komunikojë diçka nga ajo që ka përjetuar vetë. Në fillim të fragmentit Muratorian ka një vërejtje për Markun: "ai vetë ishte i pranishëm në disa ngjarje dhe i raportoi ato". 5) Që Pjetri i përshtati mësimet e tij nevojave moderne të dëgjuesve të tij dhe nuk kujdesej për një paraqitje koherente, rreptësisht kronologjike të ngjarjeve të Ungjillit. Prandaj, Marku nuk mund të fajësohet për devijime nga një sekuencë rreptësisht kronologjike e ngjarjeve. 6) Që varësia e Markut nga Pjetri në shkrimin e tij shtrihet vetëm në rrethana të caktuara (ἔνια). Por Papias lavdëron Markun për tërësinë dhe saktësinë e tij në rrëfim: ai nuk fshehu asgjë dhe nuk zbukuroi fare ngjarje dhe persona. Justin the Martyr in “Conversation with Tryphon the Jew” (Justinus Martyr, “Conversation with Tryphon the Jew”, ed. E.J. Goodspeed, Die ältesten Apologeten. Göttingen, 1915, f. 100, 4–6) përmend ekzistencën e “Marku” dhe “Marku” përmend ekzistencën e “Pjetrit” ose “Marku”. 3:16 e në vazhdim. (në këtë rast, autori i komentit gabon: Justini nuk thotë asgjë për kujtimet e Pjetrit, duke përmendur vetëm “kujtimet e apostujve” [ἐν τοῖς ἀπομνημονεύμασιν τῶν ἀποστόλων]. – Përafërsisht bot.). Është e qartë se me këto "tërheqje" ai nënkupton Ungjillin e Markut. Shën Ireneu (Ireneu i Lionit. “Kundër herezive”, III, I, 1), gjithashtu e di me siguri se Marku e shkroi Ungjillin pas vdekjes së Pjetrit dhe Palit, i cili, sipas kronologjisë së Ireneut, predikoi në Romë nga viti 61 deri në vitin 66 - ai shkroi pikërisht ashtu siç Pjetri shpalli Ungjillin. Shën Klementi i Aleksandrisë (hipot. te 1 Pjetrit 5:13) raporton se Marku e shkroi Ungjillin e tij në Romë me kërkesën e disa të krishterëve fisnikë romakë. Në Ungjillin e tij, ai përshkroi predikimin gojor që dëgjoi nga apostulli Pjetër, i cili vetë dinte për dëshirën e të krishterëve romakë për të pasur një monument në bisedat e tij me ta. Kësaj dëshmie të Shën Klement Eusebiu i Cezaresë shton se Apostulli Pjetër, në bazë të një zbulese që iu bë atij, shprehu miratimin e tij për Ungjillin e shkruar nga Marku (“Histori kishtare”, VI, 14, 5 e në vazhdim). Eusebius raporton për fatin e mëtejshëm të Markut se Marku u shfaq si predikuesi i parë i Ungjillit në Egjipt dhe themeloi Kishën e Krishterë në Aleksandri. Falë predikimit të Markut dhe stilit të tij të jetesës rreptësisht asketike, terapistët hebrenj iu drejtuan besimit në Krishtin (Historia e Kishës, II, 15). Edhe pse Eusebi nuk e quan Markun peshkop të Aleksandrisë, ai fillon t'i numërojë peshkopët Aleksandrianë pikërisht me Markun (“Historia e Kishës”, II, 24). Pasi e vendosi Anyanin si peshkop në Aleksandri dhe i bëri disa persona presbitër dhe dhjakë, Marku, sipas legjendës së Simeon Metafrastit, u tërhoq në Pentapolis nga persekutimi i paganëve. Dy vjet më vonë ai u kthye në Aleksandri dhe zbuloi se numri i të krishterëve këtu ishte rritur ndjeshëm. Pastaj ai fillon të predikojë përsëri dhe të bëjë mrekulli. Me këtë rast, paganët e akuzojnë për magji. Gjatë një kremtimi të perëndisë egjiptian Serapis, Marku u kap nga paganët, i lidhur me një litar në qafë dhe u tërhoq zvarrë jashtë qytetit. Në mbrëmje e futën në burg dhe të nesërmen e vranë një turmë paganësh. Kjo ndodhi më 25 prill (viti i panjohur 2). Trupi i tij pushoi në Aleksandri për një kohë të gjatë, por në 827 tregtarët venecianë e morën me vete dhe e sollën në Venecia, ku Marku, me simbolin e tij - një luan, u bë mbrojtësi i qytetit, në të cilin për nder të tij u ndërtua një katedrale e mrekullueshme me një kullë të mrekullueshme kambanore (sipas një legjende tjetër, Marku vdiq në Romë). Në Shën Hippolyta haeresium", VII, 30) Marku quhet "pa gishta" (ὁ κολοβοδάκτυλος). Ky emër mund të shpjegohet me dëshminë e një parathënie të lashtë të Ungjillit të Markut. Sipas historisë së kësaj hyrje (prologu), Marku, si pasardhës i Levit, kishte titullin e Krishtit, por më të prerë nga prifti i tij. Kjo nuk ishte e përshtatshme për të korrigjuar detyrat priftërore, siç vëren autori i hyrjes, megjithatë, nuk e pengoi Markun që të bëhej peshkop i Aleksandrisë, dhe kështu fati misterioz i Markut për t'i shërbyer Perëndisë në priftëri ishte ende i plotësuar... Megjithatë, mund të supozohet se humbja e gishtit të madh të Markut ndodhi gjatë torturave të kryera nga paganët e tij. Qëllimi i shkrimit të Ungjillit të Markut është zbuluar tashmë nga fjalët e para të këtij libri: "Fillimi i Ungjillit të Jezu Krishtit, Birit të Perëndisë". Ky është një mbishkrim që tregon qartë përmbajtjen dhe qëllimin e Ungjillit të Markut. Siç dëshiron të thotë ungjilltari Mateu, me fjalët "libri i Zanafillës (βίβλος γενέσεως, në përkthimin rusisht në mënyrë të pasaktë - "gjenealogji") i Jezu Krishtit, Birit të Davidit" etj., se ai synon të japë "historinë e Krishtit" si pasardhës i Davidit dhe Abrahamit, i cili në veprimtarinë e tij të lashtë i përmbushi premtimet e engjëllit të Izraelit, i cili në veprimtarinë e tij i dha popullit të Abrahamit. me pesë fjalët e para të librit të tij, dëshiron t'u bëjë të qartë lexuesve se çfarë duhet të presin prej tij. Në çfarë kuptimi Ungjilltari Marku përdori këtu fjalët "fillim" (ἀρχή) dhe "Ungjill" (εὐαγγέλιον)? Fjala e fundit te Marku ndodh shtatë herë dhe kudo nënkupton lajmin e mirë të sjellë nga Krishti për shpëtimin e njerëzve, shpalljen e ardhjes së Mbretërisë së Perëndisë. Por në lidhje me fjalën "fillim" fjala "Ungjill" nuk gjendet më te Marku. Këtu na vjen në ndihmë Apostulli Pal. Në Letrën drejtuar Filipianëve, ai e përdor pikërisht këtë shprehje në kuptimin e fazës fillestare të predikimit të ungjillit, të cilën ai e propozoi në Maqedoni. “Ju e dini, Filipianë”, thotë apostulli, “se në fillim të ungjillit (ἐν ἀρχῇ τοῦ εὐαγγελίου), kur u largova nga Maqedonia, asnjë kishë e vetme nuk më ndihmoi me lëmoshë dhe pranim, përveç jush” (Filip. 4:15). Kjo shprehje "fillimi i Ungjillit" mund të ketë vetëm kuptimin këtu se Filipianët atëherë dinin vetëm gjërat më të nevojshme për Krishtin - fjalët dhe veprat e Tij, të cilat formuan temën e zakonshme të predikimit fillestar të ungjilltarëve për Krishtin. Ndërkohë, tani, njëmbëdhjetë vjet pas qëndrimit të apostullit në Maqedoni, për të cilën ai flet në pasazhin e mësipërm, pa dyshim filipianët qëndrojnë shumë më lart në kuptimin e tyre të krishterimit. Pra, Ungjilli sipas Markut është një përpjekje për të dhënë një përshkrim elementar të jetës së Krishtit, i cili u shkaktua nga gjendja e veçantë e atyre personave për të cilët u shkrua Ungjilli. Kjo vërtetohet nga dëshmia e Papias, sipas së cilës Marku regjistroi "bisedat misionare" të Apostullit Pjetër. Dhe çfarë janë këto biseda - Apostulli Pal na jep një koncept mjaft të qartë për këtë në Letrën e tij drejtuar Hebrenjve. Duke iu drejtuar lexuesve të tij, të krishterëve hebrenj, ai i qorton ata që qëndruan për një kohë të gjatë në fazën fillestare të zhvillimit të krishterë dhe madje bënë një hap të caktuar prapa. “Duke gjykuar nga koha, ju duhet të ishit mësues; por ju duhet të mësoheni përsëri parimet e para të fjalës së Perëndisë dhe keni nevojë për qumësht dhe jo ushqim të fortë” (Hebrenjve 5:12). Kështu apostulli dallon "fillimet e fjalës së Perëndisë" (τὰ στοιχεῖα τῆς ἀρχῆς τῶν λογίων τοῦ θεοῦ) si qumësht nga ushqimi i ngurtë i të përsosurve. Ungjilli i Markut ose predikimi i Apostullit Pjetër përfaqësonte këtë fazë fillestare të mësimit ungjillor të fakteve nga jeta e Krishtit, të ofruar për të krishterët romakë që sapo kishin hyrë në Kishën e Krishtit. Kështu, "fillimi i Ungjillit të Jezu Krishtit" është një përcaktim i shkurtër i të gjithë përmbajtjes së rrëfimit të mëposhtëm si prezantimi më i thjeshtë i historisë ungjillore. Ky kuptim i qëllimit të shkrimit të Ungjillit sipas Markut përputhet me shkurtësinë dhe koncizitetin e këtij libri, gjë që e bën atë të duket, mund të thuhet, si një "kondensim" i historisë së Ungjillit, më i përshtatshëm për njerëzit që janë ende në fazën e parë të zhvillimit të krishterë. Kjo duket nga fakti se në këtë Ungjill, në përgjithësi, më shumë i kushtohet vëmendje atyre fakteve nga jeta e Krishtit, në të cilat u zbulua fuqia hyjnore e Krishtit, fuqia e Tij mrekullibërëse dhe, për më tepër, mrekullitë e kryera nga Krishti mbi fëmijët dhe të rinjtë tregohen në mënyrë mjaft të detajuar, ndërkohë që flitet relativisht pak për mësimin e Krishtit. Sikur ungjilltari kishte për qëllim t'u jepte prindërve të krishterë udhëzime për paraqitjen e ngjarjeve të historisë së ungjillit kur u mësonte fëmijëve të vërtetat e besimit të krishterë. Mund të thuhet se Ungjilli i Markut, duke u fokusuar kryesisht në mrekullitë e Krishtit, është përshtatur në mënyrë të përkryer për të kuptuarit e atyre që mund të quhen "fëmijë në besim", dhe ndoshta edhe për fëmijët e të krishterëve në kuptimin e duhur të fjalës. Edhe fakti që ungjilltarit i pëlqen të ndalet në detajet e ngjarjeve dhe, për më tepër, shpjegon gjithçka pothuajse në detaje, mund të tregojë se ai synonte të ofronte pikërisht prezantimin fillestar, elementar të historisë së ungjillit për njerëzit që kishin nevojë për këtë lloj udhëzimi. Papias raporton se "presbiteri", d.m.th. Gjon Teologu, zbuloi se në Ungjillin e Markut nuk respektohej rendi i rreptë kronologjik në paraqitjen e ngjarjeve. Kjo vërehet vërtet në Ungjill. Kështu, për shembull, kur lexon (Marku 1:12, 14, 16), lexuesi mbetet i hutuar se kur ndodhi "tradita" e Gjon Pagëzorit dhe kur pasoi shfaqja e Krishtit në shërbesën publike, në çfarë raporti kronologjik me këtë paraqitje qëndron tundimi i Krishtit në shkretëtirë dhe në çfarë kuadri duhet të vendoset historia e dy dishepullit të parë. Lexuesi gjithashtu nuk mund të përcaktojë se kur i thërret Zoti 12 apostujt (Marku 3:13 e në vazhdim), ku, kur dhe në çfarë sekuence foli Krishti dhe shpjegoi shëmbëlltyrat e Tij (Marku 4). Pastaj tradita e emëron Gjon-Markun si shkrimtarin e Ungjillit dhe e paraqet atë si dishepull të Apostullit Pjetër, i cili e shkroi Ungjillin e tij nga fjalët e tij. Në Ungjillin e Markut nuk gjejmë asgjë që mund të kundërshtojë mesazhin e parë të traditës, dhe shumë që konfirmon këtë të fundit. Shkrimtari i Ungjillit është padyshim një vendas palestinez: ai e njeh gjuhën që flisnin banorët palestinezë në atë kohë dhe me sa duket i jep kënaqësi të citojë ndonjëherë një frazë në gjuhën e tij, shoqëruar me një përkthim (Marku 5:1, 7:34, 15:34, etj.). Vetëm fjalët më të famshme hebraike mbetën pa përkthim (Rabbi, Abba, Amen, Gehena, Satana, Hosanna). I gjithë stili i Ungjillit është hebre, megjithëse i gjithë Ungjilli është padyshim i shkruar në greqisht (legjenda për tekstin origjinal latin është një trillim që nuk ka ndonjë bazë të mjaftueshme). Ndoshta, nga fakti që vetë shkruesi i Ungjillit mbante emrin Gjon, mund të shpjegohet pse, kur flet për Gjon Teologun, ai e quan atë jo vetëm Gjon, por e shton këtë në përkufizimin: "vëllai i Jakobit" (Marku 3:17, 5:37). Është gjithashtu mbresëlënëse që Marku raporton disa detaje karakteristike që përcaktojnë personalitetin e Apostullit Pjetër (Marku 14:29–31, 54, 66, 72), dhe nga ana tjetër, ai lë jashtë historisë së Apostullit Pjetër detaje të tilla që mund ta lartësojnë shumë rëndësinë e tij. Kështu, ai nuk i përcjell fjalët që Krishti i tha Apostullit Pjetër pas rrëfimit të tij madhështor (Mateu 16:16–19) dhe në renditjen e apostujve ai nuk e quan Pjetrin "i pari", siç bëri ungjilltari Mate (Mateu 10:2; krh. Marku 3:16). A nuk është e qartë prej këtu se Ungjilltari Marku e shkroi Ungjillin e tij sipas kujtimeve të Apostullit të përulur Pjetër (krh. 1 Pjet. 5:5)? Së fundi, tradita tregon Romën si vendin ku u shkrua Ungjilli i Markut. Dhe vetë Ungjilli tregon se shkrimtari i tij merrej me të krishterët latinë paganë. Marku, për shembull, përdor shprehjet latine shumë më shpesh se ungjillistët e tjerë (për shembull, centurion, spekulator, legjion, regjistrim, etj., natyrisht, në shqiptimin e tyre grek). Dhe më e rëndësishmja, Marku ndonjëherë shpjegon shprehjet greke duke përdorur terma latinë dhe veçanërisht romakë. Roma tregohet gjithashtu nga përcaktimi i Simonit nga Kirena si babai i Aleksandrit dhe Rufit (krh. Rom. 16:13). Pas shqyrtimit më të afërt të Ungjillit të Markut, rezulton se ai e ka shkruar veprën e tij për të krishterët paganë. Kjo duket nga fakti që ai shpjegon me hollësi zakonet e farisenjve (Marku 7:3 e në vazhdim). Ai nuk i ka ato fjalime dhe detaje që ka Ungjilltari Mate dhe që mund të kenë kuptim vetëm për lexuesit e krishterë nga çifutët, dhe për të krishterët nga paganët pa shpjegime të veçanta madje do të mbeteshin të pakuptueshme (shih Mat. 1: 1 e në vazhdim - gjenealogjia e Krishtit; Mat. 17:24, Mt. 204, Mt. Sabati”; Mat. 5:17-43). Agustini i bekuar besonte se Marku në Ungjillin e tij ishte një ndjekës i Ungjilltarit Mate dhe e shkurtoi vetëm Ungjillin e tij (“Për marrëveshjen e ungjilltarëve”, I, 2, 3). Ky mendim ka padyshim një ide të saktë, sepse shkrimtari i Ungjillit të Markut padyshim ka përdorur një ungjill më të lashtë dhe në fakt e ka shkurtuar atë. Kritikët e tekstit pothuajse pajtohen në supozimin se Ungjilli i Mateut shërbeu si një udhërrëfyes i tillë për Markun, por jo në formën e tij aktuale, por në formën e tij origjinale, përkatësisht atë që ishte shkruar në hebraisht. Meqenëse Ungjilli i Mateut në hebraisht u shkrua në vitet e para të dekadës së shtatë në Palestinë, Marku, i cili në atë kohë ishte në Azinë e Vogël, mund të kapte Ungjillin e shkruar nga Mateu dhe pastaj ta merrte me vete në Romë. U bënë përpjekje për ta ndarë Ungjillin në pjesë të veçanta, të cilat, në origjinën e tyre, i atribuohen dekadave të ndryshme të shekullit të parë, madje edhe fillimit të dytë. (Marku i parë, Shenja e dytë, Shenja e tretë etj.). Por të gjitha këto hipoteza për origjinën e mëvonshme të Ungjillit tonë të tanishëm sipas Markut nga ndonjë alterator i mëvonshëm, shkatërrohen nga dëshmia e Papias, sipas së cilës tashmë rreth vitit 80, Gjon Teologu me sa duket kishte në dorë Ungjillin tonë të Markut dhe foli për të me dishepujt e tij. Pas hyrjes së Ungjillit (Marku 1:1–13), ungjilltari në pjesën e parë (Marku 1:14–3:6) përshkruan në një sërë pikturash artistike të veçanta se si Krishti doli për të predikuar fillimisht në Kapernaum dhe më pas në të gjithë Galilenë, duke mësuar, duke mbledhur dishepujt e parë rreth Vetes dhe duke kryer mrekullinë (Mark4:1). dhe pastaj se si mbrojtësit e rendit të vjetër filluan të rebelohen kundër Krishtit. Krishti, megjithëse në fakt respekton ligjin, megjithatë i merr seriozisht sulmet ndaj Tij nga ndjekësit e ligjit dhe i hedh poshtë sulmet e tyre. Këtu Ai shpreh një mësim të ri shumë të rëndësishëm për veten e Tij: Ai është Biri i Perëndisë (Marku 1:40–3:6). Tre seksionet vijuese - i dyti (Marku 3:7-6:6), i treti (Marku 6:6-8:26) dhe i katërti (Marku 8:27-10:45) - përshkruajnë aktivitetet e Krishtit në veri të Tokës së Shenjtë, kryesisht në periudhën e parë, në Galile, por gjithashtu, veçanërisht në periudhën e mëvonshme, përtej kufijve Perile dhe Galile, përtej kufijve të Jerusit. deri në Jeriko (Marku 10:1 e në vazhdim). Në fillim të çdo seksioni ka një tregim që lidhet me 12 apostujt (krh. Marku 3:14, 9:35): rrëfimet për thirrjen e tyre, dërgimin për predikim dhe rrëfim për çështjen e dinjitetit mesianik të Krishtit. Natyrisht, Ungjilltari dëshiron të tregojë se si Krishti e konsideroi detyrën e Tij të domosdoshme për të përgatitur dishepujt e Tij për thirrjen e tyre të ardhshme si predikues të Ungjillit edhe midis paganëve, megjithëse, natyrisht, kjo pikëpamje nuk mund të konsiderohet ekskluzive këtu. Është e vetëkuptueshme se fytyra e Zotit Jezu Krisht si Predikues dhe Çudibërës, Mesia i Premtuar dhe Biri i Perëndisë është këtu në plan të parë. Seksioni i pestë (Marku 10:46–13:37) përshkruan veprimtarinë e Krishtit në Jerusalem si Profet, ose më mirë si Biri i Davidit, i cili duhej të përmbushte parashikimet e Dhiatës së Vjetër për mbretërinë e ardhshme të Davidit. Në të njëjtën kohë, përshkruhet rritja e armiqësisë ndaj Krishtit nga ana e përfaqësuesve të judaizmit në pikën e tij më të lartë. Së fundi, pjesa e gjashtë (Marku 14:1–16:20) tregon për vuajtjen, vdekjen dhe Ringjalljen e Krishtit, si dhe Ngjitjen e Tij në qiell. Pas një mbishkrimi të shkurtër, në të cilin lexuesve u jepet një ide se çfarë është libri (Marku 1:1), ungjilltari në hyrje (Marku 1:2-13) përshkruan fjalimin dhe veprimtarinë e Gjon Pagëzorit, pararendësit të Mesisë dhe, mbi të gjitha, pagëzimin e tij të Mesisë Himsel. Pastaj ungjilltari bën një vërejtje të shkurtër për qëndrimin e Krishtit në shkretëtirë dhe për tundimin e Tij atje nga djalli, duke treguar se në atë kohë engjëjt i shërbenin Krishtit. Me këtë ai dëshiron të nënkuptojë fitoren e Krishtit mbi djallin dhe fillimin e një jete të re për njerëzimin, i cili nuk do të ketë më frikë nga të gjitha forcat e ferrit (të përfaqësuar në mënyrë figurative nga "bishat e shkretëtirës", të cilat nuk e dëmtuan më Krishtin, këtë Adam të ri). Më tej, ungjilltari përshkruan vazhdimisht se si Krishti e nënshtroi njerëzimin pas Vetes dhe rivendosi bashkësinë e njerëzve me Perëndinë. Në pjesën e parë (Marku 1:14–3:6), në pjesën e parë (Marku 1:14–39), ungjilli fillimisht jep një pamje të përgjithshme të veprimtarisë mësimore të Zotit Jezu Krisht (Marku 1:14–15), dhe në fund (Marku 1:39) – veprat e tij. Ndërmjet këtyre dy karakteristikave, ungjilltari përshkruan pesë ngjarje: a) thirrjen e dishepujve, b) ngjarjet në sinagogën e Kapernaumit, c) shërimin e vjehrrës së Pjetrit, d) shërimin e të sëmurëve në mbrëmje para shtëpisë së Pjetrit dhe e) kërkimin e Krishtit, të cilët në mëngjes dhe popullit të tij, kryesisht të tërhequr nga Pjetri, në pension nga Pjetri. Të gjitha këto pesë ngjarje ndodhën gjatë periudhës kohore nga e premtja pasdite deri të dielën në mëngjes (sipas llogaritjes hebraike, dita e parë pas së shtunës). Të gjitha ngjarjet janë grupuar rreth Simonit dhe shokëve të tij. Është e qartë se ungjilltari mori informacion për të gjitha këto ngjarje nga Simoni. Prej këtu lexuesi merr një kuptim të mjaftueshëm se si Krishti, i cili zbuloi veprimtarinë e Tij pasi mori Gjon Pagëzorin në burg, e kreu shërbimin e Tij si Mësues dhe Çudibërës. Në pjesën e dytë të pjesës së parë (Marku 1:40–3:6), ungjilltari përshkruan armiqësinë gradualisht në rritje ndaj Krishtit nga ana e farisenjve dhe kryesisht atyre farisenjve që i përkisnin skribëve. Kjo armiqësi shpjegohet me faktin se farisenjtë shohin në veprimtarinë e Krishtit një shkelje të ligjit të dhënë nga Zoti nëpërmjet Moisiut, dhe për këtë arsye një sërë, mund të thuhet, vepra penale. Megjithatë, Krishti i trajton të gjithë hebrenjtë me dashuri dhe keqardhje, duke i ndihmuar ata në nevojat e tyre shpirtërore dhe sëmundjet trupore dhe duke u shfaqur në të njëjtën kohë si një Qenie më e lartë se të vdekshmit e zakonshëm, duke qëndruar në një marrëdhënie të veçantë me Perëndinë. Është veçanërisht e rëndësishme që këtu Krishti dëshmon për Veten e Tij si Biri i Njeriut, që fal mëkatet (Marku 2:10), që ka pushtet mbi të shtunën (Marku 2:28), i cili madje ka të drejtat e priftërisë, pasi të drejta të ngjashme i njiheshin dikur paraardhësit të Tij David (duke ngrënë bukën e shenjtë). Vetëm këto dëshmi të Krishtit për veten e Tij nuk shprehen drejtpërdrejt dhe drejtpërdrejt, por përfshihen në fjalimet dhe veprat e Tij. Këtu kemi shtatë histori para nesh. 1. Historia e shërimit të lebrozit synon të tregojë se Krishti, në përmbushjen e veprave të thirrjes së Tij të lartë, nuk shkeli dekretet e drejtpërdrejta të Ligjit të Moisiut (Marku 1:44). Nëse ai u qortua në këtë drejtim, atëherë këto qortime bazoheshin në një kuptim të njëanshëm, fjalë për fjalë të Ligjit të Moisiut, për të cilin fajtorë ishin farisenjtë dhe rabinët. 2. Historia e shërimit të të paralizuarit na tregon në Krishtin jo vetëm Mjekun e trupit, por edhe shpirtin e sëmurë. Ai ka fuqinë për të falur mëkatet. Zoti i zbulon të gjithëve përpjekjen e skribëve për ta akuzuar Atë për blasfemi në të gjithë parëndësinë dhe pabazën e saj. 3. Historia e thirrjes së tagrambledhësit Levi si dishepull i Krishtit tregon se tagrambledhësi nuk është aq i keq sa të bëhet një ndihmës i Krishtit. 4. Pjesëmarrja e Krishtit në festën e organizuar nga Levi tregon se Zoti nuk i përbuz mëkatarët dhe taksambledhësit, gjë që, natyrisht, i nxit më tej skribët e farisenjve kundër Tij. 5. Marrëdhënia midis Krishtit dhe farisenjve u acarua edhe më shumë kur Krishti veproi si një kundërshtar parimor i agjërimeve të vjetra çifute. 6–7. Këtu Krishti shfaqet sërish si armiku i njëanshmërisë fariseike në lidhje me respektimin e së shtunës. Ai është Mbreti i Mbretërisë Qiellore dhe shërbëtorët e Tij mund të mos përmbushin ligjin ritual aty ku është e nevojshme, veçanërisht pasi ligji i Shabatit u dha për të mirën e njeriut. Por një fjalim i tillë i Krishtit e çon acarimin e armiqve të Tij në ekstrem dhe ata fillojnë të komplotojnë kundër Tij. Në pjesën e dytë (Marku 3:7–6:6), i cili përshkruan qëndrimin e Krishtit ndaj dishepujve të Tij, ungjilltari 1) jep një pasqyrë të përgjithshme të veprimtarisë gjithnjë e më të zgjeruar të Krishtit, 2) përshkruan se si Krishti veçoi 12 dishepujt më të afërt nga të gjithë ndjekësit e Tij për një mision të veçantë, 3) na tregon Krishtin në luftën e Tij me skribët që erdhën nga Jeruzalemi, 4) karakterizon ata që janë ndjekës të vërtetë të Krishtit, 5–9) përshkruan Krishtin teksa mëson njerëzit dhe veçanërisht dishepujt e Tij në shëmbëlltyra, 10) përshkruan fuqinë e Krishtit mbi stuhinë, 12) mbi sëmundjen e pashërueshme të një gruaje, 14) vetëm mosbesimi i bashkëqytetarëve të Krishtit përbën një pengesë për fuqinë e Tij shëruese dhe ndihmëse. Këtu dishepujt e Krishtit e ndjekin vazhdimisht Krishtin. Ata po përgatiten për shërbimin e tyre të ardhshëm. Seksioni i tretë (Marku 6:6–8:26) gjithashtu përshkruan kryesisht shqetësimet e Krishtit për dishepujt e Tij. Ai ecën me ta në të gjithë veriun e Palestinës, duke shmangur për një kohë të gjatë qëndrimin në bregun perëndimor të detit të Genesaretit, ku zakonisht qëndronte në të kaluarën. Seksioni i katërt (Marku 8:27–10:45) përshkruan gjithashtu Krishtin midis apostujve të Tij dhe afrimin gradual të Krishtit ndaj Jerusalemit. Në pjesën e pestë (Marku 10:46–13:37), Zoti shfaqet tashmë duke dalë nga rrethi i ngushtë apostolik për njerëzit, prej të cilëve Ai tani pranon rrëfimet e besimit në Të si Biri i Davidit. Kjo shërben si një hyrje për hyrjen e Tij triumfale në Jerusalem. Pjesa e gjashtë dhe e fundit (Marku 14:1–16:20) na paraqet se si Zoti Jezu Krisht e përmbushi shpëtimin e njerëzve, të cilin Ai e paratha më parë. Ungjilltari Marku përshkruan këtu në mënyrë mjaft të plotë ditët e fundit të jetës tokësore të Krishtit - vuajtjet, vdekjen, varrosjen, ringjalljen dhe (shkurtimisht) Ngjitjen e Tij në qiell. Në të ashtuquajturin "Katenaku i Etërve Grekë" (red. Kramer, 1844) ka një interpretim të Ungjillit të Markut, që i atribuohet Viktorit të Antiokisë (ose sipas të tjerëve, Shën Kirilit të Aleksandrisë). Më pas janë interpretimet e të Bekuarit Teofilakt, Euthymius Zigavinus dhe ato që i atribuohen (gabimisht) të Lumit Jeronim, të përbërë tërësisht nga shpjegime alegorike, dhe interpretimi i Bedes të nderuar. Nga interpretimet e reja meritojnë vëmendje: a) ato katolike - Knabenbauer (1894), Rose (1904), Shants (1881) dhe Lagrange (1911); b) Protestant - Gogel (1909), Holtzman (botimi i 3-të, 1901), Klosterman (1907), Loisy (1907–1908), Merckx (1905, këtu jepet, në fakt, interpretimi i Ungjillit të Markut sipas tekstit të tij më të vjetër të përkthyer në gjuhën siriane), P. Weiss, komentuar në gjuhën siriane më të vjetër (9). Weiss I. (1907), Wohlenberg (1910). Nga interpretimet tona të brendshme, dihet vetëm një interpretim vërtet serioz i peshkopit Mikael (Luzin) në "Ungjillin shpjegues" të tij. Tema e magjistraturës së Prof. Eleonsky “Për Ungjillin sipas Markut” (kundër Baurit). Interpretimet morale të Ungjillit të Markut u botuan nga ne: 1) një rreth studentësh, 2) "Lajmi i mirë i së dielës" për vitin 1911, nr. 3) "Toka e re" (interpretimi i Lamne). I. Gladkov jep një interpretim mjaft të gjerë të Ungjillit të Markut, por, siç e dini, interpretimet e tij nuk janë përpiluar për secilin Ungjill veç e veç, por përfaqësojnë, si të thuash, një rishikim të të gjithë Ungjijve (botim i 3-të). Marku, përmes përpilimit të veprës së tij, u bë "interpretuesi" i Pjetrit, d.m.th. u përcolli shumë njerëzve atë që tha apostulli Pjetër dhe u bë, si të thuash, goja e Pjetrit. Është gabim të supozohet se Marku këtu karakterizohet si një "përkthyes", shërbimet e të cilit gjoja u përdorën nga Apostulli Pjetër dhe që i nevojitej Pjetrit në Romë për të përkthyer fjalimet e tij në latinisht. Së pari, Pjetri nuk kishte nevojë për një përkthyes për predikimin e tij. Së dyti, fjala ἑρμηνευτής në greqishten klasike shpesh nënkuptonte një lajmëtar, një transmetues të vullnetit të perëndive. Së fundi, te Jeronimi i Bekuar (letra 120 drejtuar Gedibias), Titi quhet interpretuesi i Palit, ashtu si Marku është interpretuesi i Pjetrit. Të dyja këto tregojnë vetëm se këta bashkëpunëtorë të apostujve shpallën vullnetin dhe dëshirat e tyre. Ndoshta, megjithatë, Titi, si një grek i natyrshëm, ishte një bashkëpunëtor me Apostullin Pal në shkrimin e letrave; si një stilist me përvojë, ai mund t'i jepte apostullit shpjegime të disa termave grekë. Supozimet e Prof. Bolotov "për ditën dhe vitin e vdekjes së Shën Markut" (4 prill 63) ("Leximi i krishterë", 1893, korrik e në vazhdim) nuk pajtohen me atë që del nga njohja me të dhënat biblike për vdekjen e Markut. Ju mund të jeni të interesuar në: