Толкување на Евангелието според Марко

Библиски податоци за личноста на евангелистот Марко Што вели Светото Предание за Марко и неговото Евангелие? Целта на пишувањето на Евангелието според Марко Споредба на Евангелието според Марко со сведоштвото на Црковното предание за него Односот на Евангелието според Марко со другите две синоптички евангелија Поделба на Марко Евангелие според содржината Поглед на постепеното расплетување на мислите содржани во Евангелието по Марко Литература за Евангелието по Марко Поглавје 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 За автентичноста на заклучокот на евангелието според Марко Правилното име на писателот на второто евангелие било Јован – Марко (Μᾶρκος) бил неговиот прекар. Вториот веројатно бил прифатен од него кога Варнава и Савле, враќајќи се од Ерусалим (Дела 12:25), го однеле со себе во Антиохија за да го направат нивен придружник на мисионерските патувања. Зошто Џон го усвоил овој конкретен прекар може да се одговори донекаде во сличноста на почетните три букви од овој прекар со трите почетни букви од името на неговата мајка, Марија. Долго време Јован Марко бил во пријателски односи со апостол Петар. Кога овој апостол на чудесен начин бил ослободен од затворот, дошол во куќата на Марија, мајката на Јован, наречена Марко (Дела 12:12). Непосредно пред неговата смрт, апостол Петар го нарекува Марко свој син (1. Пет. 5:13), што покажува дека тој го претворил Марко во вера во Христа. Ова преобраќање се случи рано, бидејќи Марко беше придружник на апостолите Варнава и Павле околу Велигден во 44 година. Во есента истата година се насели во Антиохија и, можеби, се занимаваше со проповедање на Евангелието. Меѓутоа, тој не се истакнувал како ништо посебно во тоа време - барем неговото име не се споменува во Дела 13:1, каде што има список на најистакнатите пророци и учители кои биле во Антиохија во тоа време. Сепак, во пролетта 50, Варнава и Павле го одведоа Марко на нивното прво мисионерско патување како слуга (ὑπηρέτης – Дела 13:5). Од Посланието до Колосјаните (Кол. 4:10) дознаваме дека Марко бил братучед на Варнава (ἀνεψιός). Но, ако татковците на Варнава и Марко биле браќа, тогаш можеме да претпоставиме дека Марко припаѓал на племето Леви, на кое, според легендата, му припаѓал и Варнава. Варнава го запознал Марко со Павле. Сепак, во Перга, а можеби и порано, при заминување од Пафос кон островот. Кипар, Марко се одвоил од Павле и Варнава (Дела 13:13). Веројатно, понатамошното учество во нивната „бизнис“ му се чинело тешко (Дела 15:38), особено патувањето низ планините на Памфилија, а самата негова позиција како слуга под апостолите можеби му изгледала малку понижувачка. По ова, Марко се вратил во Ерусалим (Дела 13:13). Кога Варнава, по Апостолскиот собор и, како што изгледа, по краток престој во Антиохија (околу 52 - Дела апостолски 15:35), сакаше повторно да го однесе Марко на второ мисионерско патување, кое повторно го презеде со апостол Павле, овој се спротивстави на намерата на Варнава, сметајќи дека Марко е неспособен да направи големи и тешки патувања со цел да го шири Евангелието. Расправијата што настана меѓу апостолите заврши (во Антиохија) така што Варнава го зеде Марко со себе и отиде со него во својата татковина - Кипар, а Павле, земајќи го Сила за свој придружник, отиде со него на мисионерско патување низ Мала Азија. Но, каде остана Марко во интервалот помеѓу неговото враќање во Ерусалим и неговото заминување со Варнава кај о. Кипар (Дела 15:36), непознат. Најверојатната претпоставка е дека тој во тоа време бил во Ерусалим и бил присутен на Апостолскиот собор. Оттука Варнава можел да го однесе со себе на Кипар, откако претходно се одвоил од апостол Павле токму поради Марко. Отсега Марко долго исчезнува од очите, имено од 52 до 62. Кога Павле, околу 62 или 63 година, му пишал од Рим на Филимон, тогаш, пренесувајќи му поздрави од разни луѓе, кои тој ги нарекува свои колеги, тој го именувал и Марко (Фил. 1,24). Од истиот Марко испраќа поздрави во Посланието до Колосјаните, напишано во исто време со писмото до Филимон (Кол. 4,10). Овде тој го нарекува „братучедот“ на Марко Варнава (според рускиот текст „внук“; ова е неточен превод на грчкиот збор ἀνεψιός) и додава дека Колосиската црква добила одредени упатства во врска со Марко и бара од Колосјаните да го примат Марко кога тој ќе дојде. Важно е што Павле овде ги именува Марко и Јуст како негови единствени соработници за Божјето Царство, кои беа негово задоволство (Кол. 4:11). Од ова можеме да видиме дека Марко бил со апостол Павле за време на неговите римски врски и му помагал во ширењето на Евангелието во Рим. Не се знае кога се случило неговото помирување со Павле. Потоа го гледаме Марко заедно со апостол Петар во Азија, на брегот на Еуфрат, каде што порано стоел Вавилон и каде што била основана христијанската црква под апостолите (1. Пет. 5:13). Од ова можеме да заклучиме дека Марко всушност отишол од Рим во Колоси (сп. Кол. 4,10) и тука некаде се сретнал со апостол Петар, кој извесно време го држел Марко кај себе. Потоа беше со апостол Тимотеј во Ефес, како што може да се види од фактот дека апостол Павле му наредува на Тимотеј да го донесе Марко со себе во Рим, велејќи дека Марко му треба за служба (2. Тимотеј 4:11), - се разбира, за проповедничка служба, а можеби и за да се запознае со расположението на 12-те најпријателски апостоли, Петар, со чиј претставник Марко бил пријателски настроен. Бидејќи второто послание до Тимотеј е напишано околу 66 или 67 година, а Марко, според Кол. 4:10, требало да замине во Азија околу 63-64 година, тогаш, последователно, се оддалечил од апостол Павле околу три години и, најверојатно, патувал со апостол Петар. Покрај овие, може да се каже, непосредни сведоштва за животот на евангелистот Марко, во самото негово Евангелие може да се најдат податоци и за неговата личност. Значи, многу е веројатно дека тој бил младиот човек кој ја следел поворката во која Христос бил однесен, одведен во Гетсиманија и кој побегнал од оние што сакале да го грабнат, оставајќи им го во рацете превезот со кој се завиткал (Марко 14:51). Можеби тој бил присутен на последната Христова велигденска вечера (види коментари на Марко 14:19). Исто така, постојат некои знаци дека самиот евангелист бил присутен на некои други настани во Христовиот живот што ги опишува (на пример, Марко 1:5 и понатаму; Марко 3:8, 22; Марко 11:16). Најстарото сведоштво за писателот на второто евангелие е од епископот Папија од Хиераполис. Овој епископ, според Евзебиј Кесариски („Црковна историја“, III, 39), напишал: „Презвитерот (т.е. Јован Богослов - според општо прифатеното мислење) исто така рекол: „Марко, толкувачот (ἑρμηνευτής) на Петар 1, точно го запишал, иако се сеќавал и не го слушал она што Господ го слушал за самиот Господ. Господ и не го придружуваше. Последователно, точно е, тој беше, како што реков, со Петар, но Петар го објасни учењето за да ги задоволи потребите на слушателите, а не со цел да ги пренесе Господовите разговори по ред. Затоа, Марко воопшто не згрешил опишувајќи некои настани додека се сеќавал на нив. Беше загрижен само да не пропушти нешто од она што го слушна. смени го“. Од ова сведоштво на Папија е јасно: 1) дека апостол Јован го знаел Евангелието по Марко и го дискутирал меѓу своите ученици, се разбира, во Ефес. 2) Дека посведочил дека евангелистот Марко ги пријавил оние спомени што ги задржал во своето сеќавање за говорите на апостол Петар, кој зборувал за зборовите и делата Господови и со тоа станал гласник и посредник во пренесувањето на овие приказни. 3) Дека Марко не се придржувал до хронолошки редослед. Оваа забелешка сугерира дека во тоа време постоела осуда на Евангелието по Марко поради фактот што имало некои недостатоци во споредба со другите евангелија, кои внимателно биле загрижени за „редот“ (Лука 1:3) во прикажувањето на евангелските настани. 4) Папија, од своја страна, известува дека Марко лично не бил Христов ученик, туку - веројатно подоцна - ученик на Петар. Сепак, ова не ја негира можноста дека Марк соопштува нешто од она што самиот го доживеал. На почетокот на Мураторијанскиот фрагмент има забелешка за Марк: „тој самиот бил присутен на некои настани и ги пријавил“. 5) Дека Петар ги приспособил своите учења на современите потреби на своите слушатели и не се грижел за кохерентна, строго хронолошка презентација на евангелските настани. Затоа, Марк не може да биде обвинет за отстапувања од строго хронолошки редослед на настани. 6) Дека Марковата зависност од Петар во неговото пишување се протега само на одредени околности (ἔνια). Но, Папија го фали Марко за неговата темелност и точност во раскажувањето: тој ништо не криел и воопшто не разубавувал настани и личности. Јустин маченик во „Разговор со Трифун Евреинот“ (Justinus Martyr, „Разговор со Трифун Евреинот“, ед. E.J. Goodspeed, Die ältesten Apologeten. Göttingen, 1915, стр. 100, 4–6) го споменува постоењето на Peterme и „Марко“ го споменува постоењето на „Марк 3:16 и понатаму. (во овој случај, авторот на коментарот греши: Јустин не кажува ништо за сеќавањата на Петар, спомнувајќи ги само „спомените на апостолите“ [ἐν τοῖς ἀπομνημονεύμασιν τῶν ἀποστόλων]. – Прибл. изд.). Јасно е дека под овие „привлечности“ тој го мисли евангелието според Марко. Свети Иринеј (Иринеј Лионски. „Против ереси“, III, I, 1), исто така дефинитивно знае дека Марко го напишал Евангелието по смртта на Петар и Павле, кои според хронологијата на Иринеј проповедал во Рим од 61 до 66 година - пишувал токму онака како што Петар го проповедал Евангелието. Свети Климент Александриски (хипот. до 1. Петрово 5:13) известува дека Марко го напишал своето Евангелие во Рим на барање на некои благородни римски христијани. Во своето Евангелие, тој ја истакна усната проповед што ја слушнал од апостол Петар, кој и самиот знаел за желбата на римските христијани да имаат споменик на неговите разговори со нив. На ова сведоштво на свети Климент Евсевиј Кесариски додава дека апостол Петар, врз основа на откровение до него, го изразил своето одобрување на Евангелието напишано од Марко („Црковна историја“, VI, 14, 5 и понатаму). Евсевиј известува за понатамошната судбина на Марко дека Марко се појавил како прв проповедник на Евангелието во Египет и ја основал христијанската црква во Александрија. Благодарение на проповедањето на Марко и неговиот строго аскетски начин на живот, еврејските терапевти се свртеа кон вера во Христа (Црковна историја, II, 15). Иако Евсевиј не го нарекува Марко епископ Александриски, тој почнува да ги брои александриските епископи токму со Марко („Црковна историја“, II, 24). Откако го постави Ањан за епископ во Александрија и направи неколку лица презвитери и ѓакони, Марко, според легендата за Симеон Метафраст, се повлече во Пентаполис од прогонството на паганите. Две години подоцна се вратил во Александрија и открил дека бројот на христијаните овде значително се зголемил. Потоа повторно почнува да проповеда и да прави чуда. Во оваа прилика, незнабожците го обвинуваат за волшебство. За време на прославата на египетскиот бог Серапис, Марко бил фатен од паганите, врзан со јаже околу вратот и извлечен надвор од градот. Вечерта беше фрлен во затвор, а следниот ден толпа незнабожци го уби. Ова се случи на 25 април (година непозната 2). Неговото тело долго време почивало во Александрија, но во 827 година венецијанските трговци го земале со себе и го донеле во Венеција, каде Марк, со неговиот симбол - лав, станал патрон на градот, во кој во негова чест била изградена прекрасна катедрала со прекрасна камбанарија (според друга легенда, Марк починал во Рим). Во St. Hippolyta haeresium", VII, 30) Марко е наречен „без прсти" (ὁ κολοβοδάκτυλος). Ова име може да се објасни со доказите за античкиот предговор на евангелието според Марко. Според приказната на овој вовед (пролог), Марко, како потомок на Леви, ја имал титулата на Христос, но по неговиот еврејски родител Сепак, како што забележува авторот на воведот, тоа не го спречило Марко да стане епископ во Александрија, и на тој начин мистериозната судбина на Марко да му служи на Бога во свештенството сè уште била исполнета... Сепак, може да се претпостави дека Марко го загубил палецот за време на мачењето на кое бил подложен на неговите пагани. Целта на пишувањето на Евангелието по Марко е откриена веќе од првите зборови на оваа книга: „Почетокот на Евангелието на Исус Христос, Синот Божји“. Ова е натпис кој јасно ја кажува содржината и целта на Евангелието по Марко. Како што евангелистот Матеј, со зборовите „книгата Битие (βίβλος γενέσεως, во рускиот превод неточно - „генеалогија“) на Исус Христос, Давидовиот Син“ итн. сака да каже дека има намера да ја даде „историјата на Христос“ како потомок на Давид и Авраам, кој му ги исполнил античките ветувања на ангелот на Израел, Марко и Авраам. со првите пет зборови од својата книга, сака да им објасни на своите читатели што треба да очекуваат од него. Во која смисла евангелистот Марко овде ги употребил зборовите „почеток“ (ἀρχή) и „Евангелие“ (εὐαγγέλιον)? Последниот збор во Марко се јавува седум пати и насекаде значи добра вест донесена од Христос за спасението на луѓето, најава за доаѓањето на Царството Божјо. Но, во врска со зборот „почеток“ зборот „Евангелие“ повеќе не се наоѓа кај Марко. Тука ни доаѓа на помош апостол Павле. Во Посланието до Филипјаните тој го употребува токму овој израз во смисла на почетната фаза на евангелското проповедање, што го предложил во Македонија. „Знаете, Филипјани“, вели апостолот, „дека на почетокот на Евангелието (ἐν ἀρχῇ τοῦ εὐαγγελίου), кога ја напуштив Македонија, ниту една црква не ми помогна со милостина и прифаќање, освен само вие“ (Фил. 4, 15). Овој израз „почеток на Евангелието“ овде може да има само значење дека Филипјаните тогаш ги знаеле само најпотребните работи за Христа - Неговите зборови и дела, кои ја формирале вообичаената тема на првичната проповед на евангелистите за Христа. Во меѓувреме, сега, единаесет години по престојот на апостолот во Македонија, за што тој зборува во горенаведениот пасус, Филипјаните несомнено стојат многу повисоко во нивното разбирање на христијанството. Значи, Евангелието според Марко е обид да се даде елементарен опис на Христовиот живот, кој бил предизвикан од посебната состојба на оние лица за кои е напишано Евангелието. Ова го потврдува сведочењето на Папија, според кое Марко ги запишал „мисионерските разговори“ на апостол Петар. А што се овие разговори – апостол Павле ни дава прилично дефинитивен концепт за ова во своето Послание до Евреите. Обраќајќи им се на своите читатели, еврејските христијани, тој ги прекорува дека долго се задржуваат во почетната фаза на христијанскиот развој, па дури и прават одреден чекор назад. „Судејќи според времето, требаше да бидете учители, но повторно треба да бидете научени на првите начела на Божјата реч и треба млеко, а не цврста храна“ (Евр. 5:12). Така апостолот ги разликува „почетоците на словото Божјо“ (τὰ στοιχεῖα τῆς ἀρχῆς τῶν λογίων τοῦ θεοῦ) како млеко од цврстата храна на совршените. Евангелието според Марко или проповедта на апостол Петар ја претставува оваа почетна фаза на евангелското учење за фактите од животот на Христос, понудени на римските христијани кои штотуку влегле во Христовата црква. Така, „почетокот на Евангелието на Исус Христос“ е кратка ознака на целата содржина на следниот наратив како наједноставна презентација на евангелската приказна. Ваквото разбирање на целта на пишувањето на Евангелието по Марко е во согласност со краткоста и концизноста на оваа книга, што ја прави да изгледа како, може да се каже, „кондензација“ на евангелската приказна, најпогодна за луѓето сè уште во првата фаза од христијанскиот развој. Тоа се гледа од фактот што во ова Евангелие, генерално, повеќе се обрнува внимание на оние факти од Христовиот живот во кои се открила Божествената Христова сила, Неговата чудотворна сила, а згора на тоа, чудата што ги направил Христос врз децата и младите се сосем подетално пријавени, додека релативно малку се зборува за Христовото учење. Како евангелистот да сакал да им даде на христијанските родители водство за прикажување на настаните од евангелската приказна кога ги поучува децата за вистините на христијанската вера. Може да се каже дека Евангелието според Марко, фокусирајќи се првенствено на чудата на Христос, е совршено приспособено на разбирањето на оние кои можат да се наречат „деца во верата“, а можеби дури и за децата на христијаните во вистинската смисла на зборот. Дури и фактот дека евангелистот сака да се задржува на деталите на настаните и, згора на тоа, речиси детално објаснува сè, може да укаже на тоа дека тој сакал да го понуди токму првичното, елементарно прикажување на евангелската приказна за луѓето на кои им е потребна ваква поука. Папија известува дека „презвитер“, т.е. Јован Богослов, открил дека во Евангелието по Марко не се почитува строгиот хронолошки редослед во прикажувањето на настаните. Тоа навистина се забележува во Евангелието. Така, на пример, при читањето (Марко 1:12, 14, 16), читателот останува збунет за тоа кога се случило „преданието“ на Јован Крстител и кога следело Христовото појавување во јавната служба, во каква хронолошка врска со оваа појава стои Христовото искушение во пустината и во која рамка треба да биде ставена првата рамка на историјата на ученикот. Читателот, исто така, не може да одреди кога Господ ги повикува 12-те апостоли (Марко 3:13 и понатаму), каде, кога и во кој редослед Христос зборувал и ги објаснил Своите параболи (Марко 4). Потоа преданието го именува Јован-Марко како писател на Евангелието и го претставува како ученик на апостол Петар, кој го напишал своето Евангелие од неговите зборови. Во Евангелието според Марко не наоѓаме ништо што би можело да се спротивстави на првата порака на преданието, а во голема мера ја потврдува последната порака. Писателот на Евангелието очигледно е палестинец: тој го знае јазикот што го зборувале палестинските жители во тоа време, и очигледно му причинува задоволство понекогаш да цитира некоја фраза на неговиот јазик, придружена со превод (Марко 5:1, 7:34, 15:34 итн.). Само најпознатите хебрејски зборови останаа без превод (Раби, Ава, Амин, Геена, Сатана, Осана). Целиот стил на евангелието е еврејски, иако целото евангелие е несомнено напишано на грчки (легендата за оригиналниот латински текст е фикција која нема доволно основа). Можеби, од фактот што самиот писател на Евангелието го носел името Јован, може да се објасни зошто, зборувајќи за Јован Богослов, не го нарекува само Јован, туку на ова додава во дефиницијата: „брат Јаковов“ (Марко 3:17, 5:37). Впечатливо е и тоа што Марко известува за некои карактеристични детали кои ја дефинираат личноста на апостол Петар (Марко 14:29–31, 54, 66, 72), а од друга страна, тој испушта такви детали од историјата на апостол Петар кои би можеле премногу да го воздигнат неговото значење. Така, тој не ги пренесува зборовите што Христос му ги кажал на апостол Петар по неговата голема исповед (Матеј 16:16–19), а при набројувањето на апостолите не го нарекува Петар „прв“, како што правел евангелистот Матеј (Матеј 10:2; сп. Марко 3:16). Зар оттука не е јасно дека евангелистот Марко го напишал своето Евангелие според спомените на скромниот апостол Петар (сп. 1. Пет. 5,5)? Конечно, традицијата го посочува Рим како место каде што е напишано Евангелието по Марко. И самото Евангелие покажува дека неговиот писател се занимавал со пагански латински христијани. Марко, на пример, користи латински изрази многу почесто од другите евангелисти (на пример, стотник, шпекулант, легија, попис итн., се разбира, во нивниот грчки изговор). И што е најважно, Марк понекогаш објаснува грчки изрази користејќи латински и конкретно римски термини. Рим е означен и со назначувањето на Симон Киринески како татко на Александар и Руф (сп. Рим. 16:13). По внимателно испитување на Марко Евангелие, излегува дека тој го напишал своето дело за паганските христијани. Тоа се гледа од фактот што тој детално ги објаснува обичаите на фарисеите (Марко 7:3 и понатаму). Тој ги нема оние говори и детали што ги има евангелистот Матеј и кои би можеле да имаат значење само за христијанските читатели од Евреите, а за христијаните од паганите без посебни објаснувања би останале дури и неразбирливи (види Мат. 1: 1 и понатаму - генеалогијата на Христос; Мат. 17:24, Мат. 17:24, Мат. Сабота“; Мат. 5:17-43). Блажениот Августин верувал дека Марко во своето Евангелие бил следбеник на евангелистот Матеј и го скратил само неговото Евангелие („За договорот на евангелистите“, I, 2, 3). Несомнено постои правилна идеја во ова мислење, бидејќи писателот на Евангелието по Марко очигледно користел некое подревно евангелие и всушност го скратил. Критичарите на текстот речиси се согласуваат во претпоставката дека Евангелието по Матеј послужило како таков водич за Марко, но не во неговата сегашна форма, туку во неговата оригинална форма, имено онаа што е напишана на хебрејски. Бидејќи Евангелието по Матеј на хебрејски било напишано во првите години од седмата деценија во Палестина, Марко, кој во тоа време бил во Мала Азија, можел да го добие евангелието напишано од Матеј и потоа да го однесе со себе во Рим. Имаше обиди да се подели Евангелието на посебни делови, кои по своето потекло се припишуваат на различни децении од првиот век, па дури и на почетокот на вториот. (Прв белег, втор знак, трет знак итн.). Но, сите овие хипотези за подоцнежното потекло на нашето сегашно евангелие според Марко од некој подоцнежен менувач се разбиени со сведочењето на Папија, според кое веќе околу 80-тата година, Јован Богослов очигледно го имал во рацете нашето Евангелие според Марко и за тоа разговарал со своите ученици. По воведот во Евангелието (Марко 1:1–13), евангелистот во првиот дел (Марко 1:14–3:6) прикажува во голем број одделни уметнички слики како Христос излегол да проповеда прво во Капернаум, а потоа низ Галилеја, поучувајќи, собирајќи ги првите ученици околу Себе и правејќи чудо (3:1). а потоа како бранителите на стариот поредок почнале да се бунтуваат против Христа. Христос, иако всушност го почитува законот, сепак сериозно ги сфаќа нападите врз Него од следбениците на законот и ги побива нивните напади. Овде Тој изразува многу важно ново учење за Себе: Тој е Син Божји (Марко 1:40–3:6). Следните три дела - вториот (Марко 3:7-6:6), третиот (Марко 6:6-8:26) и четвртиот (Марко 8:27-10:45) - ги прикажуваат активностите на Христос на северот на Светата земја, најмногу во првиот период, во Галилеја, но исто така, особено во подоцнежниот период, преку Неговото патување во Јордан и конечно, низ границите на Јордан и Галилеја, Јереја. се до Ерихон ( Марко 10:1 и понатаму). На почетокот на секој дел има наратив кој се однесува на 12-те апостоли (сп. Марко 3:14, 9:35): наративи за нивното повикување, испраќање на проповед и исповед за прашањето за месијанското достоинство на Христос. Евангелистот очигледно сака да покаже како Христос сметал за своја неопходна задача да ги подготви Своите ученици за нивното идно повикување како проповедници на Евангелието дури и меѓу незнабошците, иако, се разбира, ова гледиште овде не може да се смета за исклучиво. Се подразбира дека овде во преден план е лицето на Господ Исус Христос како Проповедник и Чудотворец, Ветениот Месија и Син Божји. Петтиот дел (Марко 10:46–13:37) ја прикажува активноста на Христос во Ерусалим како пророк, поточно како Давидовиот Син, кој требало да ги исполни старозаветните предвидувања за идното царство на Давид. Во исто време, се опишува зголемувањето на непријателството кон Христа од страна на претставниците на јудаизмот до неговата највисока точка. Конечно, шестиот дел (Марко 14:1–16:20) раскажува за страдањето, смртта и Воскресението Христово, како и за Неговото Вознесение на небото. По краткиот натпис, во кој на читателите им се дава идеја за тоа што е книгата (Марко 1:1), евангелистот во воведот (Марко 1:2-13) го прикажува говорот и активноста на Јован Крстител, претходникот на Месијата и, пред сè, неговото крштевање на Месијата Химсел. Потоа, евангелистот дава кратка забелешка за Христовото престојување во пустината и за Неговото искушение таму од ѓаволот, укажувајќи дека во тоа време ангелите му служеле на Христа. Со тоа тој сака да ја означи Христовата победа над ѓаволот и почеток на нов живот за човештвото, кое повеќе нема да се плаши од сите сили на пеколот (фигуративно претставени со „ѕверовите од пустината“, кои повеќе не му штетиле на Христос, овој нов Адам). Понатаму, евангелистот доследно прикажува како Христос го потчини човештвото на Себе и ја обнови заедницата на луѓето со Бога. Во првиот дел (Марко 1,14–3,6), во првиот дел (Марко 1,14–39), евангелистот најпрвин дава општа слика за поучната дејност на Господ Исус Христос (Марко 1,14–15), а на крајот (Мк. 1,39) – Неговите дела. Помеѓу овие две карактеристики, евангелистот опишува пет настани: а) повикот на учениците, б) настаните во синагогата во Капернаум, в) исцелувањето на свекрвата на Петар, г) исцелувањето на болните во вечерните часови пред домот на Петар и д) потрагата по Христос, кој главно се пензионирал од народот Петар во пензија. Сите овие пет настани се случија во временскиот период од петок попладне до недела наутро (според еврејската пресметка, првиот ден по саботата). Сите настани се групирани околу Симон и неговите придружници. Јасно е дека евангелистот добил информации за сите овие настани од Симон. Оттука, читателот добива доволно разбирање за тоа како Христос, кој ја открил Својата активност откако го одвел Јован Крстител во затвор, ја извршил Својата служба како Учител и Чудотворец. Во вториот дел од првиот дел (Марко 1:40–3:6), евангелистот го прикажува постепено растечкото непријателство кон Христос од страна на фарисеите и главно оние фарисеи кои им припаѓале на книжниците. Ова непријателство се објаснува со фактот дека фарисеите во Христовите активности гледаат кршење на законот даден од Бога преку Мојсеј, и затоа голем број, може да се каже, кривични дела. Сепак, Христос ги третира сите Евреи со љубов и сожалување, помагајќи им во нивните духовни потреби и телесни болести и откривајќи се во исто време како Суштество над обичните смртници, кое стои во посебен однос со Бога. Особено е важно што овде Христос сведочи за Себеси како Син Човечки, Кој ги простува гревовите (Марко 2:10), Кој има моќ над саботата (Марко 2:28), Кој дури ги има и правата на свештенството, бидејќи слични права некогаш му биле признати на неговиот предок Давид (јадејќи го светиот леб). Само овие Христови сведоштва за Него не се искажуваат директно и директно, туку се вклучени во Неговите говори и дела. Овде имаме седум приказни пред нас. 1. Приказната за исцелувањето на лепрозниот има за цел да покаже дека Христос, исполнувајќи ги делата на Својот висок повик, не ги прекршил директните декрети на Мојсеевиот закон (Марко 1:44). Ако тој бил прекорен во овој поглед, тогаш овие прекори се засновале на еднострано, буквално разбирање на Мојсеевиот закон, за кој биле виновни фарисеите и рабините. 2. Приказната за исцелувањето на парализираниот ни го покажува во Христа не само Лекарот на телото, туку и болната душа. Тој има моќ да простува гревови. Господ на сите им го открива обидот на книжниците да Го обвинат за богохулење во сета нејзина безначајност и неоснованост. 3. Историјата на повикувањето на митникот Леви како Христов ученик покажува дека митарот не е толку лош за да стане Христов помошник. 4. Христовото учество на празникот организиран од Леви покажува дека Господ не ги презира грешниците и даночниците, што, се разбира, дополнително ги поттикнува фарисеите против Него. 5. Односот меѓу Христос и фарисеите стана уште позатегнат кога Христос дејствуваше како принципиелен противник на старите еврејски пости. 6–7. Овде Христос повторно се јавува како непријател на фарисејската едностраност во однос на празнувањето на саботата. Тој е Цар на Небесното Царство и Неговите слуги можеби нема да го исполнат ритуалниот закон каде што е потребно, особено затоа што законот за сабота е даден за доброто на човекот. Но, таквиот говор на Христа ја доведува до крајна раздразливоста на Неговите непријатели и тие почнуваат да прават заговор против Него. Во вториот дел (Марко 3:7–6:6), кој го прикажува односот на Христос кон Неговите ученици, евангелистот 1) дава општ преглед на сè поголемата активност на Христос, 2) прикажува како Христос издвоил 12 најблиски ученици од сите Негови следбеници за посебна мисија, 3) ни го покажува Христос во Неговата борба со книжниците кои дојдоа од Ерусалим, 4) ги карактеризира оние кои се вистински Христови следбеници, 5–9) го прикажува Христос како ги поучува луѓето и особено Неговите ученици во параболи, 10) ја отсликува силата на Христос над бурата, 12) поради неизлечива болест на жената, 14) само неверувањето на Христовите сограѓани претставува пречка за Неговата селективна и помошна моќ. Овде Христовите ученици постојано го следат Христа. Тие се подготвуваат за нивното идно министерство. Третиот дел (Марко 6:6–8:26) исто така првенствено ги прикажува грижите на Христос за Неговите ученици. Тој оди со нив низ целиот север на Палестина, избегнувајќи долго време да остане на западниот брег на Генисаретското Море, каде што обично престојувал во минатото. Четвртиот дел (Марко 8:27–10:45) исто така го прикажува Христос меѓу Неговите апостоли и постепеното приближување на Христос кон Ерусалим. Во петтиот дел (Марко 10:46–13:37), Господ веќе се појавува како излегува од блискиот апостолски круг на луѓето, од кои сега прифаќа признание на верата во Него како Син Давид. Ова служи како вовед во Неговото триумфално влегување во Ерусалим. Шестиот и последен дел (Марко 14:1–16:20) ни прикажува како Господ Исус Христос го постигнал спасението на луѓето, што Тој го претскажал претходно. Евангелистот Марко овде доста темелно ги прикажува последните денови од земниот живот на Христос - Неговото страдање, смрт, погреб, Воскресение и (накратко) Вознесување на небото. Во таканаречениот „Катанах на грчките отци“ (уред. Крамер, 1844) има толкување на Евангелието според Марко, кое му се припишува на Виктор Антиохиски (или, според други, св. Кирил Александриски). Потоа, тука се толкувањата на блажениот Теофилакт, Ефтимиј Зигавин и она што му се припишува (погрешно) на блажениот Јероним, целосно составено од алегориски објаснувања, и толкувањето на преподобниот Беде. Од новите толкувања, внимание заслужуваат: а) католичките - Кнабенбауер (1894), Роуз (1904), Шантс (1881) и Лагранж (1911); б) Протестант - Гогел (1909), Холцман (3. издание, 1901), Клостерман (1907), Лоизи (1907–1908), Мерккс (1905, овде е дадено, всушност, толкувањето на Евангелието по Марко според неговиот најстар сириски преведен текст), П. Вајс I. (1907), Воленберг (1910). Од нашите домашни толкувања, познато е само едно навистина сериозно толкување на епископот Михаил (Лузин) во неговото „Објаснувачко евангелие“. Магистерски труд на проф. Елеонски „За Марко Евангелието“ (против Баур). Моралните толкувања на Евангелието по Марко беа објавени од нас: 1) круг студенти, 2) „Неделна добра вест“ за 1911 година, бр. 3) „Нова Земја“ (толкување на Ламне). И. Гладков дава прилично опширно толкување на Евангелието по Марко, но, како што знаете, неговите толкувања не се составени за секое евангелие посебно, туку претставуваат, така да се каже, преглед на сите евангелија (3. изд.). Марко, преку составувањето на своето дело, станал „толкувач“ на Петар, т.е. Погрешно е да се претпостави дека Марко овде е окарактеризиран како „преведувач“, чии услуги наводно ги користел апостол Петар и кој му бил потребен на Петар во Рим за да ги преведе своите говори на латински. Прво, на Петар едвај му требаше преведувач за неговото проповедање. Второ, зборот ἑρμηνευτής на класичниот грчки јазик често значел гласник, пренесувач на волјата на боговите. Конечно, во блажениот Јероним (писмо 120 до Гедибија), Тит се нарекува толкувач на Павле, исто како што Марко е толкувач на Петар. И двете од овие само укажуваат на тоа дека овие соработници на апостолите ја објавиле својата волја и желби. Можеби, сепак, Тит, како природен Грк, бил соработник со апостол Павле во пишувањето на посланијата; како искусен стилист, можел да му даде на апостолот објаснувања за некои грчки термини. Претпоставките на проф. Болотов „за денот и годината на смртта на Свети Марко“ (4 април 63) („Христијанско читање“, 1893, јули и понатаму) не се согласуваат со она што произлегува од запознавањето со библиските податоци за смртта на Марко. Можеби ќе ве интересира: