Глава 1

1–8. Writing a book. John the Baptist. – 9–11. Baptism of the Lord Jesus Christ. – 12–13. Temptation of Jesus Christ. – 14–15. Speech by Jesus Christ as a Preacher. – 16–20. The calling of the first four disciples. – 21–28. Christ in the synagogue of Capernaum. Healing the demoniac. – 29–31. Healing of Simon Peter's mother-in-law. – 32–34. Late evening miracles. – 35–38. Христос на молитви рано ујутру и ученици који Му долазе. – 39. Дејство Христово у целој Галилеји. – 40–45. Healing a leper. Mark 1:1. Почетак Јеванђеља Исуса Христа, Сина Божијег, Према руском преводу, први стих стоји у директној вези са следећа три стиха, а идеја сва прва четири стиха, према општеприхваћеном тумачењу (видети „Еванђеље објашњења” Епископа Михаила), је следећа: „почетак Јеванђеља Христовог о доласку благодатног Царства Месије, који је био преподобно јављање Јована Крститеља, био је крштење Јована Крститеља. опроштење грехова“. Али не можемо се сложити са овим схватањем првог стиха. Ако се реченица првог стиха сматра субјектом, а наставак четвртог стиха предикатом (други и трећи стих ће тада бити реченица за уметање), онда је тачка предугачка. У међувремену, јеванђелист Марко своје мисли свуда у Јеванђељу износи сажетим реченицама. Затим, ако је јеванђелист хтео посебно да покаже својим читаоцима да је говор Јована Крститеља почетак Јеванђеља, онда би се од њега очекивало да тачно забележи шта је био наставак овог почетка. Међутим, даље не налазимо тако прецизну ознаку. С обзиром на речено, боље је прихватити као природније такво схватање првог стиха, који у њему види писање књиге. „Почетак Јеванђеља Исуса Христа, Сина Божијег“ (Исус Христос – генитив), односно радосна вест, коју је објавио Исус Христос, Син Божији, у облику или облику у коме је понуђена хришћанима који су били у почетној фази хришћанског просвећења, који су тек ступили у Цркву Христову (детаљније видети „Сврха писања Марка Госпођице“). „Исус Христос“ (видети Матеј 1:1). „Сине Божији“. Ако је јеванђелист Матеј, који је написао своје Јеванђеље за јеврејске хришћане, морао да им покаже да Христос потиче од праотаца јеврејског народа – Давида и Аврама (Мт. 1, 1), онда јеванђелисту Марку, који је написао своје Јеванђеље за хришћане нејеврејске, таква назнака није била потребна. Он директно назива Христа Сином Божијим – наравно, у искључивом смислу, као Јединородног од Оца (в. Мт. 16,16). Али ако Јеванђеље, које Марко даље нуди својим читаоцима, потиче од Сина Божијег, онда оно, како каже, мора имати неоспоран ауторитет за свакога 3. Марко 1:2. као што је написано у пророцима: Ево, шаљем анђела свог пред лицем Твојим, који ће припремити пут Твој пред Тобом. Марко 1:3. Глас вапијућег у пустињи: Припремите пут Господу, поравните стазе Његове. Марко 1:4. Јован се појавио, крстећи у пустињи и проповедајући крштење покајања за опроштење грехова. Ова три стиха представљају један период. „У складу (везник „како“ у најбољим грчким кодовима одговара честици καθως, а не ως, као у нашем кодексу Рецептус) са предсказањима пророка Малахије (Мал.3:1) и Исаије (Ис.40:3), који су предсказали долазак Месије,40,3. да прими Месију, Јован се појавио, крстећи у пустињи и проповедајући крштење покајања за опроштење грехова. Дакле, појава Јована није била нешто сасвим неочекивано, већ је одавно била предвиђена. Јеванђелист наводи пророчанство Малахије о Јовану Крститељу (види коментаре на књигу пророка Малахије) раније од пророчанства Исаије, старијег пророка, наравно, јер прво пророчанство говори одређеније о доласку Претече – Месије него друго. Занимљиво је да јеванђелист Марко цитира пророчанство Малахије не према оригиналу и не према преводу Седамдесеторице, што у овом случају сасвим тачно понавља мисао и израз оригинала, већ на овом месту следи јеванђелисту Матеју. Уместо да оригинални текст изрази „пред мојим лицем“, јеванђелист Матеј, а после њега Марко, гласи: „пред лицем твојим“. Следствено томе, према преводу оба јеванђелиста, Бог се у Малахији обраћа самом Месији са предвиђањем о поруци пре Његовог доласка посебног Анђела или претече – Претече. Пророк садржи Јеховин позив јеврејском народу. Пророчанство Исаије о гласу вапијућег у пустињи (видети коментаре на Ис. 40:3) је овде дато као објашњење горњег Малахијиног пророчанства и заједно као основни принцип првог пророчанства. Јеховин гласник о коме је Малахија говорио је потпуно исти онај кога је пророк Исаија предвидео још раније – ово је значење Исаијиног пророчанства. Одавде свако може да види да јеванђелист поистовећује Јехову, који је у Старом завету преко пророка прорекао Његов долазак, са личношћу Господа Исуса Христа. Јеванђелист Марко наводи одломак из Исаије према тексту превода Седамдесеторице (уп. Мт. 3, 3). „У пустињи“ (Марко 1:4). Еванђелист Марко не дефинише на какву пустињу мисли (Матеј је директно назива јеврејском: Мт. 3,1). Ово се може објаснити чињеницом да је Марко, као становник Јерусалима, сматрао да је непотребно одмах дефинисати шта подразумева под „пустињом“: Јерусалимци су под „пустињом“ били навикли да разумеју управо Јудејску пустињу, односно земљу између планина Јудеје и Јордана, северозападно од Мртвог мора (уп.:163 Судије П 1:163). „Проповедање“. Јеванђелист Марко преноси Јованову проповед својим речима, док Матеј наводи самог Јована као говорника (уп. Матеј 3,1–2). „Крштење покајања“ (видети Матеј 3:11). „За опроштење грехова“. Опроштење грехова је био неопходан услов да човечанство уђе у нови живот који је требало да се отвори појавом Обећаног Месије међу народом Израела. Али, у сваком случају, чинило се да је овај опроштај нешто у будућности, а тек ће доћи. А у ствари, греси човечанства су се могли сматрати опроштеним само када је за њих принесена потпуно задовољавајућа жртва истини Божијој. Али таква жртва у то време још није била принесена 5 . Марко 1:5. И сва земља Јудеја и народ јерусалимски изиђоше к њему, и сви се од њега крстише у реци Јордан, признајући грехе своје. Јеванђелист Марко овде понавља оно што је речено у Јеванђељу по Матеју (Матеј 3:5–6). Само он прво помиње „земљу Јудеју“, а потом и „Јерусалимце“. Можда ово одражава намеру Марка, који је написао своје јеванђеље за паганске хришћане који нису могли да саосећају са градом у коме је Христос убијен, да Јерусалим не постави на тако истакнуто место као што га поставља Матеј, који је написао своје Јеванђеље за јеврејске хришћане (Проф. Теолошка „Јавна служба Господа Исуса Христа“, стр. 36, стр. 31). Марко 1:6. Јован је носио одећу од камиље длаке и кожни појас око струка, а јео је скакавце и дивљи мед. Еванђелист Марко говори о Јовановом одевању у складу са Матејем (Матеј 3:4), али описује ову одећу након што је поменуо гомилу људи који су долазили Јовану да се крсте. Није ли и сам Марко био један од оних који су путовали у пустињу код Јована? У најмању руку, тешко је могуће да је он, будући млад човек и, несумњиво, заинтересован за верска питања, могао мирно да седи код куће у Јерусалиму у време када је у близини, у јудејској пустињи, Јован вршио симболичну радњу од великог значаја – крштење. Марко 1:7. И проповедаше говорећи: За мном иде онај који је јачи од мене, коме нисам достојан да се сагнем да га одвежем ремен од сандала; Марко 1:8. Ја сам вас крстио водом, и Он ће вас крстити Духом Светим. Сада јеванђелист тачније и потпуније преноси садржај Крститељеве беседе. Ово је проповед о Месији (види Матеј 3:11). Јован себе сматра недостојним да исправи чак и дело роба од Месије: да се сагне и одвеже каиш на обући. Овде је јеванђелист Марко ближи Луки (Лк. 3,16) него Матеју. Марко 1:9. И догоди се тих дана да дође Исус из Назарета Галилејског и крсти га Јован у Јордану. Еванђелист Марко тачно указује да је Христос дошао из Назарета (о Назарету, видети коментаре на Матеј 2:23). Марко 1:10. И када је изашао из воде, Јован је одмах видео како се небеса отварају и Дух као голуб силази на Њега. Марко 1:11. И дође глас с неба: Ти си Син мој љубљени, у коме је по мојој вољи. Код Јеванђелисте Марка, као и код Луке, глас Божији је упућен директно Христу, док је код Матеја упућен трећем лицу, вероватно Претечи 6. Марко 1:12. Одмах после тога, Дух Га води у пустињу. Јеванђелист Марко каже да Дух Свети силом вуче (εκβαλλει) Христа у пустињу. Христос осећа, такорећи, неконтролисану привлачност да оде у пустињу и тамо уђе у борбу са Сатаном. Марко 1:13. И био је тамо у пустињи четрдесет дана, искушаван од сатане, и био са зверима; и анђели су Му служили. Јеванђелист Марко укратко преноси Христова искушења од ђавола, очигледно имајући пред собом детаљан приказ историје искушења јеванђелисте Матеја (Мт. 4,2-10). Али он додаје да је Христ био у пустињи „са зверима“. Овим јеванђелист жели да каже да је Христос својом победом над Сатаном обновио оне односе потчињености животиња човеку, у којима су све животиње биле у односу на још увек безгрешног Адама. Пустињу је тако Христос претворио у рај (уп. Јов 5,23; Ис. 11,6 и даље). „А анђели...“ (видети Матеј 4:11). Марко 1:14. Након што је Јован био издан, Исус је дошао у Галилеју проповедајући Јеванђеље о Царству Божијем Марко 1:15. и говорећи да се испунило време и приближило се Царство Божије: покајте се и верујте у Јеванђеље. Јеванђелист Марко, као и Матеј (Мт. 4,12), прескаче историју деловања Господа Исуса Христа у Јудеји и по Његовом доласку у Галилеју, о којој Јован Богослов детаљно говори (Јн. 1,29–4,54) и која се протеже најмање око годину и по дана. Утамничење Крститеља, према јеванђелисту Марку, подстакло је Христа да изађе на отворену активност у Галилеји. „Царство Божије“. Јеванђелист Марко користи овај израз око 14 пута. Он то, наравно, схвата у истом смислу у којем Матеј углавном користи израз „Царство небеско“. Али, јеванђелист Марко, док је писао своје Јеванђеље за нејеврејске хришћане, нашао је за боље да користи директну, строгу и прецизну ознаку Царства, које је Христос основао, него, као јеванђелист Матеј, пишући за јеврејске хришћане који су већ упознати са теолошком терминологијом, да користи метафорички, дескриптивни израз - Царство Небеско - израз који још увек захтева експланацију. За тумачење самог појма „Царство Божије“ погледајте коментаре на Матеја 6:33; Среда по Матеју 3:2. „Испунило се време“ – тачније: рок или период је дошао до краја, односно време које је Бог одредио да припреми човечанство да прими Спаситеља (ο καιρος, а не χρονος). Садашње време, које слушаоци Христа још доживљавају, време је преласка у нови поредак живота – у Царство Божије. „Верујте Јеванђељу“. У грчком тексту овде стоји εν τω ευαγγελιω - „у Јеванђељу“. Овај израз је необичан у Новом завету – глагол πιστευειν се свуда користи са предлогом акузатива. Зато је боље код неких древних кодекса (на пример код Оригена) да се израз τω ευαγγελιω чита без икаквог изговора и преведе „веруј јеванђељу“, односно Богу који говори људима у Јеванђељу. За остале детаље погледајте коментаре на Матеја 4:12, 17. Марко 1:16. Док је пролазио близу Галилејског мора, видео је Симона и његовог брата Андреја како бацају мреже у море, јер су били рибари. Марко 1:17. А Исус им рече: идите за мном, и учинићу да постанете ловци људи. Марко 1:18. И они одмах оставише своје мреже и пођоше за Њим. Марко 1:19. И одшавши мало оданде, виде Јакова Зеведеја и Јована брата његовог такође у чамцу како крпају мреже; Марко 1:20. и одмах их позвао. А они, оставивши свог оца Зеведеја у лађи са радницима, пођоше за Њим. За позив прва 4 ученика погледајте коментаре на Матеја 4:18–22. Јеванђелист Марко помиње раднике које је имао Зеведеј (стих 20); Маттхев не говори о овим радницима. Ово, наравно, није био први позив. Као што се види из Јеванђеља по Јовану, четири овде поменута ученика су давно позвана да следе Христа – после Христовог крштења на Јордану (Јн. 1,35 и даље). Марко 1:21. И дођу у Капернаум; и убрзо у суботу уђе у синагогу и поучаваше. Садржај Марка 1:21–28 не налази се у Јеванђелисту Матеју, али се налази у Луки (Лука 4:31–37). „Долазе“ – наравно, Господ и Његова четири ученика. „Кафарнауму“ (видети Матеј 4:13). "У суботу". У грчком тексту постоји број у множини (τοις σαββασιν), али га јеванђелист Марко користи у једнини (уп. Мк. 2:23, 27). „У синагогу“ (види Матеј 4:23). "Научено". Садржај Христовог учења овде је вероватно био исти као што је горе наведено у 15. стиху. Марко 1:22. И они су се чудили учењу Његовом, јер их је учио као онај који има власт, а не као књижевници. Марко 1:23. У њиховој синагоги беше човек опседнут нечистим духом, и повика: „И зачудише се“ (видети Матеј 7:28–29). „Опседнут духом нечистим“ је исто што и опседнут демоном (видети Мат. 4:24). Марко 1:24. остави то! Шта ти имаш са нама, Исусе из Назарета? Дошао си да нас уништиш! Знам Тебе, ко си Ти, Свети Божији. „Остави“ – на грчком εα 7. То је пре усклик једнак нашем „ах“ (уп. Језек. 30:2). „Шта хоћеш“ (види Матеј 8:29). „Назарећанин”. Тако демон назива Христа, вероватно са циљем да изазове неповерење код слушалаца као становника презреног града Назарета (уп. Јн. 1, 46). „Светиња Божија“. У Старом завету, првосвештеник Арон (Пс. 106:16) и пророк Јелисеј (2. Царевима 6:9) су названи на овај начин. Али овде је, очигледно, овај израз узет у посебном, искључивом смислу, као означавање божанског порекла и божанске природе Месије (уп. Мт. 8,29: „Син Божији“). Марко 1:25. Али Исус га укори говорећи: Ућути и изиђи из њега. Господ не жели да чује признање свог месијанског достојанства са усана демона: касније су могли рећи да су само луди препознали Христа 8 . Уз заповест да се „ћути“, Господ даје заповест злом духу да „изађе“ из опседнутог. Овим Господ показује да је заиста победио Сатану. Марко 1:26. Тада нечисти дух, тресући га и вичући из свег гласа, изађе из њега. Марко 1:27. И сви су се згрозили, па су се питали: шта је ово? Шта је ово ново учење да Он чак и нечистим духовима са влашћу заповеда, а они Му се покоравају? Марко 1:28. И убрзо су се гласине о Њему прошириле по целој области у Галилеји. Речи очевидаца инцидента, према најбољем читању (Воленберг), треба пренети на следећи начин: "Шта је ово? Ново учење - са силом! И заповеда нечистим духовима, и они Му се покоравају." (У руском преводу „наредба“ нечистих духова зависи од „учења“ Христовог, и такво објашњење нема никакву потпору.) Јевреји су, дакле, били збуњени, с једне стране, због природе новог учења које им је Христос понудио, а с друге, због саме чињенице изгона демона, будући да је Христос извршио овај задатак, док су јеврејски експеримент извршили без икакве припреме. демоне кроз разне прилично дугачке чини и манипулације. „И убрзо се глас о њему проширио по целој околини у Галилеји. Тачније: „по земљама које окружују Галилеју“, дакле не само у Сирији, већ и у Переји, Самарији и Феникији. Основа за ову „гласину“ није било само чудо исцељења демона, већ уопште целокупна активност Исуса Христа (видети стихове 14–15). Марко 1:29. Убрзо изашавши из синагоге, дођоше у кућу Симона и Андреја, са Јаковом и Јованом. Марко 1:30. свекрва Симонова је била у грозници; и одмах Му говоре о њој. Марко 1:31. Приближавајући се, Он је подиже, узевши је за руку; и грозница је одмах остави, и она поче да их служи. За исцељење Симонове свекрве видети Матеј 8:14–15. Марко 1:32. Кад дође вече, кад сунце зађе, доведоше Њему све болесне и опседнуте. Марко 1:33. И цео град се окупио на вратима. Марко 1:34. И Он исцели многе који су боловали од разних болести; Он је изгонио многе демоне, и није дозволио демонима да кажу да знају да је Он Христос. Господ је исцелио „многе“ од „свих“ болесника који су Му доведени, очигледно оне који су били у Његовим очима или који су заслужили исцељење (видети Матеј 8:16). Јеванђелист Марко на Матејеве речи додаје да Господ није дозволио демонима да кажу да Га познају. Чини се да је овде боље видети назнаку да Господ уопште није дозволио демонима да говоре. Наговештај тога налазимо у самом изразу који овде означава реч „говорити” (λαλειν, а не λεγειν). Господ није дозволио демонима да говоре јер су знали за Њега, ко је Он, а Христос није хтео да дозволи такво признање Његовог достојанства са усана опседнутих демонима из горе наведених разлога (стих 24). Исцељења су вршена, како Марко тачно указује, у суботу увече, када је сунце већ зашло. Тек сада се суботњи одмор завршио и било је могуће извршити пребацивање болесника, што није било дозвољено у суботу. Марко 1:35. А ујутру, устајући врло рано, изиђе и повуче се у једно пусто место, и тамо се помоли. Рано ујутру, скоро ноћу (εννυχον λιαν; у руском преводу нетачно – „веома рано”), Господ је напустио Симонов дом, где је нашао уточиште за Себе, и повукао се на забачено место на молитву. О молитви Исуса Христа, погледајте коментаре на Матеј 14:23. О томе Спурџон каже у једном од својих разговора: „Христ се моли. Да ли Он у овоме налази мир после напорног радног дана? Да ли се спремате за посао следећег дана? И једно и друго. Ово рано јутро, проведено у молитви, објашњава Његову снагу, коју је открио увече... А сада, када је посао дана завршен и дивно вече није прошло и још увек није прошло читаво дело Његовог, Здраво, Његово дело је прошло. зато се Он мора молити... Радник се поново приближава извору снаге, да би, изишавши у бој који му је постављен, овом снагом поново опасао своја бедра...“ („Христос на молитви“). Марко 1:36. Симон и они с њим пођоше за њим Марко 1:37. и нашавши Га, говоре Му: сви Те траже. Марко 1:38. Он им каже: хајдемо у суседна села и градове да и ја тамо проповедам, јер сам због тога дошао. Симон и тројица ученика ујутру нису нашли Исуса у соби која му је додељена и брзо су потрчали (κατεδιωξαν) да Га траже. Нашли су Христа, обавестили су Га да Га већ сви, цео град, траже, очигледно да слушају Његову проповед и да од Њега добију исцељење за болесне. Али Господ не жели да се врати у Капернаум. Своје ученике позива у суседне градове (овде је боље превести реч κωμοπολεις, у руском преводу из неког разлога подељена на две речи „села” и „градови”), односно у мале градове, који су по својој структури слични једноставним селима (овај израз више нема ни у преводу Новог завета, па ни у Севенту). Господ хоће и тамо да проповеда, јер је управо због тога дошао, тачније, „изишао“ (εξεληλυθα). Последњи израз несумњиво указује да је Христос послат у свет од Његовог Оца (уп. Лк. 4,43). Према древним црквеним тумачењима, Христос овде указује на истину Његовог Божанског достојанства и добровољности исцрпљености (в. Вохленберг, стр. 68 9). Марко 1:39. И проповедаше у њиховим синагогама по Галилеји и изгони демоне. Дакле, Христос се није вратио у Капернаум, него је проповедао Јеванђеље по синагогама других места и изгонио демоне. У исто време, очигледно су га пратила и горе поменута четворица ученика. Еванђелист Марко помиње истеривање демона, наравно, не извештавајући о исцељењу других болесника, јер му се та ствар учинила најтежом, јер је овде требало ући у непосредну борбу са духовима зла, док при исцељењу обичних болесника Господ није победио Сатану директно, већ само као кривца за све изворне грехе човечанства. Марко 1:40. Приђе Му губавац и, молећи Га и клечећи пред Њим, говори Му: ако хоћеш, можеш ме очистити. Марко 1:41. Исус, сажаливши се на њега, пружи руку, дотаче га и рече му: Хоћу да будеш чист. Марко 1:42. После ове речи, губа га одмах остави, и он се очисти. Марко 1:43. И, погледавши га строго, одмах га испрати Марко 1:44. и рече му: Гледај да никоме ништа не говориш, него иди, покажи се свештенику и принеси за своје очишћење оно што је Мојсије заповедио, за сведочанство њима. Марко 1:45. А он, изишавши, стаде проповедати и причати шта се догодило, тако да Исус више није могао отворено ући у град, него је био напољу, на пустим местима. И долазили су к Њему одасвуд. За исцељење губавца, видети Матеј 8:1–4. Међутим, овде јеванђелист Марко даје неке допуне. Тако он извештава да се Господ, исцеливши губавца, разгневио на њега (εμβριμησαμενος; у руском преводу нетачно – „строго га гледајући“) и протерао га (εξεβαλεν; у руском преводу – „испратио“). Христов гнев се објашњава чињеницом да је губавац, приближавањем Христу, који је био окружен људима, прекршио Мојсијев закон, који је губавцима забрањивао да уђу у „табор“ Израиљев (Лев. 13,46). Затим јеванђелист Марко додаје да исцељени човек није испоштовао забрану Христову и свуда се ширио о чуду које му се догодило, због чега је за Христом кренуо изузетно велики број људи, који од Њега нису желели учење о Царству Божијем, већ само чуда, који су очекивали да се Христос прогласи Месијом који тада чекају Јевреје. Ни на пустим местима, примећује Марко, Христос није налазио покоја за Себе, и тамо су Му долазиле читаве гомиле људи. Израз из 45. стиха, „излазак“, који је употребљен о губавцу, може указивати на то да је након исцељења отишао својој кући, где раније није имао право да се покаже, и, пошто је овде провео неко време, отишао да прича о чуду које је над њим извршено. У неким древним законицима (на пример, у Синаитику) и код неких светих отаца и црквених писаца, речи „Син Божији“ се не читају. Али већина кодекса – Ватикански, Париски и преводи на сиријски и латински – имају овај додатак. Уместо израза „у пророцима“, многи древни закони гласе: „у Исаији пророку“. Али постоје и древни кодекси, укључујући Александријски (5. век), који имају читање које је код нас прихваћено. Треба напоменути да када се чита „код Исаије пророка“, јавља се велика тешкоћа како објаснити чињеницу да јеванђелист тада директно цитира пророчанство не Исаије, већ Малахије. Блажени Теофилакт каже: „Претеча је проповедао крштење покајања да би људи, покајавши се и примивши Христа, добили опроштење грехова. Јасно је да се и овај црквени тумач позива на „опроштење грехова“ до времена када ће Христос већ бити „прихваћен“ са пуном вером као Искупитељ. Г.А. Холмовски („Хришћанско читање“, 1910, јануар, стр. 39–41) нуди следећи превод обраћања Бога Оца Сину: „Ти си Син мој љубљени; кроз тебе сам показао своју доброту.“ Заиста, боље је видети у овим речима не наговештај наклоности Оца Небеског, концентрисаног у Његовом Јединородном Сину, већ наговештај Божије наклоности пројављене у Сину (или кроз Сина) према људима. Томе у прилог говори и значење аориста ευδοκησα (једнократни чин који означава слање Сина Божијег на земљу ради искупљења људи), као и чињеница да је глагол ευδοκησα, стриктно говорећи, већ сувишан после израза: „Ти си опет Христов син, ако се ово приписује Сину Христовом“. не људском роду. Ова реч се не појављује на овом месту у Јеванђељу. – Прибл. ед. „Сведочење демона било је потпуно незгодно и непристојно – представљало је ужасну нескладу са сведочанством Крститеља и небеског гласа који је објавио Христа...“ То би дало фарисејима разлог да оптуже Христа да је користио моћ кнеза демона (Едерсхајм. „Живот и времена Исуса Месије, 10. том. 6, 10).“ Други тумачи овде виде само наговештај жеље да проповеда коју је Он имао када је „изишао“ из Кафарнаума (види Лагранге, 1911). Можда ће вас занимати: