Глава 1

1–8. Shkrimi i një libri. Gjon Pagëzori. – 9–11. Pagëzimi i Zotit Jezu Krisht. – 12–13. Tundimi i Jezu Krishtit. – 14–15. Fjalimi i Jezu Krishtit si Predikues. – 16–20. Thirrja e katër dishepujve të parë. – 21–28. Krishti në sinagogën e Kapernaumit. Shërimi i demoniakut. – 29–31. Shërimi i vjehrrës së Simon Pjetrit. – 32–34. Mrekullitë e mbrëmjes vonë. – 35–38. Krishti në lutje herët në mëngjes dhe dishepujt që vijnë tek Ai. – 39. Veprimtaria e Krishtit në të gjithë Galilenë. – 40–45. Shërimi i lebrozit. Marku 1:1. Fillimi i Ungjillit të Jezu Krishtit, Birit të Perëndisë, Sipas përkthimit në rusisht, vargu i parë qëndron në lidhje të drejtpërdrejtë me tre vargjet e ardhshme, dhe ideja e të katër vargjeve të para, sipas interpretimit të pranuar përgjithësisht (shih "Ungjilli shpjegues" nga Peshkopi Michael), është si vijon: "fillimi i Ungjillit të Krishtit për ardhjen e Mbretërisë së hirshme të Gjonit, i cili u pagëzua për Pagëzimin e Pagëzimit, i cili ishte shfaqja e Pagëzimit të Gjonit. faljen e mëkateve.” Por ne nuk mund të pajtohemi me këtë kuptim të vargut të parë. Nëse fjalia e ajetit të parë konsiderohet kryefjalë dhe vazhdimi i ajetit të katërt konsiderohet kallëzues (ajeti i dytë dhe i tretë do të jenë më pas një fjali futëse), atëherë periudha është shumë e gjatë. Ndërkaq, Ungjilltari Marku i shpreh mendimet e tij kudo në Ungjill me fjali të përmbledhura. Pastaj, nëse ungjilltari donte veçanërisht t'u tregonte lexuesve të tij se fjalimi i Gjon Pagëzorit ishte fillimi i Ungjillit, atëherë do të pritej që ai të shënonte saktësisht se cili ishte vazhdimi i këtij fillimi. Megjithatë, ne nuk gjejmë një emërtim kaq të saktë më tej. Nisur nga ajo që u tha, është më mirë të pranohet si më i natyrshëm një kuptim i tillë i vargut të parë, i cili sheh në të shkrimin e një libri. "Fillimi i Ungjillit të Jezu Krishtit, Birit të Perëndisë" (Jezu Krishti - rasti gjinor), d.m.th një lajm i gëzueshëm, siç shpallet nga Jezu Krishti, Biri i Perëndisë, në formën ose formën në të cilën iu ofrua të krishterëve që ishin në fazën fillestare të iluminizmit të krishterë, të cilët sapo kishin hyrë në Kishën e Krishtit (për më shumë, shih "Qëllimi i shkrimit të Ungjillit" “Jezu Krishti” (shih Mateu 1:1). "Biri i Perëndisë". Nëse Ungjilltari Mateu, i cili shkroi Ungjillin e tij për të krishterët hebrenj, duhej t'u tregonte atyre se Krishti vjen nga paraardhësit e popullit hebre - Davidi dhe Abrahami (Mateu 1:1), atëherë Ungjilltari Marku, i cili shkroi Ungjillin e tij për të krishterët johebrenj, nuk kishte nevojë për një tregues të tillë. Ai e quan drejtpërdrejt Krishtin Birin e Perëndisë - natyrisht, në kuptimin ekskluziv, si i Vetëmlinduri i Atit (shih Mat. 16:16). Por nëse Ungjilli, që Marku u ofron më tej lexuesve të tij, vjen nga Biri i Perëndisë, atëherë ai, siç thotë ai, duhet të ketë autoritet të padiskutueshëm për të gjithë 3. Marku 1:2. siç është shkruar në profetët: Ja, unë dërgoj engjëllin tim përpara fytyrës sate, i cili do të përgatisë rrugën tënde para teje. Marku 1:3. Zëri i atij që bërtet në shkretëtirë: Përgatitni udhën e Zotit, drejtoni shtigjet e tij. Marku 1:4. Gjoni u shfaq, duke pagëzuar në shkretëtirë dhe duke predikuar një pagëzim pendimi për faljen e mëkateve. Këto tre vargje përfaqësojnë një periudhë. “Në përputhje (lidhja “si” në kodet më të mira greke korrespondon me grimcën as, dhe jo ὡς, si në kodin tonë Receptus) me parashikimet e profetëve Malakia (Mal.3:1) dhe Isaia (Is.40:3), të cilët parashikuan ardhjen e Pararendësit të Krishtit, i cili do të presë Gjonin, Mesian, Mesian 4, duke pagëzuar në shkretëtirë dhe duke predikuar një pagëzim pendimi për faljen e mëkateve.” Kështu, shfaqja e Gjonit nuk ishte diçka krejtësisht e papritur, ajo ishte parashikuar prej kohësh. Ungjilltari citon profecinë e Malakias për Gjon Pagëzorin (shih komentet mbi librin e profetit Malakia) më herët se profecia e Isaias, një profet më i vjetër, natyrisht, sepse profecia e parë flet më qartë për ardhjen e Pararendësit - Mesisë sesa e dyta. Është për t'u shquar që Ungjilltari Marku citon profecinë e Malakias jo sipas origjinalit dhe jo sipas përkthimit të të Shtatëdhjetëve, i cili në këtë rast përsërit me mjaft saktësi mendimin dhe shprehjen e origjinalit, por ndjek në këtë vend ungjilltarin Mate. Në vend që të shprehë tekstin origjinal «përpara fytyrës sime», ungjilltari Mateu dhe pas tij Marku lexojnë: «përpara fytyrës sate». Rrjedhimisht, sipas përkthimit të të dy ungjilltarëve, Zoti në Malaki i drejtohet Vetë Mesias me një parashikim në lidhje me mesazhin para ardhjes së Tij të një Engjëlli ose paralajmëruesi të veçantë - Pararendësi. Profeti përmban një thirrje nga Jehovai për popullin hebre. Profecia e Isaias për zërin e atij që qan në shkretëtirë (shih komentet mbi Is. 40:3) jepet këtu si një shpjegim i profecisë së mësipërme të Malakias dhe së bashku si parimi themelor i profecisë së parë. Lajmëtari i Jehovait për të cilin foli Malakia është saktësisht i njëjti që profeti Isaia parashikoi edhe më herët - ky është kuptimi i profecisë së Isaisë. Nga këtu, çdokush mund të shohë se ungjilltari e identifikon Jehovain, i cili në Dhiatën e Vjetër nëpërmjet profetëve paratha ardhjen e Tij, me personin e Zotit Jezu Krisht. Ungjilltari Marku citon një fragment nga Isaia sipas tekstit të përkthimit të Të Shtatëdhjetëve (krh. Mat. 3:3). "Në shkretëtirë" (Marku 1:4). Ungjilltari Marku nuk e përcakton se çfarë lloj shkretëtirë do të thotë (Mateu e quan drejtpërdrejt atë hebreje: Mat. 3:1). Kjo mund të shpjegohet me faktin se Marku, si banor i Jeruzalemit, e konsideroi të panevojshme të përcaktojë menjëherë atë që ai kuptonte me "shkretëtirë": Jerusalemitët me "shkretëtirë" ishin mësuar të kuptonin pikërisht shkretëtirën e Judesë, d.m.th., vendin midis maleve të Judesë dhe Jordanit, në veriperëndim të Detit të Vdekur (krh. 6:1). "Predikimi". Ungjilltari Marku e përcjell predikimin e Gjonit me fjalët e tij, ndërsa Mateu nxjerr vetë Gjonin si folës (krh. Mateu 3:1–2). “Pagëzimi i pendimit” (shih Mateu 3:11). "Për faljen e mëkateve". Falja e mëkateve ishte një kusht i domosdoshëm që njerëzimi të hynte në jetën e re që do të hapej me shfaqjen e Mesisë së Premtuar mes popullit të Izraelit. Por, sido që të jetë, kjo falje dukej se do të ishte diçka në të ardhmen, që nuk do të vinte ende. Dhe në fakt, mëkatet e njerëzimit mund të konsideroheshin të falura vetëm kur një flijim plotësisht i kënaqshëm i ofrohej të vërtetës së Zotit për ta. Por një sakrificë e tillë nuk ishte bërë ende në atë kohë 5 . Marku 1:5. Dhe gjithë vendi i Judesë dhe populli i Jeruzalemit dolën tek ai dhe të gjithë u pagëzuan prej tij në lumin Jordan, duke rrëfyer mëkatet e tyre. Ungjilltari Marku përsërit këtu atë që thuhet në Ungjillin e Mateut (Mateu 3:5–6). Vetëm ai përmend fillimisht "vendin e Judesë", dhe më pas për "Jerusalemitët". Ndoshta kjo pasqyron qëllimin e Markut, i cili shkroi Ungjillin e tij për të krishterët paganë që nuk mund të simpatizonin qytetin në të cilin u vra Krishti, për ta vendosur Jeruzalemin jo në një vend kaq të shquar siç e vendos Mateu, i cili shkroi Ungjillin e tij për të krishterët hebrenj (Prof. Theological “Public Ministry of the Lord Jesus Christ,” numër 36, f. Marku 1:6. Gjoni vishte rroba të bëra me lesh deveje dhe një rrip lëkure rreth belit dhe hante karkaleca dhe mjaltë të egër. Ungjilltari Marku flet për veshjen e Gjonit në përputhje me Mateun (Mateu 3:4), por e përshkruan këtë veshje pasi përmendi turmat e njerëzve që erdhën te Gjoni për t'u pagëzuar. A nuk ishte vetë Marku një nga ata që bënë udhëtimin në shkretëtirë te Gjoni? Së paku, vështirë se është e mundur që ai, duke qenë i ri dhe, pa dyshim, i interesuar për çështje fetare, të mund të ulet i qetë në shtëpinë e tij në Jerusalem në një kohë kur aty pranë, në shkretëtirën e Judesë, Gjoni po kryente një veprim simbolik me rëndësi të madhe - pagëzimin. Marku 1:7. Dhe ai predikoi duke thënë: Ai që është më i fuqishëm se unë vjen pas meje, të cilit unë nuk jam i denjë të përkulem për t'i zgjidhur; Marku 1:8. Unë ju pagëzova me ujë dhe Ai do t'ju pagëzojë me Frymën e Shenjtë. Tani ungjilltari e përcjell më saktë dhe më plotësisht përmbajtjen e predikimit të Pagëzorit. Ky është një predikim për Mesian (shih Mateu 3:11). Gjoni e konsideron veten të padenjë për të korrigjuar edhe punën e një skllavi nga Mesia: të përkulet dhe të zgjidhë rripin e këpucëve. Këtu ungjilltari Marku është më afër Lukës (Luka 3:16) sesa Mateut. Marku 1:9. Dhe ndodhi që në ato ditë Jezusi erdhi nga Nazareti i Galilesë dhe u pagëzua nga Gjoni në Jordan. Ungjilltari Marku tregon me saktësi se Krishti erdhi nga Nazareti (për Nazaretin, shih komentet mbi Mateu 2:23). Marku 1:10. Dhe kur doli nga uji, Gjoni pa menjëherë qiejt duke u hapur dhe Fryma si një pëllumb që zbriste mbi të. Marku 1:11. Dhe një zë erdhi nga qielli: Ti je Biri im i dashur, në të cilin jam kënaqur. Te Marku Ungjilltar, si te Luka, zëri i Perëndisë i drejtohet drejtpërdrejt Krishtit, ndërsa te Mateu i drejtohet një personi të tretë, ndoshta Pararendësit 6. Marku 1:12. Menjëherë pas kësaj, Fryma e çon Atë në shkretëtirë. Ungjilltari Marku thotë se Fryma e Shenjtë me fuqi e tërheq (ἐκβάλλει) Krishtin në shkretëtirë. Krishti ndjen, si të thuash, një tërheqje të pakontrollueshme për të shkuar në shkretëtirë dhe atje për të hyrë në një luftë me Satanin. Marku 1:13. Dhe ai qëndroi atje në shkretëtirë për dyzet ditë, i tunduar nga Satanai dhe ishte me kafshët; dhe Engjëjt i shërbyen Atij. Ungjilltari Marku përcjell shkurtimisht tundimet e Krishtit nga djalli, padyshim që ka para vetes një përshkrim të hollësishëm të historisë së tundimit nga Ungjilltari Mate (Mateu 4:2-10). Por ai shton se Krishti ishte në shkretëtirë «me kafshët». Me këtë ungjilli dëshiron të thotë se Krishti, nëpërmjet fitores së Tij mbi Satanin, rivendosi ato marrëdhënie të nënshtrimit të kafshëve ndaj njeriut, në të cilat të gjitha kafshët ishin në raport me Adamin ende të pamëkat. Kështu shkretëtira u shndërrua nga Krishti në parajsë (krh. Jobi 5:23; Isa. 11:6 e në vazhdim). “Dhe engjëjt...” (shih Mateu 4:11). Marku 1:14. Pasi Gjoni u tradhtua, Jezusi erdhi në Galile duke predikuar Ungjillin e Mbretërisë së Perëndisë Marku 1:15. dhe duke thënë se koha u plotësua dhe mbretëria e Perëndisë është afër: pendohuni dhe besoni në Ungjill. Ungjilltari Marku, ashtu si Mateu (Mateu 4:12), anashkalon historinë e veprimtarisë së Zotit Jezu Krisht në Jude dhe me mbërritjen e Tij në Galile, për të cilën Gjon Teologu flet në detaje (Gjoni 1:29–4:54) dhe që përfshin të paktën rreth një vit e gjysmë. Burgosja e Pagëzorit, sipas Ungjilltarit Marku, e shtyu Krishtin të dilte në aktivitet të hapur në Galile. "Mbretëria e Perëndisë". Ungjilltari Marku e përdor këtë shprehje rreth 14 herë. Ai e merr atë, natyrisht, në të njëjtin kuptim në të cilin Mateu përdor kryesisht shprehjen "Mbretëria e Qiellit". Por Ungjilltari Marku, teksa shkroi Ungjillin e tij për të krishterët johebrenj, e pa më mirë të përdorte një emërtim të drejtpërdrejtë, të rreptë dhe preciz të Mbretërisë, të cilën e themeloi Krishti, sesa, si ungjilltari Mate, të shkruante për të krishterët judenj tashmë të njohur me terminologjinë teologjike, të përdorte një shprehje metaforike, përshkruese - një shprehje që kërkon ende një shpjegim - Mbretëria e Qiellit. Për interpretimin e vetë termit "Mbretëria e Perëndisë", shih komentet e Mateut 6:33; Mër Mateu 3:2. "Koha u plotësua" - më saktë: afati ose periudha ka përfunduar, pra një periudhë e caktuar nga Zoti për të përgatitur njerëzimin për të pranuar Shpëtimtarin (ὁ καιρός, jo χρόνος). Koha e tanishme, të cilën dëgjuesit e Krishtit po e përjetojnë ende, është koha e kalimit në një rend të ri të jetës - në Mbretërinë e Perëndisë. "Besoni Ungjillin". Në tekstin grek këtu qëndron ἐν τῷ εὐαγγελίῳ - "në Ungjill". Kjo shprehje është e pazakontë në Dhiatën e Re - folja πιστεύειν përdoret kudo me parafjalën e rasës kallëzore. Prandaj, është më mirë me disa kode të lashta (për shembull, me Origenin) të lexohet shprehja τῷ εὐαγγελίῳ pa asnjë pretekst dhe të përkthehet "besoni Ungjillit", d.m.th. Zotin, i cili u flet njerëzve në Ungjill. Për detaje të tjera, shih komentet për Mateun 4:12, 17. Marku 1:16. Ndërsa kalonte pranë detit të Galilesë, pa Simonin dhe vëllanë e tij Andrean që hidhnin rrjetat në det, sepse ishin peshkatarë. Marku 1:17. Dhe Jezusi u tha atyre: Më ndiqni dhe unë do t'ju bëj peshkatarë njerëzish. Marku 1:18. Dhe ata i lanë menjëherë rrjetat dhe e ndoqën. Marku 1:19. Dhe, mbasi u largua pak që andej, pa Jakob Zebedeun dhe Gjonin, vëllanë e tij, gjithashtu në një barkë që ndreqnin rrjetat; Marku 1:20. dhe i thirri menjëherë. Dhe ata, duke e lënë atin e tyre Zebedeun në barkë me punëtorët, e ndoqën. Për thirrjen e 4 dishepujve të parë, shihni komentet për Mateu 4:18–22. Ungjilltari Marku përmend punëtorët që kishte Zebedeu (vargu 20); Mateu nuk flet për këta punëtorë. Kjo, natyrisht, nuk ishte thirrja e parë. Siç mund të shihet nga Ungjilli i Gjonit, katër dishepujt e përmendur këtu u thirrën për të ndjekur Krishtin shumë kohë më parë - pas pagëzimit të Krishtit në Jordan (Gjoni 1:35 e në vazhdim). Marku 1:21. Dhe arritën në Kapernaum; dhe shpejt të shtunën, ai hyri në sinagogë dhe mësonte. Përmbajtja e Markut 1:21–28 nuk gjendet tek Ungjilltari Mate, por gjendet tek Luka (Luka 4:31–37). "Ata vijnë" - sigurisht, Zoti dhe katër dishepujt e Tij. “Në Kapernaum” (shih Mateu 4:13). "Të shtunën". Në tekstin grek ka një numër shumës (τοῖς σάββασιν), por ungjilltari Marku e përdor atë në kuptimin njëjës (krh. Marku 2:23, 27). “Në sinagogë” (shih Mateu 4:23). "I mësuar". Përmbajtja e mësimit të Krishtit këtu ishte ndoshta e njëjtë siç u tha më lart në vargun 15. Marku 1:22. Dhe ata u mrekulluan nga mësimi i tij, sepse ai i mësonte si një që ka autoritet dhe jo si skribët. Marku 1:23. Në sinagogën e tyre ishte një njeri i pushtuar nga një frymë e ndyrë dhe ai bërtiti: “Dhe ata u mrekulluan” (shih Mateu 7:28–29). “I pushtuar nga një frymë e ndyrë” është njësoj si i pushtuar nga një demon (shih Mat. 4:24). Marku 1:24. lëre! Çfarë lidhje ke me ne, Jezus Nazareas? Ke ardhur të na shkatërrosh! Unë të njoh ty, kush je, i Shenjti i Perëndisë. “Largohu” – në greqisht ἔα 7. Është më tepër një pasthirrmë e barabartë me “ah”-në tonë (krh. Ezek. 30:2). “Çfarë doni” (shih Mateu 8:29). "Nazareas". Kështu e quan demoni Krishtin, ndoshta me synimin për të ngjallur mosbesim te dëgjuesit si banor i qytetit të përbuzur të Nazaretit (krh. Gjoni 1:46). "I Shenjti i Zotit". Në Dhiatën e Vjetër, kryeprifti Aaron (Ps. 106:16) dhe profeti Elise (2 Mbretërve 6:9) emërtohen në këtë mënyrë. Por këtu, padyshim, kjo shprehje merret në një kuptim të veçantë, ekskluziv, duke treguar origjinën hyjnore dhe natyrën hyjnore të Mesisë (krh. Mat. 8:29: “Biri i Perëndisë”). Marku 1:25. Por Jezusi e qortoi duke i thënë: Hesht dhe dil prej tij. Zoti nuk dëshiron të dëgjojë njohjen e dinjitetit të Tij mesianik nga buzët e një demoniaku: më vonë ata mund të thonë se vetëm të çmendurit e njohën Krishtin 8 . Së bashku me urdhrin për të "heshtur", Zoti i jep urdhrin shpirtit të lig që të "dalë" nga personi i pushtuar. Me këtë Zoti tregon se Ai me të vërtetë mundi Satanin. Marku 1:26. Atëherë fryma e ndyrë, duke e tundur dhe duke bërtitur me zë të lartë, doli prej tij. Marku 1:27. Dhe të gjithë u tmerruan, kështu që pyetën njëri-tjetrin: çfarë është kjo? Cili është ky mësim i ri që Ai i urdhëron me autoritet edhe shpirtrat e ndyrë dhe ata i binden Atij? Marku 1:28. Dhe së shpejti thashethemet për Të u përhapën në të gjithë rajonin e Galilesë. Fjalët e dëshmitarëve okularë të incidentit, sipas leximit më të mirë (Wolenberg), duhet të përcillen si më poshtë: "Çfarë është ky? Mësim i ri - me fuqi! Dhe Ai urdhëron shpirtrat e ndyrë, dhe ata i binden Atij." (Në përkthimin rusisht, "urdhri" i shpirtrave të ndyrë është i varur nga "mësimi" i Krishtit dhe një shpjegim i tillë nuk ka mbështetje) Prandaj, hebrenjtë ishin të hutuar, nga njëra anë, për natyrën e mësimit të ri që u ofroi Krishti, dhe nga ana tjetër, për vetë faktin e dëbimit të një demoni, meqenëse Krishti e kreu këtë detyrë, duke e kryer këtë detyrë pa i dëbuar. largoni demonët përmes magjive dhe manipulimeve të ndryshme mjaft të gjata. Dhe së shpejti lajmi i tij u përhap në të gjithë krahinën përreth në Galile. Më saktësisht: “sipas vendeve që rrethojnë Galilenë”, pra jo vetëm në Siri, por edhe në Perea, Samari dhe Feniki. Baza për këtë "thashetheme" nuk ishte vetëm mrekullia e shërimit të një të demonizuari, por në përgjithësi e gjithë veprimtaria e Jezu Krishtit (shih vargjet 14–15). Marku 1:29. Menjëherë duke dalë nga sinagoga, ata erdhën në shtëpinë e Simonit dhe Andreas, me Jakobin dhe Gjonin. Marku 1:30. Vjehrra e Simonovit ishte në ethe; dhe menjëherë ata i tregojnë Atij për të. Marku 1:31. Duke iu afruar, Ai e ngriti lart, duke i kapur për dore; dhe ethet e lanë menjëherë dhe ajo filloi t'u shërbejë. Për shërimin e vjehrrës së Simonit, shih Mateu 8:14–15. Marku 1:32. Kur erdhi mbrëmja, kur perëndoi dielli, i sollën të gjithë të sëmurët dhe të pushtuarit nga demonët. Marku 1:33. Dhe i gjithë qyteti u mblodh te dera. Marku 1:34. Dhe shëroi shumë që vuanin nga sëmundje të ndryshme; Ai dëboi shumë demonë dhe nuk i lejoi demonët të thoshin se e dinin se Ai ishte Krishti. Zoti shëroi "shumë" nga "të gjithë" të sëmurët që i sollën Atij, padyshim ata që ishin në sytë e Tij ose që meritonin shërimin (shih Mateu 8:16). Ungjilltari Marku i shton fjalëve të Mateut se Zoti nuk i lejoi demonët të thonë se e njohin Atë. Duket më mirë të shohësh këtu një tregues se Zoti nuk i lejoi demonët të flisnin fare. Ne gjejmë një aluzion për këtë në vetë shprehjen që këtu tregon fjalën "të flasësh" (λαλεῖν, jo λέγειν). Zoti nuk i lejoi demonët të flisnin sepse ata e dinin për Të, kush ishte Ai, dhe Krishti nuk donte të lejonte një njohje të tillë të dinjitetit të Tij nga buzët e të pushtuarve nga demonët për arsyet e treguara më sipër (vargu 24). Shërimet u kryen, siç tregon me saktësi Marku, të shtunën në mbrëmje, kur dielli kishte perënduar. Vetëm tani pushimi i së shtunës kishte përfunduar dhe ishte e mundur të kryhej transferimi i të sëmurëve, gjë që nuk lejohej të shtunën. Marku 1:35. Dhe në mëngjes, duke u ngritur shumë herët, doli dhe u tërhoq në një vend të shkretë dhe atje u lut. Herët në mëngjes, pothuajse natën (ἔννυχον λίαν; në përkthimin rusisht në mënyrë të pasaktë - "shumë herët"), Zoti u largua nga shtëpia e Simonit, ku gjeti strehë për veten e tij dhe u tërhoq në një vend të izoluar për lutje. Për lutjen e Jezu Krishtit, shih komentet për Mateun 14:23. Spurgeon thotë për këtë në një nga bisedat e tij: "Krishti lutet. A gjen paqe në këtë pas një dite të vështirë pune? A po përgatiteni për punën e ditës tjetër? Të dyja. Këtë mëngjes herët, të kaluar në lutje, shpjegon forcën e Tij, të cilën Ai e zbuloi në mbrëmje... Dhe tani, kur puna e ditës ka mbaruar dhe mbrëmja e mrekullueshme ka kaluar, puna e Tij nuk ka mbaruar ende për H. lutu... Punëtori i afrohet sërish burimit të forcës, që, duke dalë në betejën e vendosur para Tij, të mund të ngjeshë përsëri ijët me këtë forcë...” (“Krishti në lutje”). Marku 1:36. Simoni dhe ata që ishin me të e ndiqnin Marku 1:37. dhe pasi e gjetën, i thanë: Të gjithë po të kërkojnë. Marku 1:38. Ai u thotë atyre: le të shkojmë në fshatrat dhe qytetet fqinje që edhe unë të predikoj atje, sepse për këtë kam ardhur. Simoni dhe tre dishepuj në mëngjes nuk e gjetën Jezusin në dhomën e caktuar për Të dhe vrapuan shpejt (κατεδίωξαν) për ta kërkuar Atë. Pasi gjetën Krishtin, ata e informuan Atë se të gjithë, i gjithë qyteti, tashmë po e kërkonin, padyshim për të dëgjuar predikimin e Tij dhe për të marrë shërimin prej Tij për të sëmurët. Por Zoti nuk dëshiron të kthehet në Kapernaum. Ai i thërret dishepujt e tij në qytetet fqinje (është më mirë të përktheni fjalën këtu κωμοπόλεις, në përkthimin rusisht për disa arsye të ndarë në dy fjalë "fshatra" dhe "qytete"), d.m.th. në qytete të vogla, të cilat në strukturën e tyre janë të ngjashme me fshatrat e thjeshtë (kjo shprehje nuk gjendet më në Dhiatën e Re dhe madje edhe në përkthimin e të Shtatëdhjetëve). Zoti dëshiron të predikojë edhe atje, sepse pikërisht për këtë erdhi, ose më saktë, "doli" (ἐξελήλυθα). Shprehja e fundit tregon pa dyshim se Krishti u dërgua në botë nga Ati i Tij (krh. Lluka 4:43). Sipas interpretimeve të kishës së lashtë, Krishti këtu tregon të vërtetën e dinjitetit të Tij hyjnor dhe vullnetaritetin e rraskapitjes (shih Wohlenberg, f. 68 9). Marku 1:39. Dhe ai predikoi në sinagogat e tyre në mbarë Galilenë dhe dëboi demonët. Pra, Krishti nuk u kthye në Kapernaum, por predikoi Ungjillin në sinagogat e vendeve të tjera dhe dëboi demonët. Në të njëjtën kohë, Ai shoqërohej me sa duket nga katër dishepujt e lartpërmendur. Ungjilltari Marku përmend ekzorcizmin e demonëve pa raportuar shërimin e të sëmurëve të tjerë, natyrisht, sepse kjo çështje iu duk më e vështira, pasi këtu ishte e nevojshme të hynte në një luftë të drejtpërdrejtë me shpirtrat e së keqes, ndërsa kur shëronte njerëzit e zakonshëm të sëmurë, Zoti nuk e mundi drejtpërdrejt Satanin, por vetëm si fajtor i mëkatit origjinal, i cili përfshinte të gjitha llojet e mëkateve njerëzore. Marku 1:40. I vjen një lebroz dhe, duke e lutur dhe duke rënë në gjunjë para Tij, i thotë: po të duash, mund të më pastrosh. Marku 1:41. Jezusi, duke u dhembshur për të, zgjati dorën, e preku dhe i tha: Unë dua që ti të jesh i pastër. Marku 1:42. Pas kësaj fjale, lebra e la menjëherë dhe ai u pastrua. Marku 1:43. Dhe, duke e parë me ashpërsi, ai e përcolli menjëherë Marku 1:44. dhe ai i tha: "Ruhu që të mos i thuash asgjë askujt, por shko, paraqitu te prifti dhe ofro për pastrimin tënd atë që ka urdhëruar Moisiu, si dëshmi për ta". Marku 1:45. Dhe ai, duke dalë, filloi të predikojë dhe të tregojë atë që kishte ndodhur, kështu që Jezusi nuk mund të hynte më haptas në qytet, por ishte jashtë, në vende të shkreta. Dhe ata erdhën tek Ai nga kudo. Për shërimin e një lebrozi, shih Mateu 8:1–4. Megjithatë, këtu Ungjilltari Marku bën disa shtesa. Kështu, ai raporton se, pasi shëroi lebrozin, Zoti u zemërua me të (ἐμβριμησάμενος; në përkthimin rusisht në mënyrë të pasaktë - "duke e parë atë rreptësisht") dhe e dëboi atë (ἐξέβαλεν; në përkthimin rusisht - "u largua"). Zemërimi i Krishtit shpjegohet me faktin se lebrozi, duke iu afruar Krishtit, i cili ishte i rrethuar nga njerëzit, shkeli ligjin e Moisiut, i cili i ndalonte lebrozët të hynin në “kampin” e Izraelit (Lev. 13:46). Pastaj Ungjilltari Marku shton se njeriu i shëruar nuk e respektoi ndalimin e Krishtit dhe u përhap kudo për mrekullinë që i kishte ndodhur, prandaj një numër jashtëzakonisht i madh njerëzish filluan ta ndiqnin Krishtin, të cilët nuk donin prej Tij mësimin për Mbretërinë e Perëndisë, por vetëm mrekulli, të cilët prisnin që Krishti të shpallte veten Mesia që atëherë hebrenjtë prisnin. Edhe në vende të shkreta, vëren Marku, Krishti nuk gjeti prehje për veten e tij dhe turma të tëra njerëzish erdhën tek Ai. Shprehja e vargut 45, "dalja", e përdorur për lebrozin, mund të tregojë se pasi u shërua, ai shkoi në shtëpinë e tij, ku më parë nuk kishte të drejtë të shfaqej dhe, pasi kaloi ca kohë këtu, shkoi të fliste për mrekullinë e kryer mbi të. Në disa kode të lashta (për shembull, në Sinaiticus) dhe në disa etër të shenjtë dhe shkrimtarë të kishës, fjalët "Biri i Perëndisë" nuk lexohen. Por shumica e kodeve - Vatikani, Parisi dhe përkthimet siriane dhe latine - e kanë këtë shtesë. Në vend të shprehjes «te profetët», shumë kode të lashta lexonin: «te profeti Isaia». Por ka edhe kodikë të lashtë, përfshirë atë Aleksandrian (shek. V), të cilët e kanë leximin e pranuar nga ne. Duhet të theksohet se kur lexohet "te profeti Isaia", lind një vështirësi e madhe se si të shpjegohet fakti që ungjilltari më pas citon drejtpërdrejt profecinë jo të Isaias, por të Malakias. I bekuari Teofilakt thotë: "Paraardhësi predikoi pagëzimin e pendimit, në mënyrë që njerëzit, pasi ishin penduar dhe pranuar Krishtin, të merrnin faljen e mëkateve". Është e qartë se ky përkthyes i kishës i referohet gjithashtu "faljes së mëkateve" në kohën kur Krishti do të "pranohet" tashmë me besim të plotë si Shëlbuesi. G.A. Kholmovsky (“Leximi i krishterë”, 1910, janar, f. 39–41) ofron përkthimin e mëposhtëm të fjalës së Perëndisë Atë drejtuar Birit: “Ti je Biri im i dashur; nëpërmjet teje kam treguar mirësinë time”. Në të vërtetë, është më mirë të shohim në këto fjalë jo një tregues të favorit të Atit Qiellor, të përqendruar në Birin e Tij të Vetëmlindur, por një tregues të favorit hyjnor të shfaqur te Biri (ose nëpërmjet Birit) ndaj njerëzve. Kjo mbështetet nga kuptimi i aoristit εύδόκησα (një akt i njëhershëm që tregon dërgimin e Birit të Perëndisë në tokë për shëlbimin e njerëzve), dhe fakti që folja εύδόκησα, duke folur rreptësisht, është tashmë e tepërt pas shprehjes: "Ti je Biri im i dashur", nëse përsëri kjo folje e Krishtit i atribuohet njeriut ra dhe jo personit. Kjo fjalë nuk figuron në këtë vend në Ungjill. – Përafërsisht. ed. "Dëshmia e demonit ishte krejtësisht e papërshtatshme dhe e pahijshme - ajo përfaqësonte një disonancë të tmerrshme me dëshminë e Pagëzorit dhe zërin qiellor që shpalli Krishtin..." Kjo do t'u kishte dhënë farisenjve disa arsye për ta akuzuar Krishtin për përdorimin e fuqisë së princit të demonëve (Edersheim. "The Life and Times of Jesus the Messiah" .1, f. Përkthyes të tjerë shohin këtu vetëm një aluzion të dëshirës për të predikuar që Ai kishte kur "doli" nga Kapernaumi (shih Lagranzh, 1911). Ju mund të jeni të interesuar në: