О Подлинности заключения к Евангелию Марка (Мк.16:9–20)

ავთენტურობა, ანუ მახარებლის მარკოზისთვის ამ მონაკვეთის მიკუთვნება ექვემდებარება სერიოზულ ეჭვს ბიბლიური კრიტიკისგან. ასეთი ეჭვის საფუძველი შემდეგია. 1. ეს განყოფილება არ არის ნაპოვნი ისეთ პატივცემულ კოდებში, როგორიცაა სინაიკი და ვატიკანი, და სახარებების ზოგიერთ სომხურ, ეთიოპიურ და არაბულ თარგმანებში. ანალოგიურად, ევსები კესარიელი (“Evangelical Questions to Marinus”: Eusebii Caesariensis, Quaestiones evangelicae ad Marinum, PG.22, c. 937, 19-33) ამბობს, რომ მარკოზის სახარება თითქმის ყველა ეგზემპლარში სრულდებოდა ჩვენი მე-8 მე-8 თავის სიტყვებით. იგივეს თითქმის მოწმობენ ნეტარი იერონიმე (წერილი 120 გედიბიას მიმართ), წმიდა გრიგოლ ნოსელი (მე-2 სიტყვა ქრისტეს აღდგომის შესახებ) და ზოგიერთი სხვა. 2. ამ ისტორიულ საფუძვლებს აძლიერებს განსახილველი მონაკვეთის ხასიათი. მასში კრიტიკოსები საერთოდ ვერ პოულობენ მახარებლის მარკისთვის დამახასიათებელ გამონათქვამებს („მაშინვე“, „ისევ“) და, პირიქით, პოულობენ საკმარისს, რაც სრულიად უცხოა მარკოზისთვის ენითა და წარმოდგენით. ამიტომაც თანამედროვე კრიტიკოსები თვლიან ამ მონაკვეთს არაავთენტურად და ტიშენდორფმა მთლიანად გამორიცხა ეს მონაკვეთი ტექსტიდან თავისი ახალი აღთქმის მე-8 გამოცემაში. მაგრამ ზემოაღნიშნული საფუძვლები არ არის საკმარისი იმის დასამტკიცებლად, რომ მარკოზის სახარების მე-16 თავის მე-9-20 მუხლები წარმოადგენს დანამატს, რომელიც თავად მარკოზის გარდა სხვა პირმა გააკეთა. პირველ რიგში, საკამათო განყოფილება გვხვდება ახალი აღთქმის ყველა ძველ ბერძნულ კოდექსში (სინაიტიკისა და ვატიკანის გამოკლებით), ასევე უძველეს თარგმანებში - სირიულ პეშიტოში, ძველ იტალიურში და ვულგატაში. გარდა ამისა, წმინდა ირინეოსმა იცის მის შესახებ (ირინეოს ლიონელი. „ერესიების წინააღმდეგ“, III, 10, 6). ევსევის, იერონიმესა და სხვათა ჩვენება საგრძნობლად დასუსტებულია ანტიოქიის ვიქტორის გზავნილით და მრავალი საუბრით, რომ „პალესტინის სახარებას“ ჰქონდა ეს განყოფილება. უფრო მეტიც, არაბუნებრივია ვივარაუდოთ, რომ მარკოზის სახარება მთავრდება სიტყვებით: „რადგან (ქალებს) შეეშინდათ“. ფაქტია, რომ ქრისტეს აღდგომის მოვლენა იყო უდავოდ ყველაზე მნიშვნელოვანი ფაქტი სახარების ისტორიაში. იმავდროულად, ამ ფაქტის მნიშვნელობა მნიშვნელოვნად შესუსტდებოდა, თუ მახარებელი მარკოზი შემოიფარგლებოდა მხოლოდ ქალებისთვის ანგელოზის ჩვენების მიტანით და არ ეუბნებოდა ქრისტეს გამოჩენის შესახებ აღდგომის შემდეგ მის ყველა მოციქულს. მერე. მარკოზის სახარების დასკვნის არარსებობის ასახსნელად, შეიძლება ვივარაუდოთ ორიდან ერთი - თუ, რა თქმა უნდა, მივიღებთ იმ კოდების მტკიცებულებებს, სადაც ეს დასკვნა არ არის უფრო მართებულად - ან რომ ეს დასკვნა უკვალოდ დაიკარგა, ან რომ მარკოზი არ აკეთებდა ასეთ დასკვნას, გარდაიცვალა იმ დროს, როდესაც ჯერ კიდევ უნდა დაესრულებინა თავისი სახარება. მაგრამ ორივე ეს ვარაუდი მიუღებელია. საეკლესიო ტრადიცია საუბრობს მეორეზე, რომლის თანახმად, მარკოზი, რომელმაც დაასრულა რომში სახარება, დატოვა ეს ქალაქი და წავიდა ალექსანდრიაში და იქ იქადაგა (ევსები კესარიელი, „ეკლესიის ისტორია“, 11, 16 და სხვა მწერლები). ამ ტრადიციიდან ვხედავთ, რომ ძველი ეკლესიისთვის უცხო იყო მოსაზრება, რომ მარკოზის სახარება დაუმთავრებლად დაეტოვებინა. რაც შეეხება პირველ ვარაუდს, ამის საწინააღმდეგოდ მეტყველებს სახარების ისეთი დასასრულის შეუძლებლობა, როგორიც არის იმ ხელნაწერებში, სადაც სახარება მთავრდება სიტყვებით: „რადგან ეშინოდათ“. მაგრამ ეს უკვე ითქვა ზემოთ. რაც შეეხება შინაგან საფუძველს, რომელზედაც უახლესი კრიტიკა აფუძნებს თავის ეჭვებს მარკოზის სახარების ბოლო ნაწილის ავთენტურობასთან დაკავშირებით, უნდა ვაღიაროთ, რომ ამ განყოფილებაში ჩვენ ვერ ვპოულობთ სტილის იმ თავისებურ მახასიათებლებს, რომლებიც ზოგადად ახასიათებს მახარებელ მარკოზის, რომ აქ მარკოზის საყვარელ ნაწილაკებს „ისევ“, „უცებ“ ვერ ვპოულობთ. მაგრამ აუცილებელია, მეორე მხრივ, არ დაგვავიწყდეს ის ფაქტი, რომ ამ ნაწილის შინაარსმა არ მისცა მარკის საყვარელი სიტყვებით მითითებული სიტყვების გამოყენება. აღდგომის სამი გამოჩენა აქ „კიბის“ სახითაა გამოსახული და ეს ფორმა მარკოზისთვის უცხო არ არის და, მეორე მხრივ, ის მოითხოვდა შემაერთებელ ნაწილაკებს (μετὰ ταῦτα და ὕστερον), რომლებსაც ის აქ იყენებს ნაწილაკების „ისევ“ ნაცვლად (მუხლები 9, 12, 14). ასევე, ზმნების ἀπιστεῖν და ἐφανερώθη, რომლებიც სხვაგან არ გვხვდება მარკოზში, აქვე მოითხოვს თხრობის თვით საგანს. ზმნა ἀπιστεῖν ლუკას სახარებაშიც ვხვდებით მხოლოდ ლუკას 24:11, 41-ში, ხოლო ზმნა ἐφανερώθη იოანეს სახარებაში მხოლოდ იოანეს 21:1-ში, ზუსტად აღდგომის გამოჩენის თხრობაში. ზმნა ἐθεάθη, რომელიც ასევე პირველად გამოიყენა აქ მარკოზის მიერ (მუხლი 11), არის სრულიად ზუსტი აღნიშვნა ხალხის მიერ აღმდგარი ჭვრეტისა მის განდიდებულ სხეულში. მარკოზის მიერ სამჯერ გამოყენებული ზმნა πορεύεσθαι (მუხლები 10, 12, 15) ასევე არ შეიძლება ეწოდოს მარკოზისთვის სრულიად უცხო გამოთქმას, რადგან რთული ზმნა παραπορεύεσθαι მას ხშირად იყენებს (მარკოზი 2:23, 9:30, 11:20, 15:29). უფრო მეტიც, ეს ზმნა πορεύεσθαι სრულიად შესაფერისი ტერმინია სამივე შემთხვევაში. დარჩენილი გამოთქმები, რომლებიც მანამდე არ მოიპოვებოდა მარკოზის, ან ვერ გამოიყენებდა ადრე მახარებელს (მაგალითად, γλώσσαις λαλεῖ ν καιναῖς - მუხლი 15), ან წარმოადგენს უკიდურესად უმნიშვნელო გადახრას მარკოზის გამონათქვამებისგან (მაგალითად, κόσμον ἅπαντα, ლექსი 15, შდრ. ὅλον τόν κόσμον, შდრ. ὅλον τόν κόσμον). უბრალოდ უცნაურია, რომ მახარებელი მარკოზი მე-9 ლექსში იყენებს გამოთქმას πρώτῃ σαββάτου - „კვირის პირველ დღეს“, ხოლო მე-2 სტროფში იგი იყენებს სხვა გამოთქმას იგივეს შესახებ: τῇ μιᾷ σαββάτου. უფრო მეტიც, გამოთქმა τὸ σάββατον „კვირის“ მნიშვნელობით არ გვხვდება არც მასში და არც სხვა სახარებებში, გარდა ლუკას 18:12-ისა. მაგრამ ეს უცნაურობა შეიძლება აიხსნას იმითაც, რომ მორწმუნეთა წრეში, რომელსაც მარკოზი ეკუთვნოდა, სიტყვა σάββατον „კვირის“ მნიშვნელობით უკვე გამოიყენებოდა და მახარებელმა აქ გამოიყენა ეს, ასე ვთქვათ, ახალი გამოთქმა, ხოლო მე-2 სტროფში იყენებს სხვა, ძველ, პარალელურ გამოთქმას, რომელიც, სავარაუდოდ, გამოიყენა პეტრე მოციქულმა, როდესაც მან უთხრა მარკოზის შესახებ. ისინი ასევე აღნიშნავენ, რომ მახარებელი აღნიშნავს შვიდი დემონის განდევნას მარიამისგან (მუხლი 9). „რატომ ახსენებს მარკი ამას, რადგან მან ეს უკვე თქვა“, ამბობენ ისინი? მაგრამ აქ ეს გამეორება ძალიან მიზანშეწონილია. მახარებელს ამით სურს ახსნას, თუ რატომ გამოეცხადა უფალი, მისი აღდგომის შემდეგ, კონკრეტულად, სხვებზე ადრე, მარიამ მაგდალინელს. შემდეგ ისინი მიუთითებენ ამ მონაკვეთის გადაჭარბებულ ლაკონურობაზე და ბუნდოვანებაზე. მაგრამ უფრო ადრეც მარკოზში ვხვდებით მოვლენების იგივე მოკლე მიმოხილვას, კერძოდ, ქრისტეს ნათლობისა და ცდუნების ამბავში (მარკოზი 1:9-13), რომელიც, თუმცა, კრიტიკით არ არის აღიარებული, როგორც არაავთენტური. ისინი ასევე ამბობენ, რომ სახარების დასკვნა ტოვებს წინა თხრობის სრულიად უკავშირო შთაბეჭდილებას; როგორც ჩანს, სრულიად დამოუკიდებლად წარმოიშვა 1–8 სტროფები, თავი 16. მაგრამ მე-9 მუხლის გამოთქმა: „აღდგომა“ (ἀναστάς δέ), პირიქით, მიუთითებს იმაზე, რომ სახარების დამწერს განზრახული ჰქონდა დასკვნის წინასთან დაკავშირება. მას სურს თქვას: „აქამდე მე ვლაპარაკობდი ქრისტეს აღდგომაზე, ახლა კი უნდა ვისაუბრო მის გარეგნობაზე“. მეორეს მხრივ, შეუძლებელია არ აღინიშნოს მარკოზის სახარების დასკვნაში არსებული ის ნიშნები, რომლებიც ზოგადად მარკოზის სახარებისთვისაა დამახასიათებელი. ამრიგად, მე-9 სტროფში მახარებელი გამოტოვებს სახელს იესოს, ისევე როგორც სხვა ადგილებში (მარკოზი 1:21, 2:1, 23, 3:1), უწოდებს ქრისტეს მოწაფეებს და მიმდევრებს: τοῖς μετ´ αὐτοῦ γενομένοις (მუხლი 10), რომელიც წააგავს გამოთქმას: οἱ parascribes of the'21 (Mark). მოწაფეების „გულის სიმკაცრე“ (მუხლი 14), მარკოზის 6:52, 7:18, 13:17 და შემდგომ. ძნელია რაიმე აზრის თქმა კითხვაზე, თუ როგორ შეიძლებოდა მომხდარიყო, რომ ბევრ უძველეს კოდექსში გამოტოვებული იყო მარკოზის სახარების დასკვნა. შესაძლოა ზოგიერთმა გადამწერმა შეგნებულად გამოტოვა იგი, ცდუნებას იმავე მოსაზრებებით, რასაც უახლესი კრიტიკა აყენებს... უნდა აღინიშნოს, რომ ზოგიერთ უძველეს კოდექსში, ჩვენი დასკვნის ნაცვლად, არის უფრო შემოკლებული, სადაც ნათქვამია: "და ყველაფერი, რაც მათ (ქალებს) დაევალათ, მოკლედ აუწყეს პეტრეს და მის თანამოაზრეებს. შემდეგ გამოჩნდა იესო და გააგზავნა თავი დასავლეთში მათი მეშვეობით (ე. მარკოზის სახარების მოკლე დასკვნაც არის ნეტარი იერონიმეს „პელაგიუსის წინააღმდეგ“ (II, 15) ნაშრომში, რომელიც მე-16 თავის მე-14 მუხლის გაგრძელებაა. ამ დასკვნაში მოციქულები, რწმენის ნაკლებობის გამო უფლის შეურაცხყოფის საპასუხოდ, მიუთითებენ სატანის ძალაზე, საიდანაც ისინი ქრისტეს სთხოვენ მათ განთავისუფლებას. იგივე აზრია გადმოცემული 1907 წელს ეგვიპტეში ნაპოვნი ქრისტიანული დამწერლობის ძეგლში, რომელიც ცნობილია სახელწოდებით λογία. აქ ქრისტე, გარდა იმისა, რაც ზემოთ თქვა იერონიმემ, ეუბნება მოციქულებს, რომ მალე დაამარცხებს ყველა მტრულ ძალას. ნათელია, რომ ყველა ამ დასკვნას საეკლესიო ტრადიციაში არავითარი საკმარისი მტკიცებულება არ გააჩნია. შეიძლება დაგაინტერესოთ: