О Подлинности заключения к Евангелию Марка (Мк.16:9–20)
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Η αυθεντικότητα, δηλαδή η απόδοση αυτής της ενότητας στον Ευαγγελιστή Μάρκο υπόκειται σε σοβαρές υποψίες από τη βιβλική κριτική. Οι λόγοι για μια τέτοια υποψία είναι οι εξής.
1. Αυτή η ενότητα δεν βρίσκεται σε τέτοιους σεβαστούς κώδικες όπως ο Σιναϊτικός και ο Βατικανός, και ορισμένες Αρμενικές, Αιθιοπικές και Αραβικές μεταφράσεις των Ευαγγελίων. Με τον ίδιο τρόπο, ο Ευσέβιος της Καισαρείας (“Evangelical Questions to Marinus”: Eusebii Caesariensis, Quaestiones evangelicae ad Marinum, PG.22, περ. 937, 19-33) λέει ότι το Ευαγγέλιο του Μάρκου σχεδόν σε όλα τα αντίγραφα έληξε με τα λόγια του 8ου κεφαλαίου μας. Το ίδιο σχεδόν μαρτυρούν ο μακαριστός Ιερώνυμος (επιστολή 120 προς Γεδιβία), ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης (2ος λόγος για την Ανάσταση του Χριστού) και κάποιοι άλλοι.
2. Αυτά τα ιστορικά εδάφη ενισχύονται από τη φύση του υπό εξέταση αποσπάσματος. Σε αυτό, οι κριτικοί δεν βρίσκουν καθόλου εκφράσεις χαρακτηριστικές του Ευαγγελιστή Μάρκου («αμέσως», «ξανά») και, αντίθετα, βρίσκουν αρκετά που είναι εντελώς ξένα στον Μάρκο στη γλώσσα και την παρουσίαση. Γι' αυτό οι σύγχρονοι κριτικοί θεωρούν ότι αυτή η ενότητα δεν είναι αυθεντική και ο Τίσεντορφ απέκλεισε εντελώς αυτό το τμήμα από το κείμενο στην 8η έκδοση της Καινής Διαθήκης του.
Αλλά οι παραπάνω λόγοι δεν επαρκούν για να υποστηρίξουν ότι οι στίχοι 9-20 του 16ου κεφαλαίου του κατά Μάρκου Ευαγγελίου αντιπροσωπεύουν μια προσθήκη που έγινε από κάποιο άλλο άτομο εκτός από τον ίδιο τον Μάρκο. Πρώτον, το αμφιλεγόμενο τμήμα βρίσκεται σε όλους τους αρχαίους ελληνικούς κώδικες της Καινής Διαθήκης (εκτός από τον Σιναϊτικό και τον Βατικανό), καθώς και στις παλαιότερες μεταφράσεις - το Συριακό Πεσίτο, την Παλαιά Ιταλική και τη Βουλγάτα. Περαιτέρω, ο Άγιος Ειρηναίος γνωρίζει γι' αυτόν (Irenaeus of Lyons. “Against Heresies”, III, 10, 6). Η μαρτυρία του Ευσεβίου, του Ιερώνυμου και άλλων αποδυναμώνεται σημαντικά από το μήνυμα του Βίκτωρα της Αντιόχειας και από πολλές συνομιλίες ότι το «Παλαιστινιακό Ευαγγέλιο» είχε αυτή την ενότητα. Επιπλέον, είναι αφύσικο να υποθέσουμε ότι το Ευαγγέλιο του Μάρκου τελειώνει με τις λέξεις: «επειδή (οι γυναίκες) φοβήθηκαν». Γεγονός είναι ότι το γεγονός της Ανάστασης του Χριστού ήταν αναμφίβολα το πιο σημαντικό γεγονός της ιστορίας του Ευαγγελίου.
Εν τω μεταξύ, η σημασία αυτού του γεγονότος θα εξασθενούσε πολύ αν ο Ευαγγελιστής Μάρκος περιοριζόταν στο να φέρει μόνο τη μαρτυρία του Αγγέλου στις γυναίκες και δεν έλεγε τίποτα για την εμφάνιση του Χριστού μετά την ανάσταση σε όλους τους αποστόλους Του. Τότε. Για να εξηγήσουμε την έλλειψη συμπερασμάτων στο Ευαγγέλιο του Μάρκου, μπορούμε να υποθέσουμε ένα από τα δύο πράγματα - εάν, φυσικά, δεχθούμε ως ορθότερες τις αποδείξεις εκείνων των κωδίκων όπου αυτό το συμπέρασμα δεν είναι διαθέσιμο - είτε ότι αυτό το συμπέρασμα χάθηκε χωρίς ίχνος, είτε ότι ο Μάρκος δεν έκανε τέτοιο συμπέρασμα, αφού πέθανε σε μια στιγμή που έπρεπε ακόμη να ολοκληρώσει τη συγγραφή του Ευαγγελίου του. Αλλά και οι δύο αυτές υποθέσεις είναι απαράδεκτες. Η εκκλησιαστική παράδοση μιλάει ενάντια στη δεύτερη, σύμφωνα με την οποία ο Μάρκος, αφού τελείωσε το Ευαγγέλιό του στη Ρώμη, άφησε την πόλη αυτή και πήγε στην Αλεξάνδρεια και κήρυξε εκεί (Ευσέβιος Καισαρείας, «Εκκλησιαστική Ιστορία», 11, 16 και άλλοι συγγραφείς). Από αυτή την παράδοση βλέπουμε ότι η ιδέα ότι ο Μάρκος μπορούσε να αφήσει το Ευαγγέλιό του ημιτελές ήταν ξένη στην αρχαία Εκκλησία.
Όσον αφορά την πρώτη υπόθεση, η απίθανη κατάληξη του Ευαγγελίου όπως βρίσκεται σε εκείνα τα χειρόγραφα όπου το Ευαγγέλιο τελειώνει με τις λέξεις: «γιατί φοβήθηκαν» μιλάει εναντίον της. Αλλά αυτό έχει ήδη ειπωθεί παραπάνω.
Όσον αφορά τους εσωτερικούς λόγους στους οποίους η νεότερη κριτική στηρίζει τις αμφιβολίες της για την αυθεντικότητα του τελευταίου τμήματος του κατά Μάρκου Ευαγγελίου, πρέπει να παραδεχτούμε ότι, πράγματι, δεν βρίσκουμε σε αυτή την ενότητα εκείνα τα ιδιόμορφα χαρακτηριστικά ύφους που γενικά χαρακτηρίζουν τον Ευαγγελιστή Μάρκο, που εδώ δεν βρίσκουμε τα αγαπημένα σωματίδια του Μάρκου «ξανά», «ξαφνικά». Αλλά είναι απαραίτητο, από την άλλη πλευρά, να μην ξεχνάμε το γεγονός ότι το περιεχόμενο αυτής της ενότητας δεν οδήγησε στη χρήση των λέξεων που υποδεικνύονται από τις αγαπημένες λέξεις του Μάρκου. Οι τρεις εμφανίσεις του Αναστημένου απεικονίζονται εδώ με τη μορφή «σκάλας» και αυτή η μορφή δεν είναι ξένη στον Μάρκο και, από την άλλη πλευρά, απαιτούσε τα συνδετικά σωματίδια (μετὰ ταῦτα και ὕστερον), τα οποία χρησιμοποιεί εδώ αντί για το σωματίδιο «ξανά» (στίχοι 9, 12, 14). Επίσης, η χρήση των ρημάτων ἀπιστεῖν και ἐφανερώθη, που δεν απαντώνται αλλού στον Μάρκο, επιβάλλεται εδώ από το ίδιο το θέμα της αφήγησης.
Το ρήμα ἀπιστεῖν βρίσκουμε επίσης στο Ευαγγέλιο του Λουκά μόνο στο Λουκάς 24:11, 41 και το ρήμα ἐφανερώθη στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη μόνο στο Κατά Ιωάννην 21:1, ακριβώς στην αφήγηση των εμφανίσεων του Αναστάντος. Το ρήμα ἐθεάθη, που επίσης χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά εδώ από τον Μάρκο (στίχος 11), είναι ένας απολύτως ακριβής προσδιορισμός της ενατένισης των ανθρώπων για τον Αναστημένο στο ένδοξο σώμα Του. Το ρήμα πορεύεσθαι που χρησιμοποιείται εδώ τρεις φορές από τον Μάρκο (στίχοι 10, 12, 15) επίσης δεν μπορεί να ονομαστεί έκφραση εντελώς ξένη προς τον Μάρκο, αφού το σύνθετο ρήμα παραπορεύεσθαι χρησιμοποιείται από αυτόν συχνά (Μάρκος 2:23, 9:30, 11:20, 15:29). Επιπλέον, αυτό το ρήμα πορεύεσθαι είναι απόλυτα κατάλληλος όρος και στις τρεις περιπτώσεις. Οι υπόλοιπες εκφράσεις, που δεν βρέθηκαν προηγουμένως στον Μάρκο, είτε δεν μπορούσαν να έχουν χρησιμοποιηθεί προηγουμένως από τον ευαγγελιστή (για παράδειγμα, γλώσσαις λαλεῖ ν καιναῖς - στίχος 15), είτε αντιπροσωπεύουν μια εξαιρετικά ασήμαντη απόκλιση από τις εκφράσεις που βρέθηκαν στον Μάρκο (για παράδειγμα, κόσμον ἅπαντα, στίχος 15, πρβ. ὅλον τόν κόσμον).
Απλώς φαίνεται παράξενο ότι ο Ευαγγελιστής Μάρκος χρησιμοποιεί στον στίχο 9 την έκφραση πρώτῃ σαββάτου - «την πρώτη ημέρα της εβδομάδας», ενώ στον στίχο 2 χρησιμοποιεί μια άλλη έκφραση για το ίδιο πράγμα: τῇ μιᾷ σαββάτου. Επιπλέον, η έκφραση τὸ σάββατον με την έννοια της «εβδομάδας» δεν βρίσκεται σε αυτόν, ούτε στα άλλα Ευαγγέλια, με εξαίρεση το εδάφιο Λουκάς 18:12. Αλλά αυτό το παράξενο μπορεί επίσης να εξηγηθεί από το γεγονός ότι στον κύκλο των πιστών στον οποίο ανήκε ο Μάρκος, η λέξη σάββατον με την έννοια της «εβδομάδας» θα μπορούσε ήδη να έχει χρησιμοποιηθεί και ο ευαγγελιστής εδώ χρησιμοποίησε αυτή, ας πούμε, νέα έκφραση, ενώ στον στίχο 2 χρησιμοποιεί μια άλλη, παλιά, παράλληλη έκφραση, που πιθανότατα χρησιμοποιούσε ο Απόστολος Πέτρος όταν είπε για τον Μάρκο.
Επισημαίνουν επίσης ότι ο ευαγγελιστής αναφέρει την εκδίωξη επτά δαιμόνων από τη Μαρία (στίχ. 9). «Γιατί», λένε, «να το αναφέρει αυτό ο Μάρκος, αφού το έχει ήδη πει στο παρελθόν»; Αλλά εδώ αυτή η επανάληψη είναι πολύ κατάλληλη. Ο Ευαγγελιστής θέλει να εξηγήσει με αυτό γιατί ο Κύριος, μετά την Ανάστασή Του, εμφανίστηκε συγκεκριμένα, νωρίτερα από άλλους, στη Μαρία τη Μαγδαληνή. Στη συνέχεια επισημαίνουν την υπερβολική συντομία και ασάφεια αυτής της ενότητας. Αλλά και νωρίτερα βρίσκουμε στον Μάρκο την ίδια σύντομη επισκόπηση των γεγονότων, δηλαδή, στην ιστορία του βαπτίσματος και του πειρασμού του Χριστού (Μάρκος 1:9-13), η οποία, ωστόσο, δεν αναγνωρίζεται από την κριτική ως αυθεντική. Λένε επίσης ότι το συμπέρασμα του Ευαγγελίου δίνει την εντύπωση μιας αφήγησης που είναι εντελώς άσχετη με την προηγούμενη. φαίνεται ότι προέκυψε εντελώς ανεξάρτητα από τους στίχους 1–8, κεφάλαιο 16. Όμως η έκφραση του στίχου 9: «σηκώνομαι» (ἀναστάς δέ), αντίθετα, δείχνει ότι ο συγγραφέας του Ευαγγελίου σκόπευε να συνδέσει το συμπέρασμα με το προηγούμενο. Θέλει να πει: «Μέχρι τώρα μιλούσα για την Ανάσταση του Χριστού, αλλά τώρα πρέπει να μιλήσω για τις εμφανίσεις Του».
Από την άλλη πλευρά, είναι αδύνατο να μην σημειωθούν εκείνα τα χαρακτηριστικά που υπάρχουν στο συμπέρασμα του κατά Μάρκου Ευαγγελίου που είναι γενικά χαρακτηριστικά για ολόκληρο το κατά Μάρκον Ευαγγέλιο. Έτσι, στο εδάφιο 9, ο ευαγγελιστής παραλείπει το όνομα Ιησούς, όπως και σε άλλα μέρη (Μάρκος 1:21, 2:1, 23, 3:1), καλεί τους μαθητές και τους οπαδούς του Χριστού: τοῖς μετ´ αὐτοῦ γενομένοις (στίχος 10), που μοιάζει με την έκφραση: οἱ παργράψει 3: αὐτοῦ (Μάρκ). «σκληροκαρδία» των μαθητών (εδάφιο 14), σύμφωνα με τα εδάφια Μάρκος 6:52, 7:18, 13:17 κ.ε. Είναι δύσκολο να πούμε οτιδήποτε έχει νόημα σχετικά με το ερώτημα πώς θα μπορούσε να είχε συμβεί σε πολλούς αρχαίους κώδικες να παραλειφθεί το συμπέρασμα του Ευαγγελίου του Μάρκου. Ίσως κάποιοι αντιγραφείς το παρέλειψαν εσκεμμένα, δελεασμένοι από τις ίδιες σκέψεις που προβάλλει η νεότερη κριτική...
Ας σημειωθεί ότι σε μερικούς αρχαίους κώδικες, αντί για το συμπέρασμά μας, υπάρχει ένα πιο συντομευμένο, που λέει: «Και όλα όσα τους εμπιστεύτηκαν (στις γυναίκες) τα ανήγγειλαν σύντομα στον Πέτρο και τους συντρόφους του. Τότε εμφανίστηκε ο Ιησούς και έστειλε τον εαυτό Του από την ανατολή (του ήλιου) στη δύση μέσω αυτών (δηλαδή μέσω των αιώνιων αποστόλων). Υπάρχει επίσης ένα σύντομο συμπέρασμα για το Ευαγγέλιο του Μάρκου στο έργο του μακαριστού Ιερωνύμου «Κατά Πελαγίου» (ΙΙ, 15), το οποίο αποτελεί συνέχεια του 14ου στίχου του 16ου κεφαλαίου. Σε αυτό το συμπέρασμα, οι Απόστολοι, ως απάντηση στην μομφή του Κυρίου για έλλειψη πίστης, επισημαίνουν τη δύναμη του Σατανά, από την οποία ζητούν από τον Χριστό να τους ελευθερώσει. Η ίδια ιδέα μεταφέρεται σε ένα μνημείο χριστιανικής γραφής που βρέθηκε στην Αίγυπτο το 1907 και είναι γνωστό με το όνομα λογία. Εδώ ο Χριστός, εκτός από όσα ειπώθηκαν παραπάνω από τον Ιερώνυμο, λέει στους αποστόλους ότι σύντομα θα νικήσει όλες τις εχθρικές δυνάμεις. Είναι σαφές ότι όλα αυτά τα συμπεράσματα δεν έχουν επαρκή στοιχεία από μόνα τους στην εκκλησιαστική παράδοση.
Μπορεί να σας ενδιαφέρει: